Heideggerci terminoloji - Heideggerian terminology

Heidegger'in , 20. yüzyıl Alman filozofu , için yön derin bir değişim amaçlanan çalışmanın büyük bir vücut üretti felsefesi . Değişimin derinliği o kadar fazlaydı ki , çoğu zaman Almancadaki deyimsel kelimelere ve deyimlere bağlı birçok neolojizmi tanıtmayı gerekli buldu .

En temel neolojizmlerinden ikisi, mevcut ve el altında , dünyadaki şeylere karşı çeşitli tutumları tanımlamak için kullanılır. Heidegger'e göre, bu tür "tutumlar", dünyadaki tek tek öğelerin çeşitli bilimlerinden önce gelir, yani onlardan daha temeldir. Bilimin kendisi bir tür tarafsız araştırmaya girişen bir tutumdur. Diğer ilgili terimler de aşağıda açıklanmıştır.

Heidegger'in genel analizi, felsefe tarihinin çoğunu alarak oldukça müdahildir. Genel projesinin bir açıklaması ve bu teknik terimlere bir bağlam vermek için Varlık ve Zaman'a bakın .

Şartlar

Aletheia

( Eski Yunanca : ἀλήθεια)

Heidegger'in aletheia ya da ifşa ( Erschlossenheit ) fikri , dünyadaki şeylerin insanlara nasıl anlaşılırlıktaki bir açıklığın parçası, "kapalılık" ya da "gizlenmemişlik" olarak göründüğünü anlamlandırma girişimiydi. (Bu, Heidegger'in aletheia'yı Unverborgenheit , "gizlenmemişlik" olarak olağan okumasıdır .) Dünya ifşası kavramıyla, şeylerin bütünsel olarak yapılandırılmış, önceden yorumlanmış bir anlam arka planının parçası olarak anlam kazanma biçimiyle yakından ilişkilidir . Başlangıçta Heidegger, aletheia'nın gerçeğin yeniden yorumlanmış bir tanımı için durmasını istedi . Ancak daha sonra aletheia ile hakikat arasındaki ilişkiyi düzeltmiştir .

apofantik

( Almanca : apophantisch )

Bir iddia (bir sorunun, bir şüphenin veya daha anlamlı bir anlamın aksine) apafiktir . Bu, anlamı örten ve bize elimizdeki mevcut bir şeyi veren bir ifadedir. Örneğin, "Cumhurbaşkanı tatilde" ve "Tuz Sodyum Klorürdür", apophantic karakterlerinden dolayı 'The They' tarafından haber ve dedikodularda kolayca alınıp tekrar edilebilecek cümlelerdir. Ancak, gerçek el altında anlam ve bağlam kaybolabilir.

dünyada-olmak

(Almanca: In-der-Welt-sein )

Dünya-içinde-varlık, Heidegger'in özne, nesne, bilinç ve dünya gibi terimlerin yerini almasıdır. Ona göre, Batı geleneğinde ve hatta bizim dilimizde gördüğümüz gibi, şeylerin özne/nesne bölünmesi, Husserl ve Brentano'nun yönelimsellik kavramının kök yapısının , yani tüm bilinç, bir nesnenin (ister bir düşüncenin ister bir algının konusu olsun) bir nesneden kopuk bir bilincin bulunmadığının bilincidir. Ne de onlara bakan veya onlarla ilgili bir bilinç olmadan nesneler yoktur.

Heidegger , dünya-içinde-olmanın en temel düzeyinde, dünyaya düşünmeden bağlılığımızda her zaman bir ruh hali, "bize saldıran" bir ruh hali olduğunu belirtir. Bir ruh hali ne "dışarıdan" ne de "içeriden" gelir, dünya-içinde-olmaktan kaynaklanır. Kişi bir ruh halinden yüz çevirebilir ama bu sadece başka bir ruh haline; bizim gerçeğimizin bir parçasıdır . Sadece bir ruh hali ile dünyadaki şeylerle karşılaşmamıza izin verilir. Dasein (dünya-içinde-varlık için bir eş terim), bir ruh halinin ya da zihin durumunun uyumlanmasından oluşan dünyaya bir açıklığa sahiptir. Bunun gibi, Dasein bir "dir atılmış " "projeksiyon" ( geworfener Entwurf ondan önce yalan veya gizli olabileceğini olasılıklar üzerine kendisini projelendirme ve yorumlama ve olasılıklar açısından dünyayı anlamak). Böyle bir yansıtmanın, kişinin önceden düşünülmüş bir plana uymasıyla hiçbir ilgisi yoktur. Bu bir plan değildir, çünkü Dasein , Dasein olarak zaten kendini tasarlamıştır . Dasein kendini her zaman olasılıklar açısından anlar. Yansıtma olarak Dasein'ın anlaşılması , onun olasılıklar olarak olanaklarıdır. Kişi, "Onlar" benliğinin olanaklarını ele alabilir ve yalnızca onu takip edebilir veya daha özgün bir anlayış geliştirebilir (bkz. Hubert Dreyfus'un Dünyada Varlık adlı kitabı ).

ölüme doğru-olmak

(Almanca: Sein-zum-Tode )

Ölüme-varlık , Dasein'ı klinik ölüm açısından sonuna yaklaştıran bir yönelim değil, bir varolma biçimidir . Ölüme doğru-varlık, belirli bir öngörünün Dasein'ı otantik bir bakış açısı kazanmaya yönlendirdiği dünya çapında bir büyüme sürecini ifade eder . Ölüm korkusuyla sağlanır . Zamanın analizinde, Varlığın üçlü bir koşulu olarak ortaya çıkar . Zaman, şimdi ve "ebedi" kavramı, zamansallık kipleridir. Zamansallık, zamanı görme biçimimizdir. Heidegger'e göre, zamanın doğrusal bir geçmiş, şimdi ve gelecek dizisi olduğu şeklindeki yanlış görüşten çok farklıdır. Bunun yerine onu geleceğe yönelik projeksiyonların (olasılıkların) ve kişinin kendi neslinin bir parçası olarak tarihteki yerinin bir vecd , kendi dışında bir şey olarak görür . O halde olasılıklar, zaman anlayışımızın ayrılmaz bir parçasıdır; projelerimiz ya da dünyaya fırlatılan projeksiyon, bizi içine çeken ve yönlendiren şeydir. Futurity daima içeren geleceğe yönelik bir yönü olarak geçmiş-olmuştur-olan birincil modu Dasein ' ın Zamansallık.

Ölüm, Dasein'ın mutlak imkansızlığı olan bu olasılıktır . Bu nedenle, başka bir tür sonla veya bir şeyin "bitmesiyle" karşılaştırılamaz. Örneğin, birinin ölümü ampirik bir olay değildir . Heidegger'e göre ölüm, Dasein'ın en kendisine aittir ( Dasein'ı kendi bireyselliği içinde aydınlatan şeydir ), ilişkisel değildir (hiç kimse birinin ölümünü elinden alamaz ya da birinin yerine ölemez ve kendi ölümümüzü onun aracılığıyla anlayamayız. diğer Dasein'ın ölümü ) ve geride bırakılmamalıdır. Hayatın "henüz-olmayan"ı daima Dasein'ın bir parçasıdır : "insan hayata gelir gelmez, hemen ölecek yaştadır." Üçlü ölüm koşulu, bu nedenle, aynı anda kişinin "varolmak için en kendine ait, ilişkisel olmayan ve sıyrılmama potansiyeli"dir . Ölüm, kaçınılmazlığı içinde belirlidir, ancak gerçek bir ölüme doğru-Varlık, kişinin kendi kaçınılmaz ölümünün belirsiz doğasını anlar - kişi ne zaman ve nasıl geleceğini asla bilemez. Bununla birlikte, bu belirsizlik ölümü uzak, gelecekteki bir "henüz-olmayan"a koymaz; otantik ölüme-Varlık, kişinin bireysel ölümünü her zaman zaten birinin bir parçası olarak anlar.

Ortalama, günlük (normal) ölüm tartışmasıyla, tüm bunlar gizlenir. "Onlar-kendileri", ondan kaçak bir şekilde bahseder, onu bir zamanda olan ama henüz "el altında olan" bir gerçeklik olarak kabul etmeyen bir şey olarak sunar ve karakterini kişinin en kendine ait olasılığı olarak gizler, onu sunar. özellikle kimseye ait değilmiş gibi. Değeri düşer - varlığın gerçek bir değerlendirmeyi hak etmeyen tarafsız ve sıradan bir yönü olarak yeniden tanımlanır. "Biri ölür" bir gerçek olarak yorumlanır ve "kimse ölmez" anlamına gelir.

Öte yandan otantiklik , Dasein'ı "Onlar"ın dışına çıkarır, kısmen de Onlar'ın bir parçası olarak yerini açığa vurur. Heidegger belirtiyor Otantik varlık ölüme-doğru- çağıran Dasein'ın ' onun 'onlar-benlik' dışarı ler kendini bireysel ve bırakmalar o kadar sonluluğun açıdan ömrünü yeniden değerlendirmek. Olarak, böyle yapmak Dasein "için kendini açıyor Angst "dehşet" olarak ya da dönüşümlü tercüme", "anksiyete". Angst, korkunun aksine, korkusu için belirgin bir nesneye sahip değildir; o Varoluş-in-the-Dünyada genel olarak karşısında oldukça endişeli -, o karşısında endişeli Dasein ' kendi kendine. Angst, Dasein'ın dünyada kendi evinde olmadığını fark ettiğinde ya da kendi " tekinsiz " iyle (Alman Unheimlich "ev gibi değil") karşı karşıya geldiğinde şok edici bir bireyselleşmesidir . In Dasein ' ın bireyleşme, bu (Almanca 'vicdan çağrısı' işitme açıktır Gewissensruf gelir), Dasein ' onun Öz olmak istediği zaman kendi Öz. Bu Benlik daha sonra hakikate açıktır, açıkta olma (Yunanca aletheia ) olarak anlaşılır . Bu vizyon anında, Dasein gizli olanı olduğu kadar gizli olanı da anlar, bu da Heidegger'in karşıtların düzenli birleşmesine işaret eder; bu durumda, gerçek ve gerçek olmayan.

Birlikte olmak

(Almanca: Mitsein )

"Birlikte-olma" terimi, insanın her zaman kendi türünden başkalarıyla birlikte olduğu ontolojik bir özelliğini ifade eder. Bu iddia, bir birey hakkında, o anda bir veya daha fazla başka bireye uzamsal yakınlıkta olduğuna dair olgusal bir ifade olarak anlaşılmamalıdır. Daha ziyade, her insanın varlığı hakkında, onun dünya-içinde-varlığının yapılarında diğer insanlara örtük bir gönderme bulunduğuna dair bir ifadedir. Hepimiz başkalarıyla yaşıyoruz ve aslında onlarsız yaşayamayız. İnsanlar (Heidegger tarafından değil, başkaları tarafından) "ultrasosyal" ve "zorunlu olarak sokulgan" olarak adlandırılmıştır. Türümüzün başkaları olmadan hayatta kalamazdık. Heidegger, kendi fenomenolojik perspektifinden insan yaşamının bu özelliğini "birlikte-olmak" ( Mitsein ) olarak adlandırır ve insan olmanın esas olduğunu söyler. Kendimiz hakkında ne kadar ve ne şekilde düşündüğümüzün ve alışkanlığa bağlı olarak nasıl davrandığımızın sosyal çevremizden ne kadar ve ne şekilde etkilendiğini anlayamadığımızda gerçek dışıyızdır. Bu etkiye dikkat ettiğimizde ve onunla birlikte hareket edip etmeyeceğimize kendimiz karar verdiğimizde otantik oluruz. Bununla birlikte, tamamen böyle bir etki olmadan yaşamak bir seçenek değildir.

Bakım (veya endişe)

(Almanca: Sorge )

Heidegger'e göre dünya-içinde-varlığımızın temel bir temeli madde ya da ruh değil, özendir :

Dasein'ın olgusallığı öyledir ki, dünya-içinde-varlığı her zaman kendisini dağıtmış, hatta belirli içinde-Varolma biçimlerine bölünmüştür. Bunların çokluğu şu örneklerle gösterilir: Bir şeyle ilgili olmak, bir şey üretmek, bir şeye bakmak ve ona bakmak, bir şeyden yararlanmak, bir şeyden vazgeçmek ve onu salıvermek, taahhüt etmek, başarmak, kanıtlamak, sorgulamak, düşünmek. , tartışmak, belirlemek. . . .

İçinde-Varlığın tüm bu yolları, Varlık türleri olarak ilgiye ( Sorgge , özen ) sahiptir. Tıpkı bilim adamının araştırabileceği veya araştırabileceği ve tarafsızlığı varsayabileceği gibi, bunun altında bilim adamının keşfetme, yeni fikirler veya teoriler ortaya çıkarma ve zamansal yönleri dengelemeye çalışma ruh hali, endişesi olduğunu görüyoruz.

takas

(Almanca: Lichtung )

Almanca'da Lichtung kelimesi , örneğin ormandaki bir açıklıkta olduğu gibi bir açıklık anlamına gelir. Kökü Almanca ışık ( Licht ) kelimesi olduğu için , bazen "aydınlatma" olarak da tercüme edilir ve Heidegger'in çalışmasında herhangi bir şeyin görünebileceği, içinde bir şeyin veya fikir kendini gösterebilir veya gizlenmeyebilir. Bunun Aletheia ( ana maddeye veya yukarıdaki girişe bakın ) ve ifşa ile olan ilişkisine dikkat edin .

Varlıklar ( Seiendes ), ancak Varlığın kendisi ( Sein ) değil, bir açıklıkta ya da fiziksel olarak bir boşlukta gibi öne çıkar. Böylece, Hubert Dreyfus , "şeyler bizim varlık anlayışımızın ışığında ortaya çıkar" diye yazar. Böylece açıklık , varlıkların ( Seiendes ) ifşasını ve ayrıca Dasein'ın kendi varlığına erişimi mümkün kılar . Ancak arınmanın kendisi, dünyanın varlıkları hakkında bilgi sahibi olmak anlamında doğrudan bilinebilen bir varlık değildir. Heidegger'in Sanat Yapıtının Kökeni Üzerine'de yazdığı gibi :

"Bir bütün olarak varlığın ortasında açık bir yer oluşur. Bir açıklık vardır, bir aydınlatma vardır. Var olana, varlıklara göre düşünüldüğünde, bu açıklık varlıklardan daha büyüktür. Dolayısıyla bu açık merkez, olanla çevrilidir; daha ziyade, neredeyse hiç bilmediğimiz Hiç gibi, aydınlatma merkezinin kendisi her şeyi çevreler. Sadece bu arınma biz insanlara kendimiz olmadığımız varlıklara bir geçiş ve kendimiz olduğumuz varlığa erişim sağlar ve garanti eder."

imha

Martin Luther'in çalışmasında temelleri atılan Martin Heidegger, zaman, tarih, varlık, teori, ölüm, zihin, beden, madde, mantık vb. kelimelerin sıradan günlük anlamları dahil olmak üzere ontolojik kavramları yok etme görevi olarak felsefe üzerine :

Gelenek böylece efendi olduğunda, bunu öyle bir şekilde yapar ki, "ilettiği" şey, yakın ve çoğunlukla erişilmez hale gelir ve daha çok gizlenir. Gelenek bize gelenleri alır ve onu apaçıklığa teslim eder; bize aktarılan kategorilerin ve kavramların kısmen gerçekten de alındığı o ilkel "kaynaklara" erişimimizi engeller. Hatta böyle bir kökene sahip olduklarını unutturuyor ve bu kaynaklara geri dönmenin gerekliliğini anlamamız bile gerekmeyen bir şey olduğunu düşündürüyor. ( Varlık ve Zaman , s. 43)

Heidegger, geleneğin şurada burada kalsifiye olabileceğini düşünür:

Varlık sorunu kendi tarihini şeffaf hale getirmekse, o zaman bu katılaşmış geleneğin gevşetilmesi ve getirdiği sırların çözülmesi gerekir. Bu görevi, Varlık sorusunu ipucumuz olarak alarak, Varlığın doğasını belirlemenin ilk yollarımıza ulaştığımız ilksel deneyimlere ulaşana kadar eski ontolojinin geleneksel içeriğini yok edeceğimiz bir görev olarak anlıyoruz. o zamandan beri bize rehberlik eden. ( Varlık ve Zaman , s. 44)

Heidegger daha sonra Yıkım projesinin olumluluğuna dikkat çeker :

ontolojik bakış açılarının kısır bir şekilde görelileştirilmesiyle hiçbir ilgisi yoktur. Ancak bu yıkım, ontolojik geleneği sarsmak gibi olumsuz bir duyguya sahip olmaktan da bir o kadar uzaktır. Tam tersine, o geleneğin olumlu olanaklarını gözetlemeliyiz ve bu, onu kendi sınırları içinde tutmak anlamına gelir; ve bunlar da, sorunun o sırada formüle edildiği şekilde ve olası araştırma alanının bu şekilde sınırlandırıldığı şekilde, fiili olarak verilir. Olumsuz yanı, bu yıkım kendisini geçmişle ilişkilendirmez; eleştirisi 'bugün'e ve ontoloji tarihini ele almanın yaygın biçimine yöneliktir. .. Ama geçmişi hiçliğe (Nichtigkeit) gömmek bu yıkımın amacı değildir; amacı olumludur; negatif işlevi ifade edilmemiş ve dolaylı olarak kalır. ( Varlık ve Zaman , s. 44)

Dasein

İnsanı yeniden tanımlama çabasında, Heidegger bir ifade öne sürer: 'Dasein'ın en kendine has olanı onun varlığından oluşur' (BT, 68). Önce Heidegger'in varoluşla ne demek istediğini açıklığa kavuşturalım. İnsan varlığına has olanın, “kendi varlığında kendi varlığı onun için bir mesele” olduğunu daha önce söylemişti (BT, 33). Bir kedi kedi olmakla ilgilenmez, bir ağaç ağaç olmakla ilgilenmez ama insanlar belirli türden kişiler (inşaatçı, ressam, kadın, ebeveyn vb.) olmakla ilgilenirler. Bunun nedeni, kedilerin veya ağaçların aksine, bizler ilerledikçe kendi varlığımızı tanımlamamızdır. Sürekli olarak aralarından seçim yapabileceğimiz olasılıklarla karşı karşıya kalırız ve her seçimde elimizdeki olasılıklardan en az birini gerçekleştirirken diğerlerini bu süreçte kapatırız. Sadece bazı olasılıkları bu şekilde kavramak bizi bir başkası yerine bir tür ben olarak tanımlar: Dürüst olmayan bir seçim bizi dürüst olmayan olarak tanımlar, kırık camları onarmak bizi camcı olarak tanımlar vb. Bu seçimleri günlük olarak yapmak zorundayız; örneğin geçen hafta cesur olmanız bugün cesur olduğunuz anlamına gelmez. Bu nedenle, bir kişinin hayatını yaşamak, sürekli olarak (a) kim olduğumuz konusunda bir tavır almak ve (b) bu ​​tavırla kim olduğumuz olarak tanımlanmak (hiçbir seçim 'bir kez ve her zaman' değildir, dolayısıyla kim olduğumuzu seçmeye devam etmek için). Buna ek olarak, gezegendeki diğer her şeyin varlığı da bizim için bir sorundur çünkü şeyleri oldukları gibi ve kişileri oldukları gibi ele alırız. Örneğin, yalnızca kişiler maçaları maça olarak veya kartları kart olarak ele alır (yani, biz onlarla anlamlı ve başka şeyler ve/veya etkinliklere ve/veya etkinliklere anlamlı bir şekilde uyan olarak ilişki kurarız). Ancak varlık biçiminde olan varlık, bir kürek veya oyun kağıdı olarak araçsal karakterinde başka bir varlıkla karşılaşabilir.

Yine, 'sorun olmak', bir şeyle ilgilenmek ve bir şeyle ilgilenmek anlamına gelir. Başka bir deyişle, varoluş olarak Dasein'ın varlığı öyle kurulur ki, kendi varlığında kendi varlığıyla ilgili bir ilişkiye sahiptir. Bu ilişki kuramsal ya da özdüşünümsel bir ilişki değil, daha çok Heidegger'in bir bağıntı ya da anlama kompartımanı dediği kuram-öncesi bir ilişkidir. Dasein kendini kendi varlığında anlar veya Dasein, varlığının kendisine her zaman ifşa edildiği tarzdadır. Dasein'ı diğer tüm varlıklardan ayıran varlığın bu ifşasıdır. Dasein'ın kendini ilişkilendirdiği ya da ilişkilendirdiği bu varlık biçimine 'varoluş' denir (BT, 32). Ayrıca, "en çok sahip olunan" terimini net bir şekilde anlamak önemlidir. Almanca 'wesen' kelimesinin İngilizce karşılığıdır ve genellikle 'öz' (nedir) olarak tercüme edilir. Almanca 'wesen' teriminin sözlü biçimi, ikamet etmek, yaşamak, büyümek, olgunlaşmak, hareket etmek vb. Anlamına gelen Hint kökü 'vasati'ye daha yakındır. Dolayısıyla, 'wesen' kelimesinde ima edilen bu sözel dinamik karakter akılda tutulmalıdır. Heideggerci 'varoluş' kullanımının nüansını anlamak. Geleneksel olarak 'Wesen', 'nelik' anlamında öz olarak tercüme edilmiş olsaydı, Heidegger için böyle bir tercüme, yalnızca insana özgü olanı anlamaya uygun değildir. Heidegger, varoluş biçimini Latince Ex-sistere (kendinden sıyrılmak) kelimesinden alır ve insan varlığının benzersiz karakteristiğinin dinamik bir 'NASIL' olduğunu gösterir. '. Dolayısıyla Heidegger'e göre varoluş, Dasein'ın kendi varoluş biçiminde, diğer içsel dünyasal varlıklarla bilişsel anlama ilişkisine karşıt olarak bir ilişkilendirme, önemseme ilişkisi içinde nasıl daima kendisinin dışında olduğu anlamına gelir. Böylece, Heidegger'in insanın varlığı için "varoluş" terimini kullandığı, Dasein'a en çok ait olanı diğer varlık kiplerininkinden kesin olarak ayırt etmektir. Diğer varlık kiplerine en çok ait olan şey için, eldeki mevcut terimini kullanır. Varoluşun çeşitli unsurlarına 'varoluşsal', el altında bulunanlara ise 'kategoriler' denir. Heidegger'e göre “yalnızca insan vardır, diğer her şey vardır (onlar yoktur)”. İnsana en çok ait olan bu "varoluş" nosyonunun, bir içerik açısından kesin olarak tanımlanacak statik bir kavram olmadığını, ancak yasalaştırılması gereken bir şey açısından anlaşılması gerektiğini anlamak önemlidir. sabit bir öze sahip diğer varlıklardan farklı olarak kişiden kişiye ve zamandan zamana değişen bir varlıktır. Şimdi, varoluş tarzında en kendine ait olan varlığa Dasein denir. Almanca'da 'da', 'orada' veya 'burada' olmanın uzamsal bir çağrışımına sahiptir. Dasein böylece basitçe “orada ya da burada olmak” anlamına gelebilir. Almanca'da, bir şeyin, özellikle insanın varlığının (özünün aksine) varlığına da atıfta bulunabilir. Ama Heidegger bu terimi yeni bir ontolojik anlamla donatır. Almanca 'Dasein' terimi iki bileşenden oluşur: 'Da' ve 'sein'. Heideggerci kullanımda, '-sein' eki insanın varoluş biçimindeki varlığını ve 'Da-' üç katlı bir ifşayı temsil eder. Heidegger'e göre insanın varlığı üçlü bir ifşa tarzındadır. Yani, insanın ontolojik benzersizliği, varlığının yalnızca kendi varlığının değil, aynı zamanda insan olmayan diğer varlıkların varlığının da Dasein'a ifşa edildiği da/küre haline gelmesinde yatar. dünyasal karakterlerinde içsel dünyasal varlıklarla karşılaşabilir. Dolayısıyla, Heidegger için Dasein terimi, ontik insanın ontolojik yapısının bir başlığıdır.

açıklama

(Almanca: Erschlossenheit )

Hubert Dreyfus ve Charles Spinosa şöyle yazıyor: "Heidegger'e göre doğamız dünyayı ifşa eden kişiler olmaktır. Yani, biz insanlar, donanımlarımız ve koordineli uygulamalarımız aracılığıyla, içinde algıladığımız, hissettiğimiz, hareket ettiğimiz, tutarlı, farklı bağlamlar veya dünyalar açıyoruz. ve düşün."

Heidegger bilgini Nikolas Kompridis şöyle yazar: "Dünya ifşası, kasıtlı bir belirsizlikle, fiilen iki farklı düzeyde meydana gelen bir sürece atıfta bulunur. Bir düzeyde, önceden yorumlanmış, sembolik olarak yapılandırılmış bir dünyanın; yani dünyanın, yani dünyanın ifşasına atıfta bulunur. Kendimizi her zaman içinde bulduğumuz başka bir düzeyde, daha önce gizlenmiş veya temalaştırılmamış anlam boyutlarının ifşa edilmesi kadar yeni anlam ufuklarının ifşasına da atıfta bulunur.

söylem

(Almanca: Red )

Dasein'ın ontolojik-varoluşsal yapısı, "atılmışlık" ( Geworfenheit ), "yansıtma" ( Entwurf ) ve "birlikte-olma"/"bağlanma" ( Sein-bei )'den oluşur. Varlığın bu üç temel özelliği , dilin en derin açılımı olarak anlaşılan "söylem"e ( Rede ) ayrılmaz bir şekilde bağlıdır .

Teçhizat

(Almanca: das Zeug )

Anlamlı ilişkiler içinde olduğumuz dünyada bir nesne.

Neredeyse çevrilemez bir terim olan Heidegger'in teçhizatı, bir şeye 'donanım' demek asla uygun olmayacak şekilde toplu bir isim olarak düşünülebilir. Bunun yerine, kullanımı genellikle onu bir araç anlamında ya da Dasein için bir "sıralı" olarak yansıtır. Araçlar, bu kolektif anlamda ve el altındayken , her zaman başka araçlar ve organizasyonlar ağında bulunur, örneğin kağıt bir üniversitede bir odada bir masanın üzerindedir. Bu tür ekipmanı kendi başına veya el altında bulunan bir şey olarak görmek genellikle uygun değildir .

'Ekipman'ı düşünmenin daha az sıradan bir başka yolu, bağlamıyla birlikte çevremizdeki 'üzerinde çalışabileceğimiz şeyler'dir. "Masadan, üniversitede, şehirde, dünyada, evrende bir şeyler yapabileceğimiz kağıt." 'Ekipman', nesneyi, kullanışlılık olanaklarını ve bağlamını ifade eder.

Ereignis

Ereignis genellikle "bir olay" olarak çevrilir, ancak bir şeyin "görünür hale gelmesi" olarak daha iyi anlaşılır. Alman önek, gelir er- İngilizce 'yeniden' karşılaştırılabilir, ve Auge , göz. Dönüşlü fiilden gelen bir isimdir. Almanca er- önekininayrıca bir son veya ölüm anlamına da gelebileceğiniunutmayın. Sözcüğün Kenneth Maly ve Parvis Emad tarafından yakın zamanda yapılan bir çevirisi, sözcüğü "sahiplenici" olarak çevirir; ortaya çıkan ve ortaya çıkan şeylerle bağlantılı olarak, onların 'kendilerine' yükseldiklerini. Hubert Dreyfus , terimi "birbirine ait olarak kendi içine giren şeyler" olarak tanımladı.

Ereignis, Heidegger'in sonraki eserlerinde yer alır ve kolayca özetlenmez. Konunun en uzun süreli işlenmesi, Felsefeye Gizemli ve zor Katkılarda görülür . Aşağıdaki alıntıda o gelen endişe temel fikri ile ilişkilendirir Varlık ve Zaman , İngilizce etimoloji endişe Alman benzer geçerli:

...endişe dediğimiz şeye geri dönmeliyiz. Ereignis (endişe) kelimesi organik olarak gelişen dilden kaldırılmıştır. Er-eignen (ilgilenmek), aslen, kişinin gözlerinin gördüğünü ayırt etmesi veya ayırt etmesi ve görmede kendine çağrının uygun olması anlamına gelir. İlgi sözcüğünü şimdi düşüncenin hizmetinde bir tema sözcüğü olarak kullanacağız.

Varoluş

(Almanca Existenz )

Yukarıdaki Dasein'a bakın

varoluşsal

(Almanca: Existenziell )

Gelassenheit

Genellikle "serbest bırakma " olarak tercüme edilen Heidegger'in Gelassenheit kavramı, " Ne- Olan'dan önceki disponibilité [kullanılabilirlik] ruhu, bu da bize, belirsizlikleri ve gizemleri ne olursa olsun, şeyleri basitçe içinde olmalarına izin vermemize izin verir " olarak açıklanmıştır . Heidegger, Gelassenheit fikrini 1959'da iki metin içeren eşsesli bir ciltle detaylandırdı : 1955'te sadece Gelassenheit başlıklı bir konuşma ve Zur Erörterung der Gelassenheit başlıklı bir 'konuşma' ( Gespräch ) . Aus einem Feldweggespräch über das Denken (" Gelassenheit'in Açıklamasına Doğru : Düşünme Hakkında Bir Ülke Yolundaki Bir Konuşmadan " veya " Serbest Bırakmanın [ Gelassenheit ] Yerleştiren Bir Tartışmasına [ Erörterung ]: Düşünme Hakkında Ülke Yolundan Bir Konuşmadan "). Bu metnin İngilizce çevirisi 1966'da "Conversation on a Country Path on Thinking" olarak yayınlandı. Bu terimi Hıristiyan mistik geleneğinden, yakın olarak Meister Eckhart'tan ödünç aldı .

Geworfenhayt

Geworfenheit , bireysel varoluşlarımızı dünyaya "atılmak" ( geworfen ) olarak tanımlar . İçin William J. Richardson , Heidegger "orijinal durumuna Orada-olmanın kendi kökenli olmayan ustalık ve diğer canlılar üzerindeki referans bağımlılığı en hakkındaki açıklamak [] iki unsur" Bu tek terim, "atılmış-lik," kullanılmış.

Kehre

Heidegger'in Kehre'si veya "dönüş" ( die Kehre ) Heidegger tarafından nadiren kullanılan, ancak 1930'larda 1940'larda açıkça ortaya çıkan bir değişikliğe atıfta bulunan yorumcular tarafından kullanılan bir terimdir. Kehre'nin çoğunu karakterize eden tekrar eden temalar şiir ve teknolojiyi içerir. Yorumcular (örneğin William J. Richardson ), bir odak kaymasını veya bakış açısındaki büyük bir değişikliği çeşitli şekillerde tanımlarlar.

1935 Metafiziğe Giriş , Brian Bard'ın "Heidegger'in Heraclitus Okuması" başlıklı 1993 tarihli makalesine göre, sekiz yıl önce Varlık ve Zaman'da Dasein'a yapılan önceki vurgudan dile "kaymayı açıkça gösterir" . 1950'deki bir konferansta Heidegger , daha sonra 1959 deneme koleksiyonu Unterwegs zur Sprache'de yayınlanan ve 1971 İngilizce kitabı Şiir, Dil, Düşünce'de toplanan ünlü " Dil konuşur " sözünü formüle etti .

Heidegger'in 40 yıllık yazarlık kariyerinin yaklaşık otuz yılını kapsayacak şekilde burada uygulanan bu sözde değişim, yorumcular tarafından çok çeşitli bakış açılarından tanımlanmıştır; dan öncelikli bir kayma olarak dahil Varlık ve Zaman için Zaman ve olmak dünyada (zaman) yapmaya dünyada (varlık) konut gelen, -yani. (Bu yön, özellikle 1951 tarihli “İnşa Etmek , İkamet Eden Düşünce ” makalesi , Christian Norberg-Schulz , Dalibor Vesely , Joseph Rykwert , Daniel Libeskind ve filozof-mimar Nader El- Bizri dahil olmak üzere birçok önemli mimari teorisyeni etkiledi .)

Diğer tercümanlar "Kehre"nin var olmadığına ya da öneminin abartıldığına inanıyor. Thomas Sheehan (2001), bu varsayılan değişikliğin "genellikle önerilenden çok daha az dramatik" olduğuna ve odak ve yöntemde bir değişiklik gerektirdiğine inanıyor. Sheehan, kariyeri boyunca Heidegger'in asla " varlık " üzerine odaklanmadığını, bunun yerine "varlığın verililiği olarak varlığı meydana getiren şeyi" tanımlamaya çalıştığını iddia eder . Mark Wrathall (2011), Kehre'nin Heidegger'in yazılarında bulunmadığını, sadece bir yanlış anlama olduğunu savundu . Bu görüşün kanıtı olarak Wrathall, Heidegger'in yaşam boyu süren arayışında ve "gizlerini açma" nosyonunu iyileştirmesinde bir amaç tutarlılığı görür.

1934'ten sonraki önemli eserler arasında "İnşa Etmek İskân Eden Düşünce", 1951) ve " Teknolojiye Dair Soru ", (1954) " Sanat Eserinin Kökeni ", (1935), Felsefeye Katkılar (Sahiplikten) , Felsefeye Katkılar , 1936-38 yıllarında bestelenmiş, ancak 1989'a kadar yayınlanmamıştır ve "Hakikatin Özü Üzerine", (1930) ve Düşünme Denilen Nedir? (1954). Ayrıca bu dönemde Heidegger, Nietzsche ve şair Hölderlin üzerine kapsamlı bir şekilde yazdı .

metontoloji

Metontoloji, Heidegger'in 1928'de "Mantığın Metafizik Temelleri" adlı ders kursunda tanıttığı bir neolojizmdir. Terim, insan deneyiminin ontik alanına atıfta bulunur. Ontoloji tüm dünyayı geniş ve soyut terimlerle ele alırken, metontoloji somut konularla ilgilenir; Heidegger, cinsel farklılıklar ve etik örnekleri sunar.

ontik

(Almanca: ontisch )

Heidegger, belirli bir şeyin betimleyici özelliklerini ve varlığının "açık gerçeklerini" verdiğinde , genellikle ontolojik terimin aksine ontik terimini kullanır . Ontik olan, bir şeyi o yapan şeydir.

"Varlığın" doğasını tartışan bir kişi için, ontik, kişinin kendi gerçekliğini üreten ve/veya altında yatan fiziksel, olgusal öğelere -fiziksel beyin ve onun altyapılarına- atıfta bulunabilir. Ahlakçılar, kültürü ve zamanı aşan ahlak için dışsal, nesnel, bağımsız bir kaynak veya kaynak olup olmadığını tartışırken ahlaki bir ontik sorusunu gündeme getirirler.

ontolojik

(Almanca: ontologisch )

" Ontik "in ( ontisch ) aksine , varoluşun doğası veya anlamlı yapısı söz konusu olduğunda ontolojik kullanılır. Ontoloji , bir felsefe disiplini , Varlığın biçimsel çalışmasına odaklanır. Böylece, ontolojik olan bir şey, Varlığı, Varlığın temelini veya Varlık kavramının kendisini anlamak ve araştırmakla ilgilidir.

"Varlığın" doğasını tartışan bir birey için, ontolojik, kişinin kendi birinci şahıs, öznel, fenomenolojik varlık deneyimine atıfta bulunabilir.

ontolojik fark

Heidegger'in felsefesinin merkezinde, olduğu gibi varlık ile belirli varlıklar arasındaki fark vardır . Bunu "ontolojik fark" olarak adlandırır ve felsefedeki Batı geleneğini, "olarak varlık"ın ayrı bir varlık olarak yanlış anlaşılmasına yol açan bu ayrımı unutmakla suçlar . (bkz: somutlaştırma )

Olasılık

(Almanca: Möglichkeit )

Varlık ve Zaman'ın belirli bir baskısında yalnızca bir kez kullanılan bir terim . Metinde, terimin "olasılığı yalnızca mümkün olan olasılığı" ifade ettiği görülmektedir. En azından, bağlam içinde kullanılmışsa, bu tek makul tanımdır.

mevcut

(Almanca: vorhanden ; Vorhandenheit "eldeki mevcudiyet")

İle şimdiki at-el birine sahiptir (aksine "hazır yumruğa") sadece bakarak ya da bir şey gözlemleyerek bir bilim insanı veya teorisyeni olan böyle bir tutum. Bir varlığı elde mevcut olarak gören kişi, yalnızca bir şeyin veya bir kavramın çıplak gerçekleriyle, mevcut oldukları gibi ve onun hakkında teori oluşturmak için ilgilenir . Bu görme biçimi, Dasein'a, onun tarihine ya da yararlılığına karşı taşıdığı ilgiyle ilgilenmez. Bu tutum, genellikle, herhangi bir özel ruh hali veya öznellik olmaksızın tarafsız bir alanda var olarak tanımlanır. Ancak Heidegger için tamamen ilgisiz veya tarafsız değildir. Bir ruh hali vardır ve her şeyi düzleştirme eğiliminde olan mevcudiyet metafiziğinin bir parçasıdır . Heidegger yazıları aracılığıyla bu mevcudiyet metafiziğinin Yıkımını (yukarıya bakınız) gerçekleştirmeye girişir .

Eldeki-mevcut- olma, dünyadaki şeylerle genellikle karşılaşılma şekli değildir ve yalnızca eksik veya ikincil bir mod olarak ortaya çıkar, örneğin, bir çekiç kırıldığında kullanışlılığını kaybeder ve sadece orada, elde-mevcut olarak görünür. . Bir şey el altında olduğu ortaya çıktığında, herhangi bir yararlı ekipman setinden ayrı durur, ancak kısa sürede bu el altında olma modunu kaybeder ve örneğin onarılması veya değiştirilmesi gereken bir şey haline gelir.

kullanıma hazır

(Alman griffbereit , zuhanden ; Zuhandenheit "elde hazır olma, el becerisi ")

Hemen hemen her durumda, dünyaya sıradan ve daha ilgili bir şekilde dahil oluyoruz. Genellikle bir şeyler başarmak amacıyla bir şeyler yapıyoruz. Örneğin bir çekiç alın: elinizin altında; kuramlaştırmadan kullanırız. Aslında, ona elimizdeki gibi bakacak olursak, kolayca hata yapabiliriz. Çekici ancak kırıldığında veya bir şeyler ters gittiğinde, el altında, öylece yatarken görebiliriz. Ancak o zaman bile, şimdi kendini tamir edilecek veya atılacak bir şey olarak gösterdiğinden ve dolayısıyla katılımlarımızın bütününün bir parçası olarak göründüğünden, tam olarak el altında olmayabilir. Bu durumda onun Varlığı el-elde olmama olarak görülebilir. Heidegger, hazır olmamanın üç biçimini özetler: Göze çarpan (hasarlı; örneğin, bir lambanın kablosu kopmuş), Zorlayıcı (varlığın çalışması için gerekli olan bir parça eksik; örneğin, ampulün eksik olduğunu görüyoruz), İnatçı (varlık bir projeyi takip etmemize engel olduğunda; örneğin, lamba bilgisayar ekranını görmemi engelliyorsa).

Daha da önemlisi, el altında olmak, yalnızca neler olup bittiğiyle ilgilendiğimiz ve çekici, kullanışlı veya uzak bir bağlamda veya ekipman dünyasında gördüğümüz ve bu "için" orada olan önceki tutumdan ortaya çıkar. bir şey yap. Bu anlamda hazır el olduğu ilkel ile kıyaslandığında , mevcut-en-el . Buradaki ilkel terimi, İlkel bir şeyi ima etmez, daha ziyade Heidegger'in Varlığın ancak gündelik ve bize "yakın" olan aracılığıyla anlaşılabileceği fikrine atıfta bulunur. Dünyaya ilişkin günlük anlayışımız, zorunlu olarak, -eldeki mevcut olan- varlıklarla ilgili her türlü bilimsel veya teorik çalışmanın bir parçasıdır. Yalnızca, dünyanın el altında bulunan varlıklarıyla olan ilişkilerimizin bütününde ifade edildiği şekliyle, dünyaya ilişkin "ortalama-gündelik" anlayışımızı inceleyerek, dünyadaki belirli varlıklara ilişkin belirli bilimsel araştırmalar için uygun temeller koyabiliriz. Dünya.

Heidegger için Varlık ve Zaman'da bu, çok pratik bir şekilde, eldeki şimdinin, bir "şimdi" içinde bir şimdi veya ebediyen bir şimdi olarak (örneğin, bir bilimsel yasa veya bir Platonik Form olarak) yolunu gösterir. , özellikle Aydınlanma'dan bu yana entelektüel düşünceye hakim olmuştur . Varlık sorununu anlamak için , Sokrates'ten bu yana Batı düşüncesine saldıran bu eşitlenmeye ya da varlığın unutkanlığına düşmemeye dikkat etmek gerekir , mevcudiyet metafiziğine bakın .

Azim

(Almanca: Entschlossenheit )

Kararlılık, kişinin kendi anlaşılırlık çerçevesini "açma" (yani, kişinin sözlerini ve eylemlerini bir bütün olarak yaşamı açısından anlamlandırma) ve "vicdan çağrısına" açık olma yeteneği anlamına gelir.

Seinsvergessenheit

Bu, çeşitli şekillerde "varlığın unutulması" veya "varlığın unutulması" olarak tercüme edilir. Yakından ilgili bir terim, "varlığın terk edilmesi" olarak tercüme edilen "Seinsverlassenheit" dir. Heidegger, modern dünyada yaygın bir nihilizmin Seinsverlassenheit'tan kaynaklandığına inanıyordu. "Ontolojik fark", olduğu gibi varlık (das Sein) ile varlıklar (das Seiende) arasındaki ayrım, Heidegger için temeldir. Ona göre varlık unutkanlığı Batı felsefesinin seyri içinde bu ayrımın unutulması anlamına gelir.

Bir / Onlar

(Almanca: Das Man , "kendileri" anlamına gelir)

En ilginç ve önemli 'kavramları' biri Varlık ve Zaman olduğuna ait Das Man kesin İngilizce çeviri var olduğu için; farklı çeviriler ve yorumcular farklı kurallar kullanır. Genellikle "Onlar" veya "İnsanlar" veya "Herhangi Biri" olarak çevrilir, ancak daha doğru bir şekilde "Bir" olarak çevrilir ("biri" her zaman zamanında gelmelidir" gibi). Jan Patočka , Das Man kavramı için "kamusal anonim" eşanlamlı bir tanımlamayı ifade etti . Das Man , kişisel olmayan tekil adam zamirinden türetilmiştir ("ben" veya "siz" veya "o" veya "o" veya "onlar"dan farklı olarak "bir"). Hem Alman erkeği hem de İngiliz 'bir', cinsiyet ve hatta bir anlamda sayı bakımından tarafsız veya belirsizdir, ancak her iki kelime de belirtilmemiş, belirlenemez, belirsiz bir çoğulluğu akla getirir. Almancadaki man kelimesinin anlamsal rolü, İngilizcedeki one kelimesinin neredeyse aynısıdır .

Heidegger , Dasein'ın gerçekten bir şey yapmayı seçmek yerine, bunu yalnızca "Kişinin yaptığı budur" veya "İnsanların yaptığı budur" diye yaptığı özgün olmayan varoluş kiplerini açıklarken bu Bir kavramına atıfta bulunur . Dolayısıyla das Man , uygun veya ölçülebilir bir varlık değil, toplumsal gerçekliğin bu soyutluk aracılığıyla yaptığı gibi etkin bir şekilde işleyen şekilsiz bir parçasıdır.

Das Man , Dasein'ın Varlığının bir olanağını oluşturur ve dolayısıyla das Man'ın herhangi bir özel kişi olduğu söylenemez. Aksine, 'Onlar'ın varlığı bize örneğin dilsel gelenekler ve sosyal normlar aracılığıyla bilinir. Heidegger, "Onlar" kişinin ruh halini belirler ve kişinin neyi ve nasıl "gördüğünü" belirler" der.

Örnek vermek gerekirse: yaygın olarak bilinen bir şeye başvurulduğunda, "böyle bir şey yapılmaz" denilir; İnsan bir arabada veya otobüste oturduğunda ya da gazete okuduğunda 'Onlar' dünyasına katılıyor demektir. Bu, toplumda işlev gördüğü için 'Onlar'ın bir özelliğidir, belirli bir kaynağı olmayan bir otoritedir. Ahlaki olmayan bir anlamda Heidegger, "otantik benlik" ("sahip olunan benlik") ile "onların benliği" ("sahip olunmayan benlik") ile karşılaştırır.

Bununla ilgili bir kavram apofantik iddiadır .

Dünya

(Almanca: Welt )

Heidegger bize dünya terimini kullanmanın dört yolunu verir:

1. "Dünya" ontik bir kavram olarak kullanılır ve dünya içinde mevcut olabilecek şeylerin bütününü ifade eder.

2. "Dünya" ontolojik bir terim olarak işlev görür ve az önce bahsettiğimiz şeylerin Varlığını ifade eder. Ve gerçekten de 'dünya', çok sayıda varlığı kapsayan herhangi bir alan için bir terim olabilir: örneğin, bir matematikçinin 'dünyasından' bahsedildiğinde, 'dünya' matematiğin olası nesnelerinin alanını ifade eder.

3. "Dünya" Dasein'dır esas değildir ve içinde dünyada-karşılaşılabilecek olanlar varlıklar olarak, ancak başka bir ontik anlamda-olmayan anlaşılabilir, daha çok olarak burada örneğin bir factical Dasein'a söylenebilir 'canlı olarak'. "Dünya"nın burada ontolojik bir varoluş -öncesi anlamı vardır. Burada yine farklı olasılıklar vardır: "dünya", "kamusal" biz-dünyasını veya kişinin "kendi" en yakın (ev içi) ortamını temsil edebilir.

4. Son olarak, "dünya" ontolojik-varoluşsal dünyalık kavramını ( Weltheit ) belirtir . O sırada herhangi bir özel "dünya"nın sahip olabileceği yapısal bütünler ne olursa olsun, dünyasallığın kendisi de kiplere sahip olabilir; ama genel olarak dünyanın a priori karakterini kendi içinde kucaklar .

Dikkat edin, bu Heidegger'in normalde kullandığı üçüncü tanımdır.

Ayrıca bakınız

• Heidegger ve Nazizm
• hermeneutik
• Varoluşçuluk
• 20. yüzyıl felsefesi
• kıta felsefesi

Referanslar

Heidegger tarafından yazılan metinlere atıfta bulunan tüm alıntılar , orijinal sayfa numarasına atıfta bulunmak için "H. x " kullanır.

Dış bağlantılar

• Dahlstrom, Daniel O. (7 Şubat 2013). Heidegger Sözlüğü . Londra: A & C Siyah . ISBN'si 978-1-847-06514-8.
• Munday, Roderick (Mart 2009). " Varlık ve Zamanda Terimler Sözlüğü " .