Dusio - Dusios

6. yüzyıldan kalma bir portrede Aziz Augustine

Gelen Keltçe dil , Dusios arasında tanrısal bir varlık olduğu kıta Keltlerin edildi özdeşleşen tanrı Pan ait antik Yunan din ve tanrılarla Faunus , ınuus , Silvanus ve Incubus ait antik Roma din . Bu tanrılar gibi, doğası gereği çoklu olarak görülebilir ve çoğul olarak ( dusioi ), en yaygın olarak Latince'de dusii olarak anılır . Kelt Dusios, geç antik dönem kaynaklarında Yunan ve Roma tanrılarından bağımsız olarak tanımlanmasa da , diğerlerinin ortak işlevi, genellikle sürpriz veya zorla, hayvanları ve kadınları hamile bırakma yeteneklerinde yatmaktadır. Dusii ait magico-dini inanç sistemlerinde bir rol oynamaya devam Galya ve Francia'nın türü olarak karabasan içinde erken Ortaçağ Paganizm ve Hıristiyanlık .

Augustine ve Isidore'da

Dusii'ye yapılan atıflar , Kilise Babalarının iblis olarak muamele gördükleri yazılarında görülür . İlk Hıristiyan yazarlar hala antik çağın geleneksel dinlerini güçlü rakip inanç sistemleri olarak görüyorlardı. Rakip tanrıların varlığını inkar etmek yerine, genellikle teolojik argüman, alay veya şeytanlaştırma yoluyla aşağı doğalarını göstermeye çalıştılar. Aziz Augustine , insanlık tarihinin başlarında meleklerin ölümlü kadınlarla bedensel ilişki kurabileceği ve devlerin veya kahramanların ırkını doğurabileceği inancını eleştiren bir pasajda dusii'den bahseder . Augustine, geleneksel inançları bir Hıristiyan çerçevesi içinde yeniden tanımlar ve bu pasajda meleklerin ve iblislerin temel doğası arasında kesin bir ayrım yapmaz:

Genellikle incubi olarak adlandırılan Silvani ve Tavaların kadınlara genellikle kötü adamlar olarak göründüğünü kendilerinin veya başkalarının deneyimlerinden bilen bir dizi insan tarafından doğrulandığı için güvenilirliğinden şüphe edilmemesi gereken konuşmalar duyulur. , onlarla yatmaya çalışmak ve başarmak. Galyalıların Dusii olarak adlandırdıkları bu aynı iblisler, bu pisliğe amansızca bağlıdırlar, o kadar çok şey yapmaya çalışırlar ve başarırlar ki, bunu inkar etmek küstahça görünür. Buna dayanarak, özünde hava olan bazı ruhların olup olmadığı konusunda kesin bir açıklama yapmaya cesaret edemiyorum (çünkü bu madde, bir fan tarafından harekete geçirildiğinde, bedende duyum ve dokunma olarak algılanır), bedensel biçim alan ve hatta bu cinsel arzuyu yaşayanlar, böylece her şekilde kadınlarla şehvetli olarak kaynaşıyorlar. Ama Tanrı'nın kutsal meleklerinin o dönemde hiçbir şekilde aynı şekilde düşmediğine - buna inanırdım.

Sevillalı Isidore, Augustine'i yakından yansıtır, ancak diğer ilahi figürlerle özdeşleşmeleri genişletir:

'Kıllı olanlar' (pilosi) denir Yunan içinde, Tavalar Latince incubi veya Inui onların girişinden ( ineundo ) her yerde hayvanlarla. Bu nedenle, Incubi de denir, çünkü yanlış seks onlara aittir . Çünkü kötüler çoğu zaman kadınların huzuruna da çıkar ve onlarla yatmayı başarır. Galyalılar bu iblislere Dusii derler çünkü acımasızca baştan çıkarırlar.

Isidore derived çalışıyor gibi görünüyor dusius gelen zarf adsidue , "sürekli özenle ısrarla." Kelime, İskandinav Tusse , " peri " ile ilgili olabilir . Daha büyük olasılıkla, bazıları "hayalet, buhar" anlamına gelen, örneğin Litvanca dvãse , "ruh, hayalet" ve dùsas , "buhar" gibi Hint-Avrupa sözcüklerinin semantik alanıyla ilgilidir ; ve diğerleri "öfke" ( Eski İrlandaca dás- , "öfke içinde olmak") anlamına gelir, özellikle ilahi anlamda, Yunanca thuia , " bacchante " ve Latince furiae ( Furies ) gibi. Bu kelime bir olduğunu, aynı zamanda mümkün, ancak daha az olasıdır adlaştırma ait Galya öneki dus- (Bkz Yunan, "kötü" dis- ). Whitley Stokes bağlı dusii için Slav Dusi ( "ruhları"), DUSA ( "ruh"), düşmüş ( "şeytan"). Breton kelime duz , peri, bir tür cine veya changeling gelen pek çok bilim adamı tarafından türetilmiştir dusios . Duz bazen kökeni olarak Sunulan edilmiştir ikiliye "için bir ad olarak şeytan ifadesinde" "Ne Deuce!"

Tarım birlikleri

İncir, iç kısmı açık
Dusios, Pan (fotoğrafta) , Faunus, Silvanus ve Inuus ile aşırı derecede gübreleyen bir tanrı olarak tanımlandı.

Sözlükbilimci Papias , 1040s yazma, diyor Dusii Romalılar diyoruz kime olanlardır Fauni ficarii . Sıfat ficarius gelen ficus " incir " ve ilahi önermek için yeterli sıklıkta Faunus uygulanır sıfat . "Figgy" tanrının meyve verme gücüne atıfta bulunabilir veya faunların iyi bilinen rastgele penetrasyon alışkanlıklarına (ayrıca bkz. Inuus ) açık saçık bir gönderme olabilir , çünkü "incir" Yunanca argoda "anüs" ve Latince argoda her ikisi için de kullanılır. "ağrılı anüs" ve daha sonra "vajina". Erkek incir ağacından dallar ve özsu içeren bir doğurganlık ritüeli , daha sonra keçi derisi giyen Juno Sospita ile özdeşleştirilen Juno Caprotina için Romalı matronlar tarafından gerçekleştirildi .

Pliny , yabani incirin ( keçilere yem olduğu için caprificus , "keçi incir, caprifig " olarak adlandırılır) ficarii ( ficarios culices caprificus generat ) adı verilen "sinekler" veya incir eşekarısı yumurtladığını belirtir . Ficarius sıfatı , "incir faunları" ve onların muadilleri dusii'yi , sürü halinde, seri gübreleme eylemleriyle karakterize eder.

8. yüzyılda St. Richarius'un Yaşamında , dusii hemaones veya dusii manes bahçecilik ortamında da ortaya çıkar. Richarius , yaklaşık olarak doğdu . 560 Amiens , Picardy , oldu Hıristiyanlığa Gal misyonerlerince. Onun vita o kuzey Galya'da yoldaşı PICARDS arasında inancı kaydeden Dusi denilen maones bazı nüshaların , ekinler ve hasar bahçeleri çalmak. Bunlar tarımsal tehlikeli varlıklar gibi diğer ortaçağ yazarlar görünür Mavones , maones , yele ve " Magonians ," bulutların bulunan efsanevi karadan diğerine geçirilmesi havadan mahsul-Raiders.

Bu nasıl belirgin azdır dusii Roma bir hayatta kalan şekli olabilir Manes , ölü tonları vardı, veya hava korsanları olarak düşünülebilir cehennemi tanrılar. Isidore, yelelerin ölülerin tanrıları olduğunu söylediğinde bir ipucu sunar , ancak güçleri, Magonyalıların seyahat ettiği aynı bulut bölgesi olan ay ve dünya arasında bulunur. Bu havada uçuşan varoluş, Augustinus'un Dusii'yi "özde havadan" olarak nitelendirmesini hatırlatır ve incubi daemon'ları , "güneş ve ay arasındaki belirsiz boşlukta yaşayan meleksi ve şeytani olanı karıştıran yaratıklar " içeren Arthur dönemi "tarihlerine" işaret eder . Ortaçağ romantizm anlatıları , bir ziyaretin erkek yazarlar tarafından korkutucu, şiddetli ve şeytani olarak temsil edilmesi muhtemel olsa da, kadınların bu cinsel karşılaşmalar hakkında fanteziler kurduklarını ileri sürer.

Hayatta kalan gelenek

Dusii tarafından belirtildiği gibi, evlilikleri tehdit doğaüstü etkilerden ve büyülü uygulamalar arasındadır Hincmar onun 9-yüzyılda tez De divortio Lotharii ( "Açık Lothar 'ın boşanma"): "Bazı kadınlar bile Dusii ile uyku göndermiş olduğum bulunmuştur aşkla yanan adamlar şeklinde." Aynı pasajda Hinçmar , büyücüler ( sorciariae ), cadılar ( strigae ), dişi vampirler ( lamiae ) ve büyüyle büyülenmiş, ölülerin kemiklerinden, küllerden ve ölü közlerden, saçlardan oluşan büyülerle büyülenmiş nesneler şeklinde uyarır. kadın ve erkeklerin baş ve kasık bölgesinden alınır, rengârenk ipler, çeşitli otlar, salyangoz kabuğu ve yılan parçaları."

19. yüzyıl Prusya arması ormanlık " vahşi adamları " tasvir ediyor

Formu Dusiolus , bir küçültme , bir görünür vaazın varlıklar ile aquatiquus (dan aqua , "su") ve Geniscus , Roma muhtemelen bir form Genius veya Gallik Genius cucullatus olan körüklü önerilen ya da temsil organı . " Köy halkına" ( rustici homines ) göre, bunlar ve cadılar ( striae ) bebekleri ve sığırları tehdit eder.

Gervase of Tilbury ( yaklaşık 1150-1228) , lamiae ve " gece larvaları " hakkındaki bölümünde dusii ile ilgilenir . Dusii incubi olarak adlandırarak ve onları Silvanuses ve Pans ile karşılaştırarak doğrudan Augustine'den yararlanmasına rağmen, onları hem erkekler hem de kadınlar için cinsel açıdan tehdit edici olarak görüyor.

Dusios sonra kavramı ile birleştirir vahşi bir adam ; 13. yüzyıla kadar Thomas Cantipratensis , dusii'nin hala kült pratiği ve inancının aktif bir parçası olduğunu iddia etti . Onun içinde alegori arıların üzerine Thomas halk kutsamak için kullanılan biz şeytan Dusii birçok eser görmek ve bu içindir" olduğunu beyan ekili bahçeleri antik. Halk Prusya hala saymak ormanlar takdis edilir onlara ; onları kesmeye cesaret edemezler ve kendi tanrılarına kurban etmek istedikleri zaman dışında asla ayak basmazlar." 17. yüzyılda, Johannes Praetorius ziyade çılgınca conjectured dusios olmalı drusios tanrıya bağlı, Silvanus ve ormanlık ile kelimeye "druid'i." 19. yüzyıl İrlandalı folkloristi Thomas Crofton Croker , dusii'nin bir ormanlık alan veya evcil ruhlar olduğunu düşündü ve onlarla elfler üzerine bir bölümde ilgilendi .

Referanslar