Virgil'in Eclogue 4'ün Hıristiyan yorumları -Christian interpretations of Virgil's Eclogue 4

Samuel Palmer'ın kalem siyah beyaz peyzaj çalışması, "Eclogue IV: Thy Very Cradle Quickens" (1876).

Dördüncü Eklog olarak da bilinen Eclogue 4 ,Romalı şair Virgil'in Latince bir şiirinin adıdır. İlk büyük eseri Eclogues'in bir parçası olan parça, Brundisium Antlaşması'nın ardından kısa bir istikrar döneminde MÖ 40 civarında yazılmıştır; daha sonra MÖ 39-38 yıllarında ve civarında yayınlandı. Eser, sözde bir kurtarıcı olan ve yaşlandığında ilahi hale gelecek ve sonunda dünyayı yönetecek olan bir çocuğun doğumunu anlatıyor. Geç antik çağ ve Orta Çağ boyunca, Virgil'i erdemli bir pagan olarak görme arzusu ortaya çıktıve bu nedenle, Roma İmparatoru Konstantin , erken Hıristiyan ilahiyatçı Lactantius ve St. Augustine gibi erken Hıristiyanlar,şiiri değişen derecelerde yeniden yorumladılar. İsa Mesih'in doğumu hakkında ol.

Bu inanç Orta Çağ'da da devam etti ve birçok bilim insanı Virgil'in doğumundan önce sadece İsa'yı kehanet ettiğini değil, aynı zamanda Hıristiyanlık öncesi bir peygamber olduğunu da savundu. Dante Alighieri , Virgil'i İlahi Komedya'sında ana karakter olarak dahil etti ve Michelangelo , Sistine Şapeli'nin tavan resmine Cumaean Sibyl'i dahil etti ( Sibyl'in kendisinin İsa'nın doğumunu kehanet ettiği ve Virgil'in kehanetlerini, şiirini hazırla). Robin Nisbet gibi modern bilim adamları, şiirin görünüşte Yahudi-Hıristiyan unsurlarının ilahi kehanet dışındaki yollarla açıklanabileceğini savunarak bu yorumdan kaçınma eğilimindedir.

Arka fon

Bilimsel fikir birliği, Virgil'in heksametre Eclogues'e (veya Bucolics ) MÖ 42'de başladığı ve koleksiyonun MÖ 39-8 civarında yayınlandığının düşünüldüğü yönündedir (bu iddia, kendi aleyhine değildir). Eclogues ( "seçimleri" Yunanca kelime) kabaca Helenistik şair pastoral hexameter şiir ( "pastoral şiir") örnek alınarak on şiirlerin bir grup Theocritus . Bunlardan dördüncü Eclogues bir süre içinde, yaklaşık 40 M.Ö. edilebilir Roma Sivil savaş sona eriyor gibiydi. Eklog 4, büyük ölçüde ilahi hale gelecek ve sonunda dünyayı yönetecek bir çocuğun ( puer ) doğumuyla ilgilidir . Klasikçi HJ Rose, şiirin "bir anlamda Mesihsel olduğunu, çünkü Altın Çağı yeniden kuracak olan ölümlü erdem ve güçten daha fazlasına sahip bir harikulade çocuğun doğumuna dair (ciddi olsun ya da olmasın) bir kehanet içerdiğine" dikkat çeker.

MS onüçüncü ve ondördüncü yüzyıllarda, Virgil erdemli bir pagan olarak ün kazanmıştı ; bu terim , hiçbir zaman evanjelleştirilmeyen ve dolayısıyla yaşamları boyunca Mesih'i tanıma fırsatı bulamayan , ancak yine de erdemli yaşamlar sürdüren ve bu nedenle sakıncalı görünen paganlara atıfta bulunan bir terimdi. onları lanetli saymak . Sonunda, bazı Hristiyanlar Virgil'in eserlerini içlerinde mevcut olduğu varsayılan Hıristiyanlıkla uzlaştırmaya çalıştılar. Sonuç olarak, sırasında Geç Antik ve öbür birçok farz puer Dördüncü başvurulan eclogue aslında İsa idi.

Tarih

Erken yorumlar

Roma imparatoru Büyük Konstantin, Eklogue 4'ün İsa Mesih ile ilgili Hristiyanlık öncesi bir aye olduğuna inanan ilk büyük figürlerden biriydi .

Klasikçi Domenico Comparetti'ye göre, erken Hıristiyanlık döneminde, "[Yahudi-Hıristiyan] kutsal yazılarının çeşitli pasajlarıyla desteklenen belirli bir teolojik doktrin, insanları Yahudi olmayanlar arasında Mesih'in peygamberlerini aramaya teşvik etti". Bu, kaçınılmaz olarak, erken dönem Hıristiyanların, herhangi bir kehanet belirtisi için Roma toplumunda son antik çağda bile muazzam bir nüfuza sahip olan ünlü bir şair olan Virgil'in eserlerine bakmalarına neden oldu. Sonunda, Virgil'in Dördüncü Eklog'unun , ilk olarak 4. yüzyılda ortaya çıkmış gibi görünen İsa'nın doğumunu önceden bildirdiğine dair bir inanç ortaya çıktı. Akademisyen Steven Benko, bu yorumun bu kadar popüler hale geldiğini (daha önce değil), çünkü "[Konstantin Hıristiyanlara] Hristiyan olmayan topluma bağlanma ve Hristiyanlığa saygınlık kazandırmanın bir yolunu sağladığını" öne sürüyor.

Şiirin peygamberlik niteliğinde olduğunun ilk büyük savunucusu , Büyük Konstantin'in dini danışmanı olarak hizmet eden erken dönem Hıristiyan yazar Lactantius'tur . Divinae Institutiones ( İlahi Enstitüler ) adlı kitabının "Yenilenmiş Dünyaya Dair" başlıklı bir bölümünde Lactantius, Eklog'dan alıntı yapar ve bunun İsa'nın bin yılın sonunda beklenen dönüşüne atıfta bulunduğunu iddia eder . O başka iddialar olduğunu "Şair [yani Virgil] önceden bildirildiği [önümüzdeki gelecek Mesih] ayetlerine göre Cumaean Sibyl " (olduğu, Apollonian başkanlık rahibe kahin de Cumae ). Göre Sabine G. MacCormack , bu alıntı Lactantius inanılan iken şair sadece olduğu gibi, o mutlaka "Virgil kendisi bir peygamber olduğuna inanmıyordu [ing] yansıtan şiir kehanetti önermek görünüyor Cumae arasında Sybil ve Erythraean Sibyl, yazmadan çok önce söylemişti. "

Konstantin'in kendisi de şiirin Mesih hakkında bir kehanet olarak yorumlanabileceğine inanıyordu. Romalı tarihçi çoğu kopyaları Eusebius'un 'ın Vita Constantini ( Constantine Yaşam ) ayrıca sırasında İyi Cuma hutbesinde de imparator tarafından yapılan konuşmanın bir transkript ihtiva İznik Birinci Konsey (AD 325), hangi imparator yeniden içinde şiirin neredeyse tamamını bir Hıristiyan alameti olarak satır satır tasavvur eder (her ne kadar pagan karakterlere ve kavramlara açıkça atıfta bulundukları için birkaç tanesi atlanmış olsa da). Constantine'in yorumların bazıları ortada: o savunuyor Virgo 6. satırda için bir referans Ne mutlu Meryem , Puer hat 24'teki Mesih'e hatlar 8, 18, 60, ve 62 ve yılan Evil Serpent . Diğerleri daha özneldir: Örneğin, 22. satırdaki aslanlar, imparator için Hıristiyanlara zulmetenleri temsil eder ve 25. satırdaki Asur çiçeği, halkın ırkını, yani Süryanileri temsil eder. Mesih'in imanı ". İmparator ayrıca 34-36. satırlarda Truva'ya karşı savaşan Akhilleus'a atıfta bulunulmasını Mesih'in ("yeni" Akhilleus) kötülükle ("yeni" Truva) savaşmasına ilişkin bir alegori olarak yorumladı . Son olarak, Constantine 37-59. Satırların normal, ölümlü bir çocuğun doğumuna değil, "ölümlü ebeveynlerin gülümsemediği" bir varlığa atıfta bulunduğunu öne sürdü: başka bir deyişle, Hristiyan kutsal kitabına göre, İsa Mesih, "her zamanki anlamda ebeveynleri yoktu". Bununla birlikte, Konstantin, Virgil hakkındaki görüşünde Lactantius'tan farklıydı ve bu şiirdeki tüm varsayılan imalar göz önüne alındığında, Virgil'in kesinlikle "İsa'yı önceden bildirdiğini tam olarak bilerek yazdığını", ancak "kendini karanlık bir şekilde ifade ettiğini ve [ Roma] tanrıları, putperestleri aşağılamaktan ve yetkililerin öfkesini kışkırtmaktan kaçınmak için."

Birkaç on yıl sonra, Hippo Kilisesi Peder Augustine, Virgil'in İsa'nın doğumunu kehanet eden birçok "Yahudi olmayan ... peygamberden" biri olduğuna inandığını ifade etti. Lactantius'un hissiyatını tekrarlayarak, 4. satırda Cumae'den söz edilmesinin , Mesih ile ilgili sözde Sibylline kehanetine olası bir atıf olduğunu yazdı . Bununla birlikte, Augustine, Virgil'in Mesih'in doğumunu ve gelişini kehanet etmiş olsa da, kendisinin yazdıklarının gerçek anlamını anlamamış olmasının muhtemel olduğu sonucuna vardı.

Bununla birlikte, Eklog 4'ün İsa'nın gelişine bir gönderme olduğu görüşü, evrensel olarak ilk Kilise'nin ilk üyeleri tarafından kabul edilmedi. Eski bir Kilise Babası olan Aziz Jerome , İncil'i Latince'ye çevirmekle en iyi hatırladı, özellikle Virgil'in Hıristiyan bir peygamber olamayacağını çünkü İsa'yı asla kabul etme şansı olmadığını yazdı. Jerome ayrıca, Virgil'i Hıristiyanlık öncesi bir peygamber olarak gören herkesi alaya aldı, böyle bir inancı çocukça çağırdı ve Hıristiyan cento şiirleri kadar saçma olduğunu iddia etti . Ancak klasikçi Ella Bourne, kesin hislerinden bağımsız olarak, Jerome'un bu inanca yanıt vermesinin, o dönemdeki yaygınlığının ve popülerliğinin bir kanıtı olduğunu belirtiyor.

Ortaçağ yorumları

Ünlü İtalyan şair Dante Alighieri muhtemelen Virgil'in Hıristiyanlık öncesi bir peygamber olduğuna inanıyordu ve Romalıyı İlahi Komedya'da ana karakter yaptı .

Altıncı yüzyılın başlarında, Latince dilbilgisi uzmanı Fabius Planciades Fulgentius , Dördüncü Eklog'un varsayılan kehanet doğasına geçici bir gönderme yaptı : Quarta vaticinii'de artem adsumit ("In the Fourth [ Eclogue ], [Virgil] kehanet sanatı "). Bununla birlikte, görüşü biraz nüanslı görünüyor ve kitaplarından birinde, "üzerlerine gerçeğin güneşi parlayan Hıristiyanlar dışında... hiç kimsenin tüm gerçeği bilmesine izin verilmediğini" yazdı. Ama [Virgil yaptı. ] Kutsal Yazılar konusunda bilgili bir yorumcu olarak gelmedi. " Craig Kallendorf, bunun Fulgentius'un "Virgil'in Hristiyanlık hakkında bildiklerinin sınırları olduğu" inancını gösterdiğini yazıyor.

Efsaneye göre , dokuzuncu yüzyılda bir Fiesole piskoposu olan Donatus , şiirin yedinci satırını ölümünden önce inancını itiraf etmenin bir parçası olarak alıntıladı. Aynı yüzyılda Agnellus , başpiskoposu Ravenna , bu bir kanıtı olduğunu belirterek, şiir başvurulan Kutsal Ruh Virgil ve Sybil hem aracılığıyla söylediği. Rahip Christian Druthmar da Matta 20:30 üzerine yaptığı yorumda yedinci satırdan yararlanıyor.

On birinci yüzyılda, Virgil, şairin Mesih hakkında tanıklık etmesi için çağrılan son "peygamber" olduğu belirli bir Noel çalışması gibi oyunlarda görünmeye başladı. Bourne göre, oyun özellikle popüler oldu ve dilbilimci Du Cange gerçekleştirilen benzer bir oyun söz verir Rouen . Virgil ve sözde kehaneti kendisini Wakefield Mystery Plays'de bile buldu . Bu zaman zarfında, Eclogue 4 ve Virgil'in sözde kehanet doğası, Hıristiyan dünyasını doyurmuştu ; şiire atıflar Bohemyalı tarihçi Cosmos Abelard ve Papa III . Innocent tarafından bir vaazda yapılmıştır. Gesta Romanorum , bir Latin muhtemelen 13. yüzyılın sonu veya 14. başlangıcı hakkında derlenmiştir anekdotlar ve hikayeleri toplanması, onaylar eclogue yaygın bir Hıristiyanlık ile ilişkili olduğunu.

Cumaean Sibyl , diye tavanına görünür Sistine Şapeli .

Virgil nihayetinde kiliselerde, şapellerde ve hatta katedrallerde ortaya çıkan Ortaçağ dini sanatının bir parçası haline geldi, bazen üzerinde Dördüncü Eklog'dan seçkin bir pasajın bulunduğu bir parşömeni tutarken tasvir edildi . Diğer zamanlarda, "Davut, İşaya ve diğer [Yahudi-Hıristiyan] peygamberlerin eşliğinde ... kutsal resimlerde yer aldı". Virgil'in Ortaçağ sanatındaki popülaritesi, muhtemelen Michelangelo'nun Cumaean Sibyl'i Sistine Şapeli'nin tavan resmine dahil etmesinin nedenidir , çünkü Paul Barolsky'ye göre Sibyl'in varlığı , Virgil'deki (yani Dördüncü Eklog ) şarkısını anımsatarak , manevi yenilenmeyi kehanet eder. İsa'nın gelişi - tavanın teması." Barolsky ayrıca Michelangelo'nun Sibyl'i peygamber İşaya'ya yakın bir yerde resmettiğine de dikkat çekiyor; böylece ressam, kehanetlerinin benzer doğası arasında görsel bir karşılaştırma yaptı .

Virgil ve Hıristiyanlık arasındaki bu ilişki, İlahi Komedya'nın yayınlandığı on dördüncü yüzyılda ateşli bir seviyeye ulaştı ; Dante Alighieri'nin çalışması Virgil'i ana karakterin Cehennemdeki rehberi olarak öne çıkarıyor. Dikkat çekici bir şekilde, Purgatorio'nun ikinci kitabında Dante ve Virgil , "Virgil'in kendi satırlarında gizli bir anlam okuyan" (yani Eklog 4.5-7) Araf'a ve sonunda Cennete geçişine izin verilen şair Statius ile tanışırlar . (Bu efsane Orta Çağ'da daha önce gelişmişti, ancak Dante'nin referansı onu popülerleştirdi.) Bourne, Dante'nin Statius'un dönüşümünü Virgil'in şiirine dahil etmesinin, Dante'nin, ondan öncekiler gibi, Virgil'in bilinmeyen bir Hıristiyan peygamber olduğuna inandığının yeterli kanıtı olduğunu savunuyor. Kallendorf, satırları yazmak Virgil'i kurtarmadığı için, ancak onları okumak Statius'u kurtardığı için, "Dante ... Eklog 4'ün Christinization'ını yazar yerine okuyucuda bulmuş olmalı" diye belirtiyor .

On beşinci yüzyılda, Roma imparatoru Decius döneminde Hıristiyanlara zulmedenler olarak başlayan Secundian, Marcellian ve Verian hakkında popüler bir hikaye ortaya çıktı. Hikaye, üçlünün Hristiyan kurbanlarının öldüğü sakin tavırdan alarma geçtiğini ve bu yüzden edebiyata döndüklerini ve sonunda dönüşümlerine ve şehit olmalarına neden olan Eklog 4'e tesadüfen geldiklerini iddia ediyor . Bu zaman zarfında, ünlü astrolog ve hümanist filozof Marsilio Ficino , şiirin de bir kehanet olduğunu kabul etmiş görünüyor.

Daha sonra yorumlar

Fransız yazar René Rapin (1621-1687), Virgil ile Hıristiyanlık arasındaki potansiyel bağlantıdan büyülenmişti ve Dördüncü Eklog'u sanatsal bir etki olarak kullandı ve kendi Altıncı Eklog'daki satırlarının çoğunu Virgil'in çalışmalarına dayandırdı . Dördüncü Eklog , Virgil ve Hıristiyanlık'a daha açık modern göndermelerden biri , Alexander Pope'un 1712 şiiri Mesih'te görünür . Bourne, eserin "[Pope] 'nin Virgil'in şiirinin bir Sibylline kehanetine dayandığına inandığını açıkça gösterdiğini" yazdı. Robert Lowth da bu görüşü benimsiyor gibi görünüyor, Platon aracılığıyla şiirin "insanların aklı başında insanlar tarafından değil, Tanrı'nın kendisi tarafından" yapılan göndermeleri içerdiğine dikkat çekiyor. 19. yüzyılın ortalarında Oxford bilgini John Keble şunu iddia etti: Taceo si quid divinius ac sanctius (quod credo equidem) adhaeret istis auguriis ("Daha ilahi ve kutsal bir şey olup olmadığı konusunda sessizim - ki aslında buna inanıyorum— bu kehanetlere tutunur ").

Modern görünümler

20. yüzyılın başında, çoğu bilim adamı Dördüncü Eklog'un kehanet olduğu fikrini terk etmişti , ancak "bu eski saçmalığı ciddiye alan" "hâlâ bulunanlar vardı", Comparetti'nin sözleriyle. " Robin Nisbet , şiirin sözde Hristiyan doğasının, Virgil'in farklı dini metinlere yaratıcı göndermelerinin bir yan ürünü olduğunu; Nisbet, Virgil'in şiirde kullanılan bazı unsurları muhtemelen Doğu kehanetleri aracılığıyla Yahudi mitolojisinden edindiğini öne sürüyor. Bunu yaparken, bu fikirleri Batı (yani Roma) düşünce tarzlarına uyarladı.

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

bibliyografya

  • Bourne, Ella (Nisan 1916). " Vergil'in Dördüncü Eklogue'deki Mesih Kehaneti ". Klasik Dergi . Orta Batı ve Güney Klasik Derneği . 11 (7): 390–400. JSTOR  3287925 .
  • Conte Gian Biagio (1999). Latin Edebiyatı: Bir Tarih . Johns Hopkins Üniversitesi Yayınları . ISBN'si 9780801862533.
  • Fowler, Don (1996). "Virgil (Publius Vergilius Maro)". Hornblower'da Simon; Spawforth, Antony (editörler). Oxford Klasik Sözlük (3 ed.). Oxford . ISBN'si 9780198661726.
  • Gregson Davis (2010). "Giriş". Virgil'in Eklogları . Çeviren: Krisak, Len. Pensilvanya Üniversitesi Yayınları . ISBN'si 9780812205367.
  • Kallendorf, Craig (2015). Protean Virgil: Materyal Formu ve Klasiklerin Kabulü . Oxford, İngiltere : Oxford University Press . ISBN'si 9780198727804.
  • MacCormack, Sabine (1998). Şiirin Gölgeleri: Augustine'in Zihnindeki Vergil . Oakland, Kaliforniya : Kaliforniya Üniversitesi Yayınları . ISBN'si 9780520920279.
  • Morwood, James (2008). "Ekloglar" (PDF) . Virgil, Augustan Roma'da Bir Şair . Cambridge Üniversitesi Yayınları . ISBN'si 9780521689441.
  • Nisbet, RGM (1978). "Virgil'in Dördüncü Eclogue : Doğulular ve Batılılar". Klasik Araştırmalar Enstitüsü Bülteni . Klasik Araştırmalar Enstitüsü . 25 (1): 59–78. doi : 10.1111 / j.2041-5370.1978.tb00385.x .
  • Pelikan Jaroslav (1999). Yüzyıllar Boyunca İsa: Kültür Tarihindeki Yeri . Yale Üniversitesi Yayınları . ISBN'si 9780300079876.
  • Gül, HJ (1924). "Dördüncü Eklog'da İhmal Edilen Bazı Noktalar ". Klasik Üç Aylık . Klasik Derneği . 18 (3/4): 113–118. doi : 10.1017 / S0009838800006960 .
  • Vitto, Cindy (1989). Orta İngiliz Edebiyatında Erdemli Pagan . Amerikan Felsefi Derneği . ISBN'si 9780871697950.
İlişkilendirme

Dış bağlantılar