Vijnanabhiksu - Vijnanabhiksu
| Bir kısmı bir dizi üzerinde | |
| Hindu felsefesi | |
|---|---|
 | |
| Ortodoks | |
|
|
|
| heterodoks | |
|
|
|
Vijñānabhikṣu (aynı zamanda yazıldığından Vijnanabhikshu ) bir Hindu filozof Bihar çeşitli çeşitli okullarda yaptığı yorumda tanınan 15 veya 16. yüzyıla tarihlenmektedir, Hindu felsefesi , özellikle Yoga Patanjali'nin metin. Onun bursu Vedānta, Yoga ve Samkhya felsefeleri arasında bir birlik olduğunu ve modern çağın Neo-Vedanta hareketi üzerinde önemli bir etkisi olarak kabul edildiğini belirtti.
Felsefe
15. yüzyılda Hint felsefesinin üç farklı okulu olan Vedānta , Sāṃkhya ve Yoga hakkında yorumlar yazdı ve bunları Vedanta'nın hem Bhedabheda hem de Advaita (dualizm olmayan) alt okullarına ait olan ikici olmayan bir platforma entegre etti. Andrew Nicholson'a göre, bu Neo-Vedanta'nın temeli oldu. Onun entegrasyonu, Avibhaga Advaita ("ayırt edilemez ikiliksizlik ") olarak bilinir . Yoga Sutraları , Yogavarttika hakkındaki alt yorumu, etkili bir çalışma olmuştur.
Andrew Fort'a göre, Vijnanabhiksu'nun yorumu, Advaita'dan etkilenen Samkhya-Yoga ile dolu olduğundan, Yogic Advaita'dır. Vijnanabhiksu, yogik bir jivanmukta olarak ruhsal olarak özgürleşmiş bir kişi olan Fort'u tartışıyor, ekliyor .
Etki
Nicholson, Vijnanabhiksu'dan 19. yüzyıl Indolojisi ve Neo-Vedanta'nın oluşumu üzerinde ana etki olarak bahseder . Nicholson'a göre, zaten on ikinci ve on altıncı yüzyıl arasında,
... bazı düşünürler, Upanişadların, destanların, Puranaların ve geriye dönük olarak ana akım Hindu felsefesinin "altı sistemi" ( saddarsana ) olarak bilinen okulların çeşitli felsefi öğretilerini tek bir bütün olarak ele almaya başladılar .
"Felsefi ayrımların bulanıklaşması" eğilimi Burley tarafından da belirtilmiştir. Lorenzen, farklı bir Hindu kimliğinin kökenlerini, Müslümanlar ve Hindular arasındaki etkileşimde ve 1800'den çok önce başlayan "karşıtlıklı bir Müslüman ötekiyle karşılıklı kendini tanımlama" sürecine yerleştirir. Bu terimi geliştiren hem Hintli hem de Avrupalı düşünürler 19. yüzyılda "Hinduizm" bu filozoflardan etkilenmiştir.
İşler
Vijñānabhikṣu üzerine İngilizce olarak çok az iyi çalışma yazılmıştır ve onun büyük külliyatındaki metinlerin çoğu henüz İngilizce'ye tercüme edilmek bir yana, Sanskritçe'de düzenlenip yayınlanmamıştır .
Temel eserleri
Vijnanabhiksu'ya atfedilen bazı önemli metinler şunlardır:
- Vijnanamritabhashya ( "Bilgi TEFSİR Nektar" üzerine açıklama Badarayana 'ın Brahma Sutralarına )
- Ishvaragitabhashya ("Ishvara Gita'nın Yorumu")
- Sankhyasara (" Sankhya'nın Özü ")
- Sankhyasutrabhashya ( "konusunda açıklama Sankhya ait Sutralarına" Kapila'nın )
- Yogasarasamgraha (" Yoga'nın Özü Üzerine Özet ")
- Yogabhashyavarttika ( "açıklaması üzerine Şerhi Yoga Sutralarına ait" Vyasa )
İngilizce çeviriler
- Ganganatha Jha, Vijnanabhiksu'dan Yogasarasamgraha , Yeni Delhi: Parimal Publications, 1995.
- José Pereira, Hindu Teolojisi: Bir Okuyucu , Garden City: Doubleday, 1976. Vijnanamritabhashya ve Sankhyasutrabhashya'dan tercüme edilmiş alıntılar içerir .
- TS Rukmani , Vijnanabhiksu'dan Yogavarttika , Yeni Delhi: Munshiram Manoharlal, 1981.
- Nandalal Sinha, Samkhya Felsefe , Yeni Delhi: Oryantal Kitaplar yeniden yazdırma Corporation 1979. Vijnanabhikshu en komple bir çevirisini içerir Sankhyasutrabhashya .
- Shiv Kumar, Vijnanabhiksu'dan Samkhyasara , Delhi: Doğu Kitap Bağlayıcıları, 1988.
Ayrıca bakınız
- Birleştirici Hinduizm (kitap)
Referanslar
Kaynaklar
- Burley, Mikel (2007), Klasik Samkhya ve Yoga: Bir Hint Deneyim Metafiziği , Taylor & Francis
- Lorenzen, David N. (2006), Kim icat Hinduizm: Tarihte Din Üzerine Denemeler , Yoda Press, ISBN 9788190227261
- Nicholson, Andrew (2007), "Dualizm ve Non-Dualizm: Vijñānabhikṣu's Bhedābheda Vedānta'da Üç Argüman", Hint Felsefesi Dergisi , 35 (3): 2007, s 371-403, doi : 10.1007/s10781-007-9016- 6 , S2CID 170439037
- Nicholson, Andrew J. (2010), Birleştirici Hinduizm: Hindistan Entelektüel Tarihinde Felsefe ve Kimlik , Columbia University Press
- Daniel P. Sheridan, "Vijnanabhikshu", Great Thinkers of the Eastern World , Ian McGready, ed., New York: Harper Collins, 1995, s. 248–251.