Swami Vivekananda -Swami Vivekananda


Vivekananda
স্বামী বিবেকানন্দ
Vivekananda'nın siyah beyaz görüntüsü, kollarını kavuşturmuş ve sarık takmış olarak sola bakıyor
Vivekananda, Chicago , Eylül 1893. Sol notta, Vivekananda şunları yazdı: "Bir sonsuz saf ve kutsal - düşüncenin ötesinde niteliklerin ötesinde sana boyun eğiyorum".
Kişiye özel
Doğmak
Narendranath Verileri

( 1863-01-12 )12 Ocak 1863
Ölü 4 Temmuz 1902 (1902-07-04)(39 yaşında)
Din Hinduizm
Vatandaşlık İngiliz Hindistan
çağ modern felsefe
Bölge doğu felsefesi
gidilen okul Kalküta Üniversitesi ( BA )
İmza Swami Vivekananda.svg'nin İmzası
Kurucusu Ramakrishna Misyonu (1897)
Ramakrishna Math
Felsefe Neo-Vedanta
Raja yoga
Dini kariyer
guru Ramakrishna
Tarafından etkilenmiş
Edebi çalışmalar
Alıntı yapmak

" Kalk, uyan ve hedefe ulaşana kadar durma " (
Wikiquote'da daha fazlası )

Swami Vivekananda ( / ˈs w ɑː m i ˌ v ɪ v ˈ k ɑː n ə n d ə / ; Bengalce:  [ʃami bibekanɔndo] ( dinle ) ; 12 Ocak 1863 – 4 Temmuz 1902), Narendranath Datta ( Bengalce:  [nɔrendronatʰ dɔto] ), Hintli bir Hindu keşiş, filozof ve yazardı. 19. yüzyıl Hint mistik Ramakrishna'nın baş öğrencisiydi . Batı ezoterizminden etkilenerek , Vedanta ve Yoga'nın Hint darsanalarının (öğretileri, uygulamaları) Batı dünyasına tanıtılmasında kilit bir figürdü ve dinler arası farkındalığı artırmasıyla itibar kazandı ve Hinduizm'i büyük bir dünya dini statüsüne getirdi . 19. yüzyılın sonlarında. Hindistan'daki çağdaş Hindu reform hareketlerinde büyük bir güçtü ve sömürge Hindistan'ında milliyetçilik kavramına katkıda bulundu . Vivekananda, Ramakrishna Math'ı ve Ramakrishna Mission'ı kurdu . Belki de en çok , Hinduizmi Amerika'ya tanıttığı "Amerika'nın kız ve erkek kardeşleri..." sözleriyle başlayan 1893 Dinler Parlamentosu'ndaki konuşmasıyla tanınır . Parlamentodan sonra, ABD'ye yaptığı iki konuşma turunda, New York Vedanta Derneği'ni ve San Francisco'daki Vedanta Derneği'ni (daha sonra Kuzey Kaliforniya Vedanta Topluluğu olarak yeniden adlandırıldı) kurdu ve ABD genelinde Vedanta Derneklerinin temelini oluşturdu. ve Batı.

Kalküta'nın aristokrat Bengalli Kayastha ailesinde doğan Vivekananda, maneviyata meyilli idi . Gurusu Ramakrishna'dan etkilendi ve kendisinden tüm canlı varlıkların ilahi benliğin bir somutlaşmışı olduğunu öğrendi; bu nedenle, Tanrı'ya hizmet, insanlığa hizmet yoluyla yapılabilir. Ramakrishna'nın ölümünden sonra Vivekananda, Hindistan alt kıtasını kapsamlı bir şekilde gezdi ve İngiliz Hindistan'ında hüküm süren koşullar hakkında ilk elden bilgi edindi . Daha sonra Amerika Birleşik Devletleri'ne gitti ve 1893 Dünya Dinleri Parlamentosu'nda Hindistan'ı temsil etti. Vivekananda , Amerika Birleşik Devletleri, İngiltere ve Avrupa'da Hindu felsefesinin ilkelerini yayan yüzlerce kamuya açık ve özel konferans ve sınıf düzenledi . Hindistan'da Vivekananda vatansever bir aziz olarak kabul edilir ve doğum günü Ulusal Gençlik Günü olarak kutlanır .

Erken yaşam (1863-1888)

Bengalli bir kadın, oturuyor
Bhubaneswari Devi (1841–1911); "Bilgimin çiçek açması için anneme borçluyum." – Vivekananda
Gezici bir keşiş olarak Vivekananda
3, Vivekananda'nın doğum yeri olan Gourmohan Mukherjee Caddesi, şimdi müze ve kültür merkezine dönüştürülmüş

Vivekananda, 12 Ocak 1863'te Makar Sankranti festivali sırasında Britanya Hindistanı'nın başkenti Kalküta'daki 3 Gourmohan Mukherjee Caddesi'ndeki atalarının evinde Bengalli bir ailede Narendranath Datta (Kısaltılmış Narendra veya Naren) doğdu . Geleneksel bir aileye mensuptu ve dokuz kardeşten biriydi. Babası Vishwanath Datta , Kalküta Yüksek Mahkemesinde avukattı . Narendra'nın büyükbabası Durgacharan Datta, ailesini terk eden ve yirmi beş yaşında bir keşiş olan bir Sanskritçe ve Pers bilginiydi. Annesi Bhubaneswari Devi, dindar bir ev hanımıydı. Narendra'nın babasının ilerici, rasyonel tutumu ve annesinin dini mizacı, düşüncesini ve kişiliğini şekillendirmeye yardımcı oldu. Narendranath, genç yaşlardan itibaren maneviyatla ilgilendi ve Shiva , Rama , Sita ve Mahavir Hanuman gibi tanrıların görüntülerinin önünde meditasyon yaptı . Gezici münzeviler ve keşişler tarafından büyülendi. Narendra çocukken yaramaz ve huzursuzdu ve ebeveynleri genellikle onu kontrol etmekte zorlanıyordu. Annesi, "Shiva'ya bir oğul için dua ettim ve bana şeytanlarından birini gönderdi" dedi.

Eğitim

1871'de sekiz yaşındayken Narendranath, Ishwar Chandra Vidyasagar'ın Metropolitan Enstitüsü'ne kaydoldu ve burada ailesi 1877'de Raipur'a taşınana kadar okula gitti . 1879'da, ailesinin Kalküta'ya dönmesinden sonra, okula giden tek öğrenciydi. Başkanlık Koleji giriş sınavında birinci bölüm notu almak . Felsefe , din , tarih , sosyal bilimler , sanat ve edebiyat da dahil olmak üzere çok çeşitli konularda hevesli bir okuyucuydu . Ayrıca Vedalar , Upanişadlar , Bhagavad Gita , Ramayana , Mahabharata ve Puranalar da dahil olmak üzere Hindu kutsal yazılarıyla da ilgilendi . Narendra, Hint klasik müziği eğitimi aldı ve düzenli olarak fiziksel egzersiz, spor ve organize faaliyetlere katıldı. Narendra, Genel Kurul Kurumu'nda (şimdi İskoç Kilisesi Koleji olarak bilinir) Batı mantığı, Batı felsefesi ve Avrupa tarihi okudu . 1881'de Güzel Sanatlar sınavını geçti ve 1884'te Bachelor of Arts derecesini tamamladı. Narendra, David Hume , Immanuel Kant , Johann Gottlieb Fichte , Baruch Spinoza , Georg WF Hegel , Arthur Schopenhauer , Auguste Comte , John Stuart'ın eserlerini okudu. Mill ve Charles Darwin . Herbert Spencer'ın evrimciliğine hayran oldu ve onunla mektuplaştı ve Herbert Spencer'ın Education (1861) adlı kitabını Bengalce'ye çevirdi. Batılı filozofları okurken, aynı zamanda Sanskritçe kutsal yazıları ve Bengalce edebiyatını da öğrendi .

William Hastie (Narendra'nın mezun olduğu Kalküta Hristiyan Koleji müdürü) şöyle yazdı: "Narendra gerçekten bir dahi. Çok uzaklara seyahat ettim ama Alman üniversitelerinde bile onun yeteneklerine ve olanaklarına hiç rastlamadım. felsefe öğrencileri. Hayatta iz bırakmak zorunda".

Narendra, olağanüstü hafızası ve hızlı okuma yeteneği ile tanınırdı . Örnek olarak birkaç olay verilmiştir. Bir konuşmasında, bir keresinde Pickwick Papers'dan iki ya da üç sayfa kelimesi kelimesine alıntı yaptı . Verilen diğer bir olay, İsveçli bir vatandaşla yaptığı ve İsveç tarihi hakkında İsveçli'nin başlangıçta aynı fikirde olmadığı ancak daha sonra kabul ettiği bazı ayrıntılara atıfta bulunduğu argümanıdır. Dr. Paul Deussen'in Almanya'da Kiel'de yaşadığı bir başka olayda , Vivekananda şiirsel bir çalışmanın üzerinden geçiyordu ve profesör onunla konuştuğunda cevap vermedi. Daha sonra, okumaya kendini fazla kaptırdığını ve bu nedenle onu duymadığını açıklayarak Dr. Deussen'den özür diledi. Profesör bu açıklamadan memnun değildi, ancak Vivekananda metinden alıntılar yapıp yorumlayarak profesörü hafızadaki başarısı karşısında şaşkına çevirdi. Bir keresinde, bir kütüphaneden Sir John Lubbock tarafından yazılmış bazı kitapları istedi ve ertesi gün onları okuduğunu iddia ederek geri verdi. Kütüphaneci, içerikle ilgili çapraz sorgulama onu Vivekananda'nın doğru olduğuna ikna edene kadar ona inanmayı reddetti.

Bazı hesaplar Narendra'yı shrutidhara (olağanüstü bir hafızaya sahip bir kişi) olarak adlandırdı.

Manevi çıraklık – Brahmo Samaj'ın etkisi

1880'de Narendra, Ramakrishna ile tanıştıktan ve Hıristiyanlıktan Hinduizme döndükten sonra Sen tarafından kurulan Keshab Chandra Sen'in Nava Vidhan'ına katıldı. Narendra, "1884'ten önce bir noktada" bir Masonluk locasının ve yirmili yaşlarında Sadharan Brahmo Samaj'ın , Keshab Chandra Sen ve Debendranath Tagore liderliğindeki Brahmo Samaj'ın ayrılıkçı bir fraksiyonunun üyesi oldu . 1881'den 1884'e kadar, gençleri sigara ve içki içmekten caydırmaya çalışan Sen's Band of Hope'da da aktifti .

Narendra, Batı ezoterizmiyle işte bu kült ortamında tanıştı . İlk inançları, çoktanrıcılığı ve kast kısıtlamasını kınayan Brahmo kavramları ve " Upanisad'ların ve Vedanta'nın seçici ve modernist bir okumasıyla güçlü bir şekilde renklendirilmiş aerodinamik, rasyonelleştirilmiş, tek tanrılı bir teoloji" tarafından şekillendirildi. Üniteryenizmden güçlü bir şekilde etkilenen Brahmo Samaj'ın kurucusu Rammohan Roy, Hinduizm'in evrenselci bir yorumuna doğru çabaladı . Fikirleri, bu yeni doktrinlerin gelişimine romantik bir yaklaşımı olan ve reenkarnasyon ve karma gibi merkezi Hindu inançlarını sorgulayan ve Vedaların otoritesini reddeden Debendranath Tagore tarafından "önemli ölçüde değiştirildi" . Tagore ayrıca bu "neo-Hinduizm"i batı ezoterizmiyle aynı çizgiye yaklaştırdı. Sen. Sen tarafından daha da ileri götürülen bir gelişme, birlikçilikle güçlü bir şekilde bağlantılı bir Amerikan felsefi-dini hareket olan transandantalizmden etkilendi, salt akıl yürütme ve kişisel dini deneyime vurgu yaptı. teoloji . Sen, Vivekananda'nın batıda popüler hale getirdiği Yoga -egzersiz türünün prototipleri olarak kabul edilebilecek "ruhsal uygulamaların sıradan sistemlerini" tanıtarak "erişilebilir, vazgeçilmeyen, her insan tipi bir maneviyat" için çabaladı .

Aynı doğrudan sezgi ve anlayış arayışı Vivekananda'da da görülebilir. Felsefe bilgisiyle yetinmeyen Narendra, "Tanrı'ya yönelik entelektüel arayışının gerçek başlangıcını belirleyen soruya" geldi. Birkaç önde gelen Kalküta sakinine "Tanrı ile yüz yüze" gelip gelmediklerini sordu, ancak cevaplarının hiçbiri onu tatmin etmedi. Bu sırada Narendra, Debendranath Tagore (Brahmo Samaj'ın lideri) ile tanıştı ve Tanrı'yı ​​görüp görmediğini sordu. Tagore, sorusuna cevap vermek yerine, "Oğlum, Yogi'nin gözleri sende " dedi. Banhatti'ye göre, Narendra'nın sorusunu gerçekten yanıtlayan Ramakrishna'ydı, "Evet, O'nu seni gördüğüm gibi görüyorum, sadece sonsuz yoğun bir anlamda." De Michelis'e göre Vivekananda, Ramakrishna'dan çok Brahmo Samaj'dan ve onun yeni fikirlerinden etkilenmişti. Swami Medhananda, Brahmo Samaj'ın biçimlendirici bir etki olduğunu kabul eder, ancak "Narendra'nın Ramakrishna ile önemli karşılaşması, onu Brahmoizm'den uzaklaştırarak hayatının gidişatını değiştiren şeydi." De Michelis'e göre, Vivekananda'yı batı ezoterizmiyle tam olarak temasa geçiren Sen'in etkisiydi ve ayrıca Ramakrishna ile Sen aracılığıyla tanıştı.

Ramakrishna ile

1881'de Narendra, kendi babasının 1884'te ölümünden sonra manevi odak noktası haline gelen Ramakrishna ile ilk kez tanıştı.

Narendra'nın Ramakrishna ile ilk tanışması, Profesör William Hastie'nin William Wordsworth'ün The Excursion adlı şiiri üzerine ders vermesini duyduğunda, General Assembly's Institution'da bir edebiyat dersinde gerçekleşti . Hastie, şiirdeki "trans" kelimesini açıklarken, öğrencilerinin transın gerçek anlamını anlamaları için Dakshineswarlı Ramakrishna'yı ziyaret etmelerini önerdi. Bu, öğrencilerinden bazılarını (Narendra dahil) Ramakrishna'yı ziyaret etmeye teşvik etti.

Muhtemelen ilk olarak Kasım 1881'de şahsen tanıştılar, ancak Narendra bunu ilk toplantıları olarak görmedi ve ikisi de daha sonra bu toplantıdan bahsetmedi. Şu anda, Narendra yaklaşmakta olan FA sınavına hazırlanıyordu, Ram Chandra Datta ona Ramakrishna'nın bir konferans vermek üzere davet edildiği Surendra Nath Mitra'nın evine kadar eşlik etti . Makarand Paranjape'ye göre, bu toplantıda Ramakrishna genç Narendra'dan şarkı söylemesini istedi. Şarkı söyleme yeteneğinden etkilenerek Narendra'dan Dakshineshwar'a gelmesini istedi.

1881'in sonlarında veya 1882'nin başlarında, Narendra iki arkadaşıyla Dakshineswar'a gitti ve Ramakrishna ile tanıştı. Bu buluşma hayatında bir dönüm noktası oldu. Başlangıçta Ramakrishna'yı öğretmeni olarak kabul etmemesine ve fikirlerine isyan etmesine rağmen, kişiliğinden etkilendi ve onu Dakshineswar'da sık sık ziyaret etmeye başladı. O başlangıçta Ramakrishna'nın vecd ve vizyonlarını "sadece hayal ürünü" ve "halüsinasyonlar" olarak gördü. Brahmo Samaj'ın bir üyesi olarak putperestliğe, çoktanrıcılığa ve Ramakrishna'nın Kali'ye tapınmasına karşı çıktı . Hatta Advaita Vedanta'nın "mutlakla özdeşlik" fikrini küfür ve delilik olarak reddetti ve çoğu zaman bu fikirle alay etti. Narendra, argümanlarıyla sabırla yüzleşen Ramakrishna'yı test etti: "Gerçeği her açıdan görmeye çalışın", diye yanıtladı.

Narendra'nın babasının 1884'te ani ölümü aileyi iflasa sürükledi; alacaklılar kredilerin geri ödenmesini talep etmeye başladılar ve akrabalar aileyi atalarının evinden çıkarmakla tehdit etti. Bir zamanlar varlıklı bir ailenin oğlu olan Narendra, kolejindeki en fakir öğrencilerden biri oldu. Başarısız bir şekilde iş bulmaya çalıştı ve Tanrı'nın varlığını sorguladı, ancak Ramakrishna'da teselli buldu ve Dakshineswar'a yaptığı ziyaretler arttı.

Bir gün Narendra, Ramakrishna'dan ailelerinin mali refahı için tanrıça Kali'ye dua etmesini istedi. Ramakrishna ona tapınağa gidip dua etmesini önerdi. Ramakrishna'nın önerisini takiben üç kez tapınağa gitti, ancak herhangi bir dünyevi ihtiyaç için dua edemedi ve sonunda tanrıçadan gerçek bilgi ve bağlılık için dua etti. Narendra yavaş yavaş Tanrı'yı ​​anlamak uğruna her şeyden vazgeçmeye hazır hale geldi ve Ramakrishna'yı Gurusu olarak kabul etti .

1885'te Ramakrishna boğaz kanseri geliştirdi ve Kalküta'ya ve (daha sonra) Cossipore'daki bir bahçe evine transfer edildi . Narendra ve Ramakrishna'nın diğer öğrencileri onun son günlerinde onunla ilgilendiler ve Narendra'nın ruhsal eğitimi devam etti. Cossipore'da Nirvikalpa samadhi'yi deneyimledi . Narendra ve diğer birkaç öğrenci , ilk manastır düzenini oluşturan Ramakrishna'dan koyu sarı elbiseler aldı. İnsanlara hizmetin Tanrı'ya en etkili ibadet olduğu öğretildi. Ramakrishna ondan diğer manastır öğrencilerine bakmasını istedi ve onlardan Narendra'yı liderleri olarak görmelerini istedi. Ramakrishna, 16 Ağustos 1886 sabahın erken saatlerinde Cossipore'da öldü.

Baranagar'da ilk Ramakrishna Math'ın kuruluşu

Ramakrishna'nın ölümünden sonra, adanmışları ve hayranları öğrencilerini desteklemeyi bıraktı. Ödenmemiş kira birikmişti ve Narendra ve diğer öğrenciler yaşayacak yeni bir yer bulmak zorunda kaldılar. Birçoğu eve döndü ve Grihastha (aile odaklı) bir yaşam tarzını benimsedi. Narendra , kalan öğrenciler için Baranagar'daki harap bir evi yeni bir matematiğe (manastıra) dönüştürmeye karar verdi. Baranagar Math'ın kirası düşüktü, "kutsal dilencilik" ( mādhukarī ) tarafından artırıldı. Matematik, Ramakrishna Math'ın ilk binası oldu : Ramakrishna'nın manastır düzeninin manastırı . Narendra ve diğer öğrenciler, her gün meditasyon ve dini tavizler uygulamak için saatler harcarlardı . Narendra daha sonra manastırın ilk günlerini anımsadı:

Baranagar Math'da birçok dini uygulama yaptık. Sabah saat 3:00'te kalkar, japa ve meditasyona kapılırdık. O günlerde ne kadar güçlü bir tarafsızlık ruhuna sahiptik! Dünyanın var olup olmadığı hakkında bile hiçbir fikrimiz yoktu.

1887'de Narendra , Vaishnav Charan Basak ile Sangeet Kalpataru adlı bir Bengalce şarkı antolojisi derledi. Narendra bu derlemedeki şarkıların çoğunu topladı ve düzenledi, ancak olumsuz koşullar nedeniyle kitabın çalışmasını bitiremedi.

manastır yeminleri

Aralık 1886'da Baburam'ın annesi Narendra ve diğer erkek kardeşi keşişleri Antpur köyüne davet etti. Narendra ve diğer hevesli keşişler daveti kabul ettiler ve birkaç gün geçirmek için Antpur'a gittiler. Antpur'da, 1886 Noel Arifesinde, Narendra ve diğer sekiz öğrenci resmi manastır yemini etti. Hayatlarını efendilerinin yaşadığı gibi yaşamaya karar verdiler. Narendranath, "Swami Vivekananda" adını aldı.

Hindistan'da Seyahatler (1888-1893)

1888'de Narendra manastırı bir Parivrâjaka olarak terk etti - gezgin bir keşişin Hindu dini hayatı, "sabit meskensiz, bağsız, bağımsız ve nereye giderlerse gitsinler yabancılar". Sahip olduğu tek şey bir kamandalu (su kabı), asa ve en sevdiği iki kitabıydı: Bhagavad Gita ve İsa'nın Taklidi . Narendra, beş yıl boyunca Hindistan'da yoğun bir şekilde seyahat etti, öğrenme merkezlerini ziyaret etti ve çeşitli dini gelenekler ve sosyal kalıplar hakkında bilgi sahibi oldu. Halkın acılarına ve yoksulluğuna sempati duydu ve ulusu ayağa kaldırmaya karar verdi. Öncelikle bhiksha (sadaka) üzerinde yaşayan Narendra, yürüyerek ve demiryoluyla (hayranlar tarafından satın alınan biletlerle) seyahat etti. Seyahatleri sırasında tüm dinlerden ve her kesimden Hintlilerle tanıştı ve orada kaldı: bilginler, dewanlar , rajalar , Hindular, Müslümanlar, Hıristiyanlar, paraiyarlar (düşük kasttan işçiler) ve hükümet yetkilileri. Narendra , 31 Mayıs 1893'te Sanskritçe viveka ve ānanda'dan " sezgisel bilgeliğin mutluluğu" anlamına gelen Khetri'den Ajit Singh'in önerdiği gibi "Vivekananda" adıyla Chicago'ya gitti .

Batı'ya ilk ziyaret (1893-1897)

Vivekananda, 31 Mayıs 1893'te Batı'ya yolculuğuna başladı ve Amerika Birleşik Devletleri yolunda Japonya'da ( Nagasaki , Kobe , Yokohama , Osaka , Kyoto ve Tokyo dahil ), Çin ve Kanada'da birçok şehri ziyaret etti ve 30 Temmuz 1893'te Chicago'ya ulaştı. " Dinler Parlamentosu " Eylül 1893'te gerçekleşti. Kongre, Swedenborg'cu meslekten olmayan ve Illinois Yüksek Mahkemesi hakimi Charles C. Bonney'nin dünyanın tüm dinlerini bir araya getirmek ve "tözsel birliği" göstermek için bir girişimiydi. birçok dinin dini hayatının hayırlı amellerindedir." Bu, Şikago Dünya Fuarı'nın 200'den fazla ek toplantı ve kongresinden biriydi ve Brahmo Samaj ve Teosofi Cemiyeti ile birlikte "Doğu ve Batı [...] kült çevrelerinin avangard bir entelektüel tezahürüydü" Hinduizm'in temsilcisi olarak davet edildi .

Vivekananda katılmak istedi, ancak iyi niyetli bir kuruluştan kimlik bilgisi olmayan hiç kimsenin delege olarak kabul edilmeyeceğini öğrenince hayal kırıklığına uğradı. Vivekananda, Harvard Üniversitesi'nden Profesör John Henry Wright ile temasa geçti ve onu Harvard'da konuşmaya davet etti. Vivekananda profesör hakkında şunları yazdı: "Beni ulusa bir giriş sağlayacağını düşündüğü Dinler Meclisi'ne gitmenin gerekliliği konusunda ısrar etti ". Vivekananda , aynı zamanda Parlamentonun seçim komitesinin bir üyesi olan Brahmo Samaj temsilcisi Protapchandra Mozoombar tarafından desteklenen "Sankara tarafından kurulan ... Hindu manastır düzeninin bir temsilcisi olarak Swami." Harvard psikoloji profesörü William James , Vivekananda'nın konuşmasını işiterek , "Bu insan sadece bir hitabet gücü harikasıdır. O, insanlık için bir onurdur" dedi.

Dünya Dinleri Parlamentosu

Dünya Dinleri Parlamentosu, Dünya Kolomb Sergisi'nin bir parçası olarak, 11 Eylül 1893'te Chicago Sanat Enstitüsü'nde açıldı . Bu günde, Vivekananda Hindistan ve Hinduizm'i temsil eden kısa bir konuşma yaptı . Başlangıçta gergindi, Saraswati'ye (Hindu öğrenme tanrıçası) eğildi ve konuşmasına "Amerika'nın kız ve erkek kardeşleri!" ile başladı. Bu sözler üzerine Vivekananda, yedi bin kişilik kalabalıktan iki dakika ayakta alkışlandı. Sailendra Nath Dhar'a göre, sessizlik yeniden sağlandığında konuşmasına, ulusların en küçüğünü "dünyadaki en eski keşiş düzeni, dünyaya hem hoşgörüyü hem de dünyaya hoşgörüyü öğreten bir din olan sannyasinlerin Vedik düzeni" adına selamlamaya başladı. ve evrensel kabul". Vivekananda, " Shiva mahimna stotram " dan iki örnek pasaj aktardı : "Kaynakları farklı yerlerde olan farklı ırmakların hepsi sularını denizde birbirine karıştırıyorsa, Tanrım, insanların farklı eğilimler yoluyla, farklı eğilimler yoluyla, çeşitli amaca yönelik olarak aldıkları farklı yollar da öyledir. çarpık ya da düz görünürler, hepsi Sana çıkar!" ve "Kim bana hangi surette gelirse gelsin, ben ona ulaşırım; bütün insanlar sonunda Bana çıkan yollarda mücadele ederler." Sailendra Nath Dhar'a göre, "sadece kısa bir konuşmaydı, ancak Parlamentonun ruhunu dile getirdi."

Parlamento Başkanı John Henry Barrows , "Dinlerin Anası Hindistan, denetçileri üzerinde en harika etkiyi yapan Turuncu keşiş Swami Vivekananda tarafından temsil edildi" dedi. Vivekananda, basında ona "Hindistan'dan siklonik keşiş" adını veren geniş bir ilgi gördü. The New York Critique , "O, ilahi bir hakka sahip bir hatiptir ve pitoresk sarı ve turuncu ortamındaki güçlü, zeki yüzü, bu ciddi sözlerden ve onlara verdiği zengin, ritmik ifadeden pek de daha az ilginç değildi" diye yazdı. New York Herald , "Vivekananda, şüphesiz Dinler Parlamentosu'ndaki en büyük figür. Onu duyduktan sonra , bu bilgili ulusa misyonerler göndermenin ne kadar aptalca olduğunu hissettik" dedi. Amerikan gazeteleri Vivekananda'yı "dinler meclisindeki en büyük figür" ve "parlamentodaki en popüler ve etkili adam" olarak bildirdi. Boston Akşam Transkripti , Vivekananda'nın "parlamentoda büyük bir favori... sadece platformu geçerse alkışlandığını" bildirdi. Parlamento 27 Eylül 1893'te sona erene kadar Hinduizm, Budizm ve dinler arasındaki uyum ile ilgili konularda "resepsiyonlarda, bilimsel bölümde ve özel evlerde" birkaç kez daha konuştu . Vivekananda'nın Parlamentodaki konuşmaları ortak evrensellik temasına sahipti ve vurgulayarak dini hoşgörü. Kısa süre sonra "yakışıklı bir doğulu" olarak tanındı ve bir hatip olarak büyük bir izlenim bıraktı.

İngiltere ve ABD'de ders turları

Amerika'da bir keresinde Swamiji , "Seni yeni bir inanca dönüştürmek için gelmiyorum," dedi . Üniteryen daha iyi Üniteryen. Sana gerçeği yaşamayı, kendi ruhunun içindeki ışığı açığa çıkarmayı öğretmek istiyorum."

Dinler Meclisi'nden sonra ABD'nin birçok yerini misafir olarak gezdi. Onun popülaritesi "yaşamı ve dini binlerce kişiye" genişletmek için yeni görüşler açtı. Brooklyn Etik Derneği'ndeki bir soru-cevap oturumu sırasında, " Buda'nın Doğu'ya bir mesajı olduğu için Batı'ya bir mesajım var" dedi.

Vivekananda doğu ve orta Amerika Birleşik Devletleri'nde, özellikle Chicago , Detroit , Boston ve New York'ta yaklaşık iki yıl ders vererek geçirdi . 1894'te New York Vedanta Derneği'ni kurdu. 1895 baharında yoğun, yorucu programı sağlığını etkilemişti. Ders turlarını sonlandırdı ve Vedanta ve yogada ücretsiz, özel dersler vermeye başladı . Haziran 1895'ten başlayarak, Vivekananda iki ay boyunca New York'taki Thousand Island Park'ta bir düzine öğrencisine özel dersler verdi.

Batı'ya yaptığı ilk ziyaret sırasında, 1895 ve 1896'da iki kez İngiltere'ye gitti ve orada başarılı bir şekilde ders verdi. Kasım 1895'te, Rahibe Nivedita olacak İrlandalı bir kadın olan Margaret Elizabeth Noble ile tanıştı . Mayıs 1896'da İngiltere'ye yaptığı ikinci ziyaret sırasında Vivekananda, Ramakrishna'nın Batı'daki ilk biyografisini yazan Oxford Üniversitesi'nden tanınmış bir Indolog olan Max Müller ile tanıştı. İngiltere'den Vivekananda diğer Avrupa ülkelerini ziyaret etti. Almanya'da başka bir Indologist olan Paul Deussen ile tanıştı . Vivekananda'ya iki Amerikan üniversitesinde akademik pozisyonlar teklif edildi (biri Harvard Üniversitesi'nde Doğu Felsefesi kürsüsü ve Columbia Üniversitesi'nde benzer bir pozisyon ); Her ikisini de reddetti, çünkü görevleri bir keşiş olarak taahhüdüyle çelişecekti.

Greenacre , Maine'deki Vivekananda (Ağustos 1894).
1900'de Güney Pasadena'daki Mead kardeşlerin evinde Vivekananda .

Vivekananda'nın başarısı, misyonda bir değişikliğe, yani Batı'da Vedanta merkezlerinin kurulmasına yol açtı. Vivekananda, geleneksel Hindu fikirlerini ve dindarlığını, Transandantalizm ve Yeni düşünce gibi batı ezoterik gelenekleri ve hareketlerine özellikle ilgi duyan ve bunlara aşina olan batılı izleyicilerinin ihtiyaç ve anlayışlarına uyacak şekilde uyarladı . Hindu dindarlığına uyarlanmasında önemli bir unsur, Raja yoga'yı içeren " dört yoga " modelinin tanıtımıydı ; batı ezoterizmi. 1896'da Raja Yoga adlı kitabı yayınlandı ve anında bir başarı elde etti; batılı yoga anlayışında , Elizabeth de Michelis'in modern yoganın başlangıcına işaret eden görüşünde oldukça etkili olmuştur .

Vivekananda, Josephine MacLeod , Betty Leggett , Lady Sandwich , William James , Josiah Royce , Robert G. Ingersoll , Lord Kelvin , Harriet Monroe , Ella Wheeler Wilcox , Sarah Bernhardt , Nikola Tesla , Emma Calvé dahil olmak üzere ABD ve Avrupa'daki takipçileri ve hayranları kendine çekti. ve Hermann Ludwig Ferdinand von Helmholtz . Birkaç takipçi başlattı: Marie Louise (Fransız bir kadın) Swami Abhayananda oldu ve Leon Landsberg Swami Kripananda oldu, böylece Vedanta Derneği'nin misyonunun çalışmalarına devam edebildiler . Bu topluluk hala yabancı uyruklularla dolu ve Los Angeles'ta da bulunuyor . Amerika'da kaldığı süre boyunca, Vivekananda'ya Vedanta öğrencileri için bir sığınak kurması için San Jose, California'nın güneydoğusundaki dağlarda arazi verildi . Buna "Barış inzivası" veya Shanti Asrama adını verdi . En büyük Amerikan merkezi, on iki ana merkezden biri olan Hollywood'daki Güney Kaliforniya Vedanta Topluluğu'dur. Hollywood'da ayrıca Vedanta hakkında kitaplar yayınlayan ve Hindu kutsal metinlerinin ve metinlerinin İngilizce çevirilerini yayınlayan bir Vedanta Press de bulunmaktadır. Detroit'ten Christina Greenstidel de Vivekananda tarafından bir mantra ile başlatıldı ve o Rahibe Christine oldu ve yakın bir baba-kız ilişkisi kurdular.

Batı'dan Vivekananda, Hindistan'daki çalışmalarını yeniden canlandırdı. Takipçileri ve kardeş keşişlerle düzenli olarak yazıştı, tavsiyelerde bulundu ve finansal destek verdi. Bu dönemdeki mektupları, sosyal hizmet kampanyasını yansıtıyor ve güçlü bir şekilde ifade ediliyordu. Akhandananda'ya şöyle yazdı: "Khetri kasabasının yoksulları ve alt sınıfları arasında kapı kapı dolaşın ve onlara dini öğretin. Ayrıca, coğrafya ve benzeri konularda sözlü dersler alsınlar. soylu yemekler ve "Ramakrishna, Ey Tanrım!" diyerek -yoksullara bir iyilik yapmadıkça". 1895'te Vivekananda , Vedanta'yı öğretmek için Brahmavadin süreli yayınını kurdu. Daha sonra, Vivekananda'nın Mesih'in Taklidi'nin ilk altı bölümünün çevirisi 1899'da Brahmavadin'de yayınlandı. Vivekananda , öğrencileri Kaptan ve Bayan Sevier ve JJ Goodwin ile İngiltere'den 16 Aralık 1896'da Hindistan'a gitti . Yolda Fransa ve İtalya'yı ziyaret ettiler ve 30 Aralık 1896'da Napoli'den Hindistan'a doğru yola çıktılar . Daha sonra, hayatının geri kalanını Hintli kadınların eğitimine ve Hindistan'ın bağımsızlığına adayan Rahibe Nivedita tarafından Hindistan'a kadar takip edildi.

Hindistan'da (1897-1899)

Avrupa'dan gelen gemi , 15 Ocak 1897'de İngiliz Seylan (şimdi Sri Lanka ) olan Colombo'ya geldi ve Vivekananda sıcak bir karşılama aldı. Kolombo'da Doğu'daki ilk halka açık konuşmasını yaptı . O andan itibaren Kalküta'ya yaptığı yolculuk muzaffer oldu. Vivekananda, Kolombo'dan Pamban , Rameswaram , Ramnad , Madurai , Kumbakonam ve Madras'a dersler vererek gitti. Sıradan insanlar ve rajalar onu coşkulu bir şekilde karşıladılar. Tren yolculukları sırasında, insanlar onu duyabilmek için treni durmaya zorlamak için genellikle raylara oturdu. Madras'tan (şimdi Chennai) Kalküta ve Almora'ya yolculuğuna devam etti . Batı'dayken, Vivekananda Hindistan'ın büyük manevi mirasından bahsetti; Hindistan'da tekrar tekrar sosyal konulara değindi: insanları canlandırmak, kast sistemini ortadan kaldırmak, bilimi ve sanayileşmeyi teşvik etmek, yaygın yoksulluğu ele almak ve sömürge yönetimine son vermek. Colombo'dan Almora'ya Dersler olarak yayınlanan bu dersler, onun milliyetçi coşkusunu ve manevi ideolojisini göstermektedir.

1 Mayıs 1897'de Kalküta'da Vivekananda, sosyal hizmet için Ramakrishna Misyonunu kurdu. İdealleri Karma Yoga'ya dayanır ve yönetim organı Ramakrishna Math'ın (dini işleri yürüten) mütevellilerinden oluşur . Hem Ramakrishna Math hem de Ramakrishna Mission'ın merkezleri Belur Math'dadır . Vivekananda iki manastır daha kurdu: biri Himalayalar'daki Mayavati'de ( Almora yakınlarında ), Advaita Ashrama ve diğeri Madras'ta (şimdi Chennai). İki dergi kuruldu: İngilizce Prabuddha Bharata ve Bengalce Udbhodan . O yıl, Murshidabad bölgesinde Swami Akhandananda tarafından kıtlık yardımı çalışmaları başlatıldı .

Vivekananda daha önce 1893'te Vivekananda'nın Batı'ya ilk ziyaretinde Yokohama'dan Chicago'ya birlikte seyahat ettiklerinde Jamsetji Tata'ya bir araştırma ve eğitim kurumu kurma konusunda ilham verdi . Tata şimdi ondan Bilim Araştırma Enstitüsü'nün başına geçmesini istedi ; Vivekananda, "manevi çıkarları" ile bir çatışmayı öne sürerek teklifi reddetti. Arya Samaj (reformist bir Hindu hareketi) ile sanatan (ortodoks Hindular) arasındaki ideolojik çatışmada arabuluculuk yapmaya çalışarak Pencap'ı ziyaret etti . Lahor , Delhi ve Khetri'ye kısa ziyaretlerden sonra Vivekananda, Ocak 1898'de Kalküta'ya döndü. Matematik çalışmalarını pekiştirdi ve birkaç ay boyunca öğrencileri eğitti. Vivekananda , 1898'de Ramakrishna'ya adanmış bir dua şarkısı olan Khandana Bhava–Bandhana'yı besteledi.

Batı'ya ikinci ziyaret ve son yıllar (1899-1902)

Sağlığının bozulmasına rağmen, Vivekananda, Haziran 1899'da Rahibe Nivedita ve Swami Turiyananda ile birlikte ikinci kez Batı'ya gitti . İngiltere'de kısa bir süre kaldıktan sonra Amerika Birleşik Devletleri'ne gitti. Bu ziyaret sırasında Vivekananda , San Francisco ve New York'ta Vedanta Dernekleri kurdu ve Kaliforniya'da bir shanti ashrama (barış inzivası) kurdu. Daha sonra 1900'de Dinler Kongresi için Paris'e gitti. Paris'teki dersleri lingam ibadeti ve Bhagavad Gita'nın gerçekliği ile ilgiliydi . Vivekananda daha sonra Brittany , Viyana , İstanbul , Atina ve Mısır'ı ziyaret etti . Fransız filozof Jules Bois , 9 Aralık 1900'de Kalküta'ya dönene kadar bu dönemin çoğuna ev sahipliği yaptı.

Mayavati'deki Advaita Ashrama'ya kısa bir ziyaretten sonra , Vivekananda Belur Math'a yerleşti ve burada Ramakrishna Misyonu'nun çalışmalarını, İngiltere ve ABD'deki matematik ve çalışmaları koordine etmeye devam etti. Kraliyet ve politikacılar da dahil olmak üzere birçok ziyaretçisi vardı. Vivekananda, 1901'de Japonya'daki Dinler Kongresi'ne sağlığının bozulması nedeniyle katılamasa da, Bodhgaya ve Varanasi'ye hac ziyaretleri yaptı . Azalan sağlık durumu ( astım , diyabet ve kronik uykusuzluk dahil ) aktivitesini kısıtladı.

Ölüm

4 Temmuz 1902'de (ölüm günü) Vivekananda erkenden uyandı, Belur Math'daki manastıra gitti ve üç saat meditasyon yaptı. Öğrencilere Shukla-Yajur-Veda , Sanskritçe dilbilgisi ve yoga felsefesi öğretti , daha sonra meslektaşları ile Ramakrishna Math'da planlanmış bir Vedik kolejini tartıştı. Akşam saat 7:00'de Vivekananda odasına gitti ve rahatsız edilmemesini istedi; Meditasyon yaparken akşam 9:20'de öldü . Öğrencilerine göre, Vivekananda mahasamādhi'ye ulaştı ; Beynindeki bir kan damarının yırtılması olası bir ölüm nedeni olarak rapor edildi. Öğrencileri, kopmanın, mahasamādhi'ye ulaştığında brahmarandhra'sının (başının tepesindeki bir açıklık) delinmesi nedeniyle olduğuna inanıyordu . Vivekananda, kırk yıl yaşamayacağına dair kehanetini yerine getirdi. Belur'daki Ganj kıyısında, on altı yıl önce Ramakrishna'nın yakıldığı yerin karşısında, sandal ağacından bir cenaze ateşinde yakıldı.

Öğretiler ve felsefe

Vivekananda, Hindu düşüncesinin çeşitli kollarını, özellikle de klasik yoga ve (Advaita) Vedanta'yı sentezlerken ve popülerleştirirken, Brahmo Samaj ile işbirliği yapan Üniteryen misyonerler aracılığıyla Evrenselcilik gibi batılı fikirlerden etkilendi . İlk inançları, biçimsiz bir Tanrı'ya olan inancı ve putperestliğin reddini içeren Brahmo kavramları ve " Upanisad'ların ve Vedanta'nın seçici ve modernist bir okumasıyla güçlü bir şekilde renklendirilmiş aerodinamik, rasyonelleştirilmiş, tek tanrılı bir teoloji" tarafından şekillendirildi. "İlahi olanın, mutlak olanın, sosyal statüden bağımsız olarak tüm insanlarda var olduğu" ve "ilahi olanı başkalarının özü olarak görmenin sevgiyi ve sosyal uyumu teşvik edeceği" fikrini yaydı. Keshub Chandra Sen'in Nava Vidhan'ı , Masonluk Locası, Sadharan Brahmo Samaj ve Sen'in Umut Grubu ile olan bağlantıları sayesinde, Vivekananda Batı ezoterizmi ile tanıştı .

Ayrıca Narendra'yı kademeli olarak "' śivajñāne jīver sevā'nın ontolojik temelini sağlayan , insanlara Tanrı'nın gerçek tezahürleri olarak hizmet etmenin manevi pratiği " sağlayan Vedanta temelli bir dünya görüşüne getiren Ramakrishna'dan da etkilenmiştir .

Vivekananda, Hinduizmin özünün en iyi Adi Shankara'nın Advaita Vedanta felsefesinde ifade edildiğini yaydı. Bununla birlikte, Ramakrishna'yı takiben ve Advaita Vedanta'nın aksine, Vivekananda Mutlak'ın hem içkin hem de aşkın olduğuna inanıyordu. Anıl Sooklal'a göre, Vivekananda'nın neo-Vedanta'sı "Dvaita'yı ya da dualizmi ve Advaita'yı ya da düalizmi uzlaştırıyor", Brahman'ı "saniyesi olmayan biri", ancak "hem nitelikli, saguna hem de niteliksiz, nirguna" olarak görüyor. Vivekananda, Vedanta'yı klasik yoganın etkisini gösteren modern ve Evrenselci bir yorum vererek şöyle özetledi:

Her ruh potansiyel olarak ilahidir. Amaç, iç ve dış doğayı kontrol ederek bu İlahi Vasfı tezahür ettirmektir. Bunu ya çalışarak, ya tapınarak, ya zihinsel disiplinle ya da felsefeyle -bunlardan biri ya da birkaçı ya da hepsiyle- yapın ve özgür olun. Bu dinin bütünüdür. Öğretiler, dogmalar, ritüeller, kitaplar, tapınaklar veya biçimler ikincil ayrıntılardır.

Vivekananda'nın nirvikalpa samadhi üzerindeki vurgusu , Advaita Vedanta üzerindeki ortaçağ yogik etkilerden önce geldi. Dŗg-Dŗśya-Viveka (14. yüzyıl) ve Vedantasara (Sadananda'dan) (15. yüzyıl) gibi Advaita Vedanta metinlerine uygun olarak, Vivekananda samadhi'yi kurtuluşa ulaşmanın bir yolu olarak gördü.

Vivekananda , Darwin'in evrim kavramına ek olarak ve muhtemelen Samkhya terimi sātkarya'ya atıfta bulunarak, Vivekananda'nın muhtemelen batılı Teosofistlerden , özellikle Helena Blavatsky'den aldığı bir terim olan involüsyon kavramını popülerleştirdi . Evrim hakkındaki teozofik fikirlerin "Gnostisizm, Kabala ve diğer ezoterik okullardaki Tanrı'nın inişi teorileri" ile "çok ortak noktası" vardır. Meera Nanda'ya göre, "Vivekananda, evrim kelimesini tam olarak Teozofi'de göründüğü gibi kullanır: ilahi bilincin maddeye inişi veya katılımı." Ruhla, Vivekananda, Samkhya'dan ve Patanjali tarafından Yoga sutralarında sunulduğu şekliyle klasik yogadan türetilen ("bazı orijinal bükülmelerle") prana veya purusha'ya atıfta bulunur .

Vivekananda , ahlakı zihnin kontrolü ile ilişkilendirdi; gerçeği, saflığı ve bencilliği onu güçlendiren özellikler olarak gördü. Takipçilerine kutsal, bencil olmamalarını ve shraddhā'ya (inanç) sahip olmalarını tavsiye etti. Vivekananda , brahmacharya'yı destekledi , onun fiziksel ve zihinsel dayanıklılığının ve belagatının kaynağı olduğuna inanıyordu.

Vivekananda'nın Batı ezoterizmiyle tanışması, onu 1893'te Dinler Parlamentosu'ndaki konuşmasıyla başlayarak Batı ezoterik çevrelerinde çok başarılı kıldı. Vivekananda, geleneksel Hindu fikirlerini ve dindarlığını, Transandantalizm ve Yeni düşünce gibi Batı ezoterik gelenekleri ve hareketlerine özellikle ilgi duyan ve bunlara aşina olan Batılı izleyicilerinin ihtiyaç ve anlayışlarına uyacak şekilde uyarladı . Hindu dindarlığına adaptasyonundaki önemli bir unsur, Raja yoga'yı içeren dört yoga modelinin tanıtımıydı; bu, modern Batı ezoterizminin merkezinde yer alan ilahi gücü gerçekleştirmek için pratik bir araç sunan Patanjali'nin Yoga sutralarını yorumlamasıydı. 1896'da Raja Yoga adlı kitabı yayınlandı ve anında başarı kazandı ve Batı'nın yoga anlayışında oldukça etkili oldu.

Milliyetçilik, Vivekananda'nın düşüncesinde öne çıkan bir temaydı. Bir ülkenin geleceğinin insanlarına bağlı olduğuna ve öğretilerinin insani gelişmeye odaklandığına inanıyordu. "En asil fikirleri en yoksul ve en aşağılıkların bile kapısına kadar getirecek bir makineyi harekete geçirmek" istiyordu.

Etki ve miras

Neo-Vedanta

Vivekananda, Hinduizmin seçilmiş yönlerinin batı ezoterik gelenekleri , özellikle Transandantalizm , Yeni Düşünce ve Teozofi doğrultusunda modern bir yorumu olan Neo-Vedanta'nın ana temsilcilerinden biriydi . Onun yeniden yorumu, Hindistan içinde ve dışında Hinduizm'in yeni bir anlayışını ve takdirini yaratmada çok başarılıydı ve çok başarılıydı ve Batı'da yoga, Transandantal Meditasyon ve diğer Hint ruhsal kendini geliştirme biçimlerinin coşkuyla kabul edilmesinin başlıca nedeniydi. Agehananda Bharati , "...modern Hindular, Hinduizm bilgilerini doğrudan veya dolaylı olarak Vivekananda'dan alırlar" diye açıkladı. Vivekananda, Hinduizm'deki (ve tüm dinlerdeki) tüm mezheplerin aynı amaca giden farklı yollar olduğu fikrini benimsedi. Bununla birlikte, bu görüş Hinduizmin aşırı basitleştirilmesi olarak eleştirilmiştir.

Hint milliyetçiliği

İngiliz yönetimindeki Hindistan'da yükselen milliyetçiliğin arka planında, Vivekananda milliyetçi ideali kristalize etti. Sosyal reformcu Charles Freer Andrews'un sözleriyle , "Swami'nin gözüpek yurtseverliği Hindistan'daki ulusal harekete yeni bir renk verdi. Vivekananda, Hindistan'ın yeni uyanışına o dönemin herhangi bir diğer bireyinden daha fazla katkıda bulundu". Vivekananda, ülkedeki yoksulluğun boyutuna dikkat çekti ve bu yoksulluğu ele almanın ulusal uyanış için bir ön koşul olduğunu savundu. Milliyetçi fikirleri birçok Hintli düşünür ve lideri etkiledi. Sri Aurobindo , Vivekananda'yı Hindistan'ı ruhsal olarak uyandıran kişi olarak görüyordu. Mahatma Gandhi , onu "geleneğin ölü odunlarını keserek bu Hindu dinini ihtişamlı bir durumda sürdüren" birkaç Hindu reformcusu arasında saymıştır.

isim verme

Eylül 2010'da, mevcut Başkan Ram Nath Kovind'den önceki Hindistan Cumhurbaşkanı olan Birlik Maliye Bakanı Pranab Mukherjee , prensipte Swami Vivekananda Değerler Eğitimi Projesini 1 milyar (13 milyon ABD Doları) tutarında onayladı ve aşağıdaki hedeflerle birlikte: gençleri yarışmalara, denemelere, tartışmalara ve çalışma çevrelerine dahil etmek ve Vivekananda'nın eserlerini birkaç dilde yayınlamak. 2011 yılında, Batı Bengal Polis Eğitim Koleji Swami Vivekananda Eyalet Polis Akademisi, Batı Bengal olarak değiştirildi. Chhattisgarh'daki devlet teknik üniversitesi Chhattisgarh Swami Vivekanand Teknik Üniversitesi olarak adlandırılmıştır . 2012 yılında, Raipur havaalanının adı Swami Vivekananda Havaalanı olarak değiştirildi .

Kutlamalar

Hindistan'da Ulusal Gençlik Günü doğum gününde kutlanırken, 11 Eylül 1893'te Dinler Meclisi'ndeki ustaca konuşmasını yaptığı gün olan 12 Ocak, "Dünya Kardeşlik Günü"dür. Swami Vivekananda'nın 150. doğum yıldönümü Hindistan'da ve yurtdışında kutlandı. Hindistan'daki Gençlik İşleri ve Spor Bakanlığı, bir deklarasyonda resmi olarak 2013'ü fırsat olarak gördü.

Filmler

Hintli film yönetmeni Utpal Sinha , 150. doğum yıldönümü için bir haraç olarak The Light: Swami Vivekananda adlı bir film yaptı. Hayatıyla ilgili diğer Hint filmleri şunlardır: Amar Mullick'in Swamiji (1949), Amar Mullick'in Swami Vivekananda (1955), Modhu Bose'un Birieswar Vivekananda (1964), Life and Message of Swami Vivekananda (1964) Bimal Roy'un belgesel filmi , Swami Vivekananda (1998), GV Iyer tarafından , Swamiji (2012) Manick Sorcar tarafından lazer ışık filmi . Sukankan Roy tarafından yönetilen bir Hint 3D animasyonlu kısa film olan Joy of Sound, Vivekananda'nın ruhsal yolculuğunu anlatıyor. 2014'te En İyi Uzun Metrajsız Animasyon Filmi Ulusal Film Ödülü'nü kazandı .

İşler

Kolombo'dan Almora'ya Dersler ön kapak 1897 baskısı
Kolombo'dan Almora'ya Dersler ön kapak 1897 baskısı
Vedanta Felsefesi Graduate Philosophical Society 1901 kapak sayfasından önce bir adres
Vedanta Felsefesi Graduate Philosophical Society 1901 kapak sayfasından önce bir adres

Dersler

Vivekananda, İngilizce ve Bengalce'de güçlü bir hatip ve yazar olmasına rağmen, tam bir bilgin değildi ve yayınlanmış eserlerinin çoğu, dünya çapında verilen ve "esas olarak [...] doğaçlama ve çok az hazırlıkla verilen" derslerden derlendi. . Başlıca çalışması Raja Yoga , New York'ta yaptığı konuşmalardan oluşuyor .

Edebi çalışmalar

"Bugünkü Hindistan" anlamına gelen Bartaman Bharat , ilk kez Ramakrishna Math ve Ramakrishna Mission'ın tek Bengalce dil dergisi olan Udbodhan'ın Mart 1899 sayısında yayınlanan, onun tarafından yazılmış, bilgili bir Bengalce makalesidir. Deneme, 1905'te bir kitap olarak yeniden basıldı ve daha sonra Swami Vivekananda'nın Tüm Eserleri'nin dördüncü cildinde derlendi . Bu denemede okuyuculara karşı nakaratı, ister fakir ister alt kasttan doğmuş olsun, her Kızılderiliyi bir kardeş olarak onurlandırmak ve tedavi etmekti.

Yayınlar

Hayatı boyunca yayınlandı
  • Sangeet Kalpataru (1887, Vaishnav Charan Başak ile birlikte)
  • Karma Yoga (1896)
  • Raja Yoga (1896 [1899 baskısı])
  • Vedanta Felsefesi: Lisansüstü Felsefe Derneği'nden önce bir adres (1896)
  • Kolombo'dan Almora'ya Dersler (1897)
  • Bartaman Bharat (Bengalce) (Mart 1899), Udbodhan
  • Ustam (1901), The Baker and Taylor Company, New York
  • Vedânta felsefesi: Jnâna Yoga üzerine dersler (1902) Vedânta Society, New York OCLC  919769260
  • Jnana yoga (1899)


Ölümünden sonra yayınlandı

Ölümünden sonra yayınlandı (1902)

  • Bhakti Yoga ile ilgili adresler
  • Bhakti Yoga
  • Doğu ve Batı (1909)
  • İlham Veren Konuşmalar (1909)
  • Narada Bhakti Sutraları - çeviri
  • Para Bhakti veya Yüce Adanmışlık
  • Pratik Vedanta
  • Swami Vivekananda'nın konuşmaları ve yazıları; kapsamlı bir koleksiyon
  • Komple Eserler : dokuz ciltlik bir dizide yazıları, dersleri ve söylemlerinin bir koleksiyonu
  • Çemberin Ötesini Görmek (2005)

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

Kaynaklar

daha fazla okuma

Dış bağlantılar