Tang Chun-i - Tang Chun-i
Tang Chun-i | |||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Doğmak |
|
17 Ocak 1909||||||||||||||
Öldü | 2 Şubat 1978 |
(69 yaşında)||||||||||||||
Dinlenme yeri | Chaoyang Mezarlığı, Taipei | ||||||||||||||
eş(ler) | Xie Tienguang (11 Aralık 1916 - 24 Ağustos 2000) | ||||||||||||||
Felsefe kariyeri | |||||||||||||||
Diğer isimler | Tang Yibo唐毅伯 | ||||||||||||||
gidilen okul | Çin-Rus Üniversitesi Pekin Üniversitesi Ulusal Merkez Üniversitesi |
||||||||||||||
Meslek | Profesör | ||||||||||||||
kurumlar |
New Asia College Ulusal Tayvan Üniversitesi |
||||||||||||||
Ana ilgi alanları |
Yeni Konfüçyüsçülük | ||||||||||||||
Çince adı | |||||||||||||||
Geleneksel çince | 唐君毅 | ||||||||||||||
| |||||||||||||||
İnternet sitesi | www |
Tang Chun-I veya Tang Junyi ( Çince :唐君毅, 17 Ocak 1909 - 2 Şubat 1978), Yeni Konfüçyüsçülüğün önde gelen temsilcilerinden biri olan Çinli bir filozoftu . Platon ve Hegel'den ve daha önceki Konfüçyüsçü düşünceden etkilenmiştir .
biyografi
Zengin bir bilim adamının oğlu olan Tang, Çin'in Sichuan kentinde altı çocuktan ilk olarak dünyaya geldi . Tang, Ulusal Merkez Üniversitesi'ne transfer olmadan önce kısaca Liang Shuming'in öğrencisiydi . 1927'de Tang, bir dizi konferansa katıldıktan sonra Xiong Shili'nin takipçisi oldu . Orada öğretim görevlisi olduktan kısa bir süre sonra, 1933'te Ulusal Merkez Üniversitesi'nden mezun oldu. 1940 yılında Tang, meslektaşı ve hayat boyu arkadaşı Mou Zongsan ile tanıştı . 1943'te eğitim psikolojisi mezunu Tse Ting Kwong ile evlendi. 1944 Ulusal Merkez Üniversitesi Felsefe Bölümü'ne tam zamanlı profesör olarak katıldı ve daha sonra bölüm başkanı oldu. Sadece beş yıl sonra, 1949'da Tang , Çinli entelektüellerin İngiliz kolonisine göçünün bir parçası olarak Hong Kong'da yaşamak için Anakara Çin'den ayrıldı .
Tang , 1949'da Çin Halk Cumhuriyeti'nin ilanından sonra Hong Kong'da sürgüne gitti ve hayatının geri kalanını orada yaşadı. Orada , 1963'te Hong Kong Çin Üniversitesi'ne entegre olan Yeni Asya Koleji'nin kurulmasına yardım etti . CUHK Felsefe Bölümü'nün kurucu başkanı ve ilk Kürsüsü Profesörü olarak görev yaptı. Tang'ın Hong Kong'daki zamanı, Çin'in gelenek karşıtı bir hükümet tarafından yönetildiği bir dönemde geleneksel Çin kültürünü kurtarma misyonuyla damgasını vurdu. Tang için Çin kültürünü kurtarmak için hırslı planını simgeleyen Yeni Asya Koleji'ni kurdu . Tang, Yeni Asya Koleji'nin Konfüçyüs'ün doğumundan tam olarak 2500 yıl sonra kurulduğu gerçeğine özellikle odaklandı ve genellikle zamanlamanın sadece tesadüfi olmadığını, Çin tarihinde yeni bir döneme işaret ettiği için önemli olduğunu iddia etti. 1970'lerde Yeni Asya Ortaokulu'nun okul yönetim kurulu üyelerinden biri oldu .
Çalışmaları ağırlıklı olarak Hong Kong, Tayvan ve Amerika Birleşik Devletleri'nde etkili olmuştur. 2009 yılında 2 metrelik ( 6+ Yüzüncü yılını kutlamak için New Asia College kampüsünde 1 ⁄ 2 ft) bronz heykel dikildi.
Felsefe
Tang en çok Yeni Konfüçyüsçülük ve Neo-Konfüçyüsçülük ile ilişkilidir . Fang Keli , Contemporary New Ru Learning adlı çalışmasında, Tang'ı, Mou Zongsan ve Xu Fuguan ile birlikte, ikinci nesil Yeni Konfüçyüsçülerin bir parçası olarak tanımladı . 1958'de Tang, Mou, Xu ve Zhang Zhunmai, Çin Kültürü Üzerine Bir Manifesto'nun Dünya Halkına Saygıyla Duyurulması için ortak yazarlardı. Manifesto, muhtemelen Batı değerlerini benimsemeyi tercih eden Çinli insanlara yönelik Konfüçyüsçülüğü canlandırmaya yönelik bir çabaydı.
Tang, Konfüçyüsçülüğün mesajının, insan yaşamının var olduğu şekliyle onaylanması olduğuna inanıyordu. Konfüçyüsçülüğü, insanın fiziksel dünya üzerinde aşkınlığını veya fiziksel dünyanın bir yanılsama olarak kabul edilmesini teşvik eden dinler olan Hıristiyanlık ve Budizm ile saygıyla karşılaştırır.
Tang, Konfüçyüsçülüğün yeni bir kucaklaşmasını savunurken, Konfüçyüsçülük ile bağlantılı belirli siyasi düzenleri asla desteklemedi ve felsefelerine dayalı herhangi bir yeni siyasi düzen önermedi. Bunun yerine Tang, mevcut siyasi alternatifleri Konfüçyüsçü bir mercekle inceledi. Liberal demokrasi , Konfüçyüsçülükle en uyumlu siyasi düzendi çünkü her ikisi de tüm insanların eşit insanlıkla donatıldığı fikrine dayanıyor.
Tang'ın çalışması öncelikle üç konuyla ilgilenir: geleneksel Çin felsefesi, etik ve metafizik (ikisi eserinde temel olarak iç içe geçmiştir) ve Çin kültürü.
Kültür
Tang, kariyerinin çoğunu, Çin'in tanımlayıcı geleneksel değerlerinden ödün vermeden nasıl modernize edileceğini keşfetmeye adadı. Tang, bireyin geleneksel değerlerle olan bağlantısını, aksi takdirde modernitenin boşluğu tarafından tehdit edilecek olan otantik bir yaşamı sürdürmenin yolu olarak gördü.
Çin felsefesi
Bireyin evrenle ilişkisi sorusuna ilişkin olarak, Tang, kişinin yaklaşımına bakılmaksızın, bireyin ve evrenin tek bir nihai uyumun iki farklı ifadesi olduğu sonucuna varır. Başka bir deyişle, ikisi arasındaki ayrımlar, varoluşun uyumlu bütününü yaratmada her zaman tamamlayıcıdır. Gerçek olarak düalist bir ayrımın olmamasının Çin felsefesinin tanımlayıcı bir özelliği olduğunu savunuyor.
Tang, 20. yüzyılda Neo-Konfüçyüsçülüğün en önde gelen savunucuları arasındaydı (Tang'ın da parçası olduğu Yeni Konfüçyüsçülük ile karıştırılmamalıdır). Tang ve orijinal Neo-Konfüçyüsçüler arasındaki önemli bir fark, Tang'ın çalışmalarını Batı felsefesiyle zıtlıklarla çerçevelemesidir. Örneğin, Tang'ın biliş, duygu ve iradeden sorumlu tek bir varlık olan kalp-zihin kavramı, orijinal olarak Neo-Konfüçyüsçü bir fikirdir. Tang, 1977 tarihli Life, Existence, and the Horizons of the Heart-Mind kitabında kalp-zihnin tüm insan anlayışının anahtarı olduğunu savundu.
Etik ve Metafizik
Kalp-Zihin, Nesneler ve İnsan Yaşamı adlı kitabında Tang, modern toplumlarda insanların yaşadığı yabancılaşmanın, günlük yaşamın somut gerçekleri üzerindeki soyutlamalara yapılan vurguyla güçlü bir şekilde bağlantılı olduğunu savunuyor.
Tang, metafizik dünyanın ahlaki niteliklere sahip olduğu sonucuna varır, çünkü erdemler insanların kendilerini evrenle uyumlu bir şekilde hizalamalarına yardımcı olur. Etiğe yaklaşımında Tang, aktüel ve etik benliği birbirinden ayırır. Etik benlik, gerçek benliği aşmak için akıl tarafından bilgilendirilir. Gerçek benlik uzamsal ve zamansal olarak bağlıyken, rasyonel etik benlik hakikatle uyumlu kalıcı bir varlıktır. Tang'ın gerçek benliği değil, etik benliği gerçek benlik olarak tanımlamasının nedeni budur.
Tang, 1977'de yazdığı Life, Existence, and the Horizons of the Heart-Mind adlı son kitabında ahlaki idealizmi sistematize etmeye çalıştı. Biliş, duygu ve iradenin kaynağı olan insan kalp-zihninin, akıl ve duygunun bütünleştirilmesinde, kalp-zihin belirli bir durumda doğru tepki verebilir.
Bu kitabın diğer ana noktası, insan faaliyetinin ilgilendiği varoluş alanları olan Dokuz Ufuk'tur. İlk üç ufuk, kalp-zihin tarafından algılandığı şekliyle nesnel dünyadır. İlk ufuk bireyleri ayırır. İkinci ufuk kategorileri ayırır. Üçüncü ufuk, neden ve sonuç veya araçlar ve amaçlar gibi dizileri tanımlar. Ortadaki üç ufuk, kendini yansıtma ile ilgilidir. Dördüncü ufuk, bireyler arasındaki karşılıklı algının anlaşılmasıdır. Beşinci ufuk, matematik ve dil dahil ancak bunlarla sınırlı olmamak üzere, sembollerin ve anlamın anlaşılmasıdır. Altıncı ufuk, sahip olduğumuz idealleri gerçekleştiren ahlaki davranış anlayışıdır. Son üç ufuk, hayatımızda değer yaratma çabasıyla öznel ve nesnel olanı birleştirir (Tang buna özne-ötesi-nesnel ufuklar der). Yedinci ufuk, Monoteist bir Tanrı'nın gerçekleşmesidir. Sekizinci ufuk, benliğin ve dharma'nın boşluğunun idrakidir. Dokuzuncu ufuk, Göksel Erdem'in akışıdır. Tang kasıtlı olarak İbrahimi, Budist ve Konfüçyüsçü erdem fikirlerini bu son üç ufka dahil etti.
Notlar
Referanslar ve daha fazla okuma
- Fröhlich, Thomas (2017). Tang Junyi: Konfüçyüs Felsefesi ve Modernitenin Meydan Okuması . Leiden; Boston: Brill. ISBN'si 978-90-04-33013-9. Brill Açık Erişim e-kitap.
- Simionato, Alice (2019). "1958 Manifestosu: Konfüçyüsçü Rasyonalizm Üzerine Bir Söylem" . Rivista di estetik . 72 : 125–138. doi : 10.4000/estetica.6089 .
Dış bağlantılar
- Ustalar: Bay Tang Chun-i , Hong Kong Çin Üniversitesi
- Felsefi Bir Senfoni: Tang Junyi'nin Sistemi Anja Steinbauer