Siyah insanlar ve Mormon rahipliği - Black people and Mormon priesthood

1849'dan 1978'e kadar, İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi (LDS Kilisesi), siyah Afrika kökenli erkeklerin rahipliğe atanmasını yasakladı . 1978'de kilisenin Birinci Başkanlığı , " Resmi Deklarasyon 2 " olarak bilinen bir bildiriyle kısıtlamanın kaldırıldığını ilan etti. 1830 ve 1849 arasında, birkaç siyah adam Joseph Smith'in altındaki rahipliğe atanmıştı .

Bu kısıtlamanın bir parçası olarak, Afrika kökenli hem siyah erkeklerin hem de kadınların LDS tapınaklarındaki törenlere katılmaları, belirli liderlik kilisesi çağrılarında hizmet etmeleri , rahiplik toplantılarına katılmaları ve ocak başında konuşmaları yasaklandı . Afrika kökenli siyahların eşlerinin de tapınağa girmesi yasaktı. Zamanla kısıtlama gevşetildi, böylece Afrika kökenli olmayan siyah insanlar rahiplik toplantılarına katılabildiler ve Fijililer, Yerli Avustralyalılar, Mısırlılar ve Brezilyalılar ve Güney Afrikalılar gibi "şüpheli bir soy"a sahip kişilere rahiplik verildi. herhangi bir siyah mirasa sahip görünmeyen bilinmeyen miras.

Bu süre boyunca, kısıtlama Allah'tan geldiğini kilise vermiş ve birçok liderleri dahil yasağı için çeşitli ırk temelli açıklamalar verdi Cain laneti ve onun soyundan, Ham için 'ın evlilik Egyptus , torunları üzerinde lanet Canaan , ve siyahların ölümden önceki yaşamlarında daha az yiğit olduklarını . Kilise liderleri , Kenan soyundan gelenlerin siyah olduğunu ve Firavun'un Kenan soyundan olduğu için rahipliğe sahip olamayacağını öğreten İbrahim Kitabı da dahil olmak üzere açıklamalarını haklı çıkarmak için LDS yazılarını kullandılar . 1978'de kilise başkanına ve havarilere verilen bir vahiy sonucu kısıtlamanın kaldırıldığı açıklandı . 1978 deklarasyonu, Son Zaman Azizleri kutsal kitabının bir kitabı olan Doktrin ve Sözleşmeler'e dahil edildi .

Aralık 2013'te, LDS Kilisesi, Birinci Başkanlık tarafından onaylanan ve kısıtlamaya bağlam sağlayan bir makale yayınladı. İçinde kilise, geçmiş rahiplik kısıtlaması için ırk temelli açıklamaların çoğunu reddetti ve ırkçılığı kınadı.

Kendilerini Mormonlar olarak tanımlayan bir 2016 araştırması, katılımcıların yüzde 60'ından fazlasının rahiplik/tapınak yasağının Tanrı'nın isteği olduğunu "bildiğini" veya "inandığını" ortaya koydu.

Irk kısıtlamaları

Brigham Young'ın başkanlığından 1978'e kadar süren ırk kısıtlamaları altında, herhangi bir siyah Afrika soyuna sahip kişiler LDS Kilisesi'nde rahiplik yapamazlar ve bağış ve göksel evlilik de dahil olmak üzere çoğu tapınak kutsal törenine katılamazlar . Siyahların kiliseye üye olmalarına ve ölüler için vaftiz gibi bazı tapınak törenlerine katılmalarına izin verildi .

Irk kısıtlamaları, siyah Afrikalılara, siyah Afrika kökenli kişilere ve herhangi bir siyah Afrika soyunu içeren karışık ırka sahip kişilere uygulandı. Kısıtlamalar Yerli Amerikalılara , Hispaniklere , Melanezyalılara veya Polinezyalılara uygulanmadı .

rahiplik

Brigham Young, siyah erkeklerin "Adem'in tüm diğer torunları vaatleri alıp Rahipliğin kutsamalarını ve anahtarlarını yaşamadıkça" rahipliği almayacaklarını öğretti.

LDS Kilisesi çünkü rahiplik kısıtlama özellikle sınırlayıcı edildi yatıyordu papazlığını ve bunu yapmak seçerseniz tüm layık erkek üyeler Rahipliği alabilirsiniz. Genç erkekler genellikle 12 yaşında Harun rahipliğine kabul edilir ve bu önemli bir geçiş ayinidir . Rahiplik sahipleri kilise toplantılarında görev yapar, şifa nimetlerini yerine getirir ve kilise işlerini yönetir. Siyahları rahiplikten hariç tutmak, önemli kilise liderliği rollerini üstlenemeyecekleri veya hastaları kutsamak veya rahiplik sahiplerine ayrılmış diğer kutsamaları vermek gibi belirli manevi olaylara katılamayacakları anlamına geliyordu .

Tapınak yönetmelikleri

1844 ve 1977 arasında, çoğu siyah insanın , bağış ritüeli , göksel evlilikler ve aile mühürleri gibi LDS Kilisesi tapınaklarında gerçekleştirilen törenlere katılmasına izin verilmedi . Bu kutsal törenler, cennetin en yüksek derecesine girmek için gerekli kabul edilir, bu nedenle bu, siyah kilise üyelerinin kısıtlama sırasında diğer Son Zaman Azizlerinin sahip olduğu ayrıcalıklardan tam olarak yararlanamayacakları anlamına gelir.

Son Gün Azizleri , Mormon tapınaklarında mühürlenen bu evliliklerin , aileyi sonsuza dek birbirine bağlayan göksel evlilikler olabileceğine inanırken, mühürlenmemiş evlilikler ölümle sona erer. Kilise başkanı olarak David O. McKay , siyah insanların endişelenmesine gerek olmadığını, çünkü geri yüklenen sevindirici haberin tanıklığını alanların aile bağlarını koruyabileceğini ve diğer nimetlerin güvence altına alınabileceğini, çünkü Rab'bin adaletinde her şeye sahip olacaklarını öğretti. Ebedi Kurtuluş ve Yüceltme planında hak ettikleri nimetler."

Brigham Young şunu öğretti: "Yükselecek tapınaklarda kutsal törenler yerine getirildiğinde, [çocuklar] onların [ebeveynlerine] mühürlenecek ve uyuyanlar, Peder Adem'e temizlenecek. Bunun yapılması gerekecek. .. Peder Adem'den kapanış sahnesine kadar kusursuz bir zincir oluşturana kadar."

Siyah üyeler için tapınak yasağının önemli bir istisnası, (1960'ların ortasından McKay altında 70'lerin başına kadar olan tam tapınak yasağı dönemi hariç) siyah üyelerin ölülerin vaftizlerinde vekil olarak hareket etmeleri için sınırlı bir kullanım önerisine izin verilmiş olmasıydı. . Ek olarak, beyaz ebeveynler tarafından yasal olarak evlat edinilen siyah çocuklar, ebeveynlerine mühürlenebilir.

Kilise Servisi

Rahiplik yasağı altında, siyah erkekler ve kadınlar önemli kilise çağrıları yapamaz , lider olamaz veya misyonlara hizmet edemezdi . LDS Kilisesi, liderlik pozisyonlarını yerine getirmek ve kilise çağrılarında hizmet etmek için ücretsiz üyelerine büyük ölçüde güveniyor. Erkekler için, rahiplik birçok liderlik ve kilise çağrısı için gereklidir ve neredeyse her Son Zaman Azizi erkeğine 11 yaşında verilir. Hem erkekler hem de kadınlar için, misyonerlik gibi diğer çağrılar için bir tapınak bağışı gerekir veya teşvik edilir. hizmet. Bu, siyah üyelerin çeşitli çağrılarda hizmet etme yeteneklerini sınırladı. Joseph Smith yönetimindeki siyahlara rahiplik verildiğinde, onlar da çeşitli görevlerde hizmet edebildiler. Örneğin, Elijah Abel bir misyona hizmet etti ve yetmiş olarak çağrıldı. Brigham Young rahiplik kısıtlamasını başlattığında, siyah üyelerin birçok liderlik ve hizmet pozisyonundan ve başlangıçta rahiplik toplantılarına katılması yasaklandı. 1952'de McKay, siyahların rahiplik toplantılarında ve ocak başında konuşmalarını yasakladı.

Yıllar boyunca, siyah üyelerin rahiplik olmadan hizmet etmelerine izin vermek için bazı istisnalar yapıldı. Örneğin, Samuel Chamber 1873'te diyakoz yardımcılığına atandı. Bir diyakozla aynı görevlere sahipti, ancak rahiplik verilmedi. 1945'te Abner ve Martha Howell, güney eyaletlerinde ayrılmış cemaatler kurma görevine çağrıldılar. Howell'a LeGrand Richards tarafından imzalanmış ve siyahların oradaki törenlere katılmasına izin verilmemesine rağmen konuşmasına izin veren bir mektup verildi . Daha sonra kendisine "Onursal Baş Rahip" olarak atanan bir kart verildi.

1960'lara gelindiğinde, siyah erkekler yardımcı kuruluşlarda liderlik rollerinde hizmet edebilir ve Pazar Okulu veya Genç Erkekler başkanlığında hizmet etmek de dahil olmak üzere rahiplik toplantılarına katılabilirler . 1960'larda, kilise başkanı McKay Nijerya'da bir misyon açmayı düşünmeye başladı. Vizelerle ilgili birkaç zorluktan sonra LeMar Williams, görevi açmaya hazırlanmak için Nijerya'daydı. Nijerya'da rahiplik olmadan işletilebilecek sadece yardımcıların kurulmasına karar verildi . Nijeryalı erkeklerin kutsal töreni geçmelerine izin verilecek, ancak beyaz misyonerlerin onu kutsamaları gerekecek. Ancak, Oniki Havariler Kurulunun birkaç üyesinin itiraz etmesi üzerine program iptal edildi . 1971'de Genesis Grubu, siyah üyeler için kiliseye yardımcı olarak kuruldu. Siyah üyeler, Yardımlaşma Cemiyeti , Genç Erkekler ve Genç Kadınlar başkanlıklarındaki pozisyonları doldurabildiler . Mary Bankhead, ilk Yardımlaşma Derneği başkanı olarak görev yaptı.

1978'de rahiplik hakkındaki vahiyden bu yana, siyah insanlar kilise çağrılarında hizmet edebildiler ve liderlik pozisyonlarını yerine getirebildiler. Ancak, genel kilise seviyelerinde hizmet sınırlı olmuştur. Yetmişler Nisabı ve yardımcı genel kurulların birkaç siyah üyesi varken, Birinci Başkanlık, Oniki Havariler Nisabı veya genel teşkilat başkanlıklarına (Yardım Cemiyeti, Genç Kadınlar, İlköğretim , Genç) üye olmamıştır. Erkekler veya Pazar Okulu ) siyahtır.

ataerkil nimetler

LDS Kilisesi'nde bir patrik , üyelere güçlü ve zayıf yönlerini ve gelecekteki yaşamlarında ne bekleyeceklerini bilmelerine yardımcı olmak için ataerkil kutsamalar verir . Kutsamalar ayrıca üyelere İsrail'in hangi kabilesinin soyundan geldiklerini söyler . Kelimenin tam anlamıyla kabilelerin soyundan gelmeyen üyeler, genellikle Ephraim olmak üzere bir kabileye kabul edilir. 19. ve 20. yüzyılın başlarında, üyelerin kelimenin tam anlamıyla belirli bir kabileden geldiklerine inanma olasılıkları daha yüksekti.

1934'te bir kilise patriği olan James H. Wallis, günlüğüne, kilise politikası anlayışının, siyahların rahiplik yasağı nedeniyle ataerkil bir kutsama alamayacakları, ancak soyları olmadan bir kutsama alabilecekleri olduğunu kaydetti. Brezilya'da, bir patrik bir soy beyan ederse, o zaman üyenin Kabil'in soyundan gelmediği ve bu nedenle Afrika soyunun fiziksel veya soykütüksel kanıtlarına rağmen rahiplik için uygun olduğu düşünülüyordu. herhangi bir standart veya kılavuz 1978 vahiyinden sonra, atalar bazen siyah üyeler için ataerkil kutsamalarda soy ilan ettiler, ancak bazen bir soy beyan etmediler.Bazı siyah üyeler bir soy dahil olmak üzere yeni ataerkil kutsamalar istedi ve aldı.

siyahilerle evlenenler

Bir kilise lideri, siyah olmayan bir kişinin siyah bir kişiyle evlendiği için lanetlendiğini ilk kez 6 Şubat 1835'te öğretti. Kilisenin başkan yardımcısı WW Phelps , Ham'ın karısının Kabil'in soyundan geldiğini teorileştiren bir mektup yazdı. ve Ham'ın kendisinin "siyah bir kadınla evlendiği" için lanetlendiğini. Young, siyahi bir kişiden çocukları olan siyah olmayanların kendilerinin rahipliğe lanetleneceğini ve Rab'bin yasasının çiftin ve çocuklarının öldürülmesini gerektirdiğini öğreterek bu fikri genişletti. Birinci Başkanlıktan George Q. Cannon , bunun Rab'bin yasası olduğunu tekrar doğruladı ve bunun, Kabil'in soyundan gelenlerin rahipliği almasını engellemek olduğunu açıkladı.

Siyah bir kişiyle evlendikten sonra birkaç beyaz üyenin tapınak törenlerine erişimi engellendi. Beyaz bir kadının, beyaz kocasına tapınak mühürlenmesi reddedildi çünkü daha önce siyah bir adamla evlenmiş, ondan boşanmış olmasına rağmen. Cannon, tapınağa girmesine izin vermenin, siyah kocasıyla birlikte olan iki kızı için adil olmayacağını savundu. Başka bir beyaz adam, siyah bir kadınla evlendiği için rahiplikten mahrum bırakıldı. 1966'da, bağışlarını alan beyaz bir kadının yerel liderler tarafından tapınağa gitmesi yasaklandı ve o zamandan beri siyah bir adamla evli olduğu için bağışlarının geçersiz olduğu söylendi. Kilise başkanı McKay tapınağa gitme yasağını kabul etti, ancak bağışlarının hala geçerli olduğunu söyledi.

1978'de rahipliğe ilişkin vahiyden sonra, siyah kadınların kocaları rahiplik alabilir ve siyahların eşleri tapınak ritüellerini gerçekleştirebilirdi.

uygulama

İlyas Habil'in 10 Kasım 1900'de yaşlı olarak atanan oğlu Enok Habil de dahil olmak üzere, ırksal kısıtlamalar getirildikten sonra birkaç siyah adam rahiplik aldı. papazlık ve ofisine buyurulmuştur rahip 5 Temmuz'da, 1934. genç İlyas Abel da alınan Melkisedek rahiplik ve 1935. bir yorumcu bu olayların "belirsizlikler göstermek olduğuna işaret etti, 29 Eylül'de yaşlı ofisine buyurulmuştur , çelişkiler ve paradokslar" yirminci yüzyılda konunun.

Kilise, dünyanın bu kadar ırksal olarak ayrılmamış bölgelerinde genişlemeye başladıkça, kilise, kimin siyah ataları olduğunu ayırt etmekte sorun yaşamaya başladı. Karışık atalara sahip insanların oranının yüksek olduğu Brezilya'da, LDS yetkilileri 1920'lerde misyonerlere siyah atalara sahip görünen insanlara öğretmekten kaçınmalarını ve ırksal miraslarından emin değillerse araştırmacıların akrabalarını aramalarını tavsiye etti. . Önlemlere rağmen, 1940'larda ve 1950'lerde Afrika kökenli bazı kişilere farkında olmadan rahiplik verilmişti, bu da misyonerlerin insanların siyah atalarının ipuçları için görünüşlerini incelemelerine ve "tek" ile tanışmayanlara öğretmekten kaçınma emrine vurgu yapılmasına neden oldu. bırakma kuralı" kriterleri. Ek olarak, ilgilenen kişilerin herhangi bir Sahra-altı Afrika soyuna sahip olmadığını belirlemek için 70'lerden başlayarak "soy dersleri" eklendi. Bazen üyeler, rahiplik verildikten sonra Afrika kökenli olduklarını keşfettiler. Bazı durumlarda, rahiplik otoritesi soykütük araştırmalarına üstün geldi. Örneğin, Birinci Başkanlık, siyah ataları gösteren şecere araştırmasına rağmen, Kabil soyundan olmadığını belirterek, Ipiranga, Brezilya şubesinin başkanını yeniden görevlendirdi. Diğer durumlarda, siyah ataları olan üyeler, İsrail kabilelerinden biri aracılığıyla rahiplik koordinasyonuna izin veren soy veren ataerkil nimetler aldı.

Güney Afrika'da bazı misyon başkanları yasağa uymadı ve üyeleri kan bağıyla atadı. Birinci Başkanlık Evan Wright'ı aradı ve ona, Afrika kökenli görünmeseler bile, soy kütüklerini Afrika dışında izleyemedikçe hiç kimsenin rahiplik alamayacağını söyledi. Wright, soykütük çalışmasına yardımcı olmak için tam zamanlı olarak birkaç misyoneri çağırdı, ancak bu şartı yerine getirebilecek erkeklerin eksikliği zor oldu. 1954'te David O. McKay, siyah mirasa sahip görünmeyen erkeklerin atanmasına izin veren bir değişiklik yaptı.

1950'lerde kilise başkanı olarak görev yaptığı süre boyunca, McKay "şüpheli soy" halklarının daha önce izin verilmeyecekken rahipliği almalarına izin veren bazı kararlar aldı. Bu, rahipliğe erişimi genişletmek ve zamanın rahiplik politikaları nedeniyle getirilen kısıtlamaların belirli yönlerini gevşetmek için alınan ilk kararlardan biriydi. Örneğin, Fijililere, 1955'te McKay'in Fiji'yi ziyaret ettiği ve Samoa Misyonu başkanına Fijililerle propaganda çabalarının başlayabileceğini söylediği zamana kadar rahiplik verilmedi . Dört yıl sonra, McKay danışmanlarına Fiji halklarının Afrika kökenli olduğuna dair hiçbir kanıt bulunmadığını bildirdi.

1964'te rahiplik Avustralya Yerlilerini ve 1966'da Mısırlıları kapsayacak şekilde genişletildi .

Rahiplik yasağının gerekçesi

Kilise liderliği resmi olarak doktrin yasağı için çeşitli nedenler gösterdi, ancak daha sonra liderler onları reddetti.

Cain ve onun soyundan gelenlerin laneti

Bazı LDS liderleri de dahil olmak üzere bazı kilise üyeleri, ırk kısıtlamalarını haklı çıkarmak için Cain'in lanetini kullandı. In Genesis kitabı İncil'de bulunan Tanrı kardeşini öldürdükten sonra Cain bir iz koyar Abel . Brigham Young, Kabil'in Habil'i onun üzerinde avantaj elde etmek için öldürdüğünü öğretti, bu yüzden Tanrı, Adem'in soyundan gelenlerin tümü rahipliği alana kadar Kabil'in soyundan rahipliği almamaları için lanetledi. Young'ın başkanlığı sırasında açıklama buydu ve tüm liderler tarafından tutarlı bir şekilde öğretildi. Ancak Brigham Young öldükten sonra Kilise, yasağın nedeninin bilinmediğini öğretmeye başladı.

O zamanlar yetmiş yaşında olan ve daha sonra bir havari olarak hizmet eden Bruce R. McConkie , Mormon Doktrini'nin 1966 baskısında , Kabil'in soyu aracılığıyla Dünya'ya gönderilenlerin ölümlü öncesi dönemde daha az yiğit olanlar olduğunu yazmıştı. hayat. Ayrıca Ham'ın Egyptus ile evlendiği ve onun Kabil'in soyundan geldiği için "zenci soyunu" koruyabildiğini söyledi. Daha sonra bazı erkeklere rahipliğin inkarından söz edildi ve bu hayatta siyahların rahipliği elinde tutmayacaklarını, ancak bu nimetlerin sonraki yaşamlarında kendilerine sunulacağını açıkladı. 1881'de kilise başkanı John Taylor , Ham'a (Kabil'in soyundan gelen) uygulanan lanetin, Ham'ın karısının da bu "tohumdan" olduğu için devam ettiği inancını açıkladı. 1978'de McConkie, Cain'in lanetinin artık yürürlükte olmadığını söyledi.

Cain'in laneti, LDS enstitü sınıfları için Eski Ahit öğrenci kılavuzunda hala öğretilmektedir.

Ham'ın Laneti ve İbrahim'in Kitabı

Göre İncil , Ham babasının keşfetti Nuh çadırında sarhoş ve çıplak. Bu nedenle Nuh, Ham'ın oğlu Kenan'ı "kulların hizmetkarları" olarak lanetledi . Kutsal yazılar ten rengi hakkında hiçbir şeyden bahsetmese de, 19. yüzyıl boyunca birçok Amerikalı, Ham'ın siyah olan Kabil'in soyundan biriyle evlendiğine ve siyahların Ham'ın lanetini taşıdığına inanıyordu. Kilisenin başkanlığında danışman olan WW Phelps , Ham'ın siyahi bir eşle evlendiğini öğretti.

İbrahim'in Kitabı , LDS hareketi dikkate kutsal, adında Mısırlı bir kral olduğunu gösterir Firavun , siyah Ham ve Kenan, (soyundan oldu : 8 Musa 7 Nuh onlar bu yüzden onun soyunu lanetli olduğunu) rahiplik hakkına sahip değildi ve tüm Mısırlılar onun soyundan geliyordu. Daha sonra LDS Kilisesi tarafından kutsal kabul edildi. Bu pasaj, belirli bir insan soyunun rahipliği elinde tutmasını engelleyen herhangi bir Mormon yazıtında bulunan tek pasajdır. Hem Joseph Smith hem de Brigham Young, Ham'ın lanetinden kölelik için bir gerekçe olarak bahsederken, ne Ham'ın lanetini ne de İbrahim'in Kitabı'nı rahiplik yasağını haklı çıkarmak için kullanmadılar. Birinci Başkanlığın bir üyesi olan George Q. Cannon, 1900 yılına kadar Firavun'un hikayesini yasak için kutsal bir temel olarak kullanmaya başlamamıştı. 1912'de Birinci Başkanlık, rahiplik yasağıyla ilgili bir soruşturmaya Firavun'un hikayesini kullanarak yanıt verdi. 1900'lerin başında, rahiplik yasağı için kilise mantığının temeli oldu.

1908 yılında liahona misyonerlere yönelik maddeye, anonim ama kilise onaylı yazar içinde karanlığın ilgili kutsal gözden Çok Değerli İnci . Yazar, Ham'ın Cain'in soyundan biriyle evlendiğini öne sürdü. Bu nedenle Kenan, biri Nuh'tan, diğeri Kabil'in soyundan olmak üzere iki lanet aldı. Makale, Canaan'ın "Zenci ırkının tek atası" olduğunu ve lanetini açıkça "hizmetçilerin hizmetkarı" olmakla kara rahipliğin inkarıyla ilişkilendirdiğini belirtiyor. Makale, bu fikri desteklemek için, LDS kutsal kitabına göre Kenan soyundan gelen Firavun'un rahipliğe sahip olamayacağını, çünkü Nuh'un "Rahiplik ile ilgili olarak onu lanetlediğini" tartıştı.

1978'de kilise rahiplik yasağını sona erdirdiğinde, Bruce R. McConkie Ham, Canaan, Egyptus ve Firavun tohumlarının artık eski lanetin altında olmadığını öğretti. 2002 Doktrini ve Antlaşmalar Öğrenci El Kitabı , 1978 yılına kadar siyah insanlara rahiplik vermemenin arkasındaki mantık olarak Abraham 1:21-27'ye işaret ediyor.

Yazar David Persuitte o laneti inanmak, Joseph Smith dahil ilahiyatçılar, için 19. yüzyılda yaygın olduğunu sivri out vardır Cain siyah deri tarafından sergilenen edildi ve bu genetik özelliği sayesinde inmişti Nuh oğlu Ham oldu siyah bir kadınla evlendiği anlaşıldı. Mormon tarihçisi Claudia Bushman , siyahların dışlanmasına ilişkin doktrinel açıklamaları da tanımlar; bir gerekçe, Joseph Smith tarafından İbrahim'in Kitabı olarak tercüme edilen papirüs rulolarından kaynaklanır; bu kitap, eski Mısır hükümetini Ham'ın torunu olan Firavun aracılığıyla lanetli Ham'a bağlar. "rahiplik hakkına sahip olamayacağı soydandı".

Ölüm öncesi varoluşun sonucu

Kilise liderliği tarafından geliştirilen ırk kısıtlamasının bir başka nedeni tarihçi Colin Kidd tarafından "Mormon karma" olarak adlandırıldı ve ten renginin ölüm öncesi varoluşta doğruluğun (veya eksikliğinin) kanıtı olarak algılandığı fikrine atıfta bulundu. Mormonizm Ansiklopedisi'nde ölüm öncesi varoluş doktrini şu şekilde tanımlanır : "Son Zaman Azizleri için ölüm öncesi yaşam, bireysellik, faillik, zeka ve sonsuz ilerleme fırsatı ile karakterize edilir. Bu, Kilise teolojisinin merkezi bir doktrinidir. ve 'İnsan nereden geliyor?' sorusunun anlaşılmasını sağlar." Bu fikir, ölümlü olmayan yaşamın, ölümlülük öncesi yaşam olduğu görüşünde olan uzun zamandır havari ve daha sonra kilise başkanı olan Joseph Fielding Smith de dahil olmak üzere birçok önde gelen kilise liderinin görüşlerine dayanmaktadır. Tanrı'nın ruhani çocuklarının, tercih edilen veya edilmeyen fani soylara atanması için bir tür deneme zemini olmuştu. Bushman ayrıca Smith'in cennette bir ölüm öncesi savaşta siyahların Şeytan'a karşı bu kadar yiğitçe savaşmayan ve sonuç olarak aşağıdaki gibi kısıtlamalarla daha az dünyevi bir statü kazanan ruhlar olarak kabul edildiğine dair uzun zamandır öğretilerine de dikkat çekmiştir . rahipliği elinde bulundurmaktan diskalifiye edilmek. 1930'ların başında, George F. Richards , resmi bir pozisyonun olmadığını belirtti, ancak Tanrı'nın, varoluştan önce yanlış bir şey yapmamış olsaydı, çocuklarından bazılarını siyah olarak atamayacağını savundu. Din tarihçisi Craig Prentiss'e göre, ölüm öncesi varoluşa yapılan itiraz, 1949 ve 1969'da LDS Birinci Başkanlığı'nın açıklamalarıyla doktrin olarak doğrulandı.

Bilinmeyen nedenler

1969'da Birinci Başkanlık, siyahların "Tanrı tarafından bilindiğine inandığımız nedenlerle" rahipliğe sahip olmadığını söyledi. Yasak 1978'de kaldırıldığında, Mormon yazıtlarındaki ırkçı dil veya lanetin kaldırılıp kaldırılmadığı veya hiç var olup olmadığı konusunda resmi bir açıklama yoktu. Ancak bazı kilise liderleri bazı açıklamalarda bulundu. McConkie, lanetin kaldırıldığını ve konuyla ilgili kendisinin ve diğer kilise liderlerinin önceki açıklamalarının unutulacağını ve müjdenin odak noktasının güncel vahiyler olması gerektiğini söyledi. Kilise başkanı Gordon B. Hinckley , yasağın yanlış olmadığını, ancak bunun bir nedeni olduğunu ve vahyin kendisi için konuştuğunu söyledi. Havari Dallin H. Oaks , sebep vermenin Tanrı'nın düzeni olmadığını söyledi.

2003 yılında, siyah LDS Kilisesi üyesi Darron Smith, Sunstone'da birçok üyenin, kilise liderliği yasağın kökenine değinmediği için yasakla ilgili önceki açıklamalara bağlı kaldığını yazdı .

Cehennemden korunma

Brigham Young Üniversitesi Dini Araştırmalar profesörü Randy L. Bott , Tanrı'nın siyah erkekleri cehennemin en alt basamağından korumak için rahipliği reddettiğini ileri sürdü, çünkü birkaç lanet olası günahtan biri rahiplik uygulamasını kötüye kullanmaktır. Bott, rahiplik yasağını küçük çocuklara aile arabasının anahtarlarını inkar eden bir ebeveynle karşılaştırdı ve şöyle dedi: "Merdivenin tepesinden düşemezdiniz çünkü merdivenin tepesinde değildiniz. Yani gerçekte siyahların rahipliğe sahip olmaması, Tanrı'nın onlara verebileceği en büyük nimetti." 2012'de resmi LDS Haber Odası, Randy Bott'un "Son zamanlardaki bir Washington Post makalesinde BYU profesörü Randy Bott'a atfedilen pozisyonlar kesinlikle Son Zaman Azizleri İsa Mesih Kilisesi'nin öğretilerini ve doktrinlerini temsil etmemektedir."

İnsan hatası

Havari Spencer W. Kimball , 1963'te rahiplik yasağına atıfta bulunarak , "Doktrin veya politika hafızamda değişmedi. Bunun olabileceğini biliyorum. Lord'un politikasını değiştirebileceğini ve yasağı kaldırabileceğini ve olası hatayı affedebileceğini biliyorum. yoksunluğu getirdi."

2013 yılında LDS Kilisesi, yasağın oluşturulduğu ırkçı ortam hakkında arka plan veren bir makale yayınladı ve yasağın vahiyden çok ırkçılığa dayandığını söyledi.

Rahiplik yasağı hakkında öğretiler

Yasakların Tanrısı, Doktrin ve Politika

Kilise liderleri onlarca yıldır rahiplik atamasının ve tapınak düzenleme yasağının Tanrı tarafından emredildiğini öğretti. Brigham Young bunun "Her Şeye Kadir Rab'bin emrettiği gerçek sonsuz bir ilke" olduğunu öğretti. 1949'da, Birinci Başkanlık ( George Albert Smith yönetiminde ) resmi olarak bunun "bir politika beyanı meselesi değil, Rab'den doğrudan emir meselesi" olduğunu belirtti. 1969'da ikinci bir Birinci Başkanlık bildirisi (bu sefer McKay yönetiminde), "Kilise tarafından zencilere yönelik bu görünüşte ayrımcılığın insandan kaynaklanan bir şey olmadığını, ancak Tanrı ile başlangıca geri döndüğünü" yeniden vurguladı. Kilisenin başkanı olarak Kimball , 1973'te düzenlediği basın toplantısında yasağın "benim ya da Kilise'nin politikası olmadığını, bunu kuranın Tanrı'nın politikası olduğunu" vurguladı. Havari Dallin H. Oaks'ın 1988'de ırk yasağının kaldırılmasına ilişkin doktrin ve politika konusunda , “Sürekli vahye inanan ve liderini şu şekilde sürdüren bir kilisede politika ile doktrin arasında ayrım yapmanın mümkün olduğunu bilmiyorum. bir peygamber. ... 1978'den önce bir kişinin rahipliği elinde tutamaması ve 1978'den sonra rahipliği elinde tutabilmesi gerçeğindeki doktrin ve politika farklılığını haklı çıkarabileceğimden emin değilim."

1978'de yasağın kaldırıldığı duyurulduğunda, Kimball, Lord'un "vaat edilen günün geldiğini" bildirdiğini söyleyen bir mektup yazdı. Bu daha sonra LDS yazılarında Resmi Bildiri 2 olarak kanonlaştırıldı. McConkie, Tanrı'nın sesinin "zamanın geldiğini" söylediğini ve On İkiler'in tüm Birinci Başkanlığı ve Kurulu'nun aynı sesi duyduğunu ve bildiğini söyledi. eski lanet kaldırılmıştı. 1995 yılında, siyahi kilise üyesi A. David Jackson, kilise liderlerinden yasağın Rab'bin doğrudan bir emri olduğunu reddeden bir bildiri yayınlamalarını istedi. İlk başta, kilise reddetti.

2012'de kilise, Resmi Bildiri 2'nin önsözünü rahiplik yasağıyla ilgili şu cümleleri içerecek şekilde değiştirdi: "Kilise kayıtları bu uygulamanın kökenleri hakkında net bir anlayış sunmuyor. Kilise liderleri bu uygulamayı değiştirmek için Tanrı'dan bir vahiy gerektiğine inanıyorlardı" . Ancak, yasağın hangi kısımlarının Tanrı'dan geldiğini ve hangilerinin gelmediğini özellikle söylemedi. 2013'te kilise, yasağın köklerinin vahiyden çok ırkçılığa dayandığını söyleyen bir makale yayınladı. Kendilerini Son Zaman Azizleri olarak tanımlayan 2016'da önemli bir anket, ankete katılan üyelerin neredeyse üçte ikisinin, 1978 öncesi tapınak ve rahiplik yasağının "Tanrı'nın iradesi" olduğuna inandığını bildirdi.

Yasak süresi

Brigham Young, siyah erkeklerin "Adem'in tüm diğer torunları vaatleri alıp rahipliğin kutsamalarını ve anahtarlarını yaşamadıkça" rahipliği almayacaklarını öğretti. Ancak bu, rahiplikten mahrum bırakılanların bir gün rahipliği ve bununla ilgili kutsamaları alacakları anlamına geliyordu. Başka bir zamanda, "bizim ayrıcalığına sahip olduğumuz her şeyin ve daha fazlasının ayrıcalığına sahip oldukları [olacağı] zamanın geleceğini" belirtti.

1963'te Joseph Fielding Smith , yasağın ne zaman kaldırılacağını tartışırken bir muhabirine "Böyle bir değişikliğin ancak ilahi vahiy yoluyla gerçekleşebileceğini ve kimsenin ilahi bir vahiyin ne zaman geleceğini tahmin edemeyeceğini" söyledi.

Mormon özür dileyen yazar ve öğretim görevlisi John Lewis Lund 1967'de şöyle yazdı: "Brigham Young, zencinin, gelişi bin yıllık bir barışın habercisi olacak olan İsa Mesih'in ikinci gelişinden çok sonrasına kadar rahiplik almayacaklarını açıkladı."

Kısıtlamalar 1978'de tersine çevrildiğinde, kilise başkanı Kimball bunu "vaat edilen gün" olarak nitelendirdi. Eleştirmenler, dirilişten önce kısıtlamanın kaldırılmasının Young'ın 1854 ve 1859 açıklamalarına aykırı olduğunu söylerken, kilise savunucuları Brigham Young'ın açıklamalarının, Afrikalıların rahipliği diğer tüm ırklar değil, diğer tüm ırklar almaya hak kazandıktan sonra alabileceği anlamına geldiğini söylüyor .

yasağın başlaması

Altında John Taylor'un başkanlığı (1880-1887), ırk kısıtlamaların kökeni konusunda kilisede karışıklık oldu. Zebedee Coltrin ve Abraham O. Smoot , Joseph Smith'in Elijah Abel'ın rahipliği elinde tutmasına izin verilip verilmediği konusunda çelişkili tanıklıklar sağladı, ancak tanıklıklarının doğruluğu şüpheliydi. Bu noktadan sonra, rahiplik kısıtlamasına ilişkin birçok ifade Joseph Smith'e atfedildi; tüm bu açıklamalar aslında Brigham Young tarafından yapılmıştı. Kilise, yasağın Joseph Smith'ten kaynaklandığını ve Birinci Başkanlığın 1947'de bunu ilan ettiğini öğretti.

2013 yılında kilise, yasağın Joseph Smith yerine Brigham Young ile başladığını belirten bir bildiri yayınladı.

Tarih

1847'den önce

Süre zarfında Joseph Smith , kurucusu Son Gün Aziz hareketi (1830-1844), lider kurulan resmi ırk politikaları vardı, oldu Church of Christ . Siyah insanlar kilisenin üyeleri olarak karşılandı ve resmi politika eksikliğinin kanıtı olarak 1836'da iki siyah adam rahip olarak atandı : Elijah Abel ve Walker Lewis . 1847'den önce bir avuç başka siyah adam rahipliğe atanmıştı. Aynı yıl, Abel Yetmişler Kurulu'nun bir üyesi olmaya devam etti ve ataerkil bir kutsama aldı . Resmi bir politika olmamasına rağmen, Missouri döneminde bölgedeki köle sahiplerini yatıştırmak için bazı siyah erkeklerin rahiplikten mahrum bırakıldığına dair kanıtlar var.

Bazı araştırmacılar, Joseph T. Ball ve William McCary'nin eylemlerinin, Young'ın LDS Kilisesi'nde rahiplik yasağını kabul etme kararına yol açtığını öne sürdüler .

Joseph T. Top

Massachusetts'in yerlisi olan Joseph T. Ball, William Smith (Joseph Smith'in küçük erkek kardeşi) ile iyi arkadaştı. Smith ile yakın ilişkisi nedeniyle Brigham Young'ın onayı olmadan çok eşliliğe başladı. Çok eşlilik pratiğine dahil olmaya devam etmesine rağmen, bir süre Boston'da şube başkanı olarak hizmet etti ve onu bir LDS cemaatine başkanlık eden ilk siyah kişi yaptı. Ağustos 1845'te, Ball kiliseden ayrıldı çünkü Young, çok eşlilik ile önceki ilişkisini öğrendi.

William McCary

Hem de vaki olaylar nedeniyle Cincinnati, Ohio ve Kış Quarters, Nebraska , McCary Young iyilik kaybetti. McCary, vaftiz edildikten ve rahipliğe atandıktan sonra, bir peygamber ve diğer doğaüstü armağanların sahibi olduğunu iddia etmeye başlayan yarı Afrikalı Amerikalı bir dönüşmüştü . Bir noktada, o da olduğu iddia Adam ait İncil . Mart 1847'de dinden döndüğü için aforoz edildi ve Kışlık Mahallelerinden kovuldu. Aforoz edildikten sonra McCary, Son Gün Azizi takipçilerini çekmeye başladı ve grubu arasında çoğul evlilik kurdu ve kendisini birkaç beyaz eşe mühürletti.

McCary'nin davranışı, Winter Quarters'taki Son Zaman Azizleri'nin çoğunu kızdırdı. Araştırmacılar, beyaz eşleriyle olan evliliklerinin, Young'ın siyah insanlar üzerinde rahiplik ve tapınak yasakları kurma kararında büyük olasılıkla bir miktar etkisi olduğunu belirtti. Mart 1847'de Young'dan McCary'ye yapılan bir açıklama, ırkın rahiplik uygunluğuyla hiçbir ilgisi olmadığını öne sürdü, ancak herhangi bir Mormon liderinden rahiplik kısıtlaması hakkında bilinen en eski açıklama (ten renginin alakalı olabileceği iması dahil) havari Parley P tarafından yapıldı. Pratt , McCary'nin Winter Quarters'tan kovulmasından bir ay sonra. McCary'den bahseden Pratt, Ham'ın soyundan geldiği için rahiplik konusunda lanetli olduğunu belirtti.

1847–1880

1847'de Brigham Young , LDS Kilisesi'nin ikinci başkanı oldu . O dönemdeki birçokları gibi, Young da siyahların ayrımcılığını destekledi. 13 Şubat 1849'da Young tarafından LDS Kilisesi'ndeki rahiplik yasağının tarihi hakkında erken bir açıklama yapıldı. Açıklama, Lorenzo Snow'un siyahlar için kurtuluşun nasıl olacağı konusundaki soruşturmasına yanıt olarak verildi . Young , Cain'in Laneti'nden bahsederek yanıt verdi ve lanet nedeniyle Dünya'da uygulanan benzer bir güç hiyerarşisinin öbür dünyada da kalacağını söyledi. Young, başkanlığının geri kalanında benzer açıklamalar yapacaktı.

1880–1950

Altında John Taylor'un başkanlığı (1880-1887), ırk kısıtlamaların kökeni konusunda kilisede karışıklık oldu. Bir Afrikalı Amerikalı olan Elijah Abel , Joseph Smith'in günlerinde rahipliğe atanmıştı. Havari Joseph F. Smith , Abel'ın rahipliğinin Joseph Smith tarafından geçersiz ve hükümsüz ilan edildiğini savundu, ancak bu, Joseph F. Smith'in rahipliğin o adamı kiliseden çıkarmadan herhangi bir adamdan kaldırılamayacağına dair öğretileriyle çelişiyor gibi görünüyor. Zebedee Coltrin ve Abraham O. Smoot , Joseph Smith'in Abel'ın rahiplik yapmasına izin verilip verilmediğine dair çelişkili tanıklıklar sağladı, ancak tanıklıklarının doğruluğu şüpheliydi. Bu noktadan sonra, rahiplik kısıtlamasına ilişkin birçok açıklama Joseph Smith'e atfedildi; tüm bu açıklamalar aslında Brigham Young tarafından yapılmıştı.

1947'de George Albert Smith , J. Reuben Clark ve David O. McKay'den oluşan Birinci Başkanlık, Dr. Lowry Nelson ile özel bir iletişimde, Dr. Nelson'ın "bu konuda geri dönülemez bir kilise doktrini olup olmadığını [ siyahlar ve rahiplik]" Birinci Başkanlık belirtti:

Fikirlerinizin ve kavramlarınızın temel unsuru, Tanrı'nın tüm çocuklarının her şeyde O'nun önünde eşit konumlarda durması gibi görünüyor.

Müjde hakkındaki bilginiz size bunun, İbrahim'in zürriyeti ve onların Tanrı karşısındaki konumu hakkında İbrahim'e vaadi zamanından itibaren, Tanrı'nın İsrail ile olan ilişkilerinin temellerine aykırı olduğunu gösterecektir. Gerçekten de, Tanrı'nın çocuklarından bazıları, dünya kurulmadan önce üstün konumlara atandılar. Bazı Yüksek Eleştirmenlerin bunu kabul etmediğinin farkındayız, ancak Kilise kabul ediyor.

Sizin konumunuz, Rab'bin ruhlarımızın önceden var oluşuna, cennetteki isyanına dokunan vahiylerini ve bu hayata doğmamızın ve altında doğabileceğimiz avantajların, önceki yaşamla bir ilişkisi olduğu doktrinlerini gözden kaçırıyor gibi görünüyor. .

Peygamber Joseph'in günlerinden bugüne kadar, Zencilerin Müjde'nin tüm kutsamalarına sahip olmadıkları, Kilise liderlerinin hiçbiri tarafından asla sorgulanmayan Kilise doktrini olmuştur.

Ayrıca, bizim anladığımız şekliyle, fikirleriniz, zenci ve beyaz ırkların evliliklerini, şimdiye kadar normal görüşlü insanların çoğuna en çok tiksindiren bir kavram olarak bakıyor gibi görünüyor...

Daha sonra, Birinci Başkanlık ile bu alışverişi yansıtan Dr. Nelson, "Kilisenin siyahlarla ilgili politikasını 1947'de ve 1953'te kilisenin Birinci Başkanlığına yazdığı bir mektupta protesto eden ilk Mormon olduğumu sanıyorum" derdi. "Mormonlar ve Zenci" makalesini yayınladı ve "Mormon olmayan dünyanın bu politikayı ilk kez [zaman] bildiğini ve Zenci basını aracılığıyla geniş çapta duyurulduğunu" söyledi.

1949'da George Albert Smith başkanlığındaki Birinci Başkanlık , rahiplik kısıtlamasının ilahi bir şekilde emredildiğini ve bir kilise politikası meselesi olmadığını belirten bir bildiri yayınladı. Bildirge, ilkenin ayrıntılarının bilinmediği söylense de, insanların Dünya'da doğdukları koşulların, ölüm öncesi varoluştaki davranışlarından etkilendiğini belirtmekle devam ediyor. Daha sonra, fani varoluşun ayrıcalığının o kadar büyük olduğunu ve ruhların, rahipliğe sahip olamayacak olsalar bile, dünyaya gelmeye istekli olduklarını söyler. Cain'in lanetinden söz edilmesi bu zaman diliminde başladı ve rahiplik yasağı için önceki gerekçelerin yerini aldı. Daha eski argümanlar, siyahların ölüm öncesi yaşamda o kadar cesur olmadığı ve "doğal olarak aşağılık" oldukları fikrini içeriyordu.

1951–1977

1954'te kilise başkanı David O. McKay şunu öğretti: "Bu kilisede zencilerin ilahi bir lanet altında olduğuna dair bir doktrin şimdi yok ve hiçbir zaman da olmadı. Kilisede zencilerle ilgili herhangi bir doktrin yok. . Rahipliği zencilerden alıkoymak için kutsal bir emsalimiz olduğuna inanıyoruz . Bu bir doktrin değil, bir uygulamadır ve uygulama bir gün değişecektir. Hepsi bu kadar."

1969'da, kilise havarisi Harold B. Lee ve Birinci Başkanlık üyesi Alvin R. Dyer , LDS Kilisesi'nin ırk kısıtlamalarını iptal etmesini engelledi. Politikayı değiştirmek için vahiy yoluyla oybirliğiyle karar verilmesi gerektiği fikri, LDS kilise liderleri arasında yaygın bir inançtı ve öyledir. Birçoğu ırk politikasında bir değişiklik istemesine rağmen, konuyla ilgili açıklamayı beklemeye devam ettiler.

David O. McKay, Mildred Calderwood McKay, Marion D. Hanks, Lola Gygi Timmins ve Richard Jackson da dahil olmak üzere, kısıtlamalarla ilgili mücadelelerini birkaç kişiye anlattı. Jackson, McKay'den şu sözlerden alıntı yapıyor: "Rahipliği zencilere vermekten sürekli rahatsız oluyorum. Lord'a defalarca sordum. Bunu en son dün gece geç saatlerde yaptım. Hiç tartışmadan, yapmamam söylendi. konuyu Rab ile tekrar gündeme getirin; o zaman gelecek, ama benim zamanım olmayacak ve konuyu kendi haline bırak."

15 Aralık 1969'da, Birinci Başkanlığın üyeleri Hugh B. Brown ve N. Eldon Tanner (Başkan McKay 96 yaşındaydı ve o sırada acizdi, bir sonraki ay vefat etti), bir Birinci Başkanlık Bildirisi yayınladı, "Mektup Birinci Başkanlık, Kilisenin Zenciler Üzerindeki Konumunu Açıklıyor"

Bu muafiyet döneminin başlangıcından itibaren, Joseph Smith ve Kilise'nin sonraki tüm başkanları, ortak bir Baba'nın ruh çocukları ve dünyevi ebeveynlerimiz Adem ve Havva'nın soyundan gelen Zencilerin, bazı nedenlerden dolayı henüz rahipliği almadıklarını öğrettiler. Tanrı tarafından bilindiğine inandığımız, ancak O'nun insanlara tam olarak bildirmediği.

Yaşayan peygamberimiz Başkan David O. McKay, "Kilise tarafından zencilere yönelik görünen ayrımcılık, insandan kaynaklanan bir şey değil; Tanrı ile başlangıca geri döner….

Vahiy, bu planın insanın ölümlü varoluşundan önce geldiği ve insanın önceden var olan durumuna kadar uzandığı konusunda bize güvence verir.

Claudia Bushman , Çağdaş Mormonizm adlı kitabında, kilisenin ırksal kısıtlamalarının neden olduğu acıyı anlatıyor. Bu mücadele, hem kendilerini bazen tecrit edilmiş ve dışlanmış bulan siyah tapanlara hem de dışlayıcı uygulamalardan utanan ve zaman zaman bu konuda irtidat eden beyaz üyelere hissedildi.

1971'de, üç Afrikalı-Amerikalı Mormon erkek, o zamanki kilise başkanı Joseph Fielding Smith'e siyah aileleri kiliseye dahil etmenin yollarını düşünmesi ve ayrıca siyah öncülerin torunlarını yeniden etkinleştirmesi için dilekçe verdi . Sonuç olarak, Smith üç havariyi erkeklerle haftalık olarak buluşmaya yönlendirdi, 19 Ekim 1971'de, siyah Mormonların ihtiyaçlarını karşılamak için LDS Kilisesi'nin yardımcı bir birimi olarak Genesis Grubu adlı bir organizasyon kuruldu. Genesis Grubu'nun ilk başkanı , on yıl sonra rahiplik yasağı kaldırıldıktan sonra yüksek rahip olarak atanan ilk siyah Son Zaman Azizi olan Ruffin Bridgeforth'du .

Kilisenin başkanı Harold B. Lee 1972'de şunları söyledi: "Modern vahye inanmayanlar için yeterli bir açıklama yok. Siyahın Kilise'de tam statüye ulaşması an meselesi. Tanrı'nın adaletine inanmalıyız. Siyahlar tam statüye kavuşacak, biz sadece o zamanı bekliyoruz."

Resul Spencer W. Kimball , kısıtlamaların Rab'den geldiğine dair inancını reddetmese de , 1963'te bunun insan tarafından yapılmış bir hatadan kaynaklanabileceğini kabul etti. 1963'te "Doktrin ya da politika hafızamda değişmedi. Olabileceğini biliyorum. Lord'un politikasını değiştirebileceğini ve yasağı kaldırabileceğini ve yoksunluğa neden olan olası hatayı affedebileceğini biliyorum." Dedi.

Irk kısıtlamaları 1978'de sona eriyor

1970'lerde, LDS Kilisesi başkanı Spencer W. Kimball , tüm dünyada bölge ve bölgesel konferanslar düzenleyerek, yolda Genel Konferans aldı . Ayrıca Brezilya'nın São Paulo kentindeki bir tapınak da dahil olmak üzere hem Amerika Birleşik Devletleri'nde hem de yurtdışında inşa edilecek birçok yeni tapınağı duyurdu . Brezilya'da rahiplik uygunluğunu belirleme sorununun, o ülkedeki ırkların karışması nedeniyle neredeyse imkansız olduğu düşünülüyordu. Tapınak duyurulduğunda, kilise liderleri Afrika kökenli kişilerin Brezilya'daki tapınağa gitmelerini kısıtlamanın zorluğunu fark ettiler.

8 Haziran 1978'de Birinci Başkanlık , şu anda Doktrin ve Sözleşmelerin bir parçası olan ve aşağıdaki ifadeyi içeren resmi bir bildiriyi basına yayınladı:

Dualarımızı duydu ve vahiy yoluyla, kilisedeki her sadık, değerli adamın ilahi yetkisini kullanma gücüyle Kutsal Rahipliği alabileceği ve sevdikleriyle birlikte her nimetin tadını çıkarabileceği uzun vaat edilen günün geldiğini teyit etti. tapınağın kutsamaları da dahil olmak üzere oradan gelir. Buna göre, kilisenin tüm değerli erkek üyeleri, ırk veya renk gözetmeksizin rahipliğe atanabilir. Rahiplik liderlerine, değerlilik için belirlenmiş standartları karşıladıklarından emin olmak için ya Harunik ya da Melçizedek Rahipliğine atanmak üzere tüm adaylarla dikkatli bir şekilde görüşme politikasını izlemeleri talimatı verilmiştir.

Birinci şahıs anlatımlarına göre, Birinci Başkanlık ve On İki Havariler Kurulu arasında bu konu hakkında çok tartışıldıktan sonra, Rab'bi dua ile meşgul ettiler. Bruce R. McConkie'nin yazısına göre, "Bu dua sırasında vahiy geldi. Rab'bin Ruhu hepimizin üzerine geldi; Pentecost gününde ve Kirtland Tapınağı'nda olanlara benzer bir şey hissettik . sonsuzluğun ortasında, Ruh'un gücüyle iletilen Tanrı'nın sesi, peygamberine konuştu.Mesaj, semavi evlilik ve rahiplik de dahil olmak üzere sonsuz sevindirici haberin dolgunluğunu sunma zamanının geldiğiydi. tapınağın kutsamaları, ırk veya renk ayrımı olmaksızın, yalnızca kişisel değer temelinde tüm insanlara.Ve hepimiz aynı sesi duyduk, aynı mesajı aldık ve alınan sözün zihin ve zihin olduğuna dair kişisel tanıklar olduk. Rabbin iradesi ve sesi." Bu yeni vahyin alınmasından hemen sonra, vahyin resmi bir duyurusu hazırlandı ve Kilise'nin çeşitli liderlerine gönderildi. Daha sonra Ekim ayında Kilisesi'nin bir Genel Konferansı tarafından, Rabbin, okunan tarafından onaylandı ve kelime olarak kabul edilmiş ve irade edildi Öğreti ve Antlaşmalar'ın 1978. başaran sürümleri canonized Bu duyuru ile basılmış ve "başlıklı edildi Resmi Deklarasyonu 2 ".

Havari Gordon B. Hinckley (yasağı tersine çevirmek için yapılan toplantılara katılanlardan biri), kilise çapında bir ocak başında şöyle dedi: . Hepimiz bir değişiklik zamanının geldiğini ve kararın göklerden geldiğini biliyorduk. Cevap açıktı. Deneyimlerimizde ve anlayışımızda mükemmel bir birlik vardı."

Papazlık yasağının kaldırılmasıyla ilgili duyuru , Deseret News'in haftalık Church News ekinde halka duyuruldu ve Kimball'dan "evlenme ve flört etmede ırk sınırlarını aşmamaya" yönelik uyarılar da yer aldı.

11 Haziran 1978'de, vahyin duyurulmasından üç gün sonra, 1973'ten beri kilisenin bir üyesi olan Joseph Freeman , yasağın kaldırılmasından bu yana Melçizedek rahipliğinde ihtiyarlık makamına atanan ilk siyah adam oldu. birkaç kişi aynı gün Harun rahipliğine tayin edildi.

Daha sonra 1978'de McConkie, rahiplik yasağıyla ilgili olarak peygamber tarafından alınan vahiyleri sorgulayan herkesi tövbe etmeye çağırdı. Kendisi ve diğer kilise liderleri tarafından konuyla ilgili daha önce yapılan açıklamaların unutulması gerektiğini ve müjdenin odak noktasının güncel vahiyler üzerinde olması gerektiğini açıklamaya devam etti.

LDS Kilisesi'ni eleştirenler, kilisenin 1978'de ırk kısıtlamalarını tersine çevirmesinin, kilisenin iddia ettiği gibi ilahi bir ilhamla değil, kilise Amerika Birleşik Devletleri'nin dışına ülkelere doğru genişlemeye başladığında kısıtlamaların tersine çevrilmesi nedeniyle sadece bir siyasi kolaylık meselesi olduğunu belirtiyor. Brezilya gibi. Bu ülkelerde etnik olarak karışık nüfuslar var ve kilisenin Brezilya'nın São Paulo kentindeki yeni tapınağını açmasından sadece birkaç ay önce tersine çevrildiği açıklandı.

1978'den 2013'e

1978'deki Rahiplik Üzerine Vahiy'den bu yana, kilise siyahlar için politikada hiçbir ayrım yapmadı, ancak bu, kilisenin birçok siyah üyesi için bir sorun olmaya devam ediyor. LDS Kilisesi'ndeki siyah bir piskopos olan Alvin Jackson, odağını "geriye bakmak yerine ilerlemeye" odaklıyor. Jason Smith, Mormon Century ile yaptığı bir röportajda , önyargı ve kölelik nedeniyle, kilise üyeliğinin siyahların kilisenin ilk yıllarında rahipliğe sahip olmaları için hazır olmadığı görüşünü dile getiriyor. İncil'e sadece İsraillilerin İncil'e sahip olduğu analojiler çiziyor.

1997 tarihli bir TV röportajında, Başkan Gordon B. Hinckley'e kilisenin rahipliği reddetmekle yanlış olup olmadığı soruldu. “Hayır, yanlış olduğunu düşünmüyorum. O, şeyler, farklı dönemlerde çeşitli şeyler oldu. Bunların bir nedeni var” diye yanıt verdi.

Nisan 2006'da bir genel konferans konuşmasında, LDS Kilisesi'nin başkanı Başkan Gordon B. Hinckley, ırkçılığı "çirkin" ve herhangi bir suçlunun tövbe etmesi gereken bir günah olarak nitelendirmişti.

1995'te siyah kilise üyesi A. David Jackson, kilise liderlerinden siyah insanlara çeşitli ayrıcalıkları reddeden geçmiş doktrinleri reddeden bir bildiri yayınlamalarını istedi. Özellikle, Jackson kiliseden, kilise başkanlığının "siyahlara ilişkin kilisenin tutumunun... Rab'den ... zencilerin ... rahiplik hakkına sahip olmadığı anlamına gelir."

Kilise liderliği bir reddetme yayınlamadı ve bu nedenle 1997'de Armand Mauss da dahil olmak üzere diğer kilise üyeleri tarafından desteklenen Jackson, kilise liderlerine ikinci bir istek gönderdi; bu istek, beyaz Mormonların 1978 vahiylerinin her şeyi çözdüğünü hissettiklerini, ancak siyah Mormonların tepki gösterdiğini belirtti. Ayrıntıları öğrendiklerinde farklı şekilde. Birçok siyah Mormon'un cesaretinin kırıldığını ve kiliseyi terk ettiğini veya etkisiz hale geldiğini söyledi. "Bunu öğrendiklerinde çıkıyorlar... Sonunda kilisede pasif Afrikalı Amerikalılar oluyor."

Diğer siyah kilise üyeleri, özür dilemenin kilise çalışmasına "zarar" ve daha fazla ırksal yanlış anlaşılma için bir katalizör olacağını düşünüyor. Afrikalı-Amerikalı kilise üyesi Bryan E. Powell, "Eski haberlerden zevk yoktur ve bu haber eskidir" diyor. Gladys Newkirk de aynı fikirde, "Bu kilisede hiç sorun yaşamadım. Özüre ihtiyacım yok. . . . Biz bir özrün sonucuyuz." Siyah Mormonların büyük çoğunluğu, önceki öğretilerin ötesine bakmaya ve kısmen ölümden sonraki yaşamla ilgili güçlü, ayrıntılı öğretileri nedeniyle kilisede kalmaya istekli olduklarını söylüyor.

Kilise başkanı Hinckley Los Angeles Times'a şunları söyledi : "1978 deklarasyonu kendisi için konuşuyor ... Yapmamız gereken başka bir şey görmüyorum." Havari Dallin H. Oaks şunları söyledi:

Nedenler vermek Rab'bin modeli değildir. Emirlere sebepler koyabiliriz. Yaptığımızda kendi başımızayız. Bazı insanlar [yasağa] nedenler koydular ve fevkalade yanlış oldukları ortaya çıktı. Bunda bir ders var .... Bundan çıkardığım ders, uzun zaman önce emre inancım olduğuna ve bunun için önerilen nedenlere inancım olmadığına karar verdim .... Genel otoriteler tarafından öne sürülen gerekçelere ve başkaları tarafından [o nedenler] üzerinde ayrıntılı olarak açıklanan nedenlere atıfta bulunuyorum. Tüm nedenler bana gereksiz risk almak gibi geldi... Geçmişte, burada ve diğer alanlarda yapılan hatayı, vahye gerekçe göstermeye çalışarak yapmayalım. Nedenlerin büyük ölçüde insan yapımı olduğu ortaya çıkıyor. Vahiyler, Rab'bin iradesi olarak desteklediğimiz şeydir ve güvenliğin olduğu yer burasıdır.

2013 sunmak

6 Aralık 2013'te LDS Kilisesi, resmi web sitesinde "Irk ve Rahiplik" başlıklı bir makale yayınladı. Deneme, "Joseph Smith'in yaşamı boyunca herhangi bir siyah erkeğin rahiplikten mahrum bırakıldığına dair hiçbir kanıt bulunmadığını", ancak rahiplik kısıtlamalarının ilk olarak Brigham Young tarafından, düşüncesini etkileyen dönemin ırkçılığına dikkat çekerek kamuoyuna tanıtıldığını belirtti. Makale, "Bugün Kilise, siyah ten renginin ilahi bir hoşnutsuzluk ya da lanetin bir işareti olduğu ya da karışık ırk evliliklerinin günah olduğu ya da ölüm öncesi yaşamdaki eylemleri yansıttığı yönünde geçmişte ileri sürülen teorileri reddediyor. siyahlar veya başka herhangi bir ırktan veya etnik kökenden insanlar herhangi bir şekilde herhangi birinden daha aşağıdır. Bugün kilise liderleri, geçmiş ve şimdiki tüm ırkçılığı herhangi bir biçimde açık bir şekilde kınıyor."

Makale Birinci Başkanlık tarafından onaylanırken, onlar tarafından yazılmadı. 2015 itibariyle, inancın iki yılda bir yapılan Genel Konferanslarında LDS yetkilileri tarafından hiçbir zaman bahsedilmedi, ima edilmedi veya konuşmalarda dipnot yapılmadı . Birçok üye makalelerden habersiz ve bazıları geçmişte öğretilen ırkçı inançlara bağlı.

Bir Mormon tarihçisi olan Richard Bushman'a göre , makale yasağın açıklayıcı önemini ortadan kaldırıyor. "Peygamberin tüm ilhamını sorgular hale getirdiğinden", Mormon düşüncesinin yeniden yönlendirilmesini gerektirdiğini belirtiyor. Kiliseyi eleştirenler, onun peygamberlerin diğer vahiylerini sorgulayabileceğini iddia ediyor.

Rahiplik kısıtlamaları tarihsel olarak mevcut olmasına rağmen, LDS Kilisesi, Afrika'daki kilise üyeliğinde önemli bir büyümenin devam ettiğini ve 2010'da 318.947 üyeden 2018'de 578.310'a yükseldiğini bildirmektedir. 2019 itibariyle , Afrika kökenli iki kilise genel yetkilisi ve başka bir genel yetkili vardır. Melanezya (Fiji) asıllı.

Kendilerini Mormon olarak tanımlayan 2016 tarihli bir ankete yanıt olarak, yüzde 60'tan fazlası rahiplik/tapınak yasağının Tanrı'nın isteği olduğunu bildiğini (yüzde 37) veya inandığını (yüzde 25,5) ve yüzde 17'si bunun doğru olabileceğini ifade etti. ve yüzde 22'si yanlış olduğunu bildiğini veya inandığını söylüyor.

Ayrıca bakınız

• 1978 Rahiplik Üzerine Vahiy
• Siyah insanlar ve erken Mormonizm
• Siyah insanlar ve Mormonizm
• Irklar arası evlilik ve İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi
• İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi'nin Eleştirisi
• Genesis Grubu
• Joseph Freeman (Mormon)
• Mormonizm ve Pasifik Adalıları

Referanslar

Dipnotlar

Birincil kaynaklar

İkincil kaynaklar

daha fazla okuma

• Ricks, Nathaniel R. (2007), "Tuhaf Bir Kurum için Tuhaf Bir Yer: Erken Bölgesel Utah'ta Kölelik ve Egemenlik" , Tezler ve Tezler (Yüksek Lisans Tezi), Brigham Young Üniversitesi.
• Lester E. Bush, Jr. ve Armand L. Mauss , eds., Ne Beyaz ne Siyah: Mormon Bilginleri Evrensel Kilisede Yarış Sorunuyla Yüzleşiyor, İmza Kitapları , 1984
• Bush, Lester E., Jr. (Bahar 1973), "Mormonism's Negro Doctrine: An Historical Overview" (PDF) , Dialogue: A Journal of Mormon Thought , 8 (1) , alındı 2012-11-01
• Walch, Tad (8 Haziran 2014), "LDS siyahları, akademisyenler kilisenin rahiplik üzerine makalesini alkışlıyor" , Deseret News

Dış bağlantılar

• blacklds.org Son Zaman Azizleri tarafından yönetilen bağımsız bir site (LDS Kilisesi'ne ait değildir veya LDS Kilisesi tarafından işletilmez)