1978 Rahiplik Üzerine Vahiy - 1978 Revelation on Priesthood

Rahiplik üzerinde 1978 Vahiy bir oldu vahiy liderleri tarafından açıklanan Son Zaman Azizleri İsa Mesih The Church siyah Afrika kökenli erkekler hariç uzun süredir politikasını tersine (LDS Kilisesi) rahiplik .

1840'ların sonundan başlayarak, siyah Afrika kökenli bireylerin LDS Kilisesi'nin rahipliğine -normalde kilisenin manevi "değerlilik" standartlarını karşılayan tüm erkek üyeler tarafından tutulan - ve bağış ve göksel evlilik gibi tapınak törenlerini almaları yasaklandı ( sızdırmazlık) . Politikanın kökenleri hala belirsiz: 20. yüzyılda, çoğu kilise üyesi ve lideri, politikanın kurucu peygamber Joseph Smith'in zamanında ortaya çıktığına inanıyordu , ancak 1960'lar ve 1970'lerdeki kilise araştırmaları, cumhurbaşkanlığı öncesi yasağın hiçbir kanıtını bulamadı. arasında Brigham Young . LDS Kilisesi başkanları Heber J. Grant ve David O. McKay'in özel olarak kısıtlamanın geçici olduğunu ve bir kilise başkanına ilahi bir vahiy ile ileriki bir tarihte kaldırılacağını belirttikleri bilinmektedir.

2013 yılında, LDS Kilisesi, yasağın vahiyden çok ırkçılığa dayandığını ve yasağın kökeni için ırkçı teorileri reddettiğini belirten bir makale yayınladı.

Arka plan

Ana maddeler: Mormon doktrininde siyah insanlar , Siyah insanlar ve erken Mormonizm , Siyah insanlar ve Mormonizm ve Lanet ve Kabil'in işareti

Siyah Afrika kökenli Erkekler ilk yıllarında rahiplik bulundurmalarına izin verilmiştir Son Gün Aziz hareketi yaparken, Joseph Smith'in hayattaydı. Smith öldükten sonra, Brigham Young LDS Kilisesi'nin lideri oldu ve pek çoğu rahiplikten dışlandı. Bu uygulama Young'ın ölümünden sonra da devam etti ve 1978 vahiy ilanına kadar sürdürüldü.

Vahiy ile sonuçlanan olaylar

1978 vahyine kadar geçen on yıllarda, kilisenin Afrikalılar ve rahiplik konusundaki politikasını sürdürmesi giderek zorlaştı. Zorluklar, hem dış protestolardan hem de üyelik, ağırlıklı olarak beyaz Utah'ın dışındaki dünyanın uzak bölgelerinde büyüdükçe karşılaşılan iç zorluklardan kaynaklandı. Rahiplik yasağının uygulanmasındaki iç zorluklar, temel olarak Brezilya, Filipinler ve Karayipler ve Polinezya Adaları gibi bölgelerde Afrika kökenli olan halkların belirlenmesindeki zorluktan ve aynı zamanda yerel kilise liderliği pozisyonları için uygun insan eksikliğinden kaynaklanıyordu. Nijerya veya Dominik Cumhuriyeti gibi ağırlıklı olarak siyah nüfus.

Politikaya karşı protestoların çoğu , 1960'larda Amerika Birleşik Devletleri'ndeki sivil haklar hareketinin yükselişiyle aynı zamana denk geldi . 1963'te Hugh B. Brown , Genel Konferans sırasında NAACP tarafından planlanan bir konferans protestosunu önlemek için medeni haklar hakkında bir açıklama yaptı . 1960'ların ve 1970'lerin sonlarında, bazı üniversitelerdeki siyah sporcular, kiliseye ait Brigham Young Üniversitesi'nden takımlara karşı yarışmayı reddetti . 1974'te bir protesto, siyah izcilerin kilise destekli İzci birliklerinde lider olmak için dışlanmasına tepki olarak yapıldı . 1978'e gelindiğinde, politika değiştiğinde, dış baskı biraz gevşemişti.

1960'larda Nijerya'da birçok yerlinin ilgi gösterdiği bir kilise varlığı kurmak için çaba sarf edildi . Kilise liderleri, rahiplik politikasında bir değişiklik olmadan o bölgede kilisenin kurulmasında ilerleme kaydetmeyi zor buldular. Nijerya'daki olası genişleme ile ilgili sorunlar , daha 1946'dan itibaren Güney Afrika Misyonu ile kilise genel yetkilileri arasındaki yazışmalarda ele alındı . Karayipler'deki , özellikle Dominik Cumhuriyeti'ndeki (o zamanlar %98 siyahi olarak tanımlanan) LDS Kilisesi liderleri, rahiplik kısıtlamaları nedeniyle bölgede misyonerlik çabalarının zorluğu.

1969'da, haftalık bir toplantı sırasında havariler, rahiplik yasağını devirmek için oy kullandılar. Ancak, o sırada kıdemli bir havari olan Harold B. Lee , seyahat nedeniyle orada değildi. Döndüğünde, yasağın idari olarak kaldırılamayacağını, bunun yerine Tanrı'dan bir vahiy gerektirdiğini savundu. Lee, geçemeyen bir yeniden oylama çağrısında bulundu.

1 Mart 1975 tarihinde, LDS Kilisesi başkanı Spencer W. Kimball inşa etme planlarını açıkladı bir tapınak içinde São Paulo , Brezilya . 1978 vahiyinden önce, sadece siyah Afrika kökenli erkeklerin rahipliğe atanmaları reddedilmekle kalmadı , aynı zamanda siyah Afrika kökenli erkek ve kadınlar da tapınaktaki çeşitli kutsal törenlerin çoğunu yerine getirmekten dışlandı . Brezilya'da rahiplik ve tapınağa uygunluğun belirlenmesi, 1500'den beri Kızılderililer, Avrupalılar ve Afrikalılar arasındaki önemli ölçüde farklılaşma ve ataların köklerinin izlenmesindeki yüksek belirsizlik nedeniyle sorunluydu. Ayrıca, Brezilya kültüründe ırksal kimlik, kan bağlarından çok fiziksel görünüm ve sosyal sınıfla ilgiliydi. Irk anlayışındaki kültürel farklılıklar, yerli Brezilyalılar ve Amerikalı misyonerler arasında kafa karışıklığı yarattı. Tapınak duyurulduğunda, kilise liderleri farklı soylara sahip kişilerin Brezilya'daki tapınağa gitmelerini kısıtlamanın zorluğunu fark ettiler.

20. yüzyılın ilk yarısında, çoğu kilise üyesi ve lideri, rahiplik yasağının kilise kurucusu Joseph Smith'ten kaynaklandığına inanıyordu. Bu inanç nedeniyle, kilise liderleri yasağı kaldırmakta tereddüt ettiler. 1960'larda ve 1970'lerde bilim adamları, Brigham Young'dan önce yasağın hiçbir kanıtını bulamadılar. Bu kanıt, Kimball'un bir değişiklik yapmayı düşünmesini kolaylaştırdı.

Politikanın yumuşatılması

Rahiplik yasağının vahiy yoluyla tamamen kaldırılmasından önce, etkisini yumuşatmak için birkaç idari işlem yapıldı.

David O. McKay , 1954'te Güney Afrika misyonunu ziyaret etmeden önce , misyonda rahipliği almak isteyen herhangi bir erkeğin soy kütüğünde Afrikalı atalarının olmadığını kanıtlaması gerekiyordu. Altı misyoner gerekli soykütük araştırmalarına yardım etmekle görevlendirildi, ancak o zaman bile Afrika atalarının eksikliğini tespit etmek genellikle zordu. McKay, aksini gösteren kanıtlar olmadığı sürece, Afrikalı olmayan soyları varsaymak için politikayı değiştirdi. Bu değişiklik, soyağacı kanıtlamadan çok daha fazla insanın atanmasına izin verdi.

Dört yıl sonra McKay, Fijililerin koyu ten rengine rağmen rahiplik almalarına izin verdi . Böylece, rahiplik yasağı, özellikle Afrika kökenli olan insanlarla sınırlıydı. 1967'de Güney Afrika'da kullanılan aynı politika Brezilyalıları da kapsayacak şekilde genişletildi. 1974'te siyahların ölülerin vaftizleri için vekil olarak hizmet etmesine izin verildi.

Vahiy

Başkanlığından önceki yıllarda, Spencer W. Kimball , konuyla ilgili notlar ve kupürler içeren bir klasör tuttu. Başkanlığının ilk yıllarında, konuyu teftiş ve dua konusunu sık sık gündeme getirdiği kaydedilmiştir. Haziran 1977'de Kimball, en az üç genel yetkiliden - havariler Bruce R. McConkie , Thomas S. Monson ve Boyd K. Packer'dan "yasağın doktriner temeli ve bir değişikliğin Kilise'yi nasıl etkileyebileceği" üzerine notlar göndermelerini istedi , McConkie'nin uzun bir inceleme yazdığı ve bir değişiklik için kutsal bir engel olmadığı sonucuna varan. 1977 boyunca, Kimball , tapınak kapandıktan sonra akşamları girmek için Salt Lake Tapınağı'nın kişisel bir anahtarını aldı ve genellikle olası bir değişiklik konusunda ilahi rehberlik için dua ederek üst odalarında saatlerce yalnız kaldı. 30 Mayıs 1978'de Kimball, iki danışmanına, rahipliğe atanma konusundaki tüm ırksal kısıtlamaları ortadan kaldıran uzun el yazısıyla yazdığı ve "bu konuda iyi, sıcak bir his olduğunu" belirten bir bildiri sundu.

1 Haziran 1978'de, Salt Lake Tapınağı'ndaki genel yetkililerin aylık toplantısını takiben, Kimball danışmanlarından ve daha sonra hazır bulunan On İki Havari Kurulu'nun on üyesinden özel bir toplantı için geride kalmalarını istedi. Kimball, kısıtlamanın kaldırılması konusundaki çalışmalarını, düşüncelerini ve dualarını ve değişim zamanının geldiğine dair artan güvencesini açıklayarak başladı. Kimball, mevcut erkeklerin her birinin görüşlerini paylaşmalarını istedi ve hepsi politikanın değiştirilmesi lehinde konuştu. Orada bulunanların tümü görüşlerini paylaştıktan sonra, Kimball, toplanmış havarileri, değişim için nihai ilahi onayı aramak üzere bir dua çemberinde yönlendirdi. Kimball dua ederken, gruptaki birçok kişi güçlü bir ruhsal onay hissettiklerini kaydetti. Bruce R. McConkie daha sonra şunları söyledi: "Bu hissi tarif edecek hiçbir kelime yok, ama aynı anda On İki ve Birinci Başkanlığın üç üyesi Kutsal Ruh'un üzerlerine inmesini sağladılar ve Tanrı'nın iradesini ortaya koyduğunu biliyorlardı .... Ben daha önce bazı olağanüstü ruhsal deneyimler yaşamıştı ... ama bu büyüklükte hiçbir şey yoktu." L. Tom Perry şunları söyledi: "Rüzgârın esmesi gibi bir şey hissettim. Tüm grubun üzerine bir his geldi. Başkan Kimball ayağa kalktığında gözle görülür şekilde rahatladı ve çok sevindi." Gordon B. Hinckley daha sonra şunları söyledi: "Benim için, göksel taht ile kardeşlerinin katıldığı diz çökmüş, yalvaran Tanrı'nın peygamberi arasında bir kanal açılmış gibi hissettim."

Kilise, değişikliği 9 Haziran 1978'de resmen duyurdu. Hikaye birçok ulusal haber yayınına yol açtı ve çoğu Amerikan gazetesinin ön sayfasında yer aldı ve Utah ve Idaho'daki büyük ölçüde Son Zaman Azizleri topluluklarında telefon şebekeleri tamamen heyecanlıydı. arayanlar. Duyuru resmen Ekim 1978 genel konferansında kilise tarafından onaylandı ve LDS Kilise'nin baskısı dahildir Öğreti ve Antlaşmalar'ın olarak Resmi Deklarasyonu 2 .

Vahiy genel konferansta kabul edildi

30 Eylül 1978'de, kilisenin 148. Altı Aylık Genel Konferansı sırasında , Birinci Başkanlığın Birinci Danışmanı N. Eldon Tanner tarafından aşağıdakiler sunuldu :

Bu yılın Haziran ayının başlarında, Birinci Başkanlık, Başkan Spencer W. Kimball tarafından Kilise'nin tüm değerli erkek üyelerine rahiplik ve tapınak kutsamalarını genişleten bir vahiy alındığını duyurdu. Başkan Kimball, kutsal tapınağın kutsal odalarında uzun bir meditasyon ve duadan sonra kendisine gelen bu vahyi aldıktan sonra, onu kabul eden ve onaylayan danışmanlarına sunmasını konferansa tavsiye etmemi istedi. Daha sonra, oybirliğiyle onaylayan Oniki Havariler Kurulu'na sunuldu ve daha sonra, aynı şekilde oybirliğiyle onaylayan diğer tüm Genel Makamlara sunuldu.

O gün, genel konferans oybirliğiyle vahyi "Rab'bin sözü ve iradesi olarak" kabul etmeye karar verdi.

sonuçlar

Vahiyin ardından, siyah erkek üyelerin rahipliğe atanmalarına izin verildi. Siyah üyeler ve eşlerinin, ırktan bağımsız olarak tapınağa girmelerine ve göksel evlilikler de dahil olmak üzere tapınak ritüellerinden geçmelerine izin verildi. Siyah üyeler, ataerkil bir kutsama yoluyla İsrail'in bir kabilesine kabul edilebilirdi . Siyah üyelerin misyonlara hizmet etmelerine ve liderlik pozisyonlarında bulunmalarına da izin verildi. Kendi dinini yayma kısıtlamaları kaldırıldı, bu nedenle misyonerlerin siyah insanlara öğretmek için özel izne ihtiyaçları kalmadı, din değiştirenlere artık Afrika mirası sorulmadı ve üyelik kayıtlarında artık Afrika mirasını gösteren işaretler yapılmadı.

Açıklamanın ardından açıklamalar

Daha sonra 1978'de havari Bruce R. McConkie şunları söyledi:

Literatürümüzde, erken yaştaki kardeşler tarafından zencilerin ölümlü olarak rahipliği almayacakları şeklinde yorumladığımız ifadeler vardır. Ben de aynı şeyleri söyledim ve insanlar bana mektup yazıp, "Sen şöyle şöyle dedin, şimdi biz nasıl böyle böyle yapıyoruz?" diyorlar. Ve buna tek söyleyebileceğim, inkarcıların tövbe edip sıraya girmelerinin ve yaşayan, çağdaş bir peygambere inanmalarının zamanı geldi. Söylediğim her şeyi unutun ya da Başkan Brigham Young ya da Başkan George Q. Cannon ya da geçmiş günlerde herhangi birinin şimdiki vahiy ile çelişen söylediklerini. Sınırlı bir anlayışla ve şimdi dünyaya gelen ışık ve bilgi olmadan konuştuk.... Gerçeğimizi çizgi üzerine ışık çizgimizi ve ilke üzerine kuralımızı alıyoruz. Şimdi bu konuya yeni bir zeka ve ışık seli ekledik ve geçmişin tüm karanlığını, tüm görüşlerini ve düşüncelerini siliyor. Artık onların bir önemi yok.... Bu yılın Haziran ayının ilk gününden önce zenci meselesi hakkında kimsenin ne dediği zerre kadar fark etmez.

Havari Dallin H. Oaks'ın 1988'de ırk yasağının kaldırılmasına ilişkin doktrin ve politika konusunda , “Sürekli vahye inanan ve liderini şu şekilde sürdüren bir kilisede politika ile doktrin arasında ayrım yapmanın mümkün olduğunu bilmiyorum. bir peygamber. ... 1978'den önce bir kişinin rahipliği elinde tutamaması ve 1978'den sonra rahipliği elinde tutabilmesi gerçeğindeki doktrin ve politika farklılığını haklı çıkarabileceğimden emin değilim." 2013 yılında, LDS Kilisesi rahiplik yasağı hakkında bir makale yayınladı ve yasağın vahiyden çok ırkçılığa dayandığını belirtti. Makale , Joseph Smith'in liderliği sırasında herhangi bir siyah erkeğin rahiplikten mahrum bırakıldığına dair hiçbir kanıt olmadığını savunarak Brigham Young'a yönelik yasağın kökenini ortaya koyuyor . Makalede ayrıca, "siyah derinin ilahi bir hoşnutsuzluk veya lanetin bir işareti olduğu veya ölüm öncesi bir yaşamdaki eylemleri yansıttığı; karışık ırk evliliklerinin bir günah olduğu; veya siyahların veya başka herhangi bir insandan olduğu gibi, geçmişte teşvik edilen teorileri de reddetti. ırk veya etnik köken herhangi bir şekilde başkalarından daha aşağıdır."

Resmi Bildiri 2

Resmi Bildiri 2, kilisenin Birinci Başkanlığı tarafından rahipliğin artık ırk veya ten rengine dayalı kısıtlamalara tabi olmayacağına dair kanonlaştırılmış resmi 1978 duyurusudur . Deklarasyon, LDS Kilisesi tarafından 30 Eylül 1978'deki genel konferansında ortak rıza süreciyle kutsandı . 1981 yılından bu yana, metin kilise dahil edildi Öğreti ve Antlaşmalar'ın , onun birinin standart eserlerin ait kutsal . LDS Kilisesi'nin açık kutsal metinlerine eklenen en son metindir. Kanonlaştırılan duyuru daha önce, Spencer W. Kimball, N. Eldon Tanner ve Marion G. Romney'den oluşan Birinci Başkanlık'tan 8 Haziran 1978 tarihli bir mektupla duyurulmuştu .

Öğreti ve Antlaşmaların çoğundan farklı olarak, Resmi Bildiri 2'nin kendisi Tanrı'dan bir vahiy olarak sunulmamıştır . Bununla birlikte, metni, İsa Mesih'in "vahiyle, Kilise'deki her sadık, değerli adamın kutsal rahipliği alabileceği uzun vaat edilen günün geldiğini doğruladığını" duyurur . Bu nedenle, "vahyin resmi ilanı" olarak kabul edilir. Vahiy ile ilgili herhangi bir metin kilise tarafından yayımlanmamıştır, ancak Son Zaman Azizlerinin Resmi Bildiri'nin duyurulması ve kanonlaştırılmasıyla yapılan değişiklikleri tanımlarken "rahiplik üzerine vahiy"e atıfta bulunmaları yaygındır .

Modern açıklama, kısıtlamaların nedenlerini reddediyor

2014 ve 2015 yılları arasında, LDS Kilisesi, kilise doktrinleri ve politikalarının anlaşılmasını genişletmek için makaleler yayınlarken, "Irk ve Rahiplik" konusuna odaklandı. Bu makalenin bir parçası olarak, kilise, önceki ırksal kısıtlamaların nedenlerinin bilinmediğini resmen kabul etti ve politika için ırkçı açıklamaları resmen reddetti, ancak kısıtlamaların kendisini reddetmedi. Vahyin 40. yıl dönümü kutlamalarının bir parçası olarak Dallin H. Oaks , "Rab, kullarına verdiği emirler ve talimatlar için nadiren gerekçeler verir" dedi, ancak kısıtlamaların iptal edilmeden önce neden olduğu zararı kabul etti ve teşvik etti. tüm kilise üyelerinin bu duyguları aşması ve geleceğe odaklanması. LDS Kilisesi, politikaları ve eski öğretileri için resmi olarak özür dilemedi.

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

alıntılar

Atıfta bulunulan eserler

daha fazla okuma

Dış bağlantılar