Malezya'da Din - Religion in Malaysia
| Bir kısmı bir dizi üzerinde |
| Malezya Kültürü |
|---|
 |
| Tarih |
| İnsanlar |
| Diller |
| Yerel mutfak |
| Festivaller |
| Din |
| Sanat |
| Edebiyat |
| Spor |
Malezya , resmi dini İslam olan çok kültürlü ve çok inançlı bir ülkedir. 2010 Nüfus ve Konut Sayımı itibarıyla nüfusun yüzde 61,3'ü İslam'ı yaşamakta ; yüzde 19,8 Budizm ; yüzde 9,2 Hristiyanlık ; yüzde 6,3 Hinduizm ; ve yüzde 3.4 geleneksel Çin dinleri . Kalan kısım, Animizm , Halk dini , Sihizm , Bahá'í Faith ve diğer inanç sistemleri dahil olmak üzere diğer inançlar tarafından açıklanmaktadır . Malezya'da kendini ateist olarak tanımlayanların sayısı azdır; Devlet, hükümetin ateistlere karşı ayrımcılık yapması nedeniyle insan hakları örgütlerinin eleştirilerine maruz kalırken , bazı kabine üyeleri "din özgürlüğü din özgürlüğü değildir" dedi.
Malezya'da İslam , Sünni teolojinin Şafii versiyonuyla temsil edilir ve dinin diğer herhangi bir biçiminin ( Şii İslam gibi ) uygulanması hükümet tarafından büyük ölçüde kısıtlanmıştır. Anayasa Malezya'yı laik bir ülke yapıyor ve din özgürlüğünü garanti ederken, İslam'ı Malezya toplumu için önemini sembolize etmek için "Federasyon'un dini" olarak kuruyor.
Malezyalı Çinliler çeşitli inançları uygularlar: Mahayana Budizmi ve Çin geleneksel dinleri ( Taoizm dahil ). Hinduizm , Malezya Kızılderililerinin çoğunluğu tarafından uygulanmaktadır . Hıristiyanlık , bazı topluluklarda, özellikle Doğu Malezya'da kendini kanıtlamıştır . Herhangi bir etnik gruba bağlı değildir.
Farklı etnik grupların üyeleri etnik köken ve dine dayalı daha homojen kişisel ilişkilere sahip olma eğiliminde olsalar da, farklı dini gruplar arasındaki ilişkiler genellikle oldukça hoşgörülüdür. Eids , Wesak , Noel , Ay Yeni Yılı ve Deepavali ulusal bayram ilan edildi. Malezyalı politikacılar tarafından bir öncelik olarak görülen dini uyum ile farklı gruplar arasında dini anlayışı teşvik etmeye çalışmak için çeşitli gruplar kurulmuştur.
Dini dağıtım
Malezya'da Din (2010)
Dünyanın tüm büyük dinlerinin Malezya'da önemli bir temsili vardır. Nüfus ve Konut Sayımları rakamları, bu dinleri takip eden nüfusun yaklaşık olarak şu oranlarını göstermektedir:
| Yıl | İslâm | Budizm | Hristiyanlık | Hinduizm | Konfüçyanizm, Taoizm ve diğer geleneksel Çin halk dinleri | din yok | Diğer dinler veya bilgi yok |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 2000 | %60,4 | %19,2 | %9.1 | %6.3 | %2.6 | %2,4 | |
| 2010 | %61.5 | %19,6 | %9,2 | %6.3 | %1,3 | %0.7 | %0.5 |
Tüm Malezya Malay halkı kanunen Müslümandır. En Malezyalı Çinli izleyin Mahayana Budizmi veya geleneksel Çin dinini (dahil Taoizm , Konfüçyüsçülük ve atalara tapınma ). 2010 Nüfus Sayımından elde edilen istatistikler, Malezya'daki etnik Çinlilerin %83.6'sının Budist olarak tanımlandığını ve Taoizm (%3.4) ve Hristiyanlığı (%11.1) takip eden önemli sayıda taraftar olduğunu göstermektedir. Aslında, çoğu hem Budizm hem de halk dinlerini uyguladığı için Çin halk dinlerini uygulayanların yüzdesi daha yüksek olabilir.
Hristiyanlık, Malay olmayan Bumiputra topluluğunun (%46,5) baskın dinidir ve ek olarak %40,4'ü Müslüman olarak tanımlanır. Doğu Malezya'nın birçok yerli kabilesi Hıristiyanlığa dönüştü, ancak Hıristiyanlık Malezya Yarımadası'na daha az giriş yaptı .
Hukuk ve siyaset
Malezya çok dinli bir toplumdur, ancak Malezya anayasası teorik olarak din özgürlüğünü garanti ederken , İslam federasyonun resmi dinidir ve tüm etnik Malayların yasal olarak varsayılan inancıdır. Hiçbir etnik Malay'ın İslam'ı terk etmesine izin verilmezken, irtidat etmek isteyen Malay olmayan Müslümanların nadiren verilen bir şeriat mahkemesinden izin alması gerekiyor . Dini inançlar etnik çizgileri takip eder. Sadece İslam'ın birden fazla ulusal bayramı olmasına rağmen, birçok dinde kutsal günler için tatil ilan edilmiştir. Bir dinin hükümetin onayını alıp almadığı, İçişleri Bakanlığı'nın bir parçası olan Dernekler Kayıt Memuru tarafından belirlenir. Sadece onaylandıktan sonra devlet yardımlarına hak kazanırlar. Bununla birlikte, Falun Gong gibi tanınmayan gruplar, kendilerini Şirketler Yasasına göre kaydettirerek uygulayabilirler, ancak bu, yasanın teknik ihlallerinin para cezasıyla sonuçlanabileceği anlamına gelir.
Hükümet, anayasanın din özgürlüğü için yeterince güçlü bir garanti sağladığına ve değiştirilmemesi gerektiğine inanıyor. Malezya Yarımadası'nda İslami olmayan dinlerden gelen Malayca metinlere bazı kısıtlamalar getirilmiştir, ancak Doğu Malezya'da çok daha az kısıtlama vardır. Bazı durumlarda gayrimüslimler için başörtüsü zorunludur. MyKad kimlik kartı sahibi Müslüman olup olmadığını belirtir.
İslam devlet dini olduğundan, hükümet İslami kuruluşlara mali destek sağlar ve İslam'ın Sünni formunu uygular. Eyalet hükümetleri Müslümanlara İslam hukuku uygulayabilir ve hükümet, özel Müslüman okullarına hükümet tarafından onaylanmış bir müfredat ve denetime izin veren hibeler sunacaktır. Hükümet ayrıca, çok daha küçük bir ölçüde de olsa, dolaylı olarak İslami olmayan toplulukları da finanse ediyor. Hükümet genellikle gayrimüslim toplulukların dini uygulamalarına müdahale etmez. Devlet okullarında Müslüman öğrenciler için zorunlu olan İslam dini öğretimi dersi verilir ve gayrimüslim öğrenciler ahlak ve ahlak dersi alırlar.
Hükümet, ırk ve din uyumsuzluğunu körükleyeceğini düşündüğü yayınları yasaklıyor ve hassasiyetlerinden dolayı dini konuların kamuoyunda tartışılmamasını istedi. İç Güvenlik Yasası uyarınca kimsenin dini nedenlerle tutuklanmadığını iddia ediyor . Hükümet, kayıtlı olmayan dini ibadet yerlerini yıkabilir ve sivil toplum kuruluşları, kayıt dışı Hindu tapınaklarının yıkılmasından şikayet ediyor. Bunlar genellikle 1957'deki bağımsızlıktan önce özel mülkiyete ait plantasyonlar üzerine inşa edildi. Bağımsızlıktan sonra plantasyonlar devlet malı oldu. 2006'da Negeri Sembilan eyaleti bir Hindu tapınağının yıkıldığını duyurdu, ancak tapınak ihtiyati tedbir talep edip mahkemeye verdi. Eyalet hükümetleri camileri kontrol eder, imamları atar ve vaaz içeriği için rehberlik sağlar. Federal ve eyalet hükümetleri arasındaki dini otorite üzerindeki çatışma, reformun yavaş ilerlemesine ve İslam'la ilgili yasaların geliştirilmesine yol açtı. Malezya Budizm, Hıristiyanlık, Hinduizm, Sihizm ve Taoizm Danışma Konseyi (MCCBCHST) gibi diğer dini gruplar da siyasi mitingleri destekledi.
Hem Barisan Nasional (BN) hem de muhalefetteki Pan-Malezya İslam Partisi (PAS) partisi, yönettikleri eyaletlerde camileri kullanarak siyasi mesajlar vermeye çalıştılar. Tüm memurlar, devlet tarafından onaylanmış din derslerine katılmak zorundadır. BN, muhalefete bağlı imamların camilere girmesini yasakladı, vaazlara kısıtlamalar getirdi, muhalefete sempati duyan cami liderlerinin ve yönetim komitelerinin yerini aldı ve muhalefete bağlı yetkisiz camileri kapattı. Ağustos 2005'te Selangor eyalet hükümeti, yerel imamların sayısını artırmaya çalışmak için yabancı imamlardan vize aldı. Kelantan eyaletini kontrol eden PAS, BN'ye bağlı imamları camilerinden kısıtlıyor. Ilımlı İslam'a verilen desteğin, Terengganu eyaletinde BN'nin 2004 seçimlerini PAS karşısında kazanmasına yol açtığı düşünülüyor . Her iki parti de 1980'lerde ve 1990'larda Malay oylarının çoğunu elde etmeye çalışmak için daha İslami hale geldi. Siyasi sorunlar genellikle dini sorunlar olarak tasvir edilir.
laiklik
Anayasada İslam'ın devlet dini olarak tanınmasına rağmen, oluşturulduğunda statünün sadece sembolik olduğu açıkça belirtilmiştir. Bazı Malay milliyetçileri dışında, hukukun temeli olarak kullanılacak bir şey olarak görülmedi. Şu anda federal anayasanın laik bir yorumunu savunanlar ile Şeriat mahkemelerinin ve İslam hukukunun üstün olması gerektiğine inananlar arasında bir anlaşmazlık var. Dakwah olarak bilinen daha İslami bir topluma doğru hareket , genellikle batı etkilerine direnme çabası olarak görülüyor. Laik değerler, endüstriyel kalkınmanın ortak hedeflerini memnuniyetle karşılayan Malay seçkinleri tarafından sıklıkla tercih edilmektedir . Ancak bunu batı kültürünün ve dünya görüşünün bir istilası olarak gören Müslümanlar buna karşı çıkıyor. Daha İslami bir toplum için destek genellikle Malayların daha kırsal nüfusundan gelir .
Modernleşme arttıkça laiklik artışı da beraberinde getirmiştir. Kentsel alanlarda, mini etek ve kot pantolon gibi daha batılı giysilere geçiş, dini yetkilileri endişelendiriyor. Şehirlerde gece kulüpleri ve barlar gelişir. Ancak bağımsızlıktan bu yana geçen süre içinde diğer alanlar daha fazla İslami hale geldi. Bağımsızlık zamanında kadınlar dar kıyafetler giyerlerdi, ancak şimdi başörtüsü takıyorlar. Müslüman duaları hükümet binalarının hoparlör sistemleri aracılığıyla çalınıyor ve bazıları Malezya'nın laik bir devletten daha İslami bir devlet haline geldiğini düşünüyor ve eleştirmenler İslam'ın yönetimde daha fazla etki kazandığından şikayet ediyor. Malay kimliğinin nasıl geliştirilmesi gerektiği konusu giderek daha fazla tartışma konusu haline geldi. İktidardaki hükümet ekonomik güce ulaşmanın Malay nüfusunu güçlendireceğine inanırken, PAS bunu İslami değerlerin bir erozyonu olarak görüyor. Bununla birlikte, PAS'ın, özellikle çok kültürlü Malezya'da, İslami inançları modern toplumla ilişkilendiremediği sıklıkla görülmektedir.
Tarihsel olarak Malezya laik olarak kabul edildi ve ilk başbakan "bu ülke genel olarak anlaşıldığı gibi bir İslam devleti değil" dedi. Eylül 2001'de o zamanki Başbakan Mahathir Mohamad'ın Malezya'nın zaten bir İslam Devleti olduğunu açıklaması tartışmalara neden oldu. 2007'de Başbakan Abdullah Ahmed Badawi , Malezya'yı ilk olarak bir İslam devleti olarak nitelendirdi. O ayın başlarında başka bir açıklama yaptı ve Malezya'nın ne teokratik ne de laik bir devlet olduğunu söyledi. Benzer bir açıklama Başbakan tarafından 12 Mart 2009'da yapılmış ve Malezya'nın bir "negara İslam" olduğunu belirtmişti. Malezyalı Çinlileri temsil eden siyasi bir grup olan Malezya Çin Derneği (MCA), bu duyuruyla ilgili çekincelerini dile getirdi. MCA'nın konumu, Malezya'nın tamamen laik bir devlet olduğu ve yasanın dini aştığı yönündedir. Başbakan, laiklik hakkında devam eden tartışmanın muhalefet partilerinin kendi siyasi çıkarlarını ilerletmelerine neden olduğunu iddia etti.
PAS, Terengganu'da yenildiğinde, kadın kıyafet kurallarının uygulanması azaltıldı. Kelantan'daki eyalet PAS hükümeti, geleneksel Malay dans tiyatrolarını yasakladı, kadınları tamamen giyinik olmayan reklamları yasakladı ve cinsiyete göre ayrılmış sinemalara ve konserlere izin vermesine rağmen başörtüsü takmayı zorunlu kıldı. Hükümet tarafından kontrol edilen bazı kurumlar gayrimüslimlere de başörtüsü takmaları için baskı yapıyor ve Malezya Uluslararası İslam Üniversitesi'ndeki tüm öğrencilerin ve Malezya Kraliyet Polisi'ndeki kadın memurların halka açık törenlerde başörtüsü takmaları gerekiyor.
Din özgürlüğü
Din özgürlüğü, anayasada güvence altına alınmış olmasına rağmen, Malezya'da birçok kısıtlamayla karşı karşıya. Malezya anayasasına göre, Malezya'daki bir Malay Müslüman olmalıdır ve Malaylar başka bir dine dönüşemezler. İslami dini uygulamalar resmi Şeriat kanunu tarafından belirlenir ve Müslümanlar oruç tutmadıkları veya dua etmeyi reddettikleri için para cezasına çarptırılabilir. Kadınlara başörtüsü takmaları konusunda giderek daha fazla baskı yapılıyor. Malay olmayanlar dinler arasında geçiş yapmakta daha özgürdür. Müslümanların başka dinlere geçme girişimleri, devlet hükümetleri tarafından para cezasından hapis cezasına kadar değişen cezalarla cezalandırılır. Federal hükümet, dönüştürmeyle ilgili yasal anlaşmazlıklara müdahale etmez ve bunu mahkemelere bırakır. Malezya'nın laik mahkemeleri, bu davalarda karar verme yetkisine sahip olmadıklarına karar vererek, onları Syariah mahkemelerine havale etti. Bu İslami mahkemeler oybirliğiyle tüm etnik Malayların Müslüman kalması gerektiğine karar verdi. Müslüman olan Malay olmayanların bile İslam'ı terk etmelerine izin verilmiyor ve Müslüman ebeveynlerden doğan çocuklar Müslüman olarak kabul ediliyor. Bir Müslümanla evlenmek isteyen gayrimüslim, önce İslam'ı seçmelidir.
Din değiştirmeye çalışan birçok Müslüman ölüm tehditleri aldı. Dönüştürenler gizli bir çifte yaşam sürerler. Hukuk mahkemesi, din değiştirmelerin Suriye mahkemelerinin yargı yetkisi altında olduğunu iddia ediyor, ancak mühtediler artık Müslüman olmadıkları için Süryani mahkemelerinin onlar üzerinde hiçbir yetkisinin olmadığını iddia ediyor. Yetkililer sadece Sünni İslam'ın uygulanmasına izin veriyor, bu inançlardan sapanları tutuklıyor. İslami otoriteler tarafından rehabilite edilmek üzere alınan mühtediler, Müslüman gibi giyinmeye ve davranmaya zorlanıyor. En az bir vakada, anne babası tarafından büyükannesi tarafından Hindu olarak yetiştirilmesine rağmen Müslüman olduğu için Müslüman olarak listelenen bir Hindu olduğunu iddia eden biri, sığır eti yemeye zorlandı. 1936'da Budizm'e dönen ve 2006'daki ölümünden sonra kararını kabul ettiren 89 yaşındaki bir kadın, İslam'dan ihtidasını kabul ettirdiği bilinen tek kişi. 2018'de Sarawak eyaletinin Başbakanı, söz verdi. Müslümanlarla evlendikten sonra İslam'a geçen 3 kadının, eşlerinden boşandıktan veya eşlerinin ölümünden sonra yeniden Hristiyan olarak kaydedilmeye çalıştığı bir davanın ardından, Sarawak'ın yasalarını bireylerin İslam'dan dönmelerine izin verecek şekilde değiştirin.
Din değiştirme yasasına ilişkin çelişkili görüşler, akademisyenler ve politikacılar yasaya karşı çıkan gayrimüslimler ile onun korunmasını savunan Müslüman gruplar arasında önemli bir gerilime neden olurken, akademisyenler ve politikacılar konuyla ilgisini yoğun bir şekilde tartışırken hükümeti bir ikilem içine soktu. İslami olmayan herhangi bir dini materyali Müslümanlara yaymak yasa dışıdır. PAS partisi, Malezya'yı İslam devletine dönüştürmek için nihai arzularının bir parçası olarak, Müslüman olmaya çalışan Müslümanlar için ölüm cezasının çıkarılmasını istiyor.
Son yıllarda, Müslüman olmayanların oruç ayı boyunca yemek yemeleri, gayrimüslimlerin kullandığı dini terminoloji ve hoşgörüsüz Müslüman otoritelerden etkilenen gayrimüslim dini mekanları ile ilgili bazı sorunlar olmuştur .
dinler arası ilişkiler
Ayrı dini topluluklar arasında genel olarak hoşgörülü bir ilişki vardır. Tüm büyük dinler için, o dinden ve diğerlerinin katıldığı, Malezya'da 'Açık Ev' olarak bilinen bir uygulamada festivaller düzenlenir. Malezya, modern tarihte 1946 ve 1969'da meydana gelen sadece iki ciddi ırksal şiddet olayıyla, başarılı çok kültürlü bir ülke olarak ün yapmıştır. Diğer ülkeler Malezya'yı İslami köktenciliği ele almak için bir örnek olarak incelemiştir.
Bununla birlikte, bazı politikacılar Malezya toplumunda sürünen bir İslamlaşma olduğunu ve ırk ve din arasındaki bağlantılardan dolayı farklı ırkların ekonomik durumunun birçok dini soruna yol açtığını iddia ediyor. Malezya'da İslam'ın hakimiyeti ve gündelik hayata yavaş yavaş yayılması, gayrimüslim gruplar için endişe yarattı. 2004 yılında Başbakan Abdullah Ahmed Badawi, İncil'den okumak için bir Hıristiyan toplantısında ortaya çıktı ve farklılıklara rağmen dini birlik çağrısında bulundu. Bu, Malezya'nın İslam İşbirliği Teşkilatı'nın başkanı olduğu bir zamanda yapıldı .
Şubat 2005'te Malezya Baro Konseyi bir dinler arası komisyon tartışması düzenledi, ancak birkaç İslami grup komisyonun "İslam'ı zayıflatacağını" iddia ederek katılmayı reddetti. Birkaç Müslüman grup, İslam'ın yalnızca Müslümanlar tarafından tartışılması gerektiğini iddia ederek, dinler arası bir konseyi boykot etti ve kınadı. Hükümet, komisyonun gerekli olmadığını, ancak dinler arası diyaloğu teşvik ettiğini ve desteklediğini belirtiyor. MCCBCHS, Malezya Kiliseler Konseyi ve Malezya Hristiyan Federasyonu gibi bazı Müslüman olmayan dinler arası örgütler mevcuttur.
2006'da gayrimüslim kabine üyeleri tarafından başbakana, gayrimüslimlerin haklarını etkileyen anayasal hükümlerin gözden geçirilmesini talep eden bir muhtıra sunuldu. Hükümet koalisyonundaki Müslüman liderlerin protestolarından sonra bu geri çekildi. Müslümanların başkalarını dönüştürmelerine izin verildiği halde, gayrimüslimlerin Müslümanları dönüştürmeye çalışması yasaktır. Malay politikacılar, ırklar ve dinler arasındaki uyumun bir zorunluluk olarak görülmesiyle, etnik şiddeti ateşleme korkusuyla Çinli ve Hintli topluluklardan Malay haklarını sorgulamamalarını istedi.
İslâm
İslam, ülkenin baskın dinidir ve devletin resmi dini olarak kabul edilmektedir. Malezyalıların yaklaşık yüzde 60'ı tarafından uygulanmaktadır. Birçok Müslüman kutsal günü, Ramazan'ın sonu, Hac'ın sonu ve Muhammed'in doğum günü de dahil olmak üzere ulusal bayramlardır . İslam'ın Malezya'ya 12. yüzyılda Hintli tüccarlar tarafından getirildiği düşünülüyor. 15. yüzyılın başlarında , genellikle yarımadadaki ilk bağımsız devlet olarak kabul edilen Malacca Sultanlığı kuruldu. Müslüman bir prens tarafından yönetilen Malacca'nın etkisi, İslam'ın Malay nüfusu boyunca yayılmasına yol açtı.
Malaya'daki çoğu insan 15. yüzyılda Müslüman olmasına rağmen , Sufi'nin getirdiği hoşgörülü İslam biçimi, birçok geleneksel uygulamanın İslami geleneklere dahil edilmesi anlamına geliyordu. Son 20 yılda İslami uygulamaya sıkı sıkıya bağlılık artmış olsa da, İslam genellikle özgürce uygulanmaktadır. Malezya'da İslam'ın resmi kodu Sünni'dir ve İslam'ın diğer herhangi bir formunun uygulanması büyük ölçüde kısıtlanmıştır. Hükümet, "Sapkın" öğretilere karşı çıkıyor ve bu öğretileri takip ettiği kabul edilenleri "rehabilitasyon" geçirmeye zorluyor. Haziran 2006'da, ulusal otoriteler tarafından Şii , aşkın meditasyon ve Bahá'í İnancı öğretileri de dahil olmak üzere 56 sapkın öğreti tespit edildi . Ancak Malezya İslami Kalkınma Departmanı daha sonra, Malezya İslami Diyanet İşleri Ulusal Konseyi Fetva Komitesi'nin 22. –23 Ekim 1985, Bahá'í doktrininin İslam'ın bir parçası olmadığına ve dinin Kayıt Departmanı ve ulusal nüfus sayımı tarafından bağımsız bir din olarak tanınmasına karar verdi.
Haziran 2005'te dini yetkililer, Malezya'da yaklaşık 2.820 takipçisi olan 22 "sapkın" dini grup olduğunu bildirdi. Rehabilitasyonlarla ilgili herhangi bir istatistik verilmemektedir ve hükümet Şii grupları aktif olarak izlemektedir. Yurt dışından gelen imamlara kısıtlamalar getirildi.
Malezya hükümeti, İslam Hadhari adlı Sünni İslam'ın ılımlı bir versiyonunu destekliyor . İslam Hadhari , eski Başbakan Abdullah Ahmed Badawi tarafından tanıtıldı . Hayata dengeli bir yaklaşımı teşvik etmek içindir ve kapsayıcılığı, hoşgörüyü ve dışa bakmayı teşvik eder. Değer verdiği nitelikler bilgi, sıkı çalışma, dürüstlük, iyi yönetim ve verimliliktir. İslami parti PAS , İslam'ın daha katı bir yorumunu ve İslam hukukunun teşvik edilmesini istiyor. İslam'ın devlet dini olması nedeniyle birçok cami ve diğer dini hizmetler devlet tarafından desteklenmektedir. Camilerin kontrolü genellikle federal düzeyde değil, eyalet düzeyinde yapılır. Hayırsever zekat vergisi hükümet tarafından toplanır ve hükümet Mekke'ye hac yapmak isteyenleri destekler . 1985'te Kassim Ahmed , Kurancılığı teşvik eden Hadis: Bir Yeniden Değerlendirme adlı bir kitap yazdı , ancak daha sonra Malezya hükümeti tarafından yasaklandı.
Başına Malezya Anayasa'nın 160. biri Müslüman dikkate alınması gereken olmalıdır Malayca . Uygulamada, Şeriat mahkemelerinin din değiştirme iddialarını reddetmesi nedeniyle Müslümanlar başka bir dine geçemezler ve eğer bir Malay din değiştirirse bumiputera statülerini kaybederler . Gayrimüslim kökenli kişilerin Müslüman bir kişiyle evlenmeleri halinde İslam'a geçmeleri gerekmektedir. Gayrimüslimler için alternatif ahlak dersleri verilmesine rağmen, devlet okullarının İslami din eğitimi vermeleri gerekmektedir. Pek çok kadın , başını örten ancak yüzü açıkta bırakan tudong giyer , ancak bunu gerektiren bir yasa yoktur. İslami polis Müslüman nüfusu izliyor. Müslüman nüfus arasında cinsel aktivitelerin düzenlenmesi katıdır ve evli olmayan çiftlerin İslami açıdan ahlaka aykırı olarak kabul edilen eylemlerden şüphelenilmesini önlemek için tenha bir alanı veya kapalı bir alanı işgal etmesini yasaklayan yasalar vardır.
Müslümanlar , dinleriyle ilgili konularda Suriye mahkemelerinin kararlarına uymakla yükümlüdürler . İslami yargıçlar izlemesi bekleniyor Shafi`i ana olan İslam'ın yasal okulu, mezheplerin Malezya. Bu mahkemeler Şeriat yasasını uygular . Şeriat mahkemelerinin yargı gibi konularda sadece Müslümanlar sınırlıdır evlilik , miras , boşanma , irtidat , dini dönüşüm diğerleri arasında, gözaltına. Hukuk Mahkemelerine benzer bir hiyerarşiye sahip olan Şeriat mahkemelerinin yargı yetkisi altında başka hiçbir ceza veya hukuk suçu yoktur . Ülkenin en yüksek mahkemeleri olmasına rağmen, Hukuk Mahkemeleri (Federal Mahkeme dahil) İslami uygulamalarla ilgili davalara bakmazlar. Bir Müslüman ve bir gayrimüslim ile ilgili davalar genellikle hukuk mahkemelerinde görülür, ancak çocuk velayeti veya mal yerleşimi gibi davalarda gayrimüslimlerin söz hakkı yoktur.
2009 yılında Ulusal Fetva Komitesi, kadın sünnetinin Malezya İslami uygulamasının bir parçası olduğuna karar vererek, bireye zararlı olmadığı tespit edilmedikçe zorunlu hale getirdi.
Budizm ve Çin dinleri
Arkeolojik kanıtlar, resmi Çin imparatorluk kayıtları ve Hint kaynakları, MS 3 ila 13. Yüzyıllar arasında Malezya'da birkaç Hindu-Budist krallığının varlığını doğrulamaktadır. Bu Hintleşmiş krallıkların en eskisi muhtemelen kuzey Malay Yarımadası'ndaki Kedah- Langkasuka idi .
Çin ile Ortadoğu arasında yarı yolda bulunan Kedah, “Deniz İpek Yolu”nda önemli bir giriş noktasıydı. Sungai Mas'ta antik stupaların temelleri ortaya çıkarılmıştır. Ünlü Çinli gezgin keşiş Yi Jing, MS 671'de Hindistan'ın Nalanda kentine yaptığı deniz yolculuğunda orada durdu. Kedah daha sonra MS 7. ila 11. Yüzyıllar arasında Srivijaya'nın bir vasalı oldu . Srivijaya'nın Maharajaları Budistlerdi ve ünlü Candi Borobudur (Orta Java'da) dahil olmak üzere Sumatra, Malezya Yarımadası ve Java'daki birçok anıtın inşasından sorumluydular .
607CE'de, Sui Hanedanlığı'nın bir Çin büyükelçiliği, Budist Che-tu krallığının (kelimenin tam anlamıyla, “kızıl toprak”) varlığını kaydetti. Günümüz Kelantan'ın iç kısımlarında yer alan krallık, Langkasuka ve Champa'ya (Güney Vietnam) altın ve orman ürünleri tedarik etti. Mahayana Okulu'ndan Buda ve Bodhisattva'nın pişmiş toprak heykelcikleri, Kelantan'daki Tanah Merah ve Gua Musang semtlerinde bulundu.
Budizm şu anda Malezya'da İslam'dan sonra en büyük ikinci dini mezheptir. Ülkede yaklaşık 5,4 milyon Budist taraftar var ve bu da 28,3 milyonluk nüfusun %19,2'sini oluşturuyor (Ocak 2011 tahminleri). Çoğunluğu Mahayana geleneğini takip eden etnik Çinliler.
Theravada Budistleri arasında etnik Çinliler, Siyam (veya Thais) ve daha az sayıda Birmanya, Sinhalese ve Hintliler bulunur. Theravadins'in birçok etnik grubu, genellikle kendi gelenekleri tarzında tapınaklar kurar ve esas olarak kendi yerli gruplarına hizmet verir. Örneğin etnik Thais, 'Wats' veya Tay tarzı tapınaklar kurar , yerleşik Tay keşişlerine sahiptir ve ritüellerini Tay dilinde yürütür.
Sinhaleseler (Sri Lankalı Budistler) bir asır önce Malaya ve Seylan'ın İngiliz sömürge yönetimi altındayken o zamanki Malaya'ya göç ettiler. Ülkeyi süsleyen birkaç Sri Lanka Viharas'ında (tapınaklarda) bugüne kadar hayatta kalan eşsiz gelenekleriyle Sinhalese Budizmini yanlarında getirdiler.
Malezya'daki Mahayana Budist tapınaklarının çoğu, klasik ' Çin tapınağı ' mimari tarzını benimser . Mahayana Budistleri hizmetlerini Mandarin ve diğer çeşitli Çin lehçelerinde yürütürler, ancak bazı kentsel alan tapınakları İngilizce olarak vaaz veriyor. Kendilerini Budist olarak tanımlayan çoğunluk etnik Çinliler arasındaki uygulama, aslında Budizm ile Çin inanç ve geleneklerinin bir karışımıdır .
Wesak Günü, 1962'de yeni bağımsız Malaya Federasyonu genelinde resmi tatil ilan edildi. Budizm'in çalışılmasını ve uygulanmasını teşvik etmek ve Malezyalı Budistler arasında dayanışmayı teşvik etmek için bir Malezya Budist Konseyi oluşturuldu.
En Malezyalı Çinli dahil olmak üzere çeşitli inançlardan, bir senkretik karışımını uygulamaya Mahayana Budizm ve diğer mezhepler Budizm , Çin Halk dinler , Konfüçyüsçülük ve Taoizm . Budizm, İslam'ın gelişinden önce etkili olmasına rağmen, mevcut Çin nüfusunun çoğunluğu Malaya'nın İngiliz yönetimi sırasında geldi. Çin Yeni Yılı ulusal bayram olarak kutlanmaktadır. Birçok Çinli için din, kültürel yaşamlarının önemli bir parçasıdır.
Herhangi bir Malezyalı Çinlinin belirli bir inancın mutlak takipçisi olması nadir görülen bir durumdur. Birçoğu belirli bir inanca ait olduğunu iddia ediyor, ancak birden fazla dinden gelen inançlara yaşamlarına saygı duyuyor. Çin geleneksel din hayatında güçlü bir etkiye haline geldi ve yeni mezhepler İleride seçimlerin farklı dini öğretileri entegre çalışıyor olması. Malezya'daki inançlar da genellikle yerel animizmden etkilenmiştir .
Çinli tapınaklar çoğunlukla gelen Deity'lerinizi enshrine Çin eyaletleri arasında Guangdong ve Fujian . Malezya, 12.000 rahip tarafından hizmet verilen 150'den fazla Taocu tapınağa sahiptir ve Taocu topluluklar Tayvan ve Anakara Çin'dekilerle bağlantı paylaşmaktadır . Din diğerleri kadar organize olmasa da, 1995'te bir Malezya Taocu Derneği ve 1997'de bir Taocu Örgüt Birliği kuruldu.
Hui halkı olarak bilinen bir Çinli nüfus, İslam'ı uyguladı, ancak Çin kültürünü korudu ve benzersiz geleneklere sahip. Topluluklar , İkinci Dünya Savaşı'ndan önce Singapur , Pangkor Adası ve Sitiawan'da vardı . Penang'da kurulan son topluluk, geliştirme projeleri nedeniyle evlerinden tahliye edildiğinde dağıldı.
2013 yılında, Singapurlu bir grup Budist uygulayıcının bir surau'da dini törenler yürütürken çekilmiş bir videosu Facebook'ta viral hale gelmişti . O bir Müslüman namaz odası (kullanmak için 13 Budistler gole Malezyalı polis çare sahibini tutukladı Surau onların meditasyon için) Kota Tinggi , Johor . Olay, Malezya'daki Müslümanların yüzünü güldürdü. Sosyal medyada da gündem oldu. 28 Ağustos 2013'ü takiben, tartışmalı mescit, Kota Tinggi sakinlerinin çok sayıda protestosunun ardından bildirimin alındığı tarihten itibaren 21 gün içinde tatil köyü yönetimi tarafından yıkıldı . O sırada tatil yeri sahibi Syed Ahmad Salim, bunun bir suç olduğunun farkında olmadığı için Budist grubunun meditasyon seansı için surau'yu kullanmasına izin verdiğini açıkladı .
Hinduizm
Malezya nüfusunun %9'unu oluşturan Tamillerin çoğunluğu Hinduizm uyguluyor. Hinduizm, İslam'dan önce etkiliydi, ancak şimdiki taraftarlar çoğunlukla , İngiliz kauçuk tarlalarında çalışmak için Malaya'ya gelen Tamil Nadu'dan gelen göçmen toplulukların soyundan geliyor . Kuzey Hindistan'dan küçük bir göçmen topluluğu da var.
Kentsel tapınaklar genellikle tek bir tanrıya adanırken, kırsal tapınaklar genellikle birçok farklı tanrıya ev sahipliği yapar. Çoğu göçmenlerle birlikte getirildi. Çoğu tapınaklar izleyin Saivite ibadet için, Güney Hindistan'dan geleneği Siva . Thaipusam ve Deepavali'nin Hindu tatili ulusal bir bayramdır. Hindu dininin pratiği, Malezya Kızılderililerinin kültürel kimliğiyle güçlü bir şekilde bağlantılıdır . Başka bir dine dönüşenler, aileleri ve Hint toplumu tarafından dışlanabilir.
Hindu toplumunda, Hindu tapınaklarını yasadışı yapılar oldukları kisvesi altında yıkmak için hükümet destekli bir girişim olduğuna inandıkları şeylere karşı artan bir öfke var. Hindu Hakları Eylem Gücü yıkım başkenti Kuala Lumpur, etrafında odaklanmış arasında 50 Hindu tabanlı STK koalisyonu, çok ile, "tapınak temizlik" resmi olmayan bir politika hükümeti suçladı. Kabinedeki bir Hintli bakan, bu yıkımlara yanıt olarak Deepavali'yi boykot etmekle bile tehdit etti.
Hristiyanlık
Malezya nüfusunun yaklaşık %10'u , bazı Malezyalı Çinli ve Malezyalı Hintli azınlıklar da dahil olmak üzere , çoğunlukla Malay Bumiputera olmayan Hıristiyanlardır . En yaygın mezhepler Anglikan , Metodist ve Roma Katolikidir . Çoğu Hıristiyan, İyi Cuma'nın Sabah ve Sarawak eyaletlerinde resmi tatil olduğu Doğu Malezya'da bulunur . Paskalya olmasa da Noel ulusal bir bayramdır.
Orta Doğu'dan Hıristiyanlıkla bağlantılı tüccarlar, 7. yüzyılda şimdiki Malezya'ya geldi. Katolikliği 15. yüzyılda Portekizliler getirdi, ardından 1641'de Hollandalılar ile Protestanlık geldi. Portekiz etkisi azaldıkça Protestanlık Katolikliği gölgede bırakmaya başladı. Hıristiyanlık, 19. yüzyılda İngiliz yönetimi sırasında gelen ve Hıristiyanlığı Doğu Malezya'ya tanıtan misyonerler aracılığıyla daha da yayıldı. İlk dönüşümler ağırlıklı olarak Boğazlar Yerleşimlerine odaklandı . Misyonerler yarımadada yayılmaya başladığında, Çinli ve Hintli göçmenlere odaklanarak Malayları dönüştürmekten vazgeçtiler.
Malezya daha İslami hale geldikçe Hristiyanlık kısıtlandı. Mevcut kiliselerin çalışmasına izin verilmesine rağmen, yeni kiliselerin inşasına kısıtlamalar getirildi. Shah Alam şehri herhangi bir kilisenin inşa edilmesine izin vermedi. Hristiyanların Müslümanları din değiştirmeye teşebbüs etmelerine izin verilmez ve literatürlerinde bunun sadece gayrimüslimler için olduğunu belirten bir not olmalıdır. Benzer şekilde, İsa'nın Tutkusu filmi yalnızca Hıristiyan izleyicilerle sınırlıydı. Nisan 2005'te iki Hristiyan, bir caminin önünde Hristiyan materyalleri dağıttıkları için tutuklandı, ancak daha sonra suçlamalar düştü. Malayca yazılmış Hıristiyan materyallerinin yayılmasına ilişkin kısıtlamalar Doğu Malezya'da batıdakinden çok daha az katıdır. İyi Cuma , ulusal olmasa da Doğu Malezya'da resmi bir tatildir.
Malayca "Allah" kelimesinin Tanrı için kullanılması Malezya'da bir tartışmaya neden oldu, Malay dilindeki İnciller bu kelimenin kullanımı nedeniyle yasaklandı ve 1986'da Hristiyanlar tarafından az sayıda kelimenin kullanılmasını yasaklayan bir hükümet politikası oluşturuldu. "Allah" dahil. İncillerin İslam dışındaki dinleri yaymak için kullanılabildiğinden anayasaya aykırı olduğu iddia edildi. Diğer bakanlar bu ayrımcılığa karşı çıktılar. 2005 yılında Mohamed Nazri Abdul Aziz bunu uygulamaya çalıştı, ancak bakanlarından bazıları ulusal dilin herhangi bir amaç için kullanılabileceğini savundu. 2009'da bir mahkeme Allah'ın Katolik Herald tarafından kullanılabileceğine karar verdi , ancak bu 2013'te bozuldu. Doğu Malezya'daki eyaletlerin göreceli özerkliği nedeniyle yasak, Malezya hükümeti tarafından 2011'de onaylanan bir pozisyon nedeniyle uygulanmadı . Yerli İban dilinde İncil'e izin verildi, çünkü bu dilde Tanrı için "Allah" dışında alternatif bir kelime yok. Mart 2021'de Kuala Lumpur Yüksek Mahkemesi 1986 yasağını bozdu, bu karar hükümet tarafından dini ve siyasi baskıların ardından hızla temyiz edildi.
Diğer Dinler
Malezya'da İngilizler tarafından polis birimleri oluşturmak için getirilen küçük bir Sih topluluğu var. Sihizm'i takip ederler ve ibadet yerlerini tüm ırklara, yaşlara ve cinsiyetlere açarlar . Ülkede 120.000 olmasına rağmen hiçbir Sih tatili ulusal tatil ilan edilmedi. Sihler, Hıristiyanlar gibi, dini metinlerinde Tanrı için "Allah" kelimesini kullanmamaları konusunda baskı altındadırlar.
Penang adasında küçük bir Yahudi topluluğu vardı . Yahudiler Malay yarımadasıyla ilk kez 11. yüzyılda Yahudi tüccarların Kedah Sultanlığı ve Langkasuka ile ticaret yaptıkları sırada tanıştılar . Malezya'daki birçok Yahudi İran'dan geldi. Çin'deki komünist devrimden sonra daha fazla Yahudi Güneydoğu Asya'ya kaçtı. Ancak, Yahudi cemaati azaldı ve birçoğu Avustralya gibi ülkelere göç etti. Bazı Yahudi ayinlerini yapacak yeterli üyeye sahip olmaması nedeniyle , Penang'da 1932'de kurulan tek sinagog 1976'da kapatıldı. Penang'ın Yahudi mezarlığına son cenaze töreni 1978'de gerçekleşti. 1990'lara gelindiğinde cemaat ortadan kaybolmuştu ve sinagog şimdilerde Malezya pasaportuna sahip sadece iki Yahudi olduğu düşünülüyor.
Malezya'da Çinli, Avrasya, Hint ve Yerli topluluklardan üyeleri olan küçük bir Bahai İnancı topluluğu bulunmaktadır. Malaya'ya 1950'de İranlı bir çift tarafından tanıtıldı ve 1964'te ilk Ulusal Ruhani Mahfil seçildi . Ipoh eyaleti Güneydoğu Asya'daki tek Jain tapınağına ev sahipliği yapan Malezya'da yaklaşık 2500 Jainli bir topluluk yaşıyor . Çoğu , 15. veya 16. yüzyılda Malacca'ya geldiği düşünülen Gujaratilerdir .
Geleneksel inançlar hala Orang Asal halkı tarafından uygulanmaktadır . Gevşek bir şekilde animizm olarak sınıflandırılan inançlar, devlet tarafından bir din olarak tanınmamaktadır. Animistik inançlar, inançlarına agama adat (geleneksel veya geleneksel dinler) adını veren yerli gruplarda bir yazı sisteminin olmaması nedeniyle sözlü gelenek yoluyla aktarılır . Farklı dinler, yüce tanrıları ve diğer doğaüstü tanrılar için farklı isimler ve kavramlarla oldukça çeşitlidir. İnançların çoğu, çevreden büyük ölçüde etkilenir; dağlar, ağaçlar, vadiler ve nehirler gibi fiziksel özellikler kutsaldır. Doğa ile yakın bir ilişki beslenir ve insan ve doğa ilişkisi dinin güçlü bir parçasıdır, avcılık ve toplayıcılık gibi günlük faaliyetler manevi öneme sahiptir.
Referanslar
daha fazla okuma
- Lee, Raymond LM; Ackerman, Susan Ellen (1997). Kutsal Gerilimler: Malezya'da Modernite ve Dini Dönüşüm . Güney Carolina Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-1-57003-167-0.