kafa kesme oyunu -Beheading game

Yeşil Şövalye , 14. yüzyıldan kalma bu el yazmasında Gawain tarafından kafası kesilerek hayatta kaldı .

Kafa kesme oyunu , İrlanda mitolojisinde ve ortaçağ şövalye romantizminde bulunan edebi bir mecazdır . Mecaz, bir kraliyet sarayına gelen ve bir kahramana karşılıklı darbeler için meydan okuyan bir yabancıdan oluşur : kahraman, yabancının kafasını kesebilir, ama yabancı daha sonra aynı yarayı kahramana da verebilir. Bunu mümkün kılan yabancının doğaüstü doğası, ancak kafası kesilmiş kafasını geri aldığında ortaya çıkar. Kahraman kendini geri dönüş darbesine teslim ettiğinde, cesaretinin karşılığını alır ve sadece küçük bir yara ile kalır. Kahraman reşit olarak görülüyorkarşılıklı darbelere maruz kalarak ve onun sembolik ölümü ve yeniden doğuşu, sahte dönüş darbesi ile temsil edilir. Kaçan Bricrenn'in İrlanda efsanesine dayanan kafa kesme oyunu , özellikle Sir Gawain ve Yeşil Şövalye olmak üzere birçok Arthur romansında yer alır .

Kafa kesme oyunu, Arthur'un şövalyelik kavramıyla ilişkisi açısından analiz edildi . Yeşil Şövalye hiçbir noktada kafasının kesilmesi gerektiğini belirtmez, sadece vurulan darbeyi geri vereceğini söyler. Gawain , Şövalye'nin kafasını kesmek için dürtüsel bir karar verdiğinde, Camelot'un değerleri , meydan okuma kurallarını korumak adına kendisini ölüme tabi tutmasını gerektirir. Gawain ölüme cesurca boyun eğmekten acizdir, bunun yerine kendisini zarar görmekten koruyacağına inandığı sihirli bir kuşağı gizler ve böylece hayatta kalmaya onurdan çok değer verdiğini gösterir.

Açıklama ve tarih

Kafa kesme oyununun mecazı, ortaçağ edebiyatının kayıtlı 11 eserinde görülür . Bunlardan ikisi İrlandalı, dördü Fransız, ikisi Alman ve üçü İngiliz. Mecazın, efsanevi döngüleri daha sonra 12. yüzyıl Fransız şövalye romantizmine uyarlanan İrlanda mitolojisinden kaynaklandığına inanılıyor . Oradan, mecaz 13. yüzyıl Alman ve 14. yüzyıl İngiliz şiirinde tanıtıldı . Kafa kesme oyununun kendisi, bir yabancının bir kahramana meydan okuma teklif ettiği Darbe Değişimi motifinden uyarlanmıştır : kahraman yabancıya bir darbe indirebilir, ancak ertesi gün aynı darbenin kendilerine geri verilmesini kabul ederler. . Mecazın yazılı olmayan folklorik kökenleri bilinmezliğini koruyor, ancak bazı filoloji bilginleri, Darbe Değişiminin, Yaz ve Kışın mevsim değişiminde savaştığı eski bir mitten kaynaklandığını düşünüyor.

En temel biçiminde, kafa kesme hikayesi , bir kraliyet mahkemesinde görünen ve söz konusu mahkemenin üyelerine bir meydan okuma öneren gizemli, muhtemelen doğaüstü bir figürün ortaya çıkmasıyla ilgilidir : bir baltayla yabancının kafasını kesmeye çalışabilirler, ancak bunu yaparken bu nedenle, gönüllü daha sonraki bir zamanda başının kesilmesini kabul eder. Bu mücadeleye katılmaya gönüllü olan kahraman, yabancının kafasını başarıyla keser, ardından kafası kesilmiş kafasını geri alır ve yola çıkar. Kahraman sonuçta ortaya çıkan bekleme süresini zihinsel olarak intikam darbesi için hazırlayarak geçirdikten sonra, yabancı geri döner ve ya darbeyi tamamen taklit eder ya da kahramanın boynunda sadece küçük bir yara bırakır. Şampiyon, kendisini kesin bir ölüme teslim ederek oyunun parametrelerini onurlandırmak olan gerçek mücadelede başarılı olduğu için tebrik edilir. Bazen kafa kesme oyunu, Sir Gawain ve Carle of Carlisle ve The Turke ve Sir Gawain'de olduğu gibi bir büyünün bozulması anlatısına genişletilir . Bunun gibi hikayelerde, ilk konuşmadan sonra, yabancı kahramandan bir kez daha kafasını kesmesini ister ve bu da meydan okuyucuyu, onu canavarlaştıran her türlü lanetten kurtarır.

Kelt mitolojisi

Kafa kesme oyununun en erken kaydedilen vakası, İrlanda mitolojisinin Ulster Döngüsünün bir parçası olan Fled Bricrenn'de ( Bricriu's Feast ). Fled Bricrenn'in kapsayıcı planında üç kahraman var - Cú Chulainn , Conall Cernach ve Lóegaire Búadach - her birine başlık karakteri tarafından bağımsız olarak Şampiyonun Bölümüne layık oldukları ve onurları için bir ziyafete davet edildikleri söylendi. Üç adam Bricriu'nun Ziyafetine vardıklarında, aralarından hangisinin daha üstün olduğunu belirlemek için genellikle doğaüstü figürleri içeren bir dizi denemeden geçirilirler. Fled Bricrenn'in bazı yazılı versiyonları , kafa kesme oyununun iki tekrarını içerir. "Şampiyon'un Pazarlığı" başlıklı bir tanesi, en azından dokuzuncu yüzyıla kadar uzanırken, "Uath" bölümü , el yazmasının on birinci yüzyılda derlendiği zamandan sonraki bir enterpolasyon olabilir.

"Uath" veya "Terör" bölümü, üç kahramana sunulan ilk denemelerden birini içerir. Uath adında bir adam, Cú Chulainn ve diğerlerine, bir baltayla kafasını kesmeleri için meydan okur, ancak ertesi gün sırayla kafalarının kesileceği konusunda onları uyarır. Cú Chulainn'i üstün savaşçı olarak gören Kaçan Bricrenn'in diğer bölümleriyle tutarlı olarak, Uath'ın meydan okumasını üstlenen tek kişi o. Dönüş vuruşu için kendini hazırlarken Uath, Cú Chulainn'i baltanın kör ucuyla vurarak canını kurtarır. Kafa kesme oyunu, Fled Bricrenn'in sonunda , "Şampiyon'un Pazarlığı" başlıklı bölümde tekrarlanır. Orada, Ulster kralı Conchobar mac Nessa'nın sarayına garip bir uğultu gelir ve üyelerini bir kafa kesme oyununa davet eder. Üç kahraman, chrl'nin meydan okumasını kabul eder, ancak darbe karşılık bulamadan kaçar; sadece Cú Chulainn kendini baltaya teslim eder. Cesaretinden dolayı, kılık değiştirmiş düzenbaz kral Cú Roí olduğu ortaya çıkan ahmak, Cú Chulainn'in Şampiyonluk Payını hak ettiğini ilan eder.

Arthur romantizmi

Arthur romantizminde kafa kesme oyununun en az yedi hesabı vardır ve bunların hepsinin Fled Bricrenn'den türetildiğine inanılır . Bununla birlikte, tüm bu uyarlamalar kaynaktan büyük bir sapma gösterir: İrlanda efsanesi üç rakibi içerirken, Arthur'un kafa kesme oyunu anlatıları tek bir kahramanı içerir. Arthur edebiyatının kafa kesme oyununu içeren ilk eseri Chrétien de Troyes'in bitmemiş Perceval, The Story of the Grail'dir . Şiirde, genç bir Yuvarlak Masa Şövalyesi olan Caradoc , kılık değiştirmiş Kral Arthur'un sarayına gelen büyücü babası tarafından bir kafa kesme oyununa katılması için kandırılır . İlk başının kesilmesinden bir yıl sonra oğluna kılıcının düz kısmıyla vurmak ve cesaretinden dolayı onu övmek için geri döner. Caradoc'un anlatımı oyuna Fled Bricrenn'de bulunandan daha fazla ayrıntı eklese de, orijinal eserde bulunan sadakat ve cesaret testi, şövalye romantizminin geleneklerine uygun bir şekilde tercüme edildiğinden, temel olay örgüsü aynı kalır. Bu nedenle, orijinal İrlanda mitinin yapısı, La Mule sans frein , Hunbaut ve Perlesvaus gibi Fransız romanslarında çoğunlukla bozulmadan kalır . Caradoc'un macerasının benzersizliğinin yanı sıra, İrlandalılardan alınan bir diğer değişiklik, Cú Chulainn'in yargılanması macera dolu hayatının doruk noktasıyken , Caradoc için kafa kesme oyunu onun hata dünyasına girişidir .

Arthuriana boyunca, birden fazla şövalye, kafa kesme oyununun bazı yinelemelerine tabi tutulur. Perlesvaus'ta Kutsal Kase arayışı sırasında kendini oyuna tabi tutan Lancelot'tur . Metnin geri kalanına göre, yabancıyla karşılaşması, Hıristiyan kurbanına bir benzetme olarak görülüyor. Lancelot, orijinal kafa kesme yerine geri dönerek ve kendini kurban olarak sunarken, tıpkı İsa'nın kurban edilmesinin insanlığı yıkımdan kurtarmak anlamına gelmesi gibi, harap şehre hayat verir. Bu arada Sir Thomas Malory'nin Le Morte d'Arthur'unda Gareth , bölümünde şövalyeliğin erdemlerini ve sorumluluklarını öğrenmek için üstesinden gelmesi gereken bir dizi sınavdan geçiyor. Bu denemelerden biri, Gareth'i canavar Kızıl Şövalye'den kurtarması için kandırmak için uzaktan gelen iki soylu kadın Lynette ve Lyonesse'yi içerir . Her on günde bir, Gareth Kızıl Şövalye'nin başını keser, sadece Lynette'in kafasını ona geri vermesi için. Kızıl Şövalye ile birkaç kez karşılaştıktan sonra Gareth, daha şiddetli, sözde cesur seçeneği takip etmektense, ona merhamet göstermenin ve saldırmayı reddetmenin daha büyük bir asaletin bulunacağını belirler.

En sık kafa kesme oyununa maruz kalan Arthur şövalyesi, Arthur'un yeğeni Gawain'dir . Hem La Mule sans frein'in hem de Hunbaut'un kahramanıdır ve ikincisinde, Gawain, rakibinin kopmuş kafasını yeniden takılmadan yakalayarak oyunu alt üst eder ve böylece yabancının kendi darbesini vurmak için hayata dönmesini engeller. Bununla birlikte, ortaçağ romantizmindeki kafa kesme oyununun belki de en iyi bilinen ve en gelişmiş yinelemesi, 14. yüzyılın sonlarına ait şiir Sir Gawain ve Yeşil Şövalye'dir . Anonim Gawain şairi, kafa kesme oyununu başka bir değiş tokuş türü olan ayartma ile birleştirir. Şiirde, Yeşil Şövalye Yılbaşı gününde Camelot'a bir kafa kesme oyunu önermek için gelir ve gönüllüden bir yıl sonra Yeşil Şapel'de şövalyeyi bulması istenir. Şapele giderken Gawain, kazanç takası teklif eden Bertilak'larla karşılaşır: Gawain, Lord Bertilak avlanırken kalelerini keşfedebilir ve günün sonunda, kazandıklarını takas ederler. Leydi Bertilak, Gawain'i baştan çıkarmaya çalıştığında, Gawain'in kendisine verdiği öpücükleri Lord Bertilak'a ifşa eder, ancak Gawain'in kendisine takan kişiyi zarardan korumak için tasarlanmış büyülü bir kuşak sağladığını da açıklamaz. Gawain kiliseye geldiğinde, kılık değiştirmiş Lord Bertilak olduğu ortaya çıkan Yeşil Şövalye, iki kez başını kesen darbeyi taklit eder ve üçüncü vuruşta, kemer hakkındaki sahtekârlığının cezası olarak Gawain'in boynunda küçük bir yara bırakır. Camelot'a döndükten sonra, korkaklığından utanan Gawain, bir utanç rozeti olarak kuşağı takmaya devam etmeye karar verir.

Edebi analiz

Hem orijinal Kelt mitlerinde hem de sonraki Arthur romantizminde, edebiyat bilginleri kafa kesme oyununu çağın gelişi için bir metafor olarak tanımladılar . Cú Chúlainn ve Gawain gibi kahramanlar için, yüz yüze kaldıkları sahte kafa kesme, yeniden doğmalarını sağlayan sembolik bir ölümdür. Bu, Caradoc'un hikayesinde daha da ileri götürülür, çünkü büyülü babasıyla karşılaşması, Yuvarlak Masa Şövalyesi olarak hoşlandığı ilk gezgin şövalyedir. Hem Kelt mitolojisinde hem de Arthur romantizminde, kafa kesme, bir kahramanın yetişkinliğe geçebileceği bir mekanizmaydı, bu mekanizma ya bir savaşçı olarak statüsünü sağlamlaştıracak bir rakibinin kafasını alma eylemiyle ya da olası kafa kesme yoluyla kendini ölüme maruz bırakarak. kafa kesme oyunu. Kafa kesme oyununun Bildungsroman yönleri özellikle Sir Gawain ve Yeşil Şövalye'de vurgulanır , çünkü Yeşil Şövalye Camelot'a dönmek yerine Gawain'in kendisine gelmesini talep eder. Noel'de Camelot'un kaprisli, kaygısız dünyası, Gawain'in ölümüne hazırlanırken fiziksel, duygusal ve ruhsal olarak geliştiği bir deneme yolu ile kesintiye uğrar.

Kafa kesme oyununun diğer ana teması kültürel değerlerdir. Anlatının sonunda, kahraman kurtulur ve oyunun başında kurulan sözleşmeyi yerine getirdiği için darbe sadece rol yapar. Bu bağlamda, bazı bilim adamları Gawain şairinin Gawain'in kuşağını Arthur'un şövalyelik kavramının boşluğunu eleştirmek için kullandığını gördüler . Yeşil Şövalye Camelot'a ilk geldiğinde, Arthur'un şövalyelerinin sahip olduğu onurlu itibardan bahseder ve oyunu bu itibarın esasını test etmenin bir yolu olarak önerir. Arthur'un şövalyeliği, fedakar bir ölümün onurlu doğasını vurgularken, Gawain'in daha sonra sözleşmenin diğer tarafını yerine getirmesini gerektiren Yeşil Şövalye'nin kafasını kesme kararı takdire şayan olmaktan çok aptalcadır. Oxford, Worcester College'da İngilizce profesörü olan Laura Ashe için , Gawain'in Camelot'un şövalye ideallerini desteklemek için Yeşil Şapel'e gitmesi gerektiği fikri, ölüm getireceğini bile bile, onurunu yaşam boyunca koruyan ideallerin aptallığını gösterir. Ek olarak, Gawain, sözde hayatını koruyacak sihirli kuşağı kullanma kararı nedeniyle eleştirilir ve yaşamını sürdürmesi gereken onur kavramlarından daha önemli gördüğünü gösterir. Edebi eleştirmen Piero Boitani , Gawain'in okuyucuya başlangıçta "o toplumun yaşam ilkelerine yükselttiği erdemlerin mükemmel temsilcisi" olarak sunulduğunu ve anlatının sonunda bu değerleri korumadaki başarısızlığını çok daha rahatsız edici hale getirdiğini belirtiyor.

Gawain'in görevi tamamlayamamasının analizleri, kuşağı gizlemesine odaklanma eğilimindedir. Ancak diğer bilim adamları, Gawain'in başarısızlığının sadece meydan okumaya verdiği yanıtla başladığını belirtmişlerdir. Kafa kesme oyununun diğer yinelemelerinden farklı olarak, Yeşil Şövalye kafasının kesilmesi gerektiğini belirtmez, sadece kendisine yapılan darbenin geri döneceğini belirtir. Ashe , Yeşil Şövalye'nin diğer elinde taşıdığı kutsal dalın bir test olduğunu ve akıllı bir şövalyenin ona balta yerine dalla vurmasını dilediğini öne sürer. Lehigh Üniversitesi'nden Victoria L. Weiss , ilk kafa kesme sahnesini "Gawain'in ilk başarısızlığı" olarak değerlendirecek kadar ileri gidiyor ve kahramanı, rakibin hiçbir noktada oyunun bir kafa kesmeyi gerektirdiğini belirtmediği halde ölümcül bir darbe vurmak için dürtüsel bir karar verdiği için eleştiriyor. .

Kafa kesme oyununun tonu uyarlama ile daha koyu hale geliyor ve büyülü unsurlar değişiyor. Örneğin Malory'de, kopmuş kafalar konuşmaz, eylemde yalnızca meydan okuyan kafasını yeniden taktığında altüst olan bir kesinlik havası yaratır. Bu çoğunlukla Kelt ve ortaçağ İngiliz kültüründe kafa kesme konusundaki farklı çağrışımlardan kaynaklanmaktadır. Örneğin Keltler, yiğitçe savaşan bir düşman için kafa kesmenin onurlu bir infaz şekli olduğuna inanırken, İngilizler için kafa kesmenin hainlere ayrılmış bir ceza olduğuna inanıyorlardı. İnsan gücünün kabı olarak başın büyülü doğası, Kelt inancında olduğu gibi ortaçağ İngilizcesinde de mevcut değildir; bu, Yeşil Şövalye'yi ölümün, özellikle de başın kesilmesinin nihai olduğu bir Hıristiyan dünyasında bir tür pagan figürü yapar. Austin'deki Texas Üniversitesi'nden bir ortaçağ uzmanı olan Elizabeth Scala, Gawain'in neden Yeşil Şövalye'nin kafasını kesme kararını verdiğini açıklamak için bu farklı tonu kullandı. Cú Chúlainn gibi İrlandalı bir kahramanın, rakibinin ölümcül bir darbe olması gereken bir şeyden kurtulacağına inanacak kadar doğaüstü deneyime sahip olmasına karşın, Gawain'in böyle bir şeye inanmak için hiçbir nedeni yoktur ve kararının ciddiyeti ile karşı karşıya olana kadar değildir. Yeşil Şövalye kopmuş kafasını geri alır.

oyun çalışmaları

Johan Huizinga'nın Homo Ludens'inde tarif ettiği oyun kategorileri içinde , kafa kesme oyunu, arkaik kültüre ait bir tür teke tek dövüş işlevi görecekti. Bu tek dövüş, bir karakterin, oyun yöneticisinin, oyunun basit iddialarının ötesine geçen gizli bir stratejiye rakibini tuzağa düşürdüğü bir oyun türü olan bir tanrı oyununa karmaşıktır.

Diğer yinelemeler

Kafa kesme oyunu, kaynaklandığı mitlerin doğrudan uyarlanması yoluyla çağdaş kültüre girmenin yolunu bulmuştur. Örneğin WB Yeats , Cú Chulainn'in deneyimini ilk olarak Altın Miğfer adlı ve daha sonra 1910'da Yeşil Miğfer olarak yeniden yazılan bir oyuna uyarladı . Yeats'in yinelemesinde, Kızıl Adam başının kesilmesinden bir yıl sonra kendi kellesini talep etmek için geri döner ve Cú Chulainn cesurca kendi kellesini kurban olarak sunar. Bu arada Sir Gawain ve Yeşil Şövalye'nin hikayesi , en son David Lowery'nin Dev Patel'i Gawain ve Ralph Ineson'ı Yeşil Şövalye olarak başlatan 2021 filmi The Green Knight'da olmak üzere birkaç kez uyarlandı .

İngiltere ve İrlanda dışında, kafa kesme oyununun en yakın analogu İzlandalı Sveins rímur Múkssonar'da bulunur . Bu çalışmada, Grek Kralı'nın sarayında Gri Carle adında bir dev belirir ve orada bulunan herkesi bir kafa kesme oyununa bireysel olarak meydan okur. Kahraman Sveinn mecbur kaldığında, Grey Carle kopmuş kafasını kaldırıp yeniden takar ve Sveinn'e ertesi gün döneceğini bildirir. Kaçan Bricrenn'in kafa kesme oyununun İzlanda'ya şimdi kayıp olan bir İngiliz aracı aracılığıyla geldiğine inanılıyor.

Christopher Wrigley , Ugandalıların Yılan ve Kaplumbağa efsanesini kafa kesme oyununa benzetti. Efsanede, kaplumbağa Wa-nfudu, kaplumbağaların her gece kafalarını kestiklerini iddia ederek, despot yılan hükümdarı Bemba Omusota'yı kendi kafasını kesmesi için kandırır ve bunu kabuğuna geri çekerek gösterir. Bemba ve askerleri gönderildikten sonra Kintu kral olur. Wrigley için, hem Avrupa kafa kesme oyunu hem de Bemba hikayesi, sünnet için bir metafor olarak kafa kesme korkusunu kullanır ve Ganda'nın Bemba'nın kuralından kurtulduktan sonra elde ettiği kurtuluş, Gawain gibi kahramanların kendilerini bir kez maruz bıraktıklarında yaşadıkları rahatlamayla paralellik gösterir. kafa kesme.

Referanslar

alıntılanan eserler