Arnavut milliyetçiliği - Albanian nationalism

Bir kısmı bir dizi üzerinde
Arnavutlar
Ülkeye göre
Yerli Arnavutluk  · Kosova Hırvatistan  · Yunanistan  · İtalya  · Karadağ  · Kuzey Makedonya  · Sırbistan Diasporası Avustralya  · Bulgaristan  · Danimarka  · Mısır  · Finlandiya  · Almanya  · Norveç  · Romanya  · Güney Amerika  · İspanya  · İsveç  · İsviçre  · Türkiye  · Ukrayna  · Birleşik Krallık  · Birleşik Devletler
Kültür
Mimari  · Sanat  · Mutfak  · Dans  · Elbise  · Edebiyat  · Müzik  · Mitoloji  · Politika  · Din  · Semboller  · Gelenekler  · Fis
Din
Hıristiyanlık ( Katoliklik  · Ortodoksluk )  · İslam ( Sünnilik  · Bektaşilik )  · Yahudilik
Diller ve lehçeler
Arnavut Gheg ( Arbanasi  · Yukarı Reka  · Istrian )  · Tosk ( Arbëresh  · Arvanitika  · Cham  · Lab )
Arnavutluk Tarihi ( Arnavutların Kökeni )
v T e

Arnavut milliyetçiliği , ilk olarak 19. yüzyılda Arnavut Ulusal Uyanışı ( Arnavutça : Rilindja ) sırasında oluşan etnik Arnavutlar tarafından üretilen milliyetçi fikir ve kavramların genel bir grubudur . Arnavut milliyetçiliği, aynı zamanda, coğrafi olarak genişlemiş bir Arnavut devleti veya önemli Arnavut nüfusa sahip komşu Balkan topraklarını kapsayan bir Büyük Arnavutluk'un yaratılmasına ilişkin fikirleri içeren Arnavutluk ( Shqiptarizmi veya Shqiptarizmi ) ve Pan-Arnavutluk ( Panshqiptarizmi ) gibi benzer kavramlarla da ilişkilidir .

Geç Osmanlı döneminde Arnavutlar esas olarak Osmanlı İmparatorluğu'ndaki yönetici Türklerle dini bağları olan Müslümanlardı . Tarihsel olarak birleşik bir bağımsız Arnavut devletinin var olduğu sadece küçük dönemler olmuştu, bu durum Arnavutluk'ta milliyetçiliğin yükselişini komşularına kıyasla geciktirdi Arnavutların yaşadığı toprakların bölünmesini tehdit eden Büyük Doğu Krizinin (1875-1878) başlangıcı Balkanlar'ın komşu Ortodoks Hıristiyan devletler tarafından ele geçirilmesi, Arnavut Ulusal Uyanışının ve milliyetçi hareketin ortaya çıkmasını teşvik etti. 19. yüzyılda, bazı Batılı bilimsel etkiler, Arbëresh ve Arnavut Ulusal Uyanış figürleri gibi Arnavut diaspora grupları , Arnavutların kendi kaderini tayin hakkı bağlamında Balkan Arnavutları arasında etkilerin ve fikirlerin yayılmasına büyük katkıda bulundu. Bunlar arasında Arnavut etnogenezine İliryalı bir katkının fikirleri vardı ve bu fikirler çağdaş zamanlarda Arnavut milliyetçiliğine hâlâ hakimdi. Diğer antik halkların da, özellikle Pelasgların ataları olduğu iddia edilmektedir .

Geç Osmanlı döneminden kalma topraklar üzerindeki diğer Balkan milliyetçilikleri ve devletleriyle örtüşen ve rekabet eden toprak iddiaları nedeniyle, bu fikirler ulusal bir efsaneyi oluşturur . Bu mit komşu halklar ( Slavlar ve Yunanlılar ) üzerinde üstünlük kurmayı ve komşu ülkelere karşı irredantist iddiaların yanı sıra bağımsızlık ve kendi kaderini tayin etme hareketlerine izin vermeyi amaçlar . Pan-Arnavutluk duyguları Arnavut milliyetçiliğinde de mevcuttur. 1912 Arnavut isyanının başarısı nedeniyle , Osmanlılar özerk bir Arnavut Vilayetinin kurulmasını kabul ettiler, ancak Balkan Birliği , zayıflamış Osmanlı devletinden yararlanıp Arnavutlara verilmesi gereken toprakları işgal ettiğinden, hiçbir zaman uygulanmadı. Vilayet, Balkan Birliği devletleri arasında paylaştırıldı. Kosova'nın bir kısmı ve batı Makedonya , Mihver İtalyan kuvvetleri tarafından Arnavutluk'un himayesi altında birleştirildi ve İtalya'nın teslim olması üzerine aynı bölgeler İkinci Dünya Savaşı sırasında Alman bağımlı devletine dahil edildi . Arnavut milliyetçiliği, Arnavut kökenleri, kültürel saflık ve ulusal homojenlik, Arnavut ulusal kimliğinin temeli olarak dini kayıtsızlık ve devam eden ulusal mücadelelerle ilgili bir dizi mit içerir. Skanderbeg figürü, diğer mitlerin fikirlere, soyut kavramlara ve kolektivizme dayandığı gibi, bir kişiye dayanan Arnavut milliyetçiliğinin ana kurucu figürlerinden biridir .

Çağdaş Arnavut milliyetçiliği, diğer etnik milliyetçilik biçimleri gibi, Arnavutların bir ulus olduğunu iddia eder ve Arnavutların kültürel, sosyal, politik ve dilsel birliğini destekler. Bu iyi huylu milliyetçilik biçimi, Yugoslav Savaşları , Kosova'nın bağımsızlığı , Kuzey Makedonya'daki Arnavutların statüsü ve sürekli büyüyen Arnavut diasporası nedeniyle 1990'lar ve 2000'lerden bu yana Arnavut toplumu ve siyasetinde ağırlıklı olarak yer aldı .

Çağdaş Arnavut milliyetçiliği arasında destek yüksek düzeyde sahip etnik Arnavutlar içinde Balkanlar ve özellikle diasporadaki. Arnavut kültürünün ve kimliğinin birliği, kutlanması ve tanıtımı için bir güç olarak hizmet etmeye geldi. Ayrıca, Arnavutluk ve Kosova arasındaki yüksek düzeyde işbirliği, Arnavutluk'un çeşitli dini toplulukları arasındaki birlik, diaspora toplulukları ve onların toplulukları arasındaki işbirliği ile görüldüğü gibi, Balkan bölgesinde ve yurtdışında pan-Arnavut çıkarlarını güvence altına almak için siyasi bir araç olarak hizmet etmeye çalışmıştır. anavatanlar ve pan-Arnavut dış lobicilik.

Kosova'nın bağımsızlığına, dış ilişkilerine, Avrupa Birliği'nin politika dayatmalarına , Sırbistan gibi komşularla ilişkilere ve diasporada artan asimilasyona yanıt olarak , Arnavut milliyetçiliği Arnavut değerlerini, kimliğini ve çıkarlarını teşvik etme ve korumada önemli bir araç haline geldi. Örneğin, Arnavut milliyetçiliği, Kosova'nın FIFA ve UEFA'ya kabul edilmesinden bu yana sporda belirgin bir şekilde yer aldı . Kabulden bu yana, bir veya iki 'milli takım' olup olmadığı, Kosova doğumlu taraftarların Arnavut tarafına sadık kalması mı yoksa Kosova tarafını ve Kosova sembolizmini mi benimsemesi gerektiği ve Arnavutların ağırlıklı olarak etnik Arnavut iki devlete sahip olmakla nasıl başa çıktıklarını sorgulayan tartışmalar oldu.

Çağdaş Arnavut milliyetçiliğinin bazı kesimleri ve yandaşları, geçmişteki şikayetlerle ilgili olarak irredentizm, savunuculuk ve adalet çağrılarına sahip olsa da, genel ideoloji ve hareket, öncelikle sivil ve kültürel hale gelmek üzere evrilmiştir. Bu sivil milliyetçilik biçimi , etnik grubu birleştirmeyi, Arnavutluk, Kosova ve Kuzey Makedonya'daki siyasi durumu güçlendirmeyi ve özellikle Arnavutların büyük bir diaspora oluşturduğunu düşünerek dil, kültür, gelenek ve kimliğin bozulmadan kalmasını sağlamayı amaçlıyor. Çoğu zaman Arnavut milliyetçiliği, Arnavutların diğer Balkan halkları gibi ciddiye aldığı ve gururla bağlı olduğu Arnavut vatanseverliği olarak tanınır .

Tarih

Arka plan

Bazı Prizren Ligi delegelerinin grup fotoğrafı (1878)

Bazı yazarlar, Arnavut milliyetçiliğinin, Yunan ve Sırp emsallerinden farklı olarak kökenlerinin, Osmanlı karşıtı bir mücadeleden ortaya çıkmayan farklı bir tarihsel bağlamda olduğunu ve bunun yerine Doğu Krizi (1878) dönemine ve Osmanlı İmparatorluğu tarafından toprak paylaşımı tehdidine dayandığını iddia ediyor . Sırplar ve Yunanlılar, diğerleri ise Arnavut milliyetçiliğinin daha önce 1878 olaylarına tepki olarak jeopolitik bir harekete dönüşen, hem Osmanlı yönetiminin hem de rakip Balkan milliyetçiliklerinin politikalarına tepki gösteren bir toplumsal reform hareketi olarak ortaya çıktığı görüşünde. Komşularla çekişmeli alanlar için rekabet etmek, Arnavutları ulus olma iddialarını ortaya koymaya ve Avrupalı ​​güçlerden destek aramaya zorladı. Bazı akademisyenler, Arnavut milliyetçiliğinin 1878'de ortaya çıktığı görüşüne katılmamakta ya da belirli bir başlangıç ​​tarihi belirleme paradigmasının yanlış olduğunu iddia etmektedir, ancak bu olaylar geniş ölçüde Arnavut ulusal hareketinin siyasallaşmasına ve mitlerin ortaya çıkmasına yol açan çok önemli bir an olarak kabul edilmektedir. Arnavut kolektif kültürü ve hafızası içinde çağdaş zamanlarda ifade edilen Arnavut milliyetçiliğinin mitolojisinin bir parçası haline gelen yaratılış. Bu tarihsel bağlam aynı zamanda, milliyetçiler ulusal onaylama ve ulusal duyguların ve dilin erozyonu olarak gördükleri şeye karşı koyma arayışında olduklarından, Arnavut ulusal hareketini görünüşte savunmacı yaptı. 19. yüzyılda Arnavutlar üç dini gruba ayrıldı. Katolik Arnavutlar, Avusturya-Macaristan koruması ve İtalyan din adamlarının himayesi nedeniyle okul ve kilisede Arnavut etnik-dilsel ifadeye sahipti. Konstantinopolis Patrikhanesi altındaki Ortodoks Arnavutlar, Yunanca ayin ve eğitim gördü ve geç Osmanlı dönemine doğru esas olarak Yunan ulusal özlemleriyle özdeşleştirildi. Bu dönemde Müslüman Arnavutlar, tahmini nüfusu bir milyondan fazla olan Osmanlı İmparatorluğu'ndaki genel Balkan Arnavut nüfusunun yaklaşık %70'ini oluşturuyordu.

Doğu Krizi ve Arnavut Ulusal Uyanışı

Türk olmadığımız ve olmak istemediğimiz gibi, bizi Slavlara, Avusturyalılara veya Yunanlılara dönüştürmek isteyen herkese tüm gücümüzle karşı çıkacağız, Arnavut olmak istiyoruz .

-  Prizren Birliği'nin 1878 Berlin Kongresi'nde İngiliz delegasyonuna verdiği muhtıradan alıntı,

.

Doğu Krizinin yükselişiyle birlikte Müslüman Arnavutlar, Osmanlı devletine bağlılıkları ile yükselen Arnavut milliyetçi hareketi arasında parçalandı. İslam, Sultan ve Osmanlı İmparatorluğu geleneksel olarak daha geniş Müslüman topluluğa ait olarak eşanlamlı olarak görülüyordu. Arnavut milliyetçi hareketi kendi kaderini tayin hakkını savundu ve Arnavutların devlet içinde ayrı bir halk ve dil olarak sosyo-politik tanınmasını sağlamaya çalıştı. Arnavut milliyetçiliği, Arnavut aydınlar arasında, daha geniş Arnavut nüfusundan popüler talep olmaksızın başlayan bir hareketti. Jeopolitik olaylar, çoğu Müslüman olan Arnavut milliyetçilerini kendilerini Osmanlılardan, İslam'dan ve o sırada ortaya çıkan Sultan II . Abdülhamid'in pan-İslami Osmanlıcılığından uzaklaştırmaya itti . Rus-Türk savaşı sırasında, gelen Sırp ordusu , Müslüman Arnavut nüfusunun çoğunu Toplica ve Niş bölgelerinden Kosova'ya sürdü ve Doğu krizine bir yanıt olarak Prizren Birliği'nin (1878-1881) ortaya çıkmasını tetikledi. Prizren Birliği, bir grup Arnavut entelektüel tarafından komşu Balkan devletleri arasında bölünmeye direnmek ve Arnavutları üniter bir dil ve kültürel ulusta birleştirerek Arnavut ulusal bilincini savunmak için kuruldu. Osmanlı devleti, birliğin Arnavut milliyetçiliğini muhtemelen yeni bağımsız Balkan devletlerinin daha fazla toprak kaybını önleyeceği yönündeki iddialarını kısaca destekledi. Jeopolitik kriz, Rilindja ( Arnavut Ulusal Uyanışı ) döneminin başlangıcını oluşturdu . 1878 ileriye Arnavut milliyetçileri ve aydınlar itibaren ilk modern Arnavut bilim adamları olarak ortaya bazı kişiler, Arnavut alt grupları arasında (dilsel ve kültürel farklılıkları aşarak meşguldüler Gegler ve Tosks ) ve dini bölünmeler (Müslim ve Hıristiyanlar). O zamanlar, bu bilim adamları, Arnavutların İliryalıların torunları olduğu fikrini inşa etmek için birçok birincil kaynağa erişimden yoksunken, Büyük Arnavutluk bir öncelik olarak görülmedi. Balkan meslektaşları ile karşılaştırıldığında, bu Arnavut politikacılar ve tarihçiler çok ılımlıydı ve esas olarak Osmanlı yönetimi altındaki Arnavutlar için sosyo-politik tanınma ve özerklik elde etme hedefine sahipti. Bu faaliyetlere katılan Arnavutlar, kanıt toplamak ve tanımlamakla, zaman zaman Arnavutların bir ulus olarak kabul edilmelerindeki kültürel farklılığını ve tarihsel meşruiyetini "kanıtlamak" için iddiaları haklı çıkarmak için gerçekler icat etmekle meşguldüler.

Önderliğini İtalyan ulusal hareketinden alan Arbëresh (ortaçağ döneminden itibaren güney İtalya'nın her yerine yerleşmiş bir Arnavut diasporası topluluğu), ulusal fikirleri Balkan Arnavutlarına tanıtarak tanıtmaya ve yaymaya başladı. Bunlar arasında öne çıkanlar , Batılı bilim adamlarının Arnavutluk edebiyatından etkilenen ve edebi eserlerinde İskender Bey'e ve Osmanlı öncesi bir geçmişe, Epirli Pyrrhus ve Büyük İskender'e atıfta bulunan Girolamo de Rada , Giuseppe Schirò ve Demetrio Camarda idi . Müslüman (özellikle Bektaşi ) Arnavutlar, Faik Konitza , İsmail Qemali , Midhat Frashëri , Shahin Kolonja ve Arnavut çıkarlarını ve kendi kaderini tayin hakkını savunan diğerleri gibi birçok figür üreten Arnavut Ulusal Uyanışı ile yoğun bir şekilde ilgilenirken . Güney Arnavutluk'taki geç Osmanlı döneminin Bektaşi Sufi tarikatı da Arnavut Ulusal Uyanışı sırasında Arnavut dilini ve kültürünü geliştirerek ve teşvik ederek rol oynadı ve ulusal Arnavut ideolojisinin inşasında önemliydi. Katılan Katolik Arnavut figürler arasında , Arnavutların dini bölünmeleri birleşik bir Arnavutluk yoluyla aşmalarını isteyen ünlü şiir Ah Arnavutluk'u yazan Prenk Doçi , Gjergj Fishta ve Pashko Vasa vardı . Vasa'nın şiiri Feja e shqyptarit asht shqyptarija'nın (Arnavutların inancı Arnavutluktur) son kıtası ulusal uyanış döneminde ve daha sonra Arnavut milliyetçilerinin sloganı oldu.

İskender Bey

Skanderberg Anıtı içinde Tiran .

Ulusal Uyanış döneminde jeopolitik kaygıların üzerinde yatan bir diğer faktör de Batılı güçlerin Osmanlı karşıtı mücadelede yalnızca Hıristiyan Balkan devletlerini ve halklarını tercih edeceği düşüncesiydi . Bu süre zarfında, Büyük Güç sempatisini ve desteğini kazanmaya çalışan Arnavut milliyetçileri, Arnavutları, İskender Bey'in altında Osmanlı Türklerine direnen ve daha sonra Arnavutları Batı Avrupa medeniyetinden boyun eğdiren ve kesen bir Avrupa halkı olarak tasavvur ettiler. Skanderbeg, Arnavutları bilinçaltında Avrupa'yı "Asyalı sürülerden" batılı güçlere karşı savundukları şeklinde sundu ve Arnavutların "anavatanı" ve Arnavut ulusunun birliğini tehdit eden yabancı düşmanlara karşı Arnavut direnişi efsanesini geliştirmelerine izin verdi. Arnavut milliyetçilerinin, Arnavut milliyetçi mitolojisini merkeze almak için ortaçağ tarihinden bir bölüme ihtiyaçları vardı ve bir ortaçağ krallığı veya imparatorluğunun yokluğunda İskender Bey'i seçtiler. 15. yüzyıldan 19. yüzyıla kadar İskender Bey'in ünü esas olarak Batı Avrupa'da varlığını sürdürdü ve İskender Bey'in Arnavutluk'unun "işgalci Türklere" karşı Antemurale Christianitatis (bir bariyer devleti) olarak hizmet ettiği algısına dayanıyordu . İskender Bey'in ulusal bir kahraman olarak uyarlanması sonucunda Arnavutlar, Osmanlı imparatorluğuna sırt çevirmek zorunda kaldılar. Skanderbeg'in Hıristiyan kimliğinden kaçınıldı ve esas olarak ulusun savunucusu olarak sunuldu. Arnavut milliyetçi yazarlar İskender Bey'in figürünü ve eylemlerini tarihi gerçekler, gerçekler , yarı gerçekler , icatlar ve folklorun bir karışımına dönüştürdüler .

Batı etkileri ve köken teorileri

19. yüzyılda Batı akademisi, belirli bağlamlarda ve değişen bir ortamda hedeflere yönelik olarak kullanılan ve dönüştürülen araçlar sağlayarak, yükselen Arnavut kimlik inşa süreci üzerindeki etkisini aktardı. Bu, Batılı yazarların teorilerini orijinal olarak oluşturdukları bağlamdan farklıydı. Dönemin Arnavut milliyetçileri yurtdışındaki yabancı okullarda eğitim gördü. Arnavut kökenleri konusunu inceleyen bazı 19. yüzyıl Batılı akademisyenleri, eski Pelasglardan gelen Arnavut soyunun artık gözden düşmüş teorisini desteklediler. Tarafından geliştirilen Avusturya dilbilimci Johann Georg von Hahn eserinde Albanesiche Studien (1854) teorisi orijinal proto-Arnavut olarak Pelasgialı iddia edilen ve Pelasglar, İliryalılar, konuştuğu dil Epirotes ve antik Makedonların yakından ilişkili olacaktır. Bu teori, diğer Balkan ulusları, Slavlar ve özellikle Yunanlılar üzerinde bir öncelik iddiası oluşturduğu için Arnavut çevrelerinde hızla destek gördü. Bu teori, toprak üzerinde "tarihi bir hak" yaratmanın yanı sıra, eski Yunan uygarlığının ve başarılarının "Arnavut" bir kökene sahip olduğunu da ortaya koydu.

Pelasg teorisi, ilk Arnavut yayıncılar arasında benimsendi ve İtalyan-Arnavutlar, Ortodoks ve Müslüman Arnavutlar tarafından kullanıldı. Yunan ayininden olan İtalyan-Arnavutlar ve güçlü dini Bizans etkisine sahip kültürleri, Katolik ve dolayısıyla İtalyan olma imalarına sahip olduğu için İlirya-Arnavut süreklilik hipotezinin lehine değildi . İtalyan-Arnavutlar için, Arnavutların kökenleri, antik çağda Yunanistan ve Arnavutluk'un bazı bölgelerinde yaşayan belirsiz bir antik halk olan Pelasglara dayanır. Arnavutların kültürel ve siyasi özgürleşme iddialarını doğrulamak için, İtalyan-Arnavutlar Arnavutçanın bölgedeki en eski dil olduğunu, hatta Yunancadan bile daha eski olduğunu iddia ettiler. Pelasg kökenleri teorisi, Yunanlılar tarafından ortak Pelasg kökenli referanslar yoluyla Arnavutları Yunan ulusal projesine çekmek ve dahil etmek için kullanıldı. Pelasg teorisi, Yunan eğitimi almış bazı Arnavut entelektüeller tarafından memnuniyetle karşılandı. Anastas Byku gibi Ortodoks Arnavutlar için , hem Arnavutların hem de Yunanlıların Pelasg ataları aracılığıyla ortak bir ataları, her iki halkı da aynı hale getirdi ve Arnavutça'yı Helenleşme için bir kanal olarak gördü. Sami Fraşeri gibi Müslüman Arnavutlar için, Arnavutlar, İliryalılardan daha yaşlı bir nüfus olan Pelasglardan türemiştir, bu nedenle Yunanlıları onun için, kendileri Pelasglardan gelen İliryalıların Arnavut torunları yapan Arnavutlar yapmıştır. Büyük İskender ve Epirli Pyrrhus gibi antik dönemden kalma figürler mitlere sarılmış ve Arnavut antik çağ adamları olduğu iddia edilirken , Makedon II. Phillip , eski Makedonlar Pelasg veya İliryalı-Arnavut idi.

Dönemin Arnavut yazarları, Yunan tarafından ve Slav çevrelerinden gelen karşı argümanlara sahip olduklarını hissettiler. Yunanlılar, Arnavutların bir halk olmadığını, dillerinin farklı dillerin bir karışımı olduğunu ve Ortodoks kilisesinin bir Arnavut üyesinin "gerçekten bir Yunan" olduğunu iddia ederken, Slav yayıncıları Kosovalı Arnavutların "gerçek" Slavlar olduğunu veya kendilerinin Slav olduğunu iddia ettiler. Anadolu'ya "geri gönderilebilecek" "Türkler" . Yunan milliyetçiliğinin Arnavut milliyetçiliğine bir tehdit olarak görülmesinin yanı sıra, Arnavut ulusunun eski bir çağa vurgu yapması 1880'lerde yeni siyasi bağlamlara ve işlevlere hizmet etti. Aynı zamanda Arnavutların, bir Balkan federasyonu aracılığıyla Osmanlı'dan bağımsızlık isteyen Slav ulusal hareketlerine karşı koyma ihtiyacından doğdu. Zamanla Pelasg teorisi, Arnavut kökenleri ve soyuna ilişkin İlirya teorisi ile değiştirildi, çünkü daha inandırıcı ve bazı bilim adamları tarafından destekleniyor. İlirya teorisi, Kosova ve Arnavutluk'un güneyinde Sırplar ve Yunanlılarla çekişen topraklarda Arnavut sürekliliğinin kanıtı olarak görülmesi nedeniyle Arnavut milliyetçiliğinin önemli bir ayağı haline geldi.

Jeopolitik sonuçlar ve miras

Arnavutlar, toprak hırsı olan Yunan, Sırp ve Bulgar komşularının aksine, çoğunluğu Müslüman oldukları için güçlü bir Avrupalı ​​patrondan yoksundular. Bu, birçoğunun statükoyu korumak ve Osmanlıcılığı geri almak istemesine neden oldu. 20. yüzyılın başlarında, Arnavut milliyetçiliği geniş bir Arnavut politikacı, entelektüel ve sürgün grubu tarafından geliştirildi. 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında Amerika Birleşik Devletleri'nde çoğunluğu okuma yazma bilmeyen bir Arnavut göçmen topluluğu vardı ve Sotir Peci gibi kişiler , Arnavutça'da okuryazarlığın yayılmasını teşvik eden Arnavut ulusu duygusu vermek için çalıştı. 1908'de Bitola'da Müslüman, Katolik ve Ortodoks delegelerin katıldığı bir alfabe kongresi , Latin karakter tabanlı bir Arnavut alfabesi benimsemeyi kabul etti ve hareket Arnavut birleşmesi için önemli bir adım olarak kabul edildi. Latin alfabesine karşı muhalefet, Latin alfabesinin Müslüman dünyayla bağları baltaladığı endişeleri nedeniyle Osmanlı hükümetiyle Arap temelli Arnavut alfabesini tercih eden bazı Arnavut Müslümanları ve din adamlarından geldi . Alfabe meselesi ve diğer Jön Türk politikaları, Arnavut elitleri ve milliyetçileri arasındaki ilişkiler nedeniyle birçok Müslüman ve Osmanlı makamı bozuldu. İlk başta Arnavut milliyetçi kulüpleri kısıtlanmasa da, siyasi, kültürel ve dil hakları talepleri sonunda Osmanlıların Arnavut milliyetçiliğini bastırmak için önlemler almasına neden oldu ve bu da Osmanlı yönetiminin sonuna doğru iki Arnavut isyanıyla ( 1910 ve 1912 ) sonuçlandı .

Manastır Harf Kongresinden Delegeler (1908)

Geç Osmanlı döneminde Arnavut milliyetçiliği, Arnavut milliyetçileri bağımsız bir Büyük Arnavutluk tasavvur etseler de, bir Arnavut ulus-devleti yaratmayı amaçlayan ayrılıkçılıkla dolu değildi. Geç Osmanlı dönemi Arnavut milliyetçileri üç gruba ayrıldı. Pan-Arnavut milliyetçileri, bir Osmanlı devleti altında Arnavut özerkliğini korumak isteyenler ve esas olarak Katolikler tarafından tasarlanan bağımsız bir Katolik Arnavutluk ile mezhepsel çizgiler boyunca bölünmüş bir Arnavutluk. Yükselen Arnavut milliyetçi eliti, Arnavutça'nın siyasi ve entelektüel bir ifade aracı olarak kullanılmasını teşvik etti. Genel olarak Arnavut milliyetçiliği, Osmanlı İmparatorluğu'nun kademeli olarak parçalanmasına ve çoğunlukla Müslüman olan Arnavut nüfusa tehdit oluşturan Balkan ve Hıristiyan ulusal hareketlerine bir tepkiydi. Arnavut nüfusu olan vilayetleri, Osmanlı devleti içinde daha büyük bir üniter Arnavut özerk eyaletine dahil etmek için çaba sarf edildi.

Arnavut milliyetçileri temel olarak belirli bir yönetim biçimine bağlı olmaksızın mevcut ülkelerde sosyokültürel, tarihi ve dilsel hakları savunmaya odaklandılar. Diğer Balkan milliyetçiliklerinden farklı olarak din bir engel olarak görülmüş ve Arnavut milliyetçiliği onunla yarışmış ve din karşıtı bir bakış açısı geliştirmiştir. Arnavutlar, diğer kimlik biçimleri üzerinde dini kimlikleri vurgulayan bir Osmanlı millet sisteminde yaşadıklarından, Arnavutlar arasındaki iç dini bölünmelerin üstesinden gelmenin bir yolu olarak Ulusal Uyanış sırasında dini kayıtsızlık miti şekillendi. Bir tür sivil din olarak tanıtılan Arnavutluk , Arnavut milliyetçileri tarafından Arnavutlar arasında Hıristiyanlık ve İslam gibi yerleşik dinleri önemsiz göstermek için bir fikir olarak geliştirildi ve dini olmayan bir Arnavut kimliği vurgulandı. Din, diğer Balkan milliyetçiliklerinde olduğu gibi önemli bir rol oynamadı veya Batı Avrupa milliyetçiliklerine benzeyen Arnavut milliyetçiliğinin oluşumunda esas olarak bölücü bir faktör olmadı. Din yerine Arnavut dili, ulusal birliği teşvik etmenin birincil odak noktası oldu. Geç Osmanlı döneminde Arnavut Ulusal Uyanış figürleri Arnavutça yerel literatürü üretti. Çoğunlukla bu eserler, Balkanlar'daki Arnavutça konuşan köylülerin erkek nüfusu arasında yayılan anlatısal şarkılara dönüştürüldüğünde kısmen Arnavut milliyetçi davasına destek sağlayan milliyetçi özlemleri ve siyasi temaları içeren şiirlerdi. Güneydeki Bektaşi ve Ortodoks cemaatinin esnaf ve tüccarları gibi din adamları ve mensupları tarafından 1900 yılından sonra Katolik nüfus arasında ulus inşa etme çabaları hız kazanmıştır. İslam'ın önemini azaltan Arnavut milliyetçi hareketi, Balkanlar'daki pan-Slavizm ve bölgede Yunanistan aracılığıyla temsil edildiği iddia edilen Anglo-Fransız hegemonyasından endişe duyan iki Adriyatik deniz gücü Avusturya-Macaristan ve İtalya'nın güçlü desteğini kazandı .

Bağımsızlık ve iki savaş arası dönem

İsmail Qemali , Arnavutluk'un Bağımsızlığını ilan eden Avlonya Meclisi oturumunun birinci yıldönümünde .

Balkan savaşları sırasında askeri yenilgi yoluyla Osmanlı yönetiminin çökmesinin yakınlığı, İsmail Qemali tarafından temsil edilen Arnavutları Vlorë'de Osmanlı İmparatorluğu'ndan bağımsızlık ilan etmeye (28 Kasım 1912) itti. Bağımsızlığın ana motivasyonu, Balkan Arnavutlarının yaşadığı toprakların Yunanistan ve Sırbistan tarafından ilhak edilmesini önlemekti. Bağımsızlık arifesinde, Arnavutların büyük bir kısmı hâlâ dini aidiyet, aile veya bölge gibi milliyetçilik öncesi kategorilere bağlıydı. Hem yaylalılar hem de köylüler modern bir ulus devlete hazırlıksızdılar ve bu Arnavut devletine karşı bir argüman olarak kullanıldı. Alternatif olarak Balkan Arnavutlarının yaşadığı toprakların komşu ülkeler tarafından bölünmesiyle, kırılgan bir ulusal bilincin ve çoklu iç bölünmelerin üstesinden gelmek, devlet lideri İsmail Qemali gibi milliyetçiler için çok önemliydi . Güçlü bir Arnavut ulusal bilinci ve duyarlılığı geliştirmek, Kosova gibi Arnavut nüfusu olan bölgeleri ilhak etmek gibi diğer endişelerin önüne geçti. Kosovalı Arnavut milliyetçiliği, her ikisinin de Kosova'yı kültürel ve ulusal kimliklerinin doğum yeri olarak gördüğü Sırp milliyetçiliği ile çatışması üzerinden tanımlandı. Osmanlı yönetimi 1912'de Balkan Savaşları sırasında Kosova ve Kuzey Makedonya'nın Sırbistan'ın bir parçası haline gelmesiyle sona erdi. Bu süre zarfında Kosova'daki Sırp güçleri Arnavutların öldürülmesi ve zorunlu göçü ile uğraşırken, Sırp devletinin ulusal inşa amacı bazı Arnavutları asimile etmek ve onların yerine Sırp yerleşimcileri koyarak çoğu Arnavut'u uzaklaştırmaktı. Sırp devleti, Arnavutların milliyet duygusuna sahip olmadığına inanırken, Arnavut milliyetçiliği Avusturya-Macaristan ve İtalyan entrikalarının sonucu olarak görülüyordu. Bu olaylar Arnavutların mağduriyet ve bozgunculuk duygularını, Arnavut milliyetçiliğinin yanında yer alan bu durumu kabul eden Sırplara ve Büyük Güçlere karşı kin besledi. Kosovalı Arnavut milliyetçiliği, zengin tarihsel mitlerden oluşan bir külliyat içinde köy gelenekleri, hasatlara atıfta bulunan kendine özgü halk müziği ve evlilik ve klan temelli yasalar gibi popüler kültürden yararlandı ve bu kültürün içine yerleşti.

Azem Galica ve Shota Galica , Kaçak hareketinin liderleri (1920)

Arnavutluk, Birinci Dünya Savaşı sırasında yabancı güçler tarafından işgal edilmiş ve özellikle Güney Arnavutluk'ta Arnavut milliyetçiliğinin dışavurumunu güçlendiren politikalar izlemiştir. İtalyan ve Fransız yetkililer Yunan okullarını kapattılar, Yunan din adamlarını ve Yunan yanlısı ileri gelenleri kovdular ve Fransız sektörüyle Arnavut eğitimine izin verirken, Korçë cumhuriyeti aracılığıyla Arnavut öz yönetimini teşvik ettiler . Nüfus arasında milliyetçi duyguları güçlendiren bir başka faktör de, yurtdışında Arnavut milliyetçisi duygulara ulaşmış olan 20-30.000 Ortodoks Arnavut göçmenin esas olarak Korçë bölgesine dönüşüydü. Birinci Dünya Savaşı deneyimi, bölünme endişeleri ve güç kaybı, Müslüman Arnavut nüfusun Arnavut milliyetçiliğini ve Arnavutluk'un toprak bütünlüğünü desteklemesine neden oldu. Sünni ve Bektaşi Arnavutların çoğu arasında, ulusal birlik için dini farklılıkların bir kenara bırakılması gerektiğine dair bir anlayış da ortaya çıktı. Avusturya-Macaristan kuvvetleri tarafından Birinci Dünya Savaşı işgali sırasında Kosova'da Arnavut okulları açıldı ve daha sonra iki savaş arası yıllarda Yugoslav makamları tarafından kapatıldı, dini İslami eğitime yalnızca Türkçe olarak izin verildi. Kosova, Makedonya ve Yugoslavya'nın Arnavut nüfusu olan diğer bölgelerinde Arnavutça laik eğitim yasaklandı ve yerine Sırp okul müfredatı getirildi. Yugoslav eğitim politikası, Yugoslavya'ya olası milliyetçi meydan okumaları önlemek amacıyla Arnavut ulusal kimliği ve kültürünün duygularını baltalamak için Arnavut laik eğitimini bastırdı. Arnavut okulları , Arnavut milliyetçiliğini yaymak ve üretmek için yeraltı merkezleri olarak ortaya çıkan tekke , mektep ve medreselere taşındı . 1930'larda dini Müslüman okulları devlet için bir tehdit olarak görülmeye başlandı ve Yugoslav makamları, dini kurumlarda gelişen Arnavut milliyetçi faaliyetlerinin önüne geçmek için Arnavut Müslüman din adamlarını Sırp yanlısı Slav Müslüman din adamları ve Bosna'dan öğretmenlerle değiştirdi. Arnavutlar bu hareketlere karşı çıktılar ve dayatılan öğretmenleri boykot ettiler. Arnavutça Yugoslav makamları tarafından yasaklandı ve bazı Arnavutlar göç ettirildi.

Skanderbeg'in miğferi, solda ; Arması Arnavut Krallığı (1928-1939), sağ

1920'lerde, dinin rolü, bunun yerine etnik-ulusal kimliği dini kimlikler üzerinde öne çıkarmaya çalışan geniş bir yurttaşlık milliyetçiliği biçimi olan Arnavutluğu destekleyen Arnavut devleti tarafından küçümsendi . Korçë bölgesi gibi Ortodoks Arnavutların Arnavut milliyetçiliğinden etkilendikleri bölgelerde Ortodoks kilisesinin etkisinden uzaklaşıp dini kimliklerini kaybetme eğilimindeyken, Ortodoks nüfusun çoğunlukta olduğu bölgelerde genellikle dini kimliklerini korudular. Ahmet Zog'un iki savaş arası dönemde başbakan (1925) ve daha sonra kral (1929) olarak yükselişi, sınırlı olsa da gerekli siyasi istikrarla belirlendi. Zog'un Arnavutluk'taki savaşlar arası İtalyan siyasi ve ekonomik etkisine karşı direnişinin yanı sıra, bir ortama katkıda bulunan bu faktörler, Arnavut ulusal bilincinin büyüyebilmesiydi. Zog altında bölgesel bağlantılar ve kabile bağlılıkları, yavaş yavaş gelişen bir modern milliyetçilik biçimiyle değiştirildi. Bu süre zarfında Zog, İlirya soyuna, İskender Bey'in Osmanlılara karşı direnişine ve 19. ve 20. yüzyılın başlarındaki milliyetçi yeniden uyanışa ( Rilindja ) dayanan teleolojik bir geçmiş kapsamında ulusal bir bilinç aşılamaya çalıştı . Zog yönetimindeki İskender Bey efsanesi ulus inşası amacıyla kullanılmış ve miğferi ulusal sembollerde benimsenmiştir. 1939'da bile Arnavutların %80'i hala okuma yazma bilmediğinden, iki savaş arası dönemde kitle milliyetçiliği yaratmak zordu. Arnavutların Kralı unvanını kullanmak dışında Zog, Kosovalı Arnavut elitleri ile rekabet ve destek karşılığında Kosova üzerinde Yugoslav egemenliğini tanıyan bir anlaşma nedeniyle Kosova'ya yönelik irredantist politikalar izlemedi. Zog'un Arnavut milliyetçiliğini geliştirmeye yönelik çabaları, Arnavut devleti ve ulus inşası sürecinde kendisinden sonra gelen liderlerin işini kolaylaştırdı.

Kosovalı Arnavut bir yol kontrol asiler Kosova , (1920'ler)

Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra ayrılıkçı duygular , Yugoslav yönetimine karşı çıkan Kosovalı Arnavut sürgünlerden oluşan Kosova Komitesi tarafından yönetilen Kaçak hareketi aracılığıyla ifade edildi . Kosova ve Kuzey Makedonya'da bir gerilla grubu olarak sahada temsil edilen Kaçak hareketi, Yugoslavya'ya karşı çeta veya çeteler halinde küçük çaplı bir savaşta (1918-1921) savaşan Azem Galica ve daha sonra eşi Shota Galica tarafından yönetildi. Ordu. Mali yardımda bulunan İtalya ve Arnavutluk tarafından desteklenen Kaçak hareketi, 1920'lerin sonlarında Sırplar tarafından nihayetinde bastırıldı. Hareket, Kosova ve Kuzey Makedonya'da Arnavut ulusal bilincinin gelişmesine katkıda bulundu. 1930'larda Yugoslav makamları Arnavut imamları Bosna'dan gelen Tasavvufa düşman olan ve Arnavut milliyetçiliğini zayıflatanlarla değiştirdi. Kosovalı Arnavutlar, Yugoslav makamları tarafından devletin toprak bütünlüğüne meydan okuyabilecek bir düşman olarak görülüyordu. Kosova'daki Arnavutlar, Sırp ve daha sonra Yugoslav yönetiminin yabancı bir fetih oluşturduğunu hissettiler. Arnavut topraklarına el konulması ve iki savaş arası dönem boyunca Sırp sömürgecilerin yerleşimleri, Kosovalı Arnavutları İkinci Dünya Savaşı sırasında Daha Büyük bir Arnavutluk vaat eden Mihver devletleriyle işbirliği yapmaya itti .

Dünya Savaşı II

İtalya tarafından Ağustos 1941'de kurulan Arnavutluk İtalyan Koruyucusu.

7 Nisan 1939'da, iki savaş arası dönemde uzun süreli ilgi ve kapsamlı etki alanının ardından Benito Mussolini başkanlığındaki İtalya, Arnavutluk'u işgal etti . Kont Galeazzo Ciano gibi İtalyan faşist rejim üyeleri , Arnavutlar arasında İtalyanların desteğini kazanacağı görüşüyle ​​Arnavut irredentizmini sürdürürken, aynı zamanda Balkan fethinin İtalyan savaş amaçlarıyla da örtüşüyordu. İtalya'nın Kosova'yı Arnavutluk'a ilhakı, her iki bölgedeki Arnavutlar tarafından popüler bir eylem olarak kabul edildi ve başlangıçta Kosovalı Arnavutlar Mihver İtalyan kuvvetlerini destekledi. Batı Kuzey Makedonya da Mihver İtalya tarafından Arnavutluk'un himayesine ilhak edildi ve İtalyan kontrolü altında bir Büyük Arnavutluk yarattı . Toprak sahibi seçkinlerin üyeleri, toplumun diğer kesimleriyle komünizme karşı çıkan liberal milliyetçiler, hepsi milliyetçi olarak Büyük Arnavutluk'u korumaya çalışan İtalyanlar altında Balli Kombëtar örgütünü ve işbirlikçi hükümeti kurmaya geldiler . İtalyanlar, kendilerine yetki verme konusunda artan endişelerini dile getirdiler. Zamanla İtalyan işgali, aydınlar, öğrenciler, diğer profesyonel sınıflar ve Zog yıllarında beslenen Arnavut milliyetçiliğini daha da geliştiren kasaba sakinleri gibi Arnavut nüfusunun bazı kesimleri tarafından sevilmemeye başladı.

Xhem Hasa (ortada), kardeşleri Musli Hasa (solda) ve Abdullah Hasa (sağda)

Yugoslav yönetiminin çöküşü, Arnavutlar tarafından üstlenilen intikam eylemleriyle sonuçlandı, bazıları Sırp yerleşimlerini yakan ve Sırpları öldüren yerel Vulnetari milislerine katılırken, savaşlar arası Sırp ve Karadağlı sömürgeciler Sırbistan'a uygun şekilde sınır dışı edildi . Bu eylemlerin amacı homojen bir Büyük Arnavut devleti yaratmaktı. Kosova ve Batı Kuzey Makedonya'daki İtalyan makamları, Arnavutça'nın okullarda, üniversite eğitiminde ve idaresinde kullanılmasına izin verdi. Kosova'da, batı Kuzey Makedonya'da ve Arnavutluk'a yeni eklenen diğer bölgelerde, Arnavut olmayanlar, faşizmin yanında milliyetçiliği de içeren bir müfredatı öğreten ve adları ve soyadları için Arnavut formlarını benimsemeleri için yapılan Arnavut okullarına gitmek zorunda kaldılar. Arnavutlar arasında, Kosova'nın ve Arnavutların genişlemiş bir devlete eklenmesini memnuniyetle karşılayan aynı milliyetçi duygular, yabancı işgal giderek reddedildiği için İtalyanların aleyhine de çalıştı. Sözlü muhalefetin yanı sıra, İtalyan varlığına diğer tepkiler sonunda Arnavut komünist partisi aracılığıyla silahlı ayaklanma olarak ortaya çıktı. İtalyan yetkililer, Arnavut milliyetçiliğinin zayıf olduğu veya İtalyanlar tarafından yönetilebileceği varsayımıyla Zog yıllarında Arnavut ulusal bilincinin büyümesini yanlış değerlendirmişti. Arnavutluk'un kuzeyinde ve güneyinde farklı gündemlere sahip direniş grupları ortaya çıktığında, milliyetçiliğin büyümesini yavaşlatan bölgesel bölünmeler arttı. 1943'te İtalyan kontrolünün yerini Alman yönetimi aldı ve bağımsız bir Arnavutluk kurgusu sürdürüldü.

Alman meslek makamları, işbirlikçi hükümeti askeri harekat, komünist yükseliş veya özerklik kaybı ile tehdit etme ve Kosova'yı onları hizada tutmak için bir politika başlattı. İtalyanlar gibi Almanlar da Arnavut milliyetçiliğini yanlış anlamışlar; Sonuç olarak, komünist partizanlar artan Arnavut milliyetçiliğine başvururken, komünist olmayan Arnavutlar güvenilirliklerini kaybettiler. Savaş sonrası bir ortamda bu, Balli Kombëtar gibi Mihver güçlerle hizalanmış grupların Arnavutluk'ta iktidarı ele geçiremeyecekleri anlamına gelirken, komünist Enver Hoca gibi yükselen liderler bir milliyetçi olarak bu rol üzerindeki iddiasını sağlamlaştırdı. Batı Kuzey Makedonya'daki bazı Arnavutlar Balli Kombëtar'a katıldı , en dikkat çekeni , kuvvetlerinin yanında Mihver devletleriyle komünist Arnavut ve Makedon partizanları hedef alan çeşitli operasyonlarda işbirliği yapan Xhem Hasa'ydı . 1944'te Alman kuvvetleri SS Skanderbeg tümeni sadece Kosova'da görev yapmak üzere ana askerleri Kosovalı Arnavutlarla birlikte oluşturdu ve kitlesel firarlar meydana gelmesine rağmen, üyeleri Sırp bölgelerine karşı sivil ölümler ve yağmalarla sonuçlanan operasyonlara katıldı ve küçük Kosovalı Yahudi cemaati tutuklandı ve sınır dışı edildi. Kosovalı Arnavutların direnişe katılması için bir girişim, Bujan'da (1943–1944), kuzey Arnavutluk'ta Balli Kombëtar üyeleri ile Arnavut komünistler arasında ortak mücadele ve yeni genişletilen sınırların korunmasını kabul eden bir toplantı yapıldı. Anlaşmaya Yugoslav partizanları karşı çıktı ve daha sonra iptal edildi, bu da sınırlı sayıda Kosovalı Arnavut acemi ile sonuçlandı. Shaban Polluzha gibi bazı Balli Kombëtar üyeleri , Kosova'nın Arnavutluk'un bir parçası olacağı görüşüyle ​​partizan oldular. Savaşın sona ermesiyle birlikte, bu Kosovalı Arnavutlardan bazıları Yugoslav yönetiminin geri dönüşüyle ​​ihanete uğradıklarını hissettiler ve Kosova'daki Arnavut milliyetçileri birkaç yıl boyunca hem partizanlara hem de daha sonra yeni Yugoslav ordusuna direndiler. Arnavut milliyetçileri Yugoslavya'ya katılmalarını bir işgal olarak gördüler. Yunanistan'ın kuzeybatısındaki Thesprotia'da, iki savaş arası dönemde Müslümanlar ve Hıristiyanlar arasındaki toplumsal anlaşmazlık, savaş sırasında çatışmaya dönüştü. İtalyan ve daha sonra Alman kuvvetleri, Mihver güçleri destekleyen yerel Müslüman Arnavut Çamlara Arnavutluk ile toprak birleştirme sözü verdi ve bazıları yerel Rumları ve Rumları tanımlayan Ortodoks Arnavut konuşmacıları şiddetle hedef alan operasyonlarda doğrudan işbirliği yaptı ve bu da onların sınır dışı edilmesiyle (1944-1945) sonuçlandı. EDES Arnavutluk'a girdi.

Arnavutluk Halk Cumhuriyeti döneminde Arnavut Milliyetçiliği (1945-1991)

"Arnavutlar" . Komünist dönem duvar resmi, mozaik tasvir sözde girişinde Arnavutluk'un tarihinin çağdaş rakamlara antik Ulusal Tarih Müzesi , Tiran

Hoca, savaşın sonunda Arnavutluk'un lideri olarak ortaya çıktı ve Zog yıllarından kalan temellerden Arnavutluk'u yeniden inşa etme görevi ile kaldı. Hoxha, Arnavut halkının "yekpare bir birliği" üzerine kurulu, yaşayabilir bir bağımsız Arnavut ulus devletinin inşasını hedefi olarak gördü. Arnavut toplumu hala geleneksel olarak dört dini topluluk arasında bölünmüştü. 1945 Arnavut nüfus sayımında, Müslümanlar (Sünni ve Bektaşi) nüfusun %72'sini, %17,2'sini Ortodoks ve %10'unu Katolikti. Komünist partinin destek tabanı küçüktü ve Kosova sorununu bir kenara bırakma ihtiyacı, Hoca'nın iktidarda kalmak ve Arnavutluk'u Stalinist bir devlete dönüştürmek için aşırı milliyetçiliğe başvurmasıyla sonuçlandı. Hoca, cehaleti ve rejimin komünist ideolojisini ve milliyetçiliğini yaymak için kullanılan eğitimi ortadan kaldırmayı amaçlayan yaygın bir eğitim reformu uyguladı. Arnavutluk'ta komünizm sırasında milliyetçiliğin temeli Marksizm-Leninizm ideolojisine sahipti . Savaş, Arnavut askeri gücünün, eğitim ve kültür bağlamında rejimin bir merkezi haline gelen Mihver kuvvetlerini yendiği efsanesiyle dolu bir "kuşatma milliyetçiliği durumu" yarattığı için, Milliyetçilik, Hoca'nın tüm politikalarının temeli oldu. Hoca'nın milliyetçiliğinin diğer temaları arasında saygı duyulan İskender Bey, Prizren Birliği toplantısı (1878), Alfabe Kongresi (1908), Arnavut bağımsızlığı (1912) ve kurucu baba İsmail Qemali, Vlora Savaşı (1920) sırasında İtalyan yenilgisi ve Hoca'nın yaratıcısı olarak yer aldı. yeni bir Arnavutluk Hoca, edebiyat, coğrafya, tarih, dilbilim, etnoloji ve folklor alanlarında milliyetçiliği vurgulayan doktriner propagandanın hakim olduğu bir kültürel ortam yarattı ve yarattı, böylece Arnavutluk'taki insanlar geçmişlerini anlayabileceklerdi. İnsanlar arasındaki etkileri, izolasyonizm, yabancı düşmanlığı, slavofobi, dilsel tekdüzelik ve etnik kompaktlığı aşılamasıydı.

komünizm sırasında Köken teorileri

Arnavut milliyetçiliği, Arnavutlar ve eski İliryalılar arasındaki sürekliliği vurgular .

Arnavutluk , Komünist Bloktaki Stalinist eğilimleri taklit ederek , Arnavutların İliryalılar gibi eski halklardan ulusal üstünlüğünü ve sürekliliğini vurgulayan kendi protokolist ideoloji versiyonunu geliştirdi . Arnavut arkeologlar, Hoca (1960'lardan itibaren) tarafından, Pelasglardan söz edilmeyen komünist siyasi propaganda olarak kullanılan bu konularda yayınlanan çalışmalarla İliryalılar ve İliryalı-Arnavut sürekliliğine odaklanan milliyetçi bir gündemi takip etmeye yönlendirildi. Arnavutlar için otokton bir etnogenezi vurgulayan Hoca, Arnavut dilbilimciler ve arkeologlardan Arnavutçayı soyu tükenmiş İlirya diliyle ilişkilendirmeleri konusunda ısrar etti. Komünist hükümet tarafından finanse edilen ve desteklenen ortaya çıkan arkeolojik sahne, Arnavutların atalarının, benzersiz bir kültüre sahip birleşik ve geniş bir bölgeye hükmettiğini vurguladı. Arnavut arkeologlar da bu çabaya yönelik olarak antik Yunan poleislerinin , fikirlerinin , kültürünün tamamen İliryalı olduğunu ve Yunan tanrılarına ait isimlerin çoğunun İliryaca kelimelerden geldiğini iddia ettiler . Arnavut yayınları ve televizyon programları (1960'lardan itibaren), Arnavutlara, kendilerini ikinci ila üçüncü binyıl arasında Batı Balkanlar'da yaşayan "Hint-Avrupa" İlirya kabilelerinin torunları olarak anlamayı öğretirken, onları o bölgedeki en eski yerli halk olarak kabul ediyor. Yunanlılar. Fiziksel antropologlar ayrıca Arnavutların biyolojik olarak diğer Hint-Avrupa topluluklarından farklı olduğunu göstermeye çalıştılar , bu hipotez artık genetik analizlerle çürütüldü.

Milliyetçilik ve din

Komünist rejim, Arnavut milliyetçiliği aracılığıyla, üniter bir Arnavut kimliği oluşturmak amacıyla dini ve diğer farklılıkları aşan ve aşındıran bir ulusal kimlik oluşturmaya çalıştı. Komünistler, Arnavutlar arasında tarihi bir bağlamda bile dini duyguların minimal olduğu ve bunun yerine ulusal duyguların her zaman önemli olduğu fikrini desteklediler. Arnavut komünistler, dini ulusun bütünlüğünü zayıflatan toplumsal bir tehdit olarak gördüler. Bu bağlamda, İslam ve Hıristiyanlık gibi dinler , Müslüman ve Hıristiyan din adamlarına yabancı olmakla suçlandı ve diğer devletlerin ajanı olma ve Arnavut çıkarlarını baltalama eğilimi ile sosyal olarak geri olmakla eleştirildi . Milliyetçilik, Hoca tarafından Arnavutluk'u Sovyet bloğundan koparma mücadelesi sırasında da bir araç olarak kullanıldı. Esinlenerek Paşko Vasa adlı 19. yüzyıl şiiri Arnavut birlik aracılığıyla dini farklılıkların üstesinden ihtiyacı için, Hoca aldı ve sömürülen dörtlük 'Arnavutların inanç Albanianism olan' ve devlet politikası olarak tam anlamıyla bunu uygulamıştır. Komünist rejim Arnavutların tek din olduğunu ilan Albanianism . 1967'de komünist rejim, Arnavutluk'u dünyadaki tek ateist ve dinsiz ülke ilan etti ve halka açık her türlü dini uygulamayı yasakladı. Birkaç ay içinde komünist rejim 2.169 dini binayı (camiler, kiliseler ve diğer anıtlar) yıktı, Müslüman ve Hıristiyan din adamları hapsedildi, zulüm gördü ve bazı durumlarda öldürüldü.

İsim değişiklikleri

Din karşıtı politikalar bağlamında, komünist rejim 1975'te zorunlu isim değişiklikleri, özellikle de Arnavutluk'taki vatandaşlar için "uygunsuz" veya "siyasi, ideolojik ve ahlaki açıdan saldırgan" görülen soyadlarının değiştirilmesini emretti. Rejim, ebeveynlerin ve çocukların, Arnavut mitolojik figürlerinden, coğrafi özelliklerinden ve yeni icat edilen isimlerden türetilen dini olmayan isimler edinmelerinde ısrar etti. Bu isimlere genellikle sözde "İliryalı" ve pagan kökenleri atfedilirken, İslam veya Hıristiyanlıkla ilişkilendirilen isimler şiddetle tavsiye edilmedi. Devletin Arnavut milliyetçiliği varyantının yanı sıra Arnavut olmayan isimler değiştirildi . Bu yaklaşımlar, örneğin, bazı Slav azınlıkların resmi kararnameyle (1966) ikamet ettiği bölgelerdeki yer adlarının ve bir bütün olarak Makedon topluluğunun doğrudan olmasa da Slav gençliğinin Arnavutçalaştırılmasıyla sonuçlandı . Komünist rejim de milliyetçi bir Yunan karşıtı politika izledi. Arnavutluk'taki Rumlar, isimlerini Arnavutça hale getirmeye ve etnik veya dini çağrışımları olmayanları seçmeye zorlandılar, bu da Yunan ailelerinin çocuklarına daha geniş nüfusta Arnavutlar için geçmesi için farklı isimler vermesine neden oldu. 1980'lerde Arnavut milliyetçiliği, Hoca'nın komünist doktrinleri kapsamında önemli bir siyasi faktör haline geldi.

Yugoslavya içinde (Kosova ve Kuzey Makedonya)

Savaşlar arası dönemde ve İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, Kosovalı Arnavut toplumunun köylerde yaşayanlar gibi Arnavutça eğitimden yoksun kesimleri çoğunlukla okuma yazma bilmiyordu ve halk müziği milliyetçiliğin ana itici gücüydü. 1950'ler ve 1960'lar Kosova'da baskı ve Arnavut karşıtı politikaların damgasını vurduğu bir dönemdi , Sırp komünist Aleksandar Ranković , daha sonra Tito tarafından düştü ve görevden alındı . Bu süre zarfında Kosovalı Arnavutlar için milliyetçilik, zamanın koşullarını hafifletmek için bir kanal haline geldi. 1968'de Yugoslav Sırp yetkililer yükselen Arnavut milliyetçiliği konusunda uyardılar ve Kasım ayına kadar binlerce Arnavut'un gösterileri ve ardından Kosova'ya cumhuriyet statüsü, bağımsız bir Arnavutça eğitim veren üniversite ve bazılarının da Arnavutluk ile birleşme çağrısında bulundu. Tito, Yugoslav anayasasını (1974) yeniden yazdı ve Kosova eyaletine özerklik ve cumhuriyetlerinkine benzer federal karar alma sürecinde veto gibi yetkiler vererek Arnavutların şikayetlerini gidermeye çalıştı .

SFR Yugoslavya'daki Arnavut azınlığın bayrağı

1971 ve 1981 yılları arasında Kosova'da Arnavut milliyetçiliğinin yükselişi, Yugoslavya'nın Kosovalı Arnavutlara bazı kültürel ve siyasi haklar vermesiyle ortaya çıkan ulusal ifade ve farkındalığın yeni yollarını açan Arnavut kültürünün canlanmasıyla aynı zamana denk geldi. Bu süre zarfında Yugoslavya'daki Arnavut milliyetçiliği meselesi, esas olarak Kosovalı Arnavut komünistlerin ilgilenmesine bırakıldı ve Belgrad'daki bazı yeraltı örgütleriyle ilgili faaliyetler hakkında bilgi vermediler. Kosova'daki Arnavut milliyetçiliği , Arnavutların eski İliryalıların torunları oldukları ve onları Kosova'ya hak kazanan ilk nüfus yapan ve Sırpların ataları olan Slavların gelişinden önce gelen tarihi haklar fikrine dayanmaktadır . (Yurtsever) Kosovalı Arnavut tarihçiler (1970'lerden itibaren) tarafından verilen burslar, Kosova ve Kuzey Makedonya'daki nüfusun Sırplar ve Makedonlara göre önceliğinin yanı sıra İlirya-Arnavut sürekliliğini araştırma ve kanıtlamaya çalışma etrafında dönüyordu. Kosovalı Arnavut tarihçiler ayrıca İkinci Dünya Savaşı partizan mücadelesine ve diğer milletlerle orantılı olarak Yugoslavya'nın kurtuluşuna Arnavut katkısına odaklandılar. Bu argümanlar, Arnavutların Kosova hakkına yönelik iddialarını ve Arnavutların Kosova'yı Yugoslav federasyonunun yedinci cumhuriyeti olarak yükseltme arzusunu haklı çıkarmak için kullanıldı. Arnavutça eğitim, Arnavut milliyetçiliğinin bir kaynağı haline geldi ve Arnavutça metinlerin Arnavut olmayanlar için erişilebilir olmamasıyla sınırlıyken, okul ders kitapları bir dereceye kadar milliyetçiydi. Arnavutça metinlerdeki Arnavut tarihçiliği, Yugoslavya'daki eleştirmenler tarafından milliyetçilikte "gençliğin telkin edilmesinin" temel nedeni olarak görüldü.

1981'de Arnavut milliyetçiliği patlaması oldu. Priştine üniversitesi , Yugoslavya'da Hırvat Baharı'ndan (1971) beri Yugoslavya'da milliyetçiliğin ilk büyük ölçekli ifadesini belirleyen sosyal şikayetler üzerine Kosovalı Arnavut protestolarına (1981) yol açan milliyetçi yönelimli bazı öğrenciler için bir merkez haline geldi . Kosovalı Arnavut komünistler protestoları kınadılar ve Arnavut milliyetçiliğine karşı kampanyaya öncülük ederken Yugoslav birliğini desteklediler ve bu anlamda diğer Yugoslav komünistlerinin görüşlerini paylaştılar. Balkanlar'daki Arnavutların tek bir devlette birleşmesi de Kosovalı Arnavut milliyetçiliğinin bir özelliğiydi ve bu görüşler muhalif ve yeraltı gruplarıyla sınırlıydı. 1981 protestoları bağlamında bu gruplar, Almanya'da (1982) Kosova Halk Hareketi'ni (LPRK) oluşturmak için birleştiler . Arnavutların tek devlet halinde birleştirilmesi, Yugoslavya'da yasaklanmış olan ayrılıkçılık ve irredentizm olarak görülen bir talepti. Kosovalı Arnavut milliyetçileri, bir bütün olarak Arnavut sorununa odaklanmak isteyen ve diğeri esas olarak Kosova'ya odaklanan gruplara ayrıldı. Kosovalı Arnavutların siyasi muhalefeti hapisle sonuçlandı ve 1970'ler ve 1980'lerde siyasi mahkumların çoğunluğunu oluşturdu. Kosova'daki yüksek doğum oranı Arnavutlar tarafından yerel Sırpların sayısını geçerek saf bir Kosova'ya ulaşmanın bir yolu olarak görülürken, komünist politikacılar Arnavut irredentistlerin Kosova'yı Sırplardan kurtarmaya çalıştıkları görüşündeydiler. 1970'lerde ve 1980'lerde, Arnavut milliyetçiliği duyguları Kosova'dan Kuzey Makedonya'ya yayılarak Makedon komünist makamlarını endişelendirdi ve bu da farklılaşma olarak adlandırılan bir kampanyada Arnavut milliyetçiliğinin ifadelerini bastıran Arnavut kültür ve dil meseleleri üzerinde devlet sosyopolitik kontrol önlemleri ile sonuçlandı .

Muhalefet ve milliyetçiliğin yükselişi

Arnavut milliyetçiliğinin ve Arnavut milliyetçilerinin Belgrad'daki yetkililer tarafından bastırılması bağımsızlık hareketini güçlendirdi ve uluslararası dikkati Kosovalı Arnavutların kötü durumuna odakladı. Yugoslavya'nın yeniden merkezileştirilmesi, Kosova'daki olaylar nedeniyle desteklenirken, kültür kurumları ve medya içindeki Sırp milliyetçiliği güçlendi. Arnavut ulusal kimliğinin ifadeleri, ezici bir çoğunlukla Yugoslav karşıtı ve giderek Sırp karşıtı olarak algılandı. Bu bağlamda Arnavutça eğitim, Sırp sınırlarını ve egemenliğini tehdit edici olarak görülmüş ve Arnavut milliyetçiliği ile özdeşleştirilmiştir. 1989'a gelindiğinde Kosova'nın Yugoslavya içinde elde ettiği özerklik derecesi Sırp lider Slobodan Milosević tarafından feshedildi . Arnavut milliyetçileri , Kosova Demokratik Birliği (LDK) adlı bir sivil toplum örgütü kurdular ve bu da özerkliğin kaldırılmasından sonra saflarına katılan pek çok hoşnutsuz Kosovalı Arnavut komünisti kazandı. Bir pasifist direniş dönemi başlatan entelektüel İbrahim Rugova tarafından yönetildi ve birlik, bağımsız bir Kosova'yı elde etme hedefini sürdürürken paralel bir hükümet ve sivil toplum biçimi yarattı. Kosova eğitim sistemi, Sırp ve Arnavut milliyetçiliklerinin çatışmalarını oynadığı yer haline geldi. Sırplar eğitim sisteminin kontrolünü ele geçirirken, Arnavutların üniversite ve okullardan dışlanmaları nedeniyle eğitim fırsatları sınırlı hale geldi. Bu, Kosovalı Arnavutları özel evlerin okul olarak hizmet verdiği paralel bir eğitim sistemi kurmaya sevk etti. Arnavut öğrenciler Kosova'nın Arnavut tarihini öğrenerek milliyetçi kültüre daldılar ve artık Yugoslav “ Kardeşlik ve Birlik ” dönemi ilkelerine ve Sırp dilini öğrenmeye maruz kalmadılar .

1980'lerin sonu ve 1990'ların başı

KLA'nın logosu

Kosova'ya özgü iddialarda bulunan Kosovalı Arnavut ulusal kimliği 1990'larda homojenleşti ve bu gelişmelere yol açan birçok faktörü içeriyordu. Bunlar arasında Arnavut sivil itaatsizliği ve halk direnişi, Sırp devletine karşı paralel bir toplumun yaratılması ve Sırp hükümetinin politikalarına ve baskısına bir tepki olan çatışmayı başlatan bazı yeraltı hücreleri vardı. 1980'lerin sonlarından itibaren, Arnavut kimliği kapsamında İslam, birçok Kosovalı Arnavut entelektüel ve siyasi şahsiyet tarafından küçümsenirken, Hıristiyanlık "Avrupa kimliğinin" Batılı bir işareti olarak terfi ettirildi. Komünizm sonrası, Makedonya'daki Arnavutlarla birlikte Kosovalı Arnavutlar Arnavut milliyetçiliğini yönlendiren ana güç olurken, İslam Arnavut siyasi milliyetçiliğini ifade etmede ana odak noktası olmadı. Sırplara karşı mücadeleleri sırasında Katolik Arnavutlarla birleşen Kosovalı Arnavut Müslümanların son zamanlardaki siyasi seferberliğinde İslam önemli bir faktör değildi. Bu yıllarda Arnavutlar tarafından seçilen cumhurbaşkanı olarak Rugova, Avrupalılıklarını ve antikliğini vurgulayan, özellikle de eski Dardania'ya dayanan bir Arnavut kimliğini destekledi. Kosova sorununun Yugoslavya'nın dağılmasına son veren Dayton Barış Anlaşmaları'nda (1995) kenara itilmesiyle, Rugova'nın pasifizminden hayal kırıklığına uğramış daha militan ve genç sesler Sırp güçlerine karşı saldırılara başlayan Kosova Kurtuluş Ordusu (1992'de kuruldu) gibi egemen oldu. KLA, üyelerinin çoğu siyasi harekete ait olduğu için LPRK'dan çıkmıştı. Kuruluş amacı Balkanlar'daki Arnavutların yaşadığı toprakları Büyük bir Arnavutluk'ta birleştirmek olduğundan, KLA'nın ideolojik temelleri ezici bir şekilde Arnavut kültürünü, etnik kökenini ve ulusunu vurgulayan Arnavut milliyetçiliğiydi. Bağımsızlık sonrası, Arnavut çoğunluğunun Batı Kuzey Makedonya'da özerklik ve iki uluslu devlet federalizasyonu için bir referandum yapıldı ve Kalkandelen ve Struga'dan bazı Arnavut politikacılar, tüm Yugoslav Arnavutlarını tek bir varlıkta birleştirmeyi amaçlayan Ilirida Cumhuriyeti'ni (1991-1992) ilan etti .

Kosova çatışması (1990'lar) ve Kosova'nın bağımsızlığı (2000'ler)

İki Kosova Kurtuluş Ordusu üyesi (arka planda) ve ABD deniz kuvvetleri (önde), 1999

Çatışma, Yugoslav ordusunun bölgede bir baskıyla misilleme yapması nedeniyle şiddete ve nüfusun yerinden edilmesine neden olması nedeniyle 1997'den itibaren tırmandı. İlk yerleşim ve İlirya kökenli mitler, Kosovalı Arnavutlar için, Arnavut topraklarını çağdaş Balkan Arnavutlarının yaşadığı toprakları kapsayan efsanevi Illyicum devletini yeniden yaratan üniter bir devlette birleştirecek bir bağımsızlık mücadelesini haklı çıkarmaya hizmet etti. Bir KLA komutanı olan Adem Yaşari'nin ve çevresindeki Yugoslav birliklerinin 1998'de Jashari ailesi yerleşkesinde bir çatışmada, Yaşari aile üyelerinin çoğunun katledilmesiyle sonuçlandı. Olay, Sırp güçlerine karşı silahlı direnişle ilgili olarak KLA'nın askere alınması için bir miting haline geldi. 1999'a gelindiğinde Kosova'ya yönelik uluslararası çıkarlar savaşa dönüştü ve Miloseviç'e karşı NATO müdahalesi, binlerce Arnavut'un etnik temizliği, Yugoslav güçlerinin geri çekilmesine işaret eden çatışmanın sona ermesiyle onları komşu ülkelere sürdü. Sırplar ve Romanlar gibi Arnavut olmayan topluluklardan pek çok kişi, silahlı kişilerin intikam saldırılarından ve mültecileri geri döndürmekten korkarken Kosova'dan kaçarken, diğerleri KLA ve silahlı çeteler tarafından ayrılmaya zorlandı. Çatışma sonrası Kosova, idari işleri denetleyen BM Kosova Geçici Yönetim Misyonu (UNMIK) ve savunmayla ilgilenen BM Kosova Gücü (KFOR) ile uluslararası bir Birleşmiş Milletler çerçevesi altına alındı .

Balkanlarda Çağdaş Arnavut Milliyetçiliği

Arnavutluk

Hoca'nın diktatörce ve şiddet içeren rejiminin mirası nedeniyle, komünizm sonrası bir ortamda Arnavutlar, Hoca'nın Arnavut milliyetçiliği versiyonunu reddettiler. Bunun yerine, bazı durumlarda Arnavut sivil toplumunun inşasını engelleyen belirli bir milliyetçilik karşıtlığının yanı sıra zayıf bir sivil milliyetçilik ve bölgecilik biçimiyle değiştirildi . Komünizm sonrası Arnavut hükümetleri, Arnavut Ulusal Uyanışının ilkelerini, ülkeyi sosyopolitik ve dini farklılıkların üzerine koyarak ve ülkeyi Avrupa-Atlantik entegrasyonuna doğru yönlendirerek Arnavutluk için yol gösterici bir etki olarak görüyorlar. Zog ve sonraki Hoxha döneminden gelen tarih temaları ve kavramları, çağdaş Arnavutluk'un Avrupa ile ilgili özlemlerine uyması için komünizm sonrası bir ortamda hala değiştirilmeye ve benimsenmeye devam etti. Komünist dönem boyunca ve sonrasında akademisyenler tarafından oluşturulan Arnavut milliyetçi tarih yazımından gelen eğilimler, Osmanlı yönetimini diğer Balkan tarihyazımlarına benzer şekilde “boyunduruk” dönemi olarak yorumlamaya devam ediyor. Bu tür ikilikler yoluyla tarihi anlama mirası, örneğin İskender Bey'i ve Osmanlı karşıtı güçleri "iyi", Osmanlıları "kötü" olarak gören Arnavutların çoğunluğu için kalmıştır. Arnavut hükümeti, İskender Bey'i, onun Hıristiyan geçmişini vurgulamadan, Osmanlılara karşı Arnavut direnişinin lideri ve bir Arnavut merkezi devletinin yaratıcısı olarak tasvir ediyor. Devletin kurucusu İsmail Qemali gibi Müslüman toplumdan kişiler, hükümet tarafından saygı görüyor ve Arnavutlar tarafından dini geçmişleri göz ardı edilmiş olsa da ulusun savunucusu olarak görülüyor. Hindistan'da misyonerlik faaliyetleri ile tanınan Arnavut bir rahibe olan Aziz Rahibe Teresa figürü Arnavutluk, Kosova ve Makedonya'da milliyetçi amaçlarla kullanılmıştır. Arnavutluk içinde ve dışında siyasi seçkinler tarafından ülkenin Avrupa-Atlantik özlemleri ve entegrasyonuyla ilgili uluslararası statüsünü geliştirmek için Batı'nın bir Arnavut sembolü olarak tanıtılıyor.

Köken teorilerinin çağdaş toplum ve siyasete etkisi

Arnavut siyaseti alanında İliryalılar resmen Arnavutların ataları olarak kabul edilir. İlirya teorisi, Arnavutların Kosova, Batı Makedonya ve Güney Arnavutluk'ta, yani Arnavutlar ve Sırplar arasındaki etnik çatışmalara maruz kalan bölgelerde varlığının sürekliliğine dair bazı kanıtlar sağladığı görüldüğünden Arnavut milliyetçiliğini, bilim adamlarını ve arkeologları etkilemeye devam ediyor. , Makedonlar ve Yunanlılar. Batı Balkanlar'ın en eski sakinleri olarak İliryalıların soyundan geldiklerini iddia eden bazı Arnavut milliyetçileri , Balkanlar'daki büyük topraklar üzerinde "önceden hak talebinde bulunmalarına" izin veriyor. Sözde authochtony teorisi bağlamında, Arnavut bilim adamları , Geç Tunç Çağı'nda Arnavutluk'ta bulunan Miken Yunan mezar modellerinin herhangi bir benzerliğini tesadüfi veya varolmadığı için reddediyorlar . Arkeolojik ve dilsel kanıtlar İliryalıların homojen bir etnik yapıya sahip olmadıklarına işaret etse de, bugün bile yerel bilimde buna meydan okunmaktadır. Gibi antik Yunan ve Roma rakamları Aristo , Epir Pyrrhus , Büyük İskender'in ve Büyük Konstantin de iddia edilmektedir.

Tanınmış bir Arnavut romancı olan İsmail Kadare , Arnavutların Yunanlılardan daha Yunan olduklarını iddia ederek, Homerik ideallere dayanarak Arnavutların eski Yunanlılara yakınlığı hakkında milliyetçi Arnavut tarih yazımından temaları yazılarına yansıtmıştır. Arnavutların beyaz bir halk olduğunu ve İslam'ın yabancı istilaların sonucu olduğunu söyleyerek Arnavut kimliği üzerine tartışmalar başlattı .

Modern bilim adamları tarafından reddedilen, 1990'ların sonu ve 2000'lerin başında Pelasg teorisi, Arnavutluk ve diğer ilgili konularda yayınlanan bir dizi çevrilmiş yabancı kitap aracılığıyla yeniden canlandırıldı ve bugün Arnavut milliyetçiliğinde önemli bir rol oynuyor. Bunların arasında yazarlar Robert D'Angély, Edwin Everett Jacques, Mathieu Aref ve Aristeidis Kollias , eski Pelasglardan (Yunanlılarla ortak) Arnavut soyundan gelen ve onlardan kaynaklanan bir Avrupa "beyaz ırkı" olan 19. yüzyıl fikirlerini yeniden canlandırdı. Arnavut etimolojisine sahip birçok Yunanca kelime. Arnavutluk'ta Pelasg teorisi, Arnavutluk'taki Arnavutlar ve Yunanistan'daki Arnavut göçmenler tarafından, Arnavutların Yunanlılar üzerindeki önceliğini "kanıtlamak" için Balkanlar'daki eski ve otokton bir nüfus olarak kendilerini rehabilite etmek için bir araç olarak kullanılmıştır. Alternatif Pelasg teorisinin yeniden canlanması, kültürel hegemonya ve Yunanlılar üzerinde ve bazen de Arnavutlar tarafından diğer (tarihi) Avrupa kültürlerine karşı tarihsel öncelik oluşturmak için komünizm sonrası Yunan-Arnavut ilişkileri bağlamında gerçekleşti . Arnavutça okul kitapları, özellikle dille ilgili olarak, zaman zaman İliryalıların Pelasgların mirasçıları olduğunu iddia etmiştir .

Kosova ve Kuzey Makedonya

İbrahim Rugova tarafından tasarlanan Kosova Cumhurbaşkanı'nın resmi bayrağı.

Kosova savaşı (1999), Balkan Arnavutları ve diasporası (Avrupa ve Kuzey Amerika) arasında sınırlar ve coğrafya ile ayrılmış topluluklar arasında bilgi ve iletişim için interneti kullanma konusunda coşku yarattı ve siber uzay, Arnavut irredentistlerin Büyük Arnavutluk'u tanıttığı giderek artan bir şekilde etno-politik bir alan haline geldi. web sitelerindeki haritalar gibi içerik aracılığıyla. Çatışma sonrası Kosova Rugova, devletin özelliklerini vurgulama yolundaki ilk cumhurbaşkanı olarak, eski Dardania merkezli ve gelecekteki bağımsız bir Kosova için cumhurbaşkanlığı bayrağı gibi devlet sembolleri tasarlayan bir kimlik yönetimi projesini araştırmak ve sürdürmek için zaman harcadı. Bazı Kosovalı Arnavutlar Kosova'dan Dardania olarak söz ettiler ve zaman zaman Rugova bu hamleleri destekledi. Kosova'yı bir Arnavut bölgesi olarak tanımlamak için, bu dönemde Arnavutlaşma sürecinden geçen Slav kökenli bazı yerleşim yerlerine, sokaklara, meydanlara ve kuruluşlara yeni veya alternatif isimler belirlemek üzere Kosovalı Arnavut akademisyenler tarafından yönetilen bir yer adları komisyonu (1999) kuruldu. Bu önlemler Kosovalı Arnavut akademik, politik, edebi ve medya seçkinlerinin sektörleri tarafından desteklendi ve bu da daha geniş Kosovalı Arnavut toplumu tarafından sporadik kabul ile sonuçlanan çoklu yer adları ile idari ve toplumsal karışıklığa neden oldu.

Yaşari ailesi bileşimi, şimdi Adem Yaşari anıtı , Prekaz

Kosova'da Arnavutlar kendilerini Balkanlar'ın en eski ulusu ve kendi kaderini tayin etme mücadeleleri ile Slav Sırp "müdahalecilerine" karşı savaşan bölgedeki ilk yerleşimcilerden biri olarak yorumlanan antik İliryalıların torunları olarak görüyorlar. Sırplar, Arnavut milliyetçileri tarafından genelleştirilmiş terimlerle "Slavlar" olarak görülüyor ve onları genişletilmiş bir Arnavut devletinde tarihi toprak hakları olmadan görüyorlar. Kosova'da, çağdaş Kosovalı Arnavutların, antik çağda bölgede yaşayan İliryalıların bir alt grubu olan Dardanyalıların doğrudan torunları olduğunu iddia eden ek Dardan-İlirya teorisi de mevcuttur. Dardanyalılar, Kosovalı Arnavutlar tarafından Katolik olarak görülüyor ve Katolik kiliselerini alıp Ortodoks kiliselerine dönüştürdükleri iddia edilen Slavlara karşı, Arnavutları tarihsel olarak Batı medeniyetinin bir parçası yapıyor olarak yorumlanıyor. Efsane, bağımsız bir Kosova'nın Arnavutluk'tan ayrı ve eski Dardanian krallığının kurtarılması ve yeniden yaratılması olarak görüldüğü için Sırpların Kosova'nın kendi kaderini tayin hakkı mücadelesini etkiledi. Ancak Arnavutların birleşmesi, Kosovalı Arnavutlar tarafından eski Dardanyalıları daha büyük bir İliryalı bütün halinde veya Kosova'nın modern Arnavutlarını Büyük bir Arnavutluk'ta yeniden birleştirme bağlamında yorumlandı. Efsane aynı zamanda, geçici ya da düşman işgalciler olarak algılanan düşmanın sınır dışı edilmesini ve mülksüzleştirilmesini haklı çıkarmaya da hizmet etti. Kosova'da Arnavutlar için milliyetçi siyaset ve arkeoloji arasında güçlü bir bağlantı var. Kosovalı Arnavut arkeologlar, arkeolojik kazılar ve onların yorumlarıyla Kosovalı Arnavutları yerel antik Dardan ve İliryalı nüfuslarla ilişkilendirmeye çalışıyor.

2004'te Kosova'nın gelecekteki statüsü, sosyopolitik sorunlar ve milliyetçi duygular üzerine uzun süren müzakereler Kosova isyanlarına yol açtı . Kosovalı Arnavutların organize ve spontane şiddet ve zarar eylemleri Sırpların mülklerine, kiliselerine ve Romanlara yöneltildi ve bazı ölüler ve birçokları yerlerinden edildi. Kendi kaderini tayin hakkının önüne geçen toprak egemenliğine dayalı uluslararası yasal emsaller, Kosova örneğinde, uluslararası toplumun bazı bölümleri Kosova'nın bağımsızlığının ilanını tanıdığında (2008) bir kenara atıldı . Bu, bunu yapmamanın Arnavut milliyetçiliğine yol açacağı ve muhtemelen Kosova'daki uluslararası toplum için durumu zorlaştıracak ve çatışma çıktıysa daha da kötüleştireceği korkusuna dayandırıldı. Balkanlarda Arnavut milliyetçiliği, Kosova'da milliyetçilik olgusu hakkında endişelere neden olan ve Sırplar, Hırvatlar, Makedonlar, Rumenler ve Bulgarlar arasında korku yaratan olayları ilerletmiş olarak görülüyor. Kosova savaşının sona ermesi, çeşitli şiddet içeren mücadeleleri sürdüren KLA'dan çıkan gerilla gruplarının ve siyasi örgütlerin ortaya çıkmasına neden oldu. Preševo vadisinde Preševo, Medveđa ve Bujanovac Kurtuluş Ordusu (UÇPMB), bölgeyi komşu Kosova ile birleştirmeye çalışan Sırp güçleriyle (1999-2001) savaştı. Makedonya Cumhuriyeti'nin kuzey kesimlerinde Ulusal Kurtuluş Ordusu (NLA) , barış görüşmeleri ve Makedonya'da daha fazla Arnavut hakları veren Ohri Anlaşması'nın imzalanmasıyla sonuçlanan çatışmalarla (2001) Makedon güçlerine karşı savaştı .

Düşmüş NLA savaşçıları Anıtı, Sopot

Çatışma sonrası, Makedonya'daki Arnavutlar, Skanderbeg gibi Arnavut tarihi şahsiyetlerinin Üsküp'e yeni heykellerini yerleştirdiler ve bu kişilerin adlarını okullara verirken, düşmüş KLA ve NLA savaşçıları için anıtlar dikildi. Arnavut milliyetçileri, Makedon etnisitesini Yugoslavlar tarafından Sırbistan'ı zayıflatmak, diğer kimliklerin oluşmasını engellemek ve Yugoslavya'da Makedonya Cumhuriyeti'nin varlığını meşrulaştırmak için icat edilmiş olarak görüyorlar. Makedonlar, (milliyetçi) Arnavutlar tarafından Shkie (Slavlar) terimiyle aynı zamanda aşağılayıcı çağrışımlar da taşıyan etnik bir kolektivite olarak anılır . Arnavut milliyetçileri, Makedonları, Makedonya'daki Büyük Arnavutluk'un parçası olacak ve cumhuriyet topraklarının yarısı üzerinde hak iddia edecek alanlar üzerinde tarihi toprak haklarından yoksun olarak görüyorlar. Siyasi alanda Arnavut partileri, İslam'ın ve Müslüman bileşenlerin kültürünün yanı sıra Müslüman kurumların kontrolü ve müdahalesi üzerinde ısrarla devletin laik çerçevesini desteklerken laik ve milliyetçi platformları sürdürüyorlar. Arnavutluk ve Kosova'nın aksine, ulusal kimlik ve İslam geleneksel olarak Makedonyalı Arnavutlar arasında bağlantılı ve daha güçlüdür. Arnavutların Makedonya'da azınlık olmaları ve çoğunun Müslüman olması, Ortodoks Slav Makedon çoğunluğuna karşı ulusal ve dini kimliği harmanlamıştır. Makedonya'daki bazı Müslüman Arnavut kuruluş figürleri, iyi bir Müslüman olmanın Arnavut olmakla eş anlamlı olduğu görüşündedir.

Başbakan Hashim Thaçi (solda), ABD Başkan Yardımcısı Joe Biden (ortada) ve Başkan Fatmir Sejdiu (sağda) Kosova Bağımsızlık Bildirgesi ile, 2009

Çatışma sonrası Kosova KLA savaşçıları, biyografiler, anıtların dikilmesi ve anma etkinliklerinin sponsorluğu gibi literatürlerin yayınlanmasıyla Kosovalı Arnavut toplumu tarafından saygı gördü. Adem Yaşari'nin kahramanlıkları, bazıları hükümette olmak üzere eski KLA üyeleri ve Kosovalı Arnavut toplumu tarafından kutlandı ve efsaneye dönüştürüldü ve Kosova genelinde şarkılar, edebiyat, anıtlar, sokakları ve binaları olan anıtlarla sonuçlandı. İslam'ın önemini azaltma bağlamında, Kosovalı Arnavutlar Arnavut Hristiyan kökenlerine ve mirasına ilgi gösterdiler ve bunlara atıfta bulundular , özellikle Laramanlar (Kosovalı kripto-Katolikler), Müslüman olmalarına rağmen Arnavutları aslen Avrupalı ​​olarak sunmaya yardım ettiler. Drenica bölgesindeki eski Arnavut gelenekleri, Sultan I. Murad'ı öldüren ortaçağ Sırp figürü Miloš Obilić'in ( Arnavutça : Millosh Kopiliq ) yerel olarak selamlanması , Kosova okul ders kitaplarında ve bazı Arnavut milliyetçileri tarafından şövalyenin Arnavut olduğunu iddia etmek için kullanılmıştır. Arnavutların Kosova Savaşı'na katılımını sağlamak , Kosovalı Arnavutların Avrupalılık köklerine sahip çıkmaları ve İslam'a tarihi dönüşümü bir kenara bırakmaları için bir araç olmuştur. Kosova savaşı ve ulus inşası bağlamında, hükümet çevrelerinden bazıları ve daha geniş Kosovalı Arnavut toplumu, ortaçağdan çağdaş zamanlara kadar yabancı işgalci olarak kabul edilen devletlere ve halklara sürekli bir Arnavut direnişi anlatısını destekledi. Kosova hükümeti, bağımsızlık ilanıyla (2008) ülkeyi , geçmişten kopmaya ve demokratik çok kültürlü bir gelecek kurmaya çalışan bir ideoloji üreten Yenidoğan olarak hem içeride hem de uluslararası olarak tanıtmıştır . Kosova'daki Arnavut milliyetçiliği laiktir, İslam ise esas olarak, zaman zaman baskın klan ve aile kimliklerini gerektiren ulusal ve kültürel kimlik parametreleri içinde sınıflandırılır. Kamusal alanda İslam zaman zaman Arnavutların yüzeysel Müslümanlar olduğuna dair baskın milliyetçi görüşe meydan okumak için yeniden ortaya çıkıyor, ancak siyasi alan esas olarak laik kalıyor.

Balkanlar'da Pan-Arnavutluk ve Arnavut siyaseti

2000'li yıllarda Arnavutluk'ta Büyük Arnavutluk'u savunan ve savaşmaya istekli siyasi partiler ortaya çıktı. Bunlar , Arnavut Ulusal Ordusu (AKSh) militan grubunun siyasi örgütü olarak hareket eden Birleşik Ulusal Arnavut Cephesi'ni (FBKSh) oluşturmak üzere 2002'de birleşen Arnavutların Ulusal Kurtuluş Cephesi (KKCMTSH) ve Ulusal Birlik Partisi (PUK) idi. . Uluslararası alanda terörist olarak kabul edilen hem yeraltına indi hem de üyeleri 2000'li yıllarda Kosova, Sırbistan ve Makedonya'da çeşitli şiddet olaylarına karıştı. 2000'lerin başında, Çamerya Kurtuluş Ordusu (UCC), Yunanistan'ın kuzeyindeki Epirus bölgesinde faaliyet göstermeyi planlayan bir paramiliter oluşumdu . Sadece siyaset sahnesinde aktif olan ve milliyetçi bakış açısına sahip siyasi partiler , seçim barajını geçen ve parlamentoya giren Balli Kombëtar ile birlikte monarşist Yasallık Hareketi Partisi (PLL), Ulusal Birlik Partisi (PBKSh) vardır . Bazıları Büyük Arnavutluk'u savunan bu siyasi partiler, esas olarak önemsizdi ve Arnavut siyaset sahnesinin kenarlarında kaldı. Seçim barajını geçen bir diğer milliyetçi parti , Kuzey Yunanistan'dan İkinci Dünya Savaşı sürgünleriyle ilgili mülkiyet ve diğer konularda Çam Arnavut toplumunu temsil eden Adalet, Bütünleşme ve Birlik Partisi'dir (PDIU) . Mevcut sosyalist başbakan Edi Rama , PDIU ile koalisyon halinde Çam sorununu gündeme getirirken, PDIU toplantılarında antik Yunan tanrıları hakkında yorumlar yaptı ve çevredeki bölgelere Arnavutların Yunanistan'dan sert azarlamalar kazandığına dair göndermeler yaptı. Benzer görüşler, zaman zaman Arnavutluk'un siyasi seçkinlerinden üyeler tarafından da dile getirildi. Arnavut siyaseti alanında Yunan karşıtı duygular mevcuttur ve örneğin milliyetçi hareketten siyasi partiye dönüşen Kızıl ve Siyah İttifak (AK) tarafından ifade edilmiştir . Arnavutlar arasında komplo teorileri olarak ifade edilen Yunan karşıtı duygular, Arnavutların ekonomik teşvikler yoluyla Yunanlıların Güney Arnavutluk'a doğru Yunan irredentizminin yanı sıra yapay olarak yükselterek bir "saatli bomba" yaratan Helenleşme korkuları üzerinedir. Yunan yayılmacı planlarıyla özdeşleşmenin onları devletin potansiyel düşmanları olarak sınıflandıracağı komplo teorileri var. Bazı Arnavutlar, Arnavutluk'un daha iddialı olmasını ve "Yunan meselesi" konusunda daha etno-milliyetçi bir stratejiye sahip olmasını destekliyor.

Arnavut Ulusal Ordusu'nun resmi amblemi

Kosova sorunu Arnavut seçmenler arasında sınırlı bir çekiciliğe sahip ve Büyük Arnavutluk'u yaratacak yeniden çizilmiş sınırları savunan partileri seçmekle ilgilenmiyorlar. 2012 yılında Yüzüncü Arnavut bağımsızlık kutlamaları baĢbakanlığa kime siyasi elitleri arasında milliyetçi bir yorum oluşturulan Sali Berişa uzanan Arnavut topraklarına sevk Preveze için (Kuzey Yunanistan'da) Presevo Arnavutluk'un komşuları kızdırdı (güney Sırbistan'da). Kosova'da, Balkanlar'da daha yakın Kosova-Arnavutluk ilişkileri ve pan-Arnavutluk kendi kaderini tayin hakkını savunan siyasi parti Vetëvendosje'ye (Kendi Kaderini Tayin) dönüşen önde gelen bir sol kanat milliyetçi hareket ortaya çıktı. Daha küçük bir milliyetçi parti olan Balli Kombetar Kosovë (BKK), kendisini Kosova'nın bağımsızlığını ve pan-Arnavut birliğini destekleyen orijinal İkinci Dünya Savaşı örgütünün varisi olarak görüyor . Katolik ve Ortodoks Arnavutlar , önemli miktarda Arnavut Müslümanın yaşadığı Balkan bölgelerinin ülkeye olası bir birleşmesinin Arnavutluk'un artan bir "Müslümanlaşmasına" yol açacağından endişe duyuyorlar. İslam'ın muğlaklığı, Balkan (Müslüman) Arnavutları arasındaki yeri ve rolü, özellikle Arnavutluk ve Kosova'da, İslam'ın Büyük Arnavutluk davasını ilerletmede önemli bir bileşen olma kabiliyetini sınırladı. Kosova krizi (1999) sırasında Arnavutluk iki pozisyon arasında bölündü. Birincisi, Arnavut milliyetçiliği, Arnavutluk'u Kosovalı Arnavut mültecilere yardım ve sığınma sağlamak için motive ederken, Kosovalı Arnavutları silahlandırmak için bir kanal görevi görüyor ve ikincisi, ülkenin bu kaynakları, yardımı ve sığınmayı sağlayamaması. Büyük Arnavutluk, esas olarak siyasi söylem alanında kalmaya devam ediyor ve genel Balkan Arnavutları, AB entegrasyonunu suç, zayıf yönetim, sivil toplum ve farklı Arnavut nüfuslarını bir araya getirmenin bir çözümü olarak görüyor. 2000'lerde Kosova-Arnavutluk birleşmesi ile ilgili anket verileri, Kosovalılar arasında bağımsız bir Kosova'ya verilen desteğin ezici olmasıyla (%90.2) azaldı ve Arnavut kimliklerinin yanı sıra yeni bir Kosovalı kimliğinin ortaya çıktığını gösteriyor. Bu faktör, Arnavut milliyetçileri tarafından şiddetle sevilmemektedir.

Bununla birlikte, Arnavut milliyetçiliği popülerliğini koruyor ve Kosovalı Arnavutlar şu anda "iki devlet, bir ulus" platformunu destekliyor. Bu, Sırp ve yabancı kontrolün dışında sürdürülebilir bir Kosova devleti ve Kosova ile Arnavutluk arasında birleşik bir iç ve dış cephe sağlar. Son zamanlarda, Kosova ve Arnavutluk hükümetleri, toprak birliğine ihtiyaç duymadan bir Pan-Arnavut yaklaşımı yaratmak için diaspora dahil olmak üzere yurtiçi ve yurtdışındaki politikalarını senkronize eden çok sayıda anlaşma ve işbirliği mutabakatı imzaladılar. Kosova'da Vetevendosje'nin yükselişi Arnavut milliyetçiliğini ve ülke içindeki gururunu daha da pekiştirdi ve Kosovalıları vize serbestisi gibi izolasyonla mücadele etmek için doğrudan Kosova-Arnavutluk birleşmesini desteklemeye iten AB entegrasyonu eksikliği gibi. 2008 ve 2013 yılları arasındaki Gallup anketleri, Kosovalı Arnavutların %73'ünün Arnavutluk ile bir birlik istediğini ve bağımsızlık desteğinin Sırbistan'ın bir parçası olmaktan daha yüksek olduğunu gösterdi. 2009'da, Kosova'nın bağımsızlığını ilan etmesinden bir yıl sonra, Kosova-Arnavutluk birliğine verilen destek %77'ye yükseldi. Bugün, Kosovalı Arnavutlar Kosova'yı ikinci Arnavut devleti olarak görüyor ve böylece birleşme sağlanıyor, ancak Arnavut sadakati, Arnavutluk Bayrağının kullanımına verilen destekle görüldüğü gibi, yeni Kosova/Kosova devletine (öncelikle semboller) olan sadakatten daha yüksek olmaya devam ediyor.

Referanslar

alıntılar

Kaynaklar