İçkinlik düzlemi - Plane of immanence

İçkinlik düzlemi ( Fransızca : plan d'immanence ), Fransız filozof Gilles Deleuze'ün metafiziğinde veya ontolojisinde kurucu bir kavramdır . İçkinlik , "var olmak veya içeride kalmak" anlamına gelir, genellikle aşkınlığa , ötesinde veya dışında olana göreli bir karşıtlık sunar . Deleuze, yaşamın ve yaratılışın ölüme ve yaratılamamaya karşı olduğu fikrini reddeder. Bunun yerine, zaten yaşam ve ölümü içeren bir içkinlik düzlemi tasarlar. "Deleuze sapmaları, fazlalıkları, yıkımları, gaddarlıkları ya da olumsallığı, yaşamın dışında kalan ya da başına gelen kazalar olarak görmeyi reddeder; yaşam ve ölüm, arzunun yönleri ya da içkinlik düzlemiydi." Bu düzlem saf bir içkinliktir , koşulsuz bir daldırma ya da gömülülüktür , aşkınlığı gerçek bir ayrım olarak yadsıyan bir içkinliktir , Kartezyen ya da başka türlü. Saf içkinlik, bu nedenle, genellikle, tözsel veya kurucu bölünme olmaksızın saf bir düzlem, sonsuz bir alan veya düz uzay olarak adlandırılır. Immanence: A Life başlıklı son denemesinde Deleuze şöyle yazar: "Bir içkinlik düzleminden ancak içkinlik artık kendisinden başka hiçbir şeye içkinlik olmadığı zaman bahsedebiliriz."

Saf bir düzlem olarak içkinlik

İçkinlik düzlemi ile metafiziksel tutarlıdır Spinoza ‘nın tek madde ( Tanrı ya da Doğa immanence içkin olmadığını anlamda) için madde ama immanence ziyade o olduğunu olduğunu madde, kendisine içkin. Bu nedenle saf içkinlik, yalnızca aşkınlığa felsefi bir güvenin geçerliliği için değil, aynı zamanda düalizm ve idealizm için de sonuçlara sahip olacaktır . Zihin artık bedenden önemli ölçüde farklılaşmış (dualizm) kendi kendine yeten bir alan olarak veya dış nesnelerin veya olayların tek taraflı öznel dolayımının birincil koşulu (idealizm) olarak algılanamaz. Böylece tüm gerçek ayrımlar (zihin ve beden, Tanrı ve madde, içsellik ve dışsallık, vb.) düz bir tutarlılık veya düzleme, yani içkinliğin kendisine, yani karşıtlıksız içkinliğe çöker veya düzleştirilir.

Bu nedenle içkinlik düzlemine genellikle buna göre bir tutarlılık düzlemi denir. Geometrik bir düzlem olarak, hiçbir şekilde zihinsel bir tasarıma bağlı değildir, daha çok soyut veya sanal bir tasarıma; Deleuze'e göre metafizik ya da ontolojik olanın kendisidir: her zaman niteliksel olarak kendisinden farklılaşan biçimsiz, tek anlamlı, kendi kendini örgütleyen bir süreç. Böylece, Bin Yayla'da ( Félix Guattari ile birlikte ), bir içkinlik düzlemi, önde gelen biçimler, aşkın özneler, orijinal oluşum ve gerçek yapılar sorunlarını ortadan kaldıracaktır: "Burada artık herhangi bir biçim ya da biçim gelişimi yoktur; özne ya da özne de yoktur. öznelerin oluşumu. Oluşum olmadığı gibi yapı da yoktur." Bu anlamda Hegel'in maddi bir tarih aracılığıyla kendi lineer diyalektiği aracılığıyla kendine yabancılaşma ve nihayetinde kendisiyle uzlaşı deneyimleyen Tin'i (Geist) , salt içkinlikle uzlaştırılamaz hale gelir; Ruhun kendisi. Aksine, içkinlik düzleminde yalnızca karmaşık güçler, parçacıklar, bağlantılar, ilişkiler, duygular ve oluş ağları vardır: "Yalnızca hareket ve durağanlık, hız ve yavaşlık, biçimlenmemiş öğeler arasında ya da en azından görece biçimlenmemiş öğeler arasında vardır. , moleküller ve her türden parçacıklar ... Kolektif toplulukları oluşturan yalnızca çokluklar , duygulanımlar, öznesiz bireyler vardır... Yalnızca boylamları ve enlemleri, hızları ve yoğunlukları bilen bu düzleme, tutarlılık ya da bileşim düzlemi diyoruz. bir organizasyon veya kalkınma planına (e) karşı."

İçkinlik düzlemi, içkin bir felsefeyi gerektirir. Kavramlar ve temsiller artık içerik bekleyen boş biçimler (x kavramı, y'nin temsili) olarak görülemezler, kendi içlerinde aktif üretimler haline gelirler, sürekli olarak diğer kavramları, temsilleri, görüntüleri, bedenleri vb. etkiler ve onlardan etkilenirler. Felsefe Nedir? Deleuze ve Guattari, içkinlik düzleminin "felsefenin mutlak zeminini, dünyasını ya da yersizyurtsuzlaşmasını , kavramlarını üzerinde yarattığı temeli" oluşturduğunu belirtirler.

Yaşanmış felsefe olarak saf içkinlik

O immanence basitçe tasavvur edilemeyeceğini anlaşılacağı gibi düzlemin kendisi kavramı önemlidir içinde olduğu gibi, aynı zamanda üzerine yanı sıra, bir . Bir nesne basitçe daha büyük bir sistem içinde değildir, aynı sistemden katlanır, onunla ve onun aracılığıyla tutarlı bir şekilde çalışır ve çalışır, çevresini içkin olarak haritalar, kendi dinamik güçlerini ve kinetik ilişkilerini ve aynı zamanda göreli sistemi keşfeder. bu güçlerin ve ilişkilerin sınırları. Böylece, göreli kırılmalar ya da atomistik kuşatma perdeleri üreten aşkın ilkelere, kategorilere ya da gerçek bölünmelere teorik bir güven olmaksızın, içkinlik düzlemi kavramı, felsefi bir aşkıncılığın herhangi bir yararını hoş bir şekilde değiştirebilir: "Mutlak içkinlik kendi içindedir: şey, hiç bir şey;. bir konuya bir nesne üzerinde ya aittir bağlı değildir ... tabi ya içkinlik düzleminin dışında kalan obje evrensel bir konu olarak veya immanence atfedilen edildiği için herhangi bir nesne olarak ele alındığında, ... içkinlik bozulur, çünkü o zaman kendini aşkın olanın içinde bulur."

Son olarak, Deleuze, saf içkinliğin ve hayatın koşulsuz olarak birbirini varsayacağını öne sürer: "Saf içkinlik için onun BİR YAŞAM olduğunu söyleyeceğiz, başka bir şey değil... Bir hayat içkinliğin içkinliğidir, mutlak içkinliktir: tam bir güçtür. , tam mutluluk." Bu soyut, mistik bir yaşam kavramı değil , olayların gerçek tekilliğinde ve anların sanallığında keşfedilen belirli ama kişisel olmayan, belirsiz bir yaşamdır. Öznesiz, tarafsız bir yaşam, tüm bireyselleşme ve tabakalaşmadan önce gelir, her şeyde mevcuttur ve dolayısıyla her zaman kendisine içkindir. " Bir yaşam her yerdedir...: yalnızca öznelerde ve nesnelerde gerçekleşen olayları ve tekillikleri beraberinde taşıyan içkin bir yaşam."

Bir içkinlik etiği, aşkın bir modele, kurala veya yasaya göre, iyi ve kötü, doğru ve yanlış yargılarına referansını reddedecektir. Aksine, canlıların çeşitliliği ve olayların özelliği, içkin değerlendirme (etik) ve içkin deney (yaratıcılık) için somut yöntemler gerektirecektir . Bu ikiz kavramlar, yaşanmış bir Deleuzeci etiğin temeli olacaktır.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Kaynaklar

  • Deleuze, Gilles ve Félix Guattari . 1980. Bin Yayla . Trans. Brian Massumi'nin fotoğrafı . Londra ve New York: Continuum, 2004. Cilt. 2 Kapitalizm ve Şizofreni . 2 cilt 1972-1980. Trans. arasında Mille Plateaux . Paris: Les Editions de Minuit. ISBN  0-8264-7694-5 .

Dış bağlantılar