Gula (tanrıça) - Gula (goddess)

Gula
ilahi doktor
Büyük Hekim olarak bilinen tanrıça Gula. Hoş Geldiniz M0006293.jpg
Bir bir köpek (Gula veya Ninisina) ile şifa tanrıça kudurru
Başlıca kült merkezi Ümmü, Nippur
Sembol köpek, neşter
Kişisel bilgi
eşi Ninurta
Çocuklar bazen Damu ve Gunura
eşdeğerler
isin eşdeğeri ninisina
Sippar ve Terqa eşdeğeri Ninkarrak
Nippur eşdeğeri nintinugga

Gula bir Mezopotamya tıp tanrıçasıydı. Başlangıçta sadece ilişkili iken Umma (o yavaş yavaş diğer şifa tanrıçalar gölgede Ninisina , Ninkarrak , Nintinugga ; yanı sıra Bau tıbbın önde gelen ilah olma bazen bir şifa tanrıçası olarak kabul).

İsim ve köken

Gula'nın adı genellikle "büyük bir" olarak anlaşılır, ancak başka çeviriler de önerilmiştir: "büyük", "en büyük", "eski", "sermaye" veya "ana".

Kökeni büyük olasılıkla Akadcadan ziyade Sümercedir (Ninisina'nın ve Nintinugga'nınki gibi).

Ur'un Üçüncü Hanedanlığı dönemine ait kaynaklarda , "Gula" bazen çeşitli tanrıların adlarına eklenen bir sıfat olarak kullanılmıştır: " İnanna -Gula", " Ninhursag -Gula" ve ayrıca "Alla-Gula" ( Alla olmanın sukkal ait Ningishzida bilinen oldukça) önemli bir ilah daha. Aynı zamanda büyük tıp tanrıçası Ninisina'ya da uygulandı . Tanrıça Gula'nın kendisinin sadece ayrı bir tanrıya dönüşen bir sıfat olması mümkündür. Benzer bir örnek, başlangıçta İştar'ın bir sıfatı olan , ancak Sippar'da ondan farklı bir tanrıça haline gelen Anunitu'nunki olabilir .

Karakter ve ikonografi

Gula Kudurru , görüntülenen Louvre

Diğer tıp tanrıçaları gibi Gula da, ameliyatlar yapan, yaraları temizleyen ve saran ilahi bir doktor olarak kabul edildi. Bir ilahi ona "büyük doktor" der. Metinler, onu antik Mezopotamya'da doktorlar tarafından kullanılan çeşitli bitkisel ilaçlar, bir ustura, bir neşter ve bir dizi başka bıçak veya neşter dahil olmak üzere çeşitli araçlarla donatılmış olarak tanımlar.

Ninkarrak gibi o da hamile kadınlarla ilişkilendirildi. Şeytan çıkarma ayinlerinde bazen Gula'dan göbek bağını kesmesi ve yeni doğan için uygun bir kader belirlemesi istendi. Bu tür rollerin bir uzantısı olarak, bebeklerin hastalıklarını tedavi etme yeteneğine sahip olduğu ve iblis Lamashtu'nun düşmanı olduğu düşünülüyordu .

Bazen ölüler dünyası ile bir dereceye kadar ilişkilendirildi. Bullutsa-rabi'nin Gula İlahisi, tanrıçanın "Ölüler dünyasından ölüleri diriltiyorum" demesini sağlayacak kadar ileri gider. Bir büyüde, Allatum'un (burada ayrı bir tanrıdan ziyade Ereshkigal'in adıdır ) bir hasta üzerindeki zararlı etkisine karşı koymak için çağrılır .

Diğer tıp tanrıçaları gibi Gula'nın da hastalıkları iyileştirmenin yanı sıra ceza olarak kullanabildiğine inanılıyordu.

Açık kudurru Gula ziyade diğer birçok tanrıları gibi sembolik bir şekilde yerine, tahtta oturan insan şeklinde tasvir edilmiştir (sınır taşları dekore). Nanaya (aşk tanrıçası) ve Lamma (küçük koruyucu tanrıçalar), Gula daha yaygın olmasına rağmen, benzer şekilde tasvir edilen diğer kadın tanrılardı.

Gula ve köpekler

Gula, Ninisina gibi köpeklerle ilişkilendirildi ve her ikisi de bu hayvanlarla birlikte tasvir edildi. Bununla birlikte, Gula'nın köpeklerinin tasvirleri nispeten nadirdir. Babil gelenekleriyle ilgili bir neo-Asur metni, Esabad'ı (Gula'nın tapınaklarından biri) geçen bir köpeğin, onun tarafından gönderilen bir haberci olduğuna inanıldığını belirtir. Gula'nın köpekleri de Eski Babil yeminlerinde anılırdı. Ayrıca Lamashtu'ya karşı savaşta ona yardım ettiklerine inanılıyordu. Gula'nın kazılan tapınaklarından birinin yakınında bir köpek mezarlığı bulundu.

Köpekler ve şifa veren tanrıçalar arasındaki ilişkinin kökeni belirsizdir, ancak bunun ya köpeklerin tükürüğünün iyileştirici özelliklere sahip olduğunun gözlemlenmesinin bir sonucu olduğu ya da hastalığın sihirli bir şekilde bir hayvana aktarılabileceği inancının bir uzantısı olduğu öne sürülmüştür. hastayı yalıyor.

Diğer olası hayvan dernekleri

Bir ritüel formülde bir solucana, büyük olasılıkla bir sülük, "Gula'nın kızı" olarak adlandırıldı. Bunun, onu kayda değer bir şeytani yaratık rütbesine yükseltmek için mi ( Lamashtu'ya genellikle " Anu'nun kızı" denilmesine ve Namtar'ın ara sıra " Enlil'in oğlu " olmasına benzer şekilde ) mi yoksa başka türlü bir ima mı ima ettiği belirsizdir. Antik Mezopotamya'da sülüklerin tıbbi kullanımı doğrudan doğrulanmamıştır. Bununla birlikte, kan almanın uygulandığına dair doğrudan bir kanıt yoktur ve Babil Talmud'unda buna yapılan atıfların, bir Mezopotamya geleneğinden ziyade Yunan tıbbının Levant'taki etkisini yansıttığı varsayılmaktadır . Tek bir büyü (YOS 11, 5:9-14), belirtilmemiş solucanlardan "Gula'nın köpekleri" olarak söz ediyor gibi görünmektedir. Diğer Mezopotamya büyü metinlerinde diğer hayvanları "köpekler" olarak tanımlamak benzersiz değildir, çünkü çeşitli tarla zararlıları (çekirgeler, küçük kuşlar ve tırtıllar dahil) " Ninkilim köpekleri" olarak adlandırılmıştır , ancak bu mecazın Gula ile ilgili olarak başka hiçbir kullanımı yoktur. bilinmektedir. Bu dağınık referanslara dayanarak Nathan Wasserman, köpeklerle daha iyi bilinen ilişkiye ek olarak, bir tür solucanın, muhtemelen bir sülük, Gula'nın özelliği olarak kabul edildiğini öne sürüyor.

Tapmak

Gula ilk kez Ur'un Üçüncü Hanedanlığı dönemine ait kaynaklarda geçmektedir. Kültünün ilk merkezi Umma idi. İlk zamanlarda tapınıldığı diğer şehirler Adab , Lagash , Nippur , Ur ve Uruk'tur . Nippur bazı sonraki kaynaklar Belet Nippuri ona bakın - "Nippur of Lady" nedeniyle o eşi olarak görülüyordu gerçeğine Ninurta . Bununla birlikte, Nippur'da ayrı bir yerel tıp tanrıçası olan Nintinugga vardı , Belet Nippuri unvanı bazen ne bir tıp tanrıçası ne de Ninurta'nın karısı olan Ninimma'ya uygulanıyordu . Gula'nın Nippur'daki tapınağı Ešumeša idi.

Eski Babil döneminde, Gula o Annunitu, karşılaştırılabilir frekansla göründüğü gibi kişisel mektuplar kaynaklarına göre en popüler tanrıçaların biriydi Aya , Ninsianna ve sarpanit olsa az yaygın daha Ishtar .

Sippar'dan gelen belgeler, Ninkarrak ve Gula'nın, Ninisina veya Gula'nın ya da sadece Gula'nın sanga rahipleri olarak hizmet eden bireylerden söz eder . Bu kültlerin bu yerde birleşmesi, muhtemelen Hammurabi'nin zamanlarında Işın'dan gelen göçmen akını nedeniyle oldu . Tanrıçalar arasındaki kimlik bazı durumlarda o kadar yakındı ki, bir kişi bir belgede Puzur-Ninkarrak, diğerinde Puzur-Gula olarak adlandırdı.

MÖ ikinci binyılın bir noktasında Gula, diğer tüm tıp tanrıçalarını gölgede bıraktı. Birinci Sealand hanedanının arşivleri, yalnızca bir şifa tanrıçası olan Gula'dan bahseder. Aynı zaman diliminde, Kassite Babylon'daki mühürlerde bu tür tek tanrıça olarak da görünür .

Babil şehrinde, Gula'ya başlangıçta kral Sumu-abum tarafından Ninisina için inşa edilen bir tapınakta tapılırdı. Orada da ikinci bir tapınağı vardı. Bu iki tapınağın isimleri Esabad ve Egalmah idi. Ek olarak, genellikle Ninkarrak tapınağına verilen Ehursagsikila adı, bunun yerine birkaç yazıtta Gula ile ilişkilendirilir.

Geç metinler, başlangıçta Ninisina ile ilişkilendirilen Isin'i bunun yerine Gula ile ilişkilendirir.

In Seleukos Uruk Gula maiyetinde bir üyesi olarak bir yeni yıl festivali sırasında düzenlenen bir geçit katılımcıları olarak listelenen tanrı biriydi Antu (ziyade Ishtar ).

Diğer tanrılarla ilişki

Kassite dönemden beri En azından Gula eşi olarak kabul edildi Ninurta kocası tanrı listesinde An-Anum olsa, Pabilsag . Ninisina, Damu ve Gunura'nın çocukları bazen Gula'nın çocukları olarak görülüyordu. Umma'da, Damu'nun geçici ölümünün yasını tutan Gula'ya odaklanan bir festival düzenlendi.

Gula en sukkal geç astrolojik metinlere göre Urmašum seçildi. Adı ur ile başladığı için , urgi (köpek), urmah (aslan) ve urbarra (kurt) kelimelerinde bulunan bir işaret olan köpek bir varlık olması mümkündür .

Bir metin onu Enmesharra ile ilişkilendirir : "Gula, mağlup olan Enmešarra için ağlamaya başladı."

Gula'nın, insan yakarışları adına Babil'in şehir tanrısı Marduk ile arabuluculuk yapabileceğine de inanılıyordu .

Luviler görünüşe göre Anadolu'nun sihir tanrıçası Kamrušepa'yı Gula'ya benzettiler .

Diğer şifa tanrıçaları

Weidner tanrı listesinde Gula, Ninisina ve Ninkarrak'ın farklı yerlerin tanrıçaları olduğu söylendiği gerçeğiyle kanıtlandığı gibi, başlangıçta bireysel tıp tanrıçaları tamamen ayrıydı. Eski Babil döneminden sonra, Ninisina'ya tapınma azaldı ve Gula ile bağdaştırıldı. Daha önce Umma'nın tıp tanrıçası bazen "Umma'nın Nisinisina" olarak anılırdı, ancak bunun nedeni büyük olasılıkla Puzrish-Dagan'daki yazıcıların İsin tanrıçasına daha aşina olmaları ve sonuç olarak adını diğer şifa tanrılarına uygulamayı tercih etmeleriydi. Bu iki tanrıça arasındaki kısmi senkretizm süreci ve buna ek olarak Ninkarrak'ın başladığına ilişkin uzmanların görüşleri farklılık göstermektedir. Tüm çağrışımları ve nitelikleri tamamen birbirinin yerine geçemezdi , örneğin Ninisina'nın kızı Gunura, Gula'nın kızı olarak da adlandırılabilirdi, ancak hiçbir zaman Ninkarrak ile ilişkilendirilmedi.

Gula ve Ninkarrak'ın iki dilli (örneğin Sümerce ve Akadca) metinlerde Ninisina'nın "Interpretatio Babylonica"sı olarak ele alınabileceğine dair bazı kanıtlar vardır.

MÖ 1400 ile MÖ 700 arasında bir noktada Bullutsa-rabi adlı bir katip tarafından yazılan Gula'ya senkretik bir ilahi, yazar tarafından bu tanrıçaya atanan çeşitli kimlikleri tanımlar. Bunlar Nintinugga'yı içerir ; Nanşe ; Bau ; Ninsun ; Ninkarrak ; Ninigizibara (İnanna'nın maiyetinden arpçı bir tanrıça); ve Ninlil . Metin yine de, listelenen tanrıların her birinin farklı karakteri ve etki alanları hakkında bilgileri korur. Tanrıçanın eşi, Ninazu ve Pabilsag dahil olmak üzere çeşitli tanrılarla da tanımlanır .

Referanslar

bibliyografya