Butch ve femme - Butch and femme

Bir kısmı bir dizi üzerinde
lezbiyen feminizm
Kadın gücü logosu.svg
İnsanlar
Gruplar
Anahtar konular
medya
Kitabın
Başka
Eylemler ve fikirler
Kadın gücü amblemi.svg feminizm portalı
New York City'deki Gay Pride Parade'de (2007) Lezbiyen Butch/Femme Society yürüyüşü .

Butch ve femme (Fransızca, kadın anlamına gelir; / f ʌ m / ) lezbiyen altkültürde, ilişkili özellikleri, davranışları, stilleri, benlik algısı ilebir eril (kasaba) veya dişil (femme) kimliğineatfetmek veya kabul etmek içinkullanılan terimlerdir., ve bunun gibi. Terimler, yirminci yüzyılda lezbiyen topluluklarında kuruldu. Bu kavram "cinsel ilişkileri ve cinsiyet ve cinsel kimliği düzenlemenin bir yolu" olarak adlandırılmıştır. Butch -butch ve femme-femme ilişkilerinde birçok kadın olduğundan, Butch - femme kültürü lezbiyen ikili sistemintek biçimi değildir.

Hem bireysel lezbiyenlerin butch ve femme kimliklerinin ifadesi hem de genel olarak lezbiyen topluluğunun butch ve femme kavramıyla ilişkisi, cinsel ilişki için düzenleyici bir ilke olarak 20. yüzyıl boyunca çeşitlilik gösterdi. Bazı lezbiyen feministler , butch-femme'nin heteroseksüel ilişkilerin bir kopyası olduğunu iddia ederken, diğer yorumcular, butch-femme'nin heteroseksüel ilişki kalıpları ile rezonansa girerken, aynı anda ona meydan okuduğunu iddia ediyor. 1990'larda Amerika Birleşik Devletleri'nde yapılan araştırmalar, "lezbiyenlerin %95'inin butch/femme kodlarına aşina olduğunu ve kendilerini veya başkalarını bu kodlara göre değerlendirebildiğini, ancak yine de aynı yüzde butch/femme'nin hayatlarında önemsiz olduğunu düşündüğünü gösterdi. ' ".

Etimoloji ve semboloji

Femme kelimesi Fransızca kadın kelimesinden alınmıştır . "Erkek" anlamına gelen butch kelimesi , ilk olarak George Cassidy'nin takma adı Butch Cassidy'de belirtildiği gibi, kasap kelimesinin kısaltılmasıyla ortaya çıkmış olabilir . Bununla birlikte, kelimenin tam kökeni hala bilinmemektedir.

Daddy Rhon tarafından Butch-Femme sembolü

Kasap sanatçısı Daddy Rhon Drinkwater, kasap/femme "tutku ve aşkı" temsil etmek için kırmızı bir daireyle kesişen siyah bir üçgen sembolü yarattı. Sembol ilk olarak Butch-Femme.com web sitesinde kullanıldı (web sitesi artık feshedildi).

Öznitellikler

Butch ve femme terimlerinin kime uygulanabileceği ve özellikle trans bireylerin bu şekilde tanımlanıp tanımlanamayacağı konusunda tartışmalar var. Örneğin, Jack Halberstam savunuyor transseksüel erkekler bunun bir birleştirilmesini teşkil beri, erkeksi kabul edilemez erkeklik butchness ile. Ayrıca butch-femme'nin benzersiz bir şekilde lezbiyen ilişkilerde çalışmak için tasarlandığını savunuyor. Kasap ve femme stereotipleri ve tanımları, birbirine sıkı sıkıya bağlı LGBT topluluklarında bile büyük ölçüde farklılık gösterir . Öte yandan yazar Jewelle Gomez , yirminci yüzyılın başlarındaki kasap ve femme kadınların gizli transseksüel kimliklerini ifade etmiş olabileceklerini düşündü. Kadın kasaplara ve erkek femmelere karşı antipati , bazı yorumcular tarafından transfobi olarak yorumlandı , ancak kadın kasaplar ve erkek femmeler her zaman transgender değiller ve aslında her iki cinsiyetten bazı heteroseksüeller bu özellikleri gösteriyor.

Judith Butler ve Anne Fausto-Sterling gibi bilim adamları , butch ve femme'nin "geleneksel" cinsiyet rollerini üstlenme girişimleri olmadığını öne sürüyorlar. Bunun yerine, toplumsal cinsiyetin temel, "doğal" veya biyolojik olmaktan ziyade toplumsal ve tarihsel olarak inşa edildiğini savunuyorlar. Femme-lezbiyen tarihçi Joan Nestle , femme ve butch'un kendi içlerinde farklı cinsiyetler olarak görülebileceğini savunuyor.

kasap

Ana madde: Butch (lezbiyen argosu)

"Butch", bir bireyin cinsiyet performansını tanımlamak için bir sıfat veya isim olarak kullanılabilir . Butch terimi, tipik bir erkek fatma olarak kabul edilebilecek olanın ötesinde, bir kadın birey tarafından sergilenen bir erkeklik derecesini ifade etme eğilimindedir . Kasap görünümüne sahip kadınların taciz veya şiddete maruz kalması nadir değildir. 1990'larda yapılan bir kasap araştırması, %50'sinin öncelikle kadınlara ilgi duyduğunu, %25'inin ise genellikle diğer kasaplara ilgi duyduğunu bildirdi. Feminist bilim adamı Sally Rowena Munt , kasapları "lezbiyenliğin tanınabilir kamusal biçimi" ve lezbiyen kültürü içinde bir kanun kaçağı figürü olarak tanımladı.

BUTCH Voices, cinsiyet değişkeni de dahil olmak üzere "merkezin erkeksi olan bireyler" için ulusal bir konferans 2008 yılında kuruldu.

kadın

Ana madde: Kadın

"Kasap" terimi gibi, femme de bir sıfat veya isim olarak kullanılabilir. Kadınlar, bir kasap partneri olmadıkça lezbiyen olarak "okunmazlar", çünkü geleneksel kadınlık standartlarına uygundurlar. Eril nitelikleri ifade etmedikleri için, femmeler, tüm lezbiyenlerin erkek olmak istediğini iddia etmek isteyen seksologlar ve psikanalistler için özellikle can sıkıcıydı. Geleneksel olarak, bir butch-femme çiftindeki femmenin, basmakalıp bir feminen kadın gibi davranması ve butch partneri için duygusal destek sağlaması beklenirdi. Erkeksi-femme cinsiyet rolleri yeraltı çubuk olay yerine kısıtlı zaman yirminci yüzyılın ilk yarısında, femmes bir butch ortak olmadan görünmez kabul edildi -, onlar olabilir olarak geçirmek düz nedeniyle cinsiyet uygunluk. Ancak Joan Nestle , bir butch-femme çiftindeki femmelerin hem butch'u hem de femme'yi fazlasıyla görünür kıldığını iddia eder. Kasap kadınlara alenen ilgi duymaya cesaret ederek, femmes kendi cinsel farklılıklarını yansıttı ve butu bilinen bir arzu öznesi haline getirdi.

Butch lezbiyen (solda) ve femme lezbiyen (sağda)

Bölücü Feminist radikali lezbiyen feministler lezbiyen cinsiyet rolleri heteroseksüel yaşam bir hayal kırıklığı baskıcı çoğaltma olarak bulundu 1960 ve 1970'lerin hareketi, yer altı butch ve femmes zorladı. Bununla birlikte, 1980'ler kasap ve kadın cinsiyet rollerinin yeniden canlandığını gördü. Bu yeni kasap ve femme konfigürasyonunda, femme-femme cinsel ve romantik eşleşmelerine sahip olmak kabul edilebilir, hatta arzu edilirdi. Femmes, kendi lezbiyen cinsiyeti olarak değer kazandı ve kasaplardan ayrı olarak var olmayı mümkün kıldı. Örneğin, türünün ilk lezbiyen seks dergisi olan On Our Backs'in kurucusu Susie Bright kendini femme olarak tanımlıyor. Pornografideki tasvirlerin ötesinde, günlük yaşamdaki neo-butch ve neo-femme estetiği, politik doğruluk adına bu rolleri terk eden lezbiyenlere bir görsel kimlik duygusu kazandırdı.

Lezbiyen bilgin Wendy Somerson , "Negotiating Dyke Femininity " de, lezbiyen toplumda daha kadınsı olan ve "kasaba" klişesine uymayan kadınların heteroseksüel olarak geçebileceğini açıklıyor. Görünüş ve cinsiyet performansı ile kişinin cinselliği arasındaki bağlantının bozulması gerektiğine inanıyor çünkü birinin görünüşü cinselliğini tanımlamamalı. Somerson, makalesinde, lezbiyen topluluk içinde bazılarının diğerlerinden daha erkeksi olarak kabul edildiğinden de açıkça bahsediyor.

Femmes hala sunumlarının yarattığı görünmezlikle mücadele ediyor ve kadınlıklarıyla cinselliklerini ortaya koyuyor. Femmelerin gayri meşru veya görünmez olarak işten çıkarılması LGBT topluluğunun kendi içinde de olur ve bu da femleri doğal olarak kasaplara bağlı olmayan güçlendirilmiş bir kimlik olarak kendilerini savunmaya iter.

Diğer terimler

"Ki" terimi 1940'larda kendini butch ya da femme olarak tanımlamayan bir lezbiyeni tanımlamak için ortaya çıktı ve aşağılayıcı bir şekilde kullanıldı.

Etiketler, "sert kalça" "spor kraliçesi", "erkek fatma" ve "yumuşak atlet" gibi bireyin özelliklerini daha açıklayıcı olacak şekilde uyarlanmıştır. " Ruj lezbiyenleri " kadınsı lezbiyenlerdir. Bir butch kadın bir " dyke ", " stone butch ", "dizel dayk", "bulldyke", "bull orospu" veya "bulldagger" olarak tanımlanabilir. Almayı seven ve cinsel olarak vermeyen bir kadına "yastık kraliçesi" veya "yastık prensesi" denir.

Bir "damızlık" baskın bir lezbiyendir. Terim, Afrikalı-Amerikalı lezbiyen topluluğuyla ortaya çıktı. Kentsel ve hip-hop kültürlerinden etkilenme eğilimindedirler . In New York lezbiyen topluluğu, bir butch AG (agresif) olarak veya bir damızlık olarak kendini tanımlayabilir. 2005'te film yapımcısı Daniel Peddle , The Aggressives adlı belgeselinde AG'lerin hayatlarını, erkek olarak geçmek için göğüslerini bağlamak gibi uzun süren altı kadını takip ederek anlatıyor . Ancak Peddle, bugün New York'taki çok genç beyaz olmayan lezbiyenlerin, gey ve lezbiyen topluluğunun geri kalanından büyük ölçüde kopmuş yeni, tecrit edilmiş bir sahne yarattığını söylüyor: hip-hop paradigmasının sınırları içinde erkekliğinizi dile getirin ve ifade edin." Siyah lezbiyen film yapımcısı Dee Rees , 2011 filmi Pariah'ta AG kültürünü temsil etti .

Ayrıca yumuşak kalça , "stem" (stud-femme), "futch" (feminen butch) veya "chapstick lesbian" terimlerinin hem butch hem de femme özelliklerine sahip kadınlara yönelik terimler olarak ortaya çıkan bir kullanımı vardır . Ne butch ne de femme olan lezbiyenlere "androgynous" veya "andros" denir. Terimi boi tipik genç LGBT kadınlar tarafından kullanılır. Bir boi, bir butch ve bir boi arasındaki farkı tanımlarken bir muhabire şunları söyledi: "Bu oyun duygusu - bu bir butch olmaktan büyük bir fark. Bana göre butch bir yetişkin gibidir... Evin erkeği sensin. " Komedyen Elvira Kurt , "arkadaşça" terimini, kesinlikle femme veya butch olmayan, ancak bir kombinasyon olan LGBT kadınları tanımlamak için katkıda bulundu.

Bugün kendilerini butch ve femme olarak tanımlayanlar, bir ilişkide oynadıkları rolden çok, sunumlarını ve cinsiyet kimliklerini tanımlamak için bu kelimeleri sıklıkla kullanıyorlar ve tüm butch'ların sadece femme'lere ilgi duymadığını ve tüm femmelerin sadece butch'lara ilgi duymadığını, tarihi normdan bir sapma. "Kasap" ve "femme" terimlerinin yanı sıra, bunları kullanan cinsel alt kültürlerin kıyafet kurallarını, cinsel davranışlarını ve/veya cinsiyet kimliklerini tanımlamak için kullanılan bir dizi başka terim vardır. Bu terimlerin anlamları değişir ve zamanla gelişebilir.

Lezbiyen topluluğun bazı üyeleri, bir bireyi tanımlamak için yetersiz olduklarına veya etiketlerin kendi içlerinde sınırlayıcı olduğuna inanarak, butch veya femme sınıflandırmalarından kaçınırlar.

Tarih

1903'te kadınların "femme" ve "butch" kıyafetlerinde tasviri

Batı kültüründe 20. yüzyılın ortalarından önce, eşcinsel toplumlar çoğunlukla yeraltında ya da gizliydi, bu da kadınlar tarafından ne kadar süredir butch ve femme rollerinin uygulandığını belirlemeyi zorlaştırıyordu.

20. yüzyılın başları

1900–1920 yılları arasında Amerika Birleşik Devletleri'nde butch-femme çiftlerin fotoğrafları bulunduğundan, butch-femme kıyafet kurallarının en azından 20. yüzyılın başına kadar uzandığı bilinmektedir; o zamanlar "travesti" olarak anılırlardı. Bununla birlikte, Routledge International Encyclopaedia of Women'a göre , Radclyffe Hall ve sevgilisi Una Troubridge gibi üst sınıftan kadınlar, kasap -kadın ilişkilerine benzeyen birlikteliklerde yaşıyor olsalar da , "Kasap/kadın terimi kategorik olarak önemsiz olurdu ve bu kadınlar için anlaşılmaz."

20. yüzyılın ortalarından sonlarına

Butch ve femme lezbiyen cinsiyetleri, 1940'larda, kadınların barlara erkekler olmadan girmesine izin vermek yaygınlaşmaya başladığından beri, ancak belirginleşmeye başlamıştı. 1940'larda ABD'de çoğu kasap kadın, işlerini sürdürmek için geleneksel olarak feminen elbiseler giymek zorunda kaldılar, kolalı gömleklerini ve kravatlarını sadece hafta sonları "Cumartesi gecesi" kasiyerleri olarak barlara veya partilere gitmek için giydiler. Kasaplar, toplumda var olabilmek için kasaplığa ince bir yaklaşım sergilemek zorundaydı. Toplum tarafından dışarıdan kabul gören, ancak kasap olanların hala normdan daha erkeksi görünmelerine izin veren kıyafetler yarattılar - Alix Genter, "kasapların erkeklere özel gömlekleriyle uzun, pilili etekler giydiğini, bazen bir yelek veya palto giydiğini söylüyor. üstte" Bay Ridge Lisesi'nde.

1950'ler, çifte hayat yaşamayı reddeden ve tam zamanlı veya mümkün olduğunca tam zamanlıya yakın kasap kıyafetleri giyen yeni nesil kasapların yükselişine tanık oldu. Bu genellikle onları fabrika işçiliği ve taksi şoförlüğü gibi kadınlar için kıyafet yönetmeliği olmayan birkaç işle sınırlandırıyordu. Artan görünürlükleri, McCarthy döneminin gey karşıtı politikalarıyla birleştiğinde , gey ve biseksüel kadınlara yönelik şiddetli saldırıların artmasına neden olurken, aynı zamanda giderek daha güçlü ve meydan okuyan bar kültürü güç kullanarak karşılık vermeye daha istekli hale geldi. Femmeler de dirense de, saldırılara karşı savunmak ve barları gey kadınların alanı olarak tutmak öncelikle kasapların rolü oldu. 40'larda, baskın kasap imajı sert ama nazikken, şiddetli yüzleşme hayatın bir gerçeği haline geldikçe giderek daha sert ve agresif hale geldi. 1992'de, 40'lı ve 50'li yılların işçi sınıfı barlarında gerçekleşen butch-femme sosyalleşmesi hakkında "çığır açan" bir antoloji yayınlandı - Persistent Desire: A Femme–Butch Reader , femme Joan Nestle tarafından düzenlendi .

Butch-femme, 20. yüzyılın ortalarında lezbiyenler arasındaki tek örgütleyici ilke olmasa da, butch-femme'nin norm olduğu 1940'lar, 50'ler ve 60'ların işçi sınıfı lezbiyen bar kültüründe özellikle belirgindi. , butch-butch ve femme-femme ilişkileri tabuydu. Rolleri anahtarlamalı olanlar çağrıldı Ki-ki , bir aşağılayıcı terim ve genellikle şakalarına idi. 1950'lerde, lezbiyen çalışmalarının erken bir parçasında , gey hakları kampanyası organizasyonu ONE, Inc. Stella Rush'ı gey barlarda "kasaba/femme fenomeni"ni incelemesi için görevlendirdi. Rush, kadınların güçlü fikirlere sahip olduğunu, "rol ayrımlarının keskin bir şekilde çizilmesi gerektiğini" ve biri ya da diğeri olmamanın her iki gruptan da güçlü bir ret aldığını bildirdi. En azından kısmen, kiki kadınlarının lezbiyenlerin toplandığı yerlerde hoş karşılanmadığı, çünkü kasap-femme kıyafet kodunu anlamadaki bariz eksikliklerinin polis olduklarını gösterebileceği kaydedildi.

ONE, Inc. çalışmalarının aksine, Daughters of Bilitis gibi 1950'lerin daha muhafazakar homofil örgütleri, kasap-kadın rollerini ve kimliklerini caydırdı. Bu, özellikle kasap kimliğiyle ilgili olarak doğruydu, çünkü örgüt, homofil hareketinin amacının heteroseksüel topluma asimilasyonun olduğu inancını taşıyordu. Norm dışındaki cinsiyet ifadeleri asimilasyonu engelledi.

1970'lerde, lezbiyen feminizmin gelişimi, butch-femme rollerini popülerliğin dışına itti. Sheila Jeffreys gibi lezbiyen ayrılıkçılar , erkeksi kasap kadınlar da dahil olmak üzere her türlü erkekliğin kadınlara olumsuz ve zararlı olduğunu savundu. Radikal lezbiyenler grubu, genellikle lezbiyen feminizmi kıvılcımlandırıyor, Radikalesbians, butch kültürünü "lezbiyenler arasında erkek tarafından tanımlanan rol yapma" olarak adlandırdı. Bu, birçok kadının tişört, kot pantolon, pazen ve bot gibi giysiler giydiği lezbiyen feminist çevrelerde androjenliğin ortaya çıkmasını teşvik etti. Bu elbise butch elbiseye çok benziyordu ve butch lezbiyenlerin temel tanımlayıcısını zayıflatıyordu.

1940'lar, 50'ler ve 60'larda butch-femme rolleri lezbiyenleri tanımlamanın ve lezbiyen ilişkileri ölçmenin birincil yolu iken, lezbiyen feminist ideoloji bu rolleri "lezbiyen kimliğin sapkınlığına" dönüştürmüştü. Lezbiyen feminizm, beyaz feminizm aracılığıyla alenen temsil edildi ve genellikle işçi sınıfı lezbiyenleri ve beyaz olmayan lezbiyenleri dışladı ve yabancılaştırdı. Bu dışlanmış topluluklarda, 1970'ler boyunca butch-femme rolleri devam etti ve büyüdü. Hem orta sınıf lezbiyenlerin hem de lezbiyen feministlerin eleştirilerine rağmen, 1980'lerde ve 1990'larda butch ve femme rolleri yeniden ortaya çıktı, ancak artık sadece işçi sınıfı lezbiyenlerine indirgenmedi.

21'inci yüzyıl

21. yüzyılda, bazı yazarlar ve yorumcular, lezbiyen toplumunda "Kaybolan Kasap" adlı bir fenomeni tanımlamaya başladılar. Daha önce kendini butch olarak tanımlayan erkeksi kadınların cinsiyet değiştirme ameliyatı geçirmesi ve erkek olarak yaşaması kolaylaştığı için bazı kasıklar ortadan kalkıyordu . Diğerleri, Kaybolan Kasap'ın medyadaki lezbiyen 'metalaştırmanın' sonucu olduğunu ve izleyicilerin lezbiyenleri "Hollywood heteroseksüel kadınlarının kopyaları" olarak görme arzusundan etkilendiğini iddia etti. Bir yazar, LGBT 'normalleşme' ve siyasi kabul için artan dürtüde, butch lezbiyenlerin ve efemine gey erkeklerin ortadan kaybolduğunu belirtti. 21. yüzyılda, bazı genç insanlar da 'kasap' ve hatta 'lezbiyen' gibi etiketlerden kaçınmaya ve kendilerini queer olarak tanımlamaya başlıyorlardı .'

Bununla birlikte, diğerleri, kasap kadınların medyada daha fazla görünürlük kazandığını belirttiler ve sıklıkla "yumuşak bir butch" olarak anılan Ellen DeGeneres'ten , bir zamanlar "kaderli kasap" olarak tanımlanan siyasi yorumcu Rachel Maddow'dan ve Orange Is'teki Big Boo karakterinden bahsettiler. Kasap komedyeni ve aktris Lea de Laria tarafından canlandırılan Yeni Siyah .

21. yüzyılda ayrıca, özellikle beyaz olmayan kadınlar tarafından daha geniş ve politik olarak yüklü bir şekilde kullanılan ve bazı eleştirmenlerin heteronormatif kültür tarafından sahiplenilmesine meydan okuyan 'femme' anlamının yeniden incelenmesi görüldü. .

Ayrıca bakınız

Dişi
Erkek
transseksüel
Genel

Referanslar

daha fazla okuma

Kitaplar ve dergiler
Koleksiyonlar

Dış bağlantılar