Ah! Ayçiçeği -Ah! Sun-flower

Songs of Experience'daki Blake'in şiir gravürünün AA'sını kopyalayın . Bu kopya şu anda Fitzwilliam Müzesi tarafından tutulmaktadır.

" Ah! Sun-flower " İngiliz şair, ressam ve matbaacı William Blake tarafından yazılmış resimli bir şiirdir . 1794'te Songs of Experience koleksiyonunun bir parçası olarak yayınlandı (Masumiyetin ve Deneyimin Şarkıları adlı birleşik kitap sırasında 43 numara ). Songs of Experience'daki "Notebook"ta (Rossetti MS) bulunmayan sadece dört şiirden biridir .

Şiir

Ah Ayçiçeği! zaman, yorgun
: Güneşin adımlar countest
o tatlı altın diyar sonra Aradığınız
gezginler yolculuk yapılır.

Gençliğin arzuyla yanıp tutuştuğu,
Ve solgun Bakirenin karla örtüldüğü yerde:
Mezarlarından kalk ve arzula,
Ayçiçeğimin gitmek istediği yere.

Şiirsel yapı ve ton

Şiir, iki dörtlükte sekiz dizeden oluşmaktadır .

Metre, büyük ölçüde , anapaestik hattın verdiği oldukça monoton ritmi kırmak için ilk iambs ve troche'lerin bir karışımına sahip anapaestik trimetreden biridir . Böylece Blake, kahramanların acı çektiği döngüsel monotonluğu gösterirken, aynı zamanda çizgilerin hareketine ileriye doğru bir ivme ve umut notu verir.

Kafiye düzeni abab, cdcd'dir; tüm tekerlemeler erkeksi.

"Ah" kelimesinin belirsiz kullanımı (bir zevk, sürpriz, acıma notu?) ve "nerede" kelimesinin tekrarı dikkat çekicidir - bunlar Grant tarafından tartışılmaktadır; Edwards tarafından üçüncü satırda anapaestik ritmin bozulması.

"Konuşmacı, Ayçiçeği'ne atfettiği yorgunluğun aynısını ima eden bir iç çekişle başlıyor (şarkıdaki ağır vurguların vurguladığı bir öneri). Zamana bağlı kurbanlara yönelik hüzünlü ton ve ima edilen sempati, silahsızlanıyor. birçok eleştirmen, şiirin ironisiz olmadığını belirtti... zamansız dinlenme duygusu, belirsiz sözdizimi tarafından çok geçmeden karmaşıklaşıyor." Gerçekten de Bloom, "lirik tonunun bir tür kıyamet alaycılığı olarak nitelendirilebileceğini" söyleyecek kadar ileri gider .

teknik

Baskıresim tüm sayfayla ilgili kullanılan tekniktir kabartma dağlama altınla dokundu, kalem ve suluboya ile.

Üç şiir de dahil olmak üzere (resme bakın) basılı baskının boyutları: 14 cm x 9,4 cm (King's College, Cambridge'e göre, kopyala - kopyala "W").(Bunun altındaki harici bağlantıya bakın) tasarımın 13 versiyonunun William Blake Arşivi tarafından sağlanan bir karşılaştırma sayfası . Boyut ve renklendirme farklı kopyalara göre değişir).

"Ah, Ayçiçeği" tasarımı, genel yerleşimin orta kısmını oluşturur (konumlandırma aşağıda "Temalar ve yorumlar" bölümünde belirtilmiştir).

"Metin ve başlık bir bulut içinde görünüyor (ki bu... konuşmacının kafasının karıştığını gösterebilir)."

Sol üstte "Ayçiçeği'nin taç yaprağı benzeri kolu, kök benzeri bacağı ve geriye doğru akan saçları olan küçük altın bir insan formu" görünüyor, ancak sağ üstte mavi bir gökyüzü parçası dışında, şiirle küçük doğrudan bağlantı olması. Grant, illüstrasyonu biraz ayrıntılı olarak tartışıyor. Lider, Ayçiçeği ile mavi boşluk arasındaki aşılmaz mesafeye, gerçekleşmemiş özlemin bir göstergesi olarak işaret eder.

Temalar ve yorumlar

Genel

Bu yanıltıcı derecede hafif ama iyi bilinen şiir ve sanat eserinin birçok yorumu vardır: Kozlowski, 1981'e kadar olan (Blake'in nefret edeceği bir şey) eser hakkındaki akademik düşüncenin bir özetini sunar. Grant, şiire en kapsamlı genel bakışı verir.

Northrop Frye, "Blake'in tüm düşüncesinin döndüğü eksenin hayal gücü ve zamanın birleşmesi olduğuna" inanıyordu. ) aşağıda özetlenen eleştirmenlerin çeşitli yanıtlarının gösterdiği gibi, bu diyalektiğin bir örneği gibi görünüyor. Frye tarafından bahsedilen Blake'in düşüncesinin bir başka anahtarı da "Blake,...insanın düşüşü" (bkz: Fall of Man ) "ve fiziksel dünyanın yaratılması aynı olaydı." Bu nedenle gördüğümüz ve içinde yaşadığımız dünya, "Tanrı İnsandır" olduğundan, insanların "doğa durumunda sefil" olduğu "düşmüş" bir doğal dünyadır (" Nesil " dünyası ).

Şiirin üç ana (belirsiz) ilgi unsuru vardır: "tatlı, altın iklim", Ayçiçeği ve Gençlik ve Bakire. Şiirin, konuşmacının (mutlaka Blake'in değil) ulaşılabilirliği veya başka türlüsü ve "tatlı altın iklimin" (Batı, Cennet, Cennet? şiir. Lider, "'Ah! Ayçiçeği' ve 'Zambak' hakkındaki kritik tartışmaya dikkat çekiyor...", ancak belirsizliklerin Blake'in kasıtlı stratejisinin bir parçası olduğunu düşünüyor - belki de şiirin konuşmacısı hakkında aklımıza şüpheler koymak için ( Lider kime "Ozan" der). Bloom veya Wagenknecht'in savunduğu türden karamsar-sardonik bir okumayı kabul edemememiz ('şiirin tatlı altın ikliminin' bir yanılsama olduğu ve 'istek'in 'ulaşamamak' anlamına geldiği bir okumadır. ) ya da Hirsch'inki gibi daha basit, ironik olmayan bir yorum yine daha büyük bir planın parçası gibi görünüyor." (Bu eleştirmenlerin düşünceleri için aşağıya bakın).

Takip eden tartışmada, Lider'in Blake'in sabit bir sembolizm sistemine sahip olmadığını hatırlatmasını akılda tutmaya değer . " Şarkılardaki bitkilerin, çiçeklerin, kuşların ve hayvanların çoğu doğada ikonografiktir , ancak anlamları, geleneksel olsun ya da olmasın, tabaktan tabağa değişir ve gelişir."

Ayçiçeği ve diğer çiçekler

Ayçiçeğinin kendisi , sayısız şekilde yorumlanabilecek edebi bir sembol olabilir. Yukarıdaki gibi "düşmüş" bir insanı veya kalıcı aşkı temsil edebilir; hüsrana uğramış veya bozulmuş aşk; kayıp masumiyet; şiirsel hayal gücü; manevi özlem; veya bunlardan herhangi birinin bir kombinasyonu.

Kalıcı ve sinirli aşk

Şiir, Clytie ve Hyperion efsanesine atıfta bulunabilir (Ovid'in Metamorfozlarında anlatıldığı gibi ). Bir kız ya da su perisi olan Clytie , Güneş tanrısı Hyperion'a aşıktı (bazı klasik yazarlarda Helios ya da Apollo ile de tanımlanır ), o da Leucothoe'ya (ya da Leucothea'ya ) aşıktı . Hyperion/Helios ve Leucothoe gizlice buluşurlar ama kıskançlığa kapılan Clytie aşıklara ihanet eder ve Leucothoe öfkeli babası tarafından öldürülür. Sonuç olarak, Hyperion, hâlâ bakire olan, çıldırmış, delirmiş, yere kök salmış ve bir Ayçiçeğine veya muhtemelen bir Heliotropium'a dönüşen (yani başkalaşıma uğrayan) Clytie'yi küçümsedi, aşkıyla mahkûm edildi veya kaderine terk edildi. o / o gökyüzünde hareket ederken daima Sun (Hyperion / Helios) yüzünü çevirin (gerçekte, Ayçiçeği heliotropism için hiçbir kanıt yoktur, bu Not bakınız:.. heliotropism yanlış anlaşılma ).

Ayçiçeği (aslen Kediotu), şimdiye kadar Clytie efsanesinin beri, "bir olmuştur amblem sadık konunun". Üç ya da dört şekilde bunun bir amblemi olmuştur: 1) "tanrıya ya da Tanrı'ya adanmış bir ruhun sureti, aslen Platoncu bir kavramdır" (aşağıya bakınız); 2) "Mesih'e adanmış Bakire'nin bir görüntüsü"; veya 3) " sevgiliye adanan aşığın - kesinlikle Ovidian anlamında - bir görüntüsü ". (Bu alıntıların yazarları, bunun resim sanatı için bir amblem olarak da durduğuna dikkat çekmişlerdir). Konuşmacının cansız bir çiçeği kişileştirmesi , ruhun (Blake'te dikkatle kullanılması gereken bir kelime) veya sevgilinin (yukarıdaki listede 1. veya 3. seçenek) veya her ikisinin de amaçlandığını gösterir.

kayıp masumiyet

Blake'in aklında Clytie efsanesi olsaydı, o zaman Ayçiçeği kayıp masumiyetin (veya gerekli masumiyet karışımından yoksun deneyimin) bir sembolü olurdu, iki insan figürü ise deneyim eksikliğinin (veya gerekli deneyim karışımından yoksun olan masumiyetin) sembolü olurdu. ). Bloom, "Blake'in Masumiyet veya Deneyimi tercih etmediğini " ve "her iki durumun eşzamanlı varlığı olmadan insan varlığının sona ereceğini" belirtiyor. Bu nedenle, bu küçük şiirde "insan ruhunun iki zıt durumu" ( Masumiyet ve Deneyim Şarkıları'nın alt başlığı ) araştırılmaktadır.

Clytie mitiyle olan bağlantı aynı zamanda Songs of Experience boyunca devam eden ve özellikle "Ah! Sun-flower"da yer alan diğer iki ana temaya da işaret eder : "mağduriyetin kurbanların yanı sıra kurbanlar üzerinde de yakıcı etkisi vardır"; ve "sorunlar...aşkınlığa karşı dönüşümle ilgili...".

bozuk aşk

Keith, Clytie efsanesine bir bağ önermenin yanı sıra, Narcissus'a da işaret eder (diğer antik kaynaklar arasında , Clytie hikayesi gibi Ovid'in Metamorfozlarında bulunur). Narcissus hikayesi, kıskançlıktan ziyade içe dönük bencillik tarafından yozlaştırılan aşkı anlatır. Şiirdeki Gençliğin çiçek imgeleriyle ( Nergis Yabani Nergis'tir) bağlantıları olması tesadüf olmayabilir .

Magnus Ankarskjö, Blake'in "düşmüş" deneyim dünyasında tüm sevginin zincirlenmiş olduğuna inanıyor. Bu nedenle, "Ah, Ayçiçeği" ve Clytie miti (fiziksel değişimin ahlaki olanı takip ettiği), tanrısal, masum sevginin tasviri olabilir, insan doğası tarafından yozlaşmış ve köleleştirilmiş olabilir - sahiplenici kıskançlık ve ayrıca, belki de, savunmacı kendini inkar. Bu şiirin , (hak edilmemiş?) kıskançlıkla yozlaşmış aşkı çağrıştıran " Benim Güzel Gül Ağacım "dan sonra ve masum olmasa da açık, saf bir aşkı savunabilecek " Zambak " tan önce konumlandırılması. iyelik savunmalarından arınmış olması bu yorumu destekleyebilir.

şiirsel hayal gücü

Grant ve Antal, Blake'in çiçek imgesi kullanımını tartışıyorlar: özellikle onun Gül ve Zambak'ı antropomorfik kullanımı. Antal şöyle diyor: " Deneyim Şarkıları'nda Blake, 'ruhsal' Ayçiçeğinde merkezi çiçek figürünü bulmak için gül ve zambakın zengin sembolizmine güveniyor." Grant, " Deneyim Şarkıları'nda çiçeklerin aşkın farklı yönlerini temsil ettiğini" düşünüyor . Ayrıca, üç çiçek şiirinin bir tabakta konumlandırılmasına dikkat çekerken, "bir grup olarak, şiirlerin açıkça üç yönlü bir aşk vizyonu sunduğuna inanıyor... dünyevi aşk, şiirsel aşk ve İnsan aşkı." Kuyunun masumiyetinden bir hareket olabilir Masumiyet Şarkıları , dünyevi aşkı ( "trajik ve kader arzusuna tarih: (cahil masumiyet Blake, yani "örgütsüz" dediği) Benim Pretty Gül Ağacı , sonra içinden") "Ah! Ayçiçeği"nin yaratıcı, şiirsel hayal gücü aracılığıyla " Lilly " nin saf, ilahi insan sevgisine . "Burada Şarkıları'nda cinsel arzu günahkar olarak gösterilir, ancak yalnızca deneyim insanı içgörüye götürebilir, yalnızca deneyim yoluyla insan daha yüksek bir masumiyet durumuna ulaşabilir" (Blake'in "organize masumiyet" dediği şey).

manevi özlem

George Mills Harper, Blake'in "Ah! Ayçiçeği"ni yaratmasının itici gücünün Thomas Taylor'ın Orpheus İlahileri'nin (1792) girişini ve çevirisini okumasından geldiğini öne sürüyor . Plotinus'un sözleriyle , evrendeki her şey Güneş'in sembolize ettiği "ilk iyi"ye katılır. Blake, "her doğal etkinin manevi bir nedeni vardır" demiştir: Ayçiçeğinin Güneş'in hareketini açıkça takip etmesi sadece doğal bir etki değil, aynı zamanda ilahi doğanın bitkilerin ruhlarını çekmesinin ve Gençlik ve Bakire, insanlar. Taylor ve Blake için (Taylor'ı tanıyan ve onu okuyan) maddi hayat bir hapishane gibidir: Ayçiçeği ve kelimenin tam anlamıyla ve mecazi olarak materyalist dünyaya kök salmış ve onun içinde gömülü olan insanlar, ilahi sonsuzluğa kaçmak isterler. .

Ek olarak, Blake'in şiiri bağlamında, Ayçiçeği İngiltere Kilisesi'ni "temsil edebilir" (Blake'in görüşüne göre yozlaşmış, baskıcı ve dünyaya bağlı); ya da insan ruhunun Ebediyetin özgürlüğüne duyduğu özlem; ya da Gençliğin ve Bakire'nin dünyevi hayal kırıklıklarının aksine arzusu cennete giden bir Tanrı çocuğu.

Gençlik ve Bakire

İki insan figürü de bir şeyin sembolü gibi görünüyor ve eleştirmenlerin onlar hakkında söylediklerinin çoğu Ayçiçeği için de geçerli olabilir. Ayçiçeği'nin aksine ölüler ve yine de "İncil'de Cennet ve Klasiklerde Altın Çağ olarak adlandırılan düşmemiş dünya" olabilecek şeylere karşı aynı özlemleri var.

Hüsrana uğramış arzu veya istek

Bununla birlikte, bir Cennet arzusundan ziyade, şiir (hayal kırıklığına uğramış) arzu veya özlemin kendisi üzerine bir meditasyon olabilir. Belki de Gençlik ve Bakire figürleri, Harold Bloom'un önerdiği gibi, bastırılmış ahlakı tasvir ediyor. "Genç ve Bakire, geleneksel olarak görselleştirilen cennetin alegorik meskenini kazanmak için cinselliklerini reddettiler" diyor. Oraya vardıklarında kendilerini "sadece gün batımında" bulurlar. Aşıklar, "durumlarının üretken yönlerini reddederek, kendilerini doğal dünyanın sınırlamalarına hapsederler." ( Nesil ile ilgili makaleye bakın ). "Ayçiçeği tam anlamıyla bağlı olduğu gibi zihinleri de bağlıdır." Bloom ayrıca şiiri, "sadece bitkisel dünyanın arzuladığı gibi arzulamak, bitkisel varoluşta bir başkalaşıma maruz kalmaktır" diyerek okudu. Ryan, "bekarete verilen ayrıcalık ona [yani: Blake] özellikle yanlış geldi ve birçok kez bunu küçümsediğini gösterdi... bastırılmış yaşamları sona erdikten sonra bile yerine getirilmemiş kalan karla kaplı' (E25). Aynı zamanda "genç ve bakire gibi, konuşmacının da hayal kırıklığının kurbanı olabileceğini" düşünen (konuşmacı, "gitmek isteyen" "Ayçiçeğim" e sahip olabilir).

Bu arada Keith, Gençliği Narcissus mitiyle ilişkilendirmenin yanı sıra , Bakire karakterine uygulanabilir olarak Persephone ( Proserpina olarak da bilinir ) mitine işaret eder, burada "ruhun materyal neslinin dünyasına inişi" bir kaçma özlemi. Plüton tarafından Dünya'nın altına alınmadan önce (İngiliz geleneğinde Asphodel ile karıştırılan) Nergis toplayan Persephone arasındaki bir bağlantıya işaret ediyor. Persephone yakalandığında, aslen beyaz olan Nergisler sarıya döndü. Dolayısıyla, 'karla örtülü' deyimi, "kızın mahsur kaldığı durumun soğukluğuna ve soğukluğuna" atıfta bulunabilir; sürüklenirken başını örten beyaz çiçeklere; Çiçeklerin yeniden ortaya çıkmasından önce Kış aylarında yerdeki kar örtüsüne. Beyazlığın 'altın' sarılığa olan özlemi de burada devreye giriyor.

Yaratıcı enerji eksikliği

Bununla ilgili bir tema yaratıcı enerjiyle (hem üretken hem de yaratıcı) ilgilidir. Daha doğrusu, şiirde tasvir edilen yaratıcı enerjinin eksikliği - hem görsel hem de işitsel olarak. Bloom, Blake'in Cennet ve Cehennemin Evliliği'ne atıfta bulunarak , "hareketsiz duran İnsan, tamamen doğal hale gelir" der ve Blake'ten alıntı yaparak "aynı sıkıcı döngüyü tekrar etmekten başka bir şey yapamaz" (sadece Ayçiçeği gibi). Ancak, insanlık durumundaki "karşıtlar" ("Akıl ve Enerji" dahil) "yaratıcı çekişme" içinde bir araya geldiklerinde, aynı sıkıcı döngüyü ("Aden"e doğru) tekrar tekrar etmenin bir yolu bulunacaktır. (Keith, ilk ve son satırlarda 'ayçiçeği' kelimesinin tekrarına dikkat çekiyor. Bunun, "şiirin akışında hiçbir ilerleme kaydedilmediğine dikkat çekmeye yardımcı olduğunu" söylüyor.)

yanlış yerleştirilmiş çilecilik

Diğerleri, belki de iki insanın yanlış yerleştirilmiş çileciliğin sembolleri olduğunu düşünüyor - belki de "bedenin gerçek inkarı" kadar "kavramsal ve yaratıcı". Blake'in Yeni Ahit'in kendini inkar eden bir yaşam görüşünü eleştirmesi oldukça olasıdır: mutluluktan sonraki bir yaşama giriş elde etmek için dünyevi arzuların sınırlanması. Ayçiçeği, Gençlik ve Bakire, onları burada ve şimdi yaşamak yerine (Blake'in "ebedi Şimdi" dediği) hayatlarını yanlış harcıyor olabilirler.

Johnson , Blake'in çalışmasına bir arka plan olarak, Clytie efsanesinin (yukarıya bakınız) yer aldığı amblem koleksiyonlarını (özellikle Otto van Veen'inkileri) tartışır. Şiirin konuşmacısının, Ayçiçeği'nin özlediği "tatlı altın iklimin", "sonsuzluğun doğuşunu" hiçbir zaman bulamayan dirilen ölülerin bile, gerçekleştirmenin değil, ebedi özlemin ülkesi olarak bilindiğini bildiğine inanıyor. şimdiki an "özlemeye" devam ediyor." Blake, "bu özlemin kendisinin (eğer şimdiki zamandan nefret ediyor ve geleceği seviyorsa) bir hapsedilme biçimi olduğunu" vurguluyor. Johnson için Blake, amblem konvansiyonunu tersine çeviriyor ve şiirindeki "karakterleri rafa kaldıran hüsrana uğramış arzu, ertelenmiş zevk ve ahiretle meşgul olmayı" eleştiriyor.

manevi özlem

Ya da yine, Kremen'in öne sürdüğü gibi, belki de Hıristiyanlığın diriliş ( nesilden bağımsız ) nosyonunu "Doğa içindeki kehanetsel yenilenme" ile karşı karşıya getiriyor. Hirsch, şiirin "Sonsuzluk özleminin Hıristiyan hayal gücünün özel alanına ait olmadığını, doğanın kendisinde - Ayçiçeğinde olduğu kadar İnsanda da - temellendiğini" tasvir ettiğini söylüyor. Bununla birlikte, Hirsch şiirde "ruhsal bir denge" görür - "ötedeki altın iklimi aramak, aynı zamanda altın güneşi burada ve şimdi takip etmektir." Genç ve Bakire, hem birbirlerini (dünyevi bir şekilde) arzularlar hem de (göksel bir şekilde) arzu ederler.

"Tatlı altın iklime" doğru mu?

Ruhsal dönüşüm

Şiir iki olaydan sonra kurulur: Ayçiçeğinin başkalaşımı ve iki insanın ölümü. Antal'ın yaptığı gibi, bu daraltıcı dönüşümlere rağmen ruhun ya da sevginin kaldığı ya da devam ettiği iddia edilebilir. Bu yine Ovid'in bir yankısı olabilir. Yani, her şey değişse de, bireysel ruhun, belki de Blake'in (ve St. Paul'ün) ima ettiği üstün dönüşüme uğrayana kadar değişmediği şeklindeki Pisagorcu görüşü kullanmasıdır. Yani, ruh "nihayetinde bedeni tamamen sallayabilir... ve kendi doğası gereği ait olduğu evrensel, ebedi ve ilahi ruhta kendini kaybetmenin nihai mutluluğunu elde edebilir."

Antal, "Ovidian referanslarının yanı sıra, şiirin güçlü manevi çağrışımları olduğunu" ve "ahiret olasılığının" öne sürüldüğünü belirtiyor. Ayrıca, " Metamorfozlar'da dönüştürülmüş figürlerin kaynağının her zaman bir dış tanrı olduğuna, Blake'in ise onu içselleştirdiğine ve ruhsal dönüşümün kaynağının insanın içinde aranması ve bulunması gerektiğini vurguladığına" dikkat çeker.

Doğal ve ahlaki hukuk soruları

Ayçiçeği, "ateşli" Gençlik ve duygusal olarak "donmuş" Bakire, o halde (Bloom, Johnson ve diğerlerinin aksine bir okuma varsayarsak), sonunda Cennette veya Aden'de sevmekte özgür olabilir. Ya da en azından, sonunda dünyayı saran doğal yasanın prangalarından ve zaman yorgunu Ayçiçeği ve insanları etkileyen Ahlak Yasasından kurtulabilirler. (bkz: ahlaki mutlakiyetçilik ve din ). Blake, doğal arzuyu Ayçiçeği gibi "bitkilendirilmiş" olarak görüyordu - "bitkilendirilmiş" kelimesi Blake tarafından "başka bağlamlarda "doğal yasaya bağlı" anlamında kullanılıyordu. Böyle bir okuma Yeryüzünde kalan kırma, serbest aşk Blake'in olası kavramlara atıfta ederim (hem doğal ve toplumsal) konvansiyonlar (bkz: William Blake # Cinsellik ) ve / veya üretken, ilahi seks fikirlere bakın.

Bu iki kısıtlayıcı yasa (doğal ve ahlaki) bağlantılıdır. Blake'in inandığı dört katlı hayal gücü düzeyinde, Ayçiçeği şu anda ikinci durumda yaşıyor - Frye'ın "Blake'in Nesil adını verdiği, özne ve nesne, organizma ve çevreden oluşan ikili bir dünya" olarak tanımladığı şey. Sadece "bitkiler bu dünyaya tamamen uyarlanmıştır" ve onun üzerinde "hayal dünyası" vardır. "Cinsel aşkla... bir aşk merdiveni tırmanabiliriz" (tırmanış/tırmanış?) "hayali bir uyanışa..." ki bu "...bizi bir özne ve nesne dünyasından bir özne ve nesne dünyasına yükseltecektir. sevgili ve sevgili." Bu da âşıkları “sevgili, sevgili ve karşılıklı yaratılış dünyası; baba, anne ve çocuk” üçlüsüne götürecektir. Dördüncü ve son aşama, "birleşik hayal gücü" olan Eden aşamasıdır. Eleştirmenler, Ayçiçeği, Gençlik ve Bakire'nin bu hedefe ulaşması için çok geç olup olmadığından emin değiller. Keith'in dediği gibi, "şiiri kendinden emin ve iyimser ya da tam tersine karamsar ve hatta umutsuz olarak okumak mümkündür." Belki de, "şiire tam bir yanıt, her iki olasılığı da askıya alabilecektir" diye ekliyor.

sanatçılar üzerindeki etkisi

Blake'ten etkilenen İngiliz ressam Paul Nash (sanatçı) yaşamının sonuna doğru bir dizi Ayçiçeği çalışması yaptı: Ayçiçeği ve Güneş (1942), Ayçiçeği Gündönümü (1945) ve Ayçiçeği Tutulması (1945). Nash, görünüşe göre, özellikle "Ah! Ayçiçeği"ne atıfta bulundu ve Ayçiçeği'nin görünüşte yakın ölümü olduğunu düşündüğü şeyle (kendisininki gibi) bir yakınlık hissetti.

Allen Ginsberg bu şiire hayran olan şairlerden biriydi. 1948'de Blake'in "Ah, Sun-flower" ve diğer iki eseri okuduğunu duymanın halüsinasyon deneyimini yaşadı (bakınız: Allen Ginsberg: Blake vizyonu ). Ginsberg, 1955'te, belki de ahlaki ve fiziksel yıkımın ortasında devam eden aşkı açıklayan kendi "Ayçiçeği sutrasını" yazdı. Ayrıca düzenli olarak şiir okumaları yaptı.

Bir şarkıya yakışır şekilde, "Ah! Sun-flower"ın birçok müzikal ortamı var. Aşağıdakiler en dikkate değerdir.

Ralph Vaughan Williams , 1958'deki Ten Blake Songs şarkı döngüsüne "Ah! Sun-flower"ı dahil etti .

Benjamin Britten 'ın şarkı döngüsü Şarkılar ve William Blake Atasözleri (1965), 'Ah! Sun-çiçek' nin bir ayar bulunur.

Ed Sanders ait Fugs müzik şiir kurmak ve onu kaydedildi Fugs First Album 1965 yılında.

İngiliz besteci Jonathan Dove , 2. binyılın geçişi için, "Ah, Ayçiçeği" metnini ve Blake'in diğer iki şiirini ("Yakar" ve "Dar Tomurcuk Güzelliklerini Güneşe Açar") adlı parçasına yerleştirdi . Yılın Geçişi (2000), çift koro ve piyano için bir şarkı döngüsü.

2002'de Kanadalı kızkardeşler Kate ve Anna McGarrigle , Ed Sanders'ın sahnesini Fransızca kaydetmek istediler; Philippe Tatartcheff'ten şiiri tercüme etmesini istediler , sadece artık ezgiyle taranmayan kelimeleri bulmak için. Böylece her iki dili de barındıran yeni bir melodi bestelediler. Bu, ertesi yıl La vache qui pleure albümlerinde hem İngilizce hem de Fransızca kayıtlarda yer aldı.

Referanslar

Dış bağlantılar