Tarḫunz - Tarḫunz

Halepli Tarhunza

Tarḫunz (kök: Tarḫunt- ) hava tanrısı ve baş tanrısı Luwiler , bir kişi Tunç Çağı ve Erken Demir Çağı Anadolu. Hitit tanrısı Tarḫunna ve Hurri tanrısı Teshub ile yakından ilişkilidir .

isim

Proto-Anadolu hava tanrısının adı , Proto-Hint-Avrupa kökü *terh 2'nin katılımcı bir şekli olan *Tṛḫu-ent- ("fetheden") olarak yeniden yapılandırılabilir , "geçmek, geçmek, üstesinden gelmek". Bu içinde soydaşlarımızı vardır Hitit tarḫu- , Latin trans , Hollandalı kapı , Alman durch ve İngiliz aracılığıyla . Aynı adı neredeyse tüm kullanıldı Anadolu dillerinde : Hitit Tarḫunna - ; Karia Trquδ- ; Milyan Trqqñt- ve Likya : Zeus ile özdeşleşmiş olan Trqqas (A), Trqqiz (B) .

Norbert Oettinger, Anadolu hava tanrısının işlevlerinin nihayetinde Proto-Hint-Avrupa tanrısı Perk w unos'tan geldiğini, ancak eski adı korumak yerine yeni sıfat * Tṛḫu-ent- ("fethetmek") olarak kullanmadıklarını savundu. ), Hattian Fırtına tanrısı Taru'nun adına yakın geliyordu .

Gelen Luvi çivi Tunç Çağı'nın, adı olarak görünür Tarḫunt- ( Tarḫuwant- en eski metinlerde). Ayrıca, d U ("Tanrı 10") veya d IM ("Tanrı Rüzgarı") Sümerogramları kullanılarak da adlandırılır . Gelen hiyeroglif Luvi , adı olarak yazılmıştır Tarhunza- ve Tarhunta- veya ideogramlarından (DEUS) TONITRUS ( "Tanrı Thunder") ile.

Tanrı'nın adı genellikle kişisel isimlerde geçer. En eski örnek, Kültepe'den MÖ 19. yüzyıl Hitit metninden bilinen "Tarḫuan"dır . Luviler arasında, insanların basit bir tanrının adını taşıması adettendi, ancak isimler genellikle birleştirildi. Tunç Çağı ve Erken Demir Çağı'nda bu isimler çok yaygındır. Son örnekler kaynaklanıyor Helenistik Tarkumbios gibi güney Anadolu'da, (Ταρκυμβίος, LUW *. Tarhun-piya- veya Trokombigremis "Tarhun-Hediye“) (Τροκομβίγρεμις; * Tarhun-pihra-mi- "tarhun Shining") tevsik edilir Kilikya .

Ayrıca Hitit kenti Tarhuntassa , Luvi hava tanrısının adını almıştır.

Bilime göre, Tarhunt- adı aynı zamanda, Vedik tanrı Indra'nın bir sıfatı olan "yenmek, fethetmek" anlamına gelen turvant- sıfatını sunmakla da aynı kökenlidir .

Açıklama

bağın Tarhunza'sı; İvriz kabartması

Luvi hava tanrısı Hint-Avrupa köklerini Hitit hava tanrısı Tarḫunna'dan daha açık bir şekilde korudu . Böylece Anadolu'da yaygın olan boğaya attan daha az bağlıydı. İçinde Uḫḫamuwa ait at vebaya karşı ritüel göre Arzawa'yı , hava tanrısının atları beslendi ve onun arabası koyun yağı ile yağlanmış edildi.

Tarhunz'un çeşitli Luvi sıfatları onun işlevlerini gösterir. : O güçlü '(çivi yazısı oldu d U muwatalla / i- :; hiyeroglif muwatalis Tarhunz ve 'yararlı'(çivi yazısı:) d U warraḫitaššaš ; "Tarhunz Yardımcısı") değil, aynı zamanda 'kıç'(çivi yazısı: tapattanašši- d U ). Böylece Demir Çağı tasvirlerinde Tarhunz, düşmanlarını baltasıyla öldürürken gösterilir. Savaşta kralın önüne geçerek zaferi garantiledi ve bu nedenle "(savaş)alanının Tarhunz'u " (çivi yazısı: immaraššad- d IM) veya "komutan Tarhunz" (hiyeroglif: kuwalanassis Tarhunz ) olarak anılabilirdi. . Hava tanrısı da dağlarla bağlantılıdır (çivi yazısı: ariyattališ d IM -anz ; hiyeroglif: aritalsis Tarhunz ; "Dağ-Tarhunz"). Demir Çağı Karkamış'ta Arputa Dağı'nın ( Arputawanis Tarhunz ) bir Tarhunz kültü vardı . Bir gök tanrısı olarak Göklerin Tarhunz'u olarak anılırdı. Parlayan veya şimşek kullanan bir tanrı olarak piḫaimiš ("parıldayan, parlayan") ve piḫaššaššiš ("şimşek, şimşek ") sıfatlarını taşıyordu . Kanatlı at Pegasus'un Yunan mitolojisindeki adı bu son sıfattan gelmektedir.

Muwatalli II'nin kişisel tanrısı

Hitit Büyük Kralı Muwatalli II , yıldırımın hava tanrısını ( d U piḫaššaššiš ) koruyucu tanrısı olarak adlandırdı ve ona "şimşeklerin hava tanrısı, lordum, cennetin kralı" adını verdi. Anlattığına göre tanrı onu yetiştirmiş ve Hitit krallığının kralı olarak atamıştır. Tanrıya duası Luvi özellikleri gösterir:

"Yıldırımların hava tanrısı, ay ışığı gibi üzerime parla, cennetin oğlu tanrı gibi üzerime parla!"
(KUB 6.45 iii 68-70)

bağın Tarhunz'u

Bir Luvi yeniliği, bağın hava tanrısı fikridir. İlk olarak, tanrıça Mamma ve Runtiya ve Ala veya Telipinu ve Maliya gibi diğer ilahi çiftlerle birlikte kraliyet bağını geliştirmek için çağrıldığı MÖ 16. yüzyıldan kalma bir güney Anadolu bağ ritüelinde kanıtlanmıştır .

Demir Çağ boyunca bağ Tarhunz ( turwarasina Tarhunza ) 'de özellikle yoğun bir şekilde tapınılıyordu Tabal . Kral WARPALAWAS II TUWANA (MÖ 8. yüzyıl 2. yarısı) bir vardı heybetli kaya rahatlama İvriz bir üretken kaynağının yanında dikilen tanrı bu yönünü tasviri ile. Tarhunz, kıvırcık saçlı ve miğferli sakallı bir tanrı olarak tasvir edilmiştir. Diz boyu etek ve kemer takıyor ama kılıcı yok. Sol elinde bir salkım üzüm ve sağ elinde mısır başakları vardır. Ona hayvanlar sunuldu ve karşılığında "Gökten çok şey indi ve yerden çok şey çıktı." In Sam'al'da o bir görünen Aramice olarak sürümü Hadad (bağ hdd krmn 'Hadad Karmin').

kült siteleri

Zaten Tunç Çağı'nın başlarında, Halep (Halpa), hava tanrısının önemli bir şehriydi. Suppiluliuma I (MÖ 1355-1325) tarafından Suriye'nin fethi ile bu şehir Hitit krallığına dahil edildi ve Şuppiluliuma oğlu Telipinu'yu Halep'in rahip-kralını atadı. Halep'in hava tanrısının tapınağı Hitit kültüne uyacak şekilde ayarlandı. Demir Çağı'nda Halpalı Tarhunz'a yeni bir tapınak adanmıştır.

Ejderha avcısı

Arslantepe'den hava tanrısı ve yılan canavarla savaşan bir arkadaşı ile geç Luvi kabartması

Arslantepe'den bir kabartmada , hava tanrısı ve bir arkadaşı, yılana benzer bir su yaratığı ile savaşırken gösterilmiştir. Bu tasvir , Proto-Hint-Avrupa dininde ve Yakın Doğu'da yaygın olan bir efsane olan Hitit Illuyanka ve Hurri Ḫedammu'yu hatırlatır .

Anadolu mit içine devralınan Yunan mitolojisinde , hangi Zeus ile savaşlar ejderha benzeri Typhon . Bu mitin özellikle Kilikya'dan devralındığı ileri sürülmüştür, çünkü çok eski zamanlardan itibaren Yunanlılar ve Anadolulular arasında yoğun bir ilişki vardır. Efsanenin kilit yerleri de bu yöne işaret ediyor: Suriye'nin kuzeybatısındaki Kasios Dağı ve Luvi dininin Roma dönemine kadar devam ettiği Dağlık Kilikya'daki Korykos çevresi .

tasvir

Jüpiter Dolichenus ait Heddernheim

Luvi hava tanrısı olarak tanımlanabilecek Tunç Çağı'na ait hiçbir tasvir yoktur. Bununla birlikte, Demir Çağı'ndan altmıştan fazla hava durumu tanrısı kabartması ve heykeli bilinmektedir. Bunlar üç türe ayrılabilir.

Birinci tip tasvirde boynuzlu miğferli, kısa etekli, kemerinden sarkan kılıcıyla sakallı bir tanrı olarak gösterilmiştir. Arka elinde balta, ön elinde yıldırım tutmaktadır. Bir kanatlı güneş onun ilahi otorite belirten başının üstünde tasvir edilebilir.

İkinci tip onu benzer şekilde tasvir eder, ancak bir boğanın tepesinde durur. Bu görüntü, Suriye'deki Tarhunz algıları üzerinde güçlü bir etkiye sahip olan Halep'in hava tanrısı için kullanıldı. Bu tasvir MÖ 7. yüzyılda ortadan kayboldu, ancak Roma İmparatorluk döneminin başında Kuzey Suriye'de yeniden ortaya çıktı ve kült merkezi Karkamış'ın kuzeybatısındaki Doliche'de bulunan Jüpiter Dolichenus olarak Orta Avrupa'ya getirildi . Özellikle Heddernheim  [ de ] bronz üçgeni, Kuzey Suriye'deki Tarhunz'un Luvi tasviriyle bariz benzerlikler göstermektedir.

Üçüncü tip, mısır başakları ve üzüm salkımları ile hava tanrısını gösterir. Bu tip Tabal'da (Anadolu) yaygındır . Bahsi geçen İvriz kabartması bunun en bilinen örneğidir. Tarhunz'un bu versiyonu silahsız olarak veya bir balta veya şimşek ile gösterilebilir.

Tarhunz'un tasvirleri

Referanslar

  1. ^ a b Hutter (2003) , s. 221.
  2. ^ a b Kloekhorst, Alwin (2008). Hitit Miras Sözlüğü'nün Etimolojik Sözlüğü . Brill. s. 835. ISBN'si 9789004160927.
  3. ^ Mouton, Alice; Rutherford, Ian; Yakuboviç, İlya (2013-06-07). Luvi Kimlikleri: Anadolu ve Ege Arasında Kültür, Dil ve Din . Brill. ISBN'si 9789004253414.
  4. ^ Arbeitman, Yl (2000). Küçük Asya Bağlantısı: Charles Carter Anısına Yunan Öncesi Diller Üzerine Çalışmalar . Peeters Yayıncılar. ISBN'si 9789042907980.
  5. ^ Frank Starke (1990). Untersuchung zur Stammbildung des keilschrift-luwischen Nomens . Studien zu den Boğazköy-Texten. Cilt 31. Wiesbaden: Harrassowitz. s. 136. ISBN 3-447-02879-3. |volume= has extra text (help)
  6. ^ Thomas Zehnder (2010). Öl hethitischen Frauennamen. Katalog ve Yorum . Wiesbaden: Harrassowitz. s. 284 f. ISBN'si 978-3-447-06139-1.
  7. ^ Ten Cate (1961) , s. 125–128.
  8. ^ Watkins, Calvert. Bir Ejderha Nasıl Öldürülür : Hint-Avrupa Şiirinin Yönleri . Oxford Üniversitesi Yayınları. s. 344. ISBN  978-0-19-802471-2 .
  9. ^ Sims-Williams, Nicholas. "Bir Baktriya Tanrısı." İçinde: Doğu ve Afrika Çalışmaları Okulu Bülteni 60, no. 2 (1997): 338. doi:10.1017/S0041977X00036430.
  10. ^ Kloekhorst, Alwin. Hitit Miras Sözlüğü'nün Etimolojik Sözlüğü . Leiden Hint-Avrupa Etimolojik Sözlük Serisi 5. Leiden, Hollanda; Boston, 2008. s. 965, 967. https://hdl.handle.net/1887/11996
  11. ^ Hutter (2003) , s. 222.
  12. ^ HT 1 ii 34ff.
  13. ^ Manfred Hutter (1995). "Der luwische Wettergott piḫaššašši und der griechische Pegasos". Michaela Ofitsch'te; Christian Zinko (ed.). Studia Onomastica ve Indogermanica. Festschrift für Fritz Lochner von Hüttenbach zum 65. Geburtstag . Graz: Leykam. s. 79-97. ISBN'si 3-7011-0015-2.
  14. ^ Hutter (2003) , s. 223.
  15. ^ Ten Cate (1961) , s. 203-220.
  16. ^ Sanna Aro (2003). "Sanat ve Mimarlık". İçinde: H. Craig Melchert (ed.). Luviler . Handbuch der Orientalistik. Cilt 1.68. Leiden: Brill. s. 317ff. ISBN'si 90-04-13009-8. |volume= has extra text (help)
  17. ^ Guy Bunnens (2004). "Halep Hadad'dan Jüpiter Dolichenus'a Kuzey Suriye ve Güney Anadolu'da Fırtına Tanrısı". Manfred Hutter'da (ed.). Offizielle Din, yerel Kulte und individuelle Religiosität . Ugarit-Verlag. s. 57-82. ISBN'si 3-934628-58-3.

bibliyografya

  • Haas, Volkert (1994). Geschichte der hethitischen Din . Handbuch der Orientalistik. Cilt 1.15. Leiden: Brill. ISBN'si 978-9-004-09799-5. |volume= has extra text (help)
  • Hutter, Manfred (2003). "Luvi Dininin Yönleri". H. Craig Melchert'te (ed.). Luviler . Handbuch der Orientalistik. Cilt 1.68. Leiden: Brill. s. 211–280. ISBN'si 90-04-13009-8. |volume= has extra text (help)
  • Houwink on Cate, Philo Hendrik Jan (1961). Hellenistik Dönemde Likya ve Kilikya Aspera'nın Luvi Nüfus Grupları . Leiden: EJ Brill.

daha fazla okuma

  • Weed, Mark. "İyi Tanrı, Şarap Tanrısı ve Bağın Fırtına Tanrısı." Die Welt Des Orients 48, no. 2 (2018): 330-56. doi:10.2307/26606982.
  • Zolotnikova, Olga. "Doğu Anadolu/Kuzey Suriye'den MÖ Erken 1. Binyıl Kabartmalarında Baltalı Fırtına Tanrısı." 9. Uluslararası Antik Yakın Doğu Arkeolojisi Kongresi Bildirilerinde: 9-13 Haziran 2014, Basel Üniversitesi. Cilt 1: Gezici Görüntüler - Görsel Fikirlerin Aktarımı ve Dönüşümü; Geçmişle Yüzleşmek: Buluntular, Ganimet, Hediyeler, Ganimetler, Yadigarlar; Risk Altındaki Koleksiyonlar: Yakın Doğu Arkeolojisini Yönetmek için Sürdürülebilir Stratejiler, Düzenleyen Kaelin Oskar, Stucky Rolf ve Jamieson Andrew, 295-306. Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 2016. www.jstor.org/stable/j.ctvc770z3.26.

Ayrıca bakınız