Morrigan - The Morrígan

"Morrigan" Burada yönlendirir. Başlığın diğer anlamları için bkz Morrigan (anlam ayrım) .

Bir karga olarak Morrígan

Morrigan veya morrigan olarak da bilinen, Morrígu , bir rakamdır İrlanda mitolojisindeki . Adıdır Mor-Ríoghain içinde Modern İrlanda ve "büyük kraliçe" ya da "hayalet kraliçesi" olarak tercüme edilmiştir.

Morrígan esas olarak savaş ve kaderle , özellikle de kıyameti, ölümü veya savaşta zaferi önceden bildirmekle ilişkilidir . Bu rolde genellikle bir karga, badb olarak görünür . Savaşçıları savaşmaya teşvik eder ve düşmanlarına karşı zafer kazanmalarına yardımcı olabilir. Morrígan, savaşçıları cesur işler yapmaya teşvik ediyor, düşmanlarına korku salıyor ve kaderinde ölmeye mahkum olanların kanlı kıyafetlerini yıkarken tasvir ediliyor. En sık olarak bir savaş ve savaş tanrıçası olarak görülür ve aynı zamanda toprak ve egemenlik tanrıçasının bir tezahürü olarak görülür , esas olarak tanrıçanın bölgenin ve halkının koruyucusu rolünü temsil eder .

Morrígan genellikle "üç Morrígna" olarak adlandırılan tüm kız kardeşlerden oluşan bir üçlü olarak tanımlanır . Triad üyeliği değişir; bazen Badb , Macha ve Nemain olarak verilirken , başka yerlerde Badb, Macha ve Anand olarak verilir (ikincisi Morrígan için başka bir isim olarak verilir). Bunların hepsinin aynı tanrıçanın isimleri olduğuna inanılıyor. Üç Morrígna, üç kara tanrıçası Ériu , Banba ve Fódla'nın kız kardeşleri olarak da adlandırılır . Morrigan kıskanç eş olarak açıklanan dagda BADb ve Nemain eşleri olduğu söylenir ise ve şekil değiştirici tanrıça Neit . Daha sonraki folklorun ölüm perisi ile ilişkilidir .

etimoloji

Morrígan'ın adının anlamı konusunda bazı anlaşmazlıklar var. Mor , terör, canavarlık anlamına gelen bir Hint-Avrupa kökünden türetilmiş olabilir ; Eski İngilizce maere (modern İngilizce "kabus" sözcüğünde varlığını sürdürmektedir) ve İskandinav mara ve Eski Doğu Slav "mara" ("kabus") ile aynı kökten gelmektedir ; rígan ise "kraliçe" olarak tercüme edilir. Bu etimolojik dizi, Proto-Kelt dilinde * Moro-rīganī-s olarak yeniden yapılandırılabilir . Buna göre, Morrígan genellikle "Hayalet Kraliçe" olarak çevrilir. Bu, mevcut burslarda genellikle tercih edilen türetmedir.

In Middle İrlanda dönemi, adını sık sık yazıldığından Morrigan üzerinde uzatma diacritic ile o , görünüşte "Büyük Kraliçesi" (Eski İrlandaca kastedilmektedir MOR , "büyük"; bu varsayımsal elde edilebilecek Proto-Celtic * TKB Rīganī- s ). Whitley Stokes , bu son yazımın o zamanlar popüler olan yanlış bir etimolojiden kaynaklandığına inanıyordu . Orada ile Morrigan bağlamak çağdaş yazarlar da olmuştur girişimleri var Welsh edebi figür Morgan Le Fay gelen İngiltere'nin Matter , Adını de mor "deniz" için Galli kelimesinden elde edebilir, ancak isimleri farklı kültürler ve dallarından türetilen Kelt dil ağacından.

Kaynaklar

Parlaklıklar ve sözlükler

Morrígan için en eski kaynaklar , Latince el yazmalarındaki tefsirler ve sözlüklerdir (telif koleksiyonları). İşaya Kitabı'nın Vulgate versiyonunu içeren 9. yüzyıldan kalma bir el yazmasında , İbranice Lilith'i tercüme etmek için Lamia kelimesi kullanılmıştır . Bir parlatıcı bunu "dişi biçiminde bir canavar, yani bir morrigan " olarak açıklıyor . Cormac's Glossary (ayrıca 9. yüzyıl) ve daha sonraki H.3.18 elyazmasındaki bir açıklama, her ikisi de çoğul gudemain ("hayaletler") kelimesini morrígna çoğul biçimiyle açıklar . 8. yüzyılda O'Mulconry en Sözlüğü söylüyor Macha üç biridir morrígna .

Ülster Döngüsü

Morrígan'ın bir birey olarak tasvir edildiği en eski anlatı görünümleri, kahraman Cúchulainn ile belirsiz bir ilişkisi olduğu Ulster Döngüsü hikayelerindedir . In Tain Bó Regamna ( " Sığır Regamain ait Raid "), Cuchulainn Morrigan karşılaşır, ama o bir tahrik olarak, onu tanımıyor düve onun topraklarından. Bu algılanan meydan okumaya ve onun bir egemenlik figürü olarak rolü konusundaki cehaletine yanıt olarak, ona hakaret ediyor. Ama ona saldıramadan yakındaki bir dalda siyah bir kuş olur. Cúchulainn artık onun kim olduğunu biliyor ve ona daha önce bilseydi düşmanlık içinde ayrılmayacaklarını söyler. Her ne yaparsa yapsın ona kötü şans getireceğine dikkat çekiyor. Ona zarar veremeyeceği cevabına, bir dizi uyarıda bulunur ve onun öldürüleceği yaklaşan bir savaşı önceden bildirir. Ona, "Ben senin ölümünün bekçisiyim ve olacağım" der.

In Tain Bó Cúailnge ( " Sığır Cooley Raid "), Kraliçe Medb ait Connacht sınırını işgal etti Ulster boğa çalmaya Donn Cuailnge ; Morrígan, Alecto of the Greek Furies gibi , boğaya karga şeklinde görünür ve onu kaçması için uyarır. Cúchulainn, Ford'larda Medb'in şampiyonlarına karşı bir dizi teke tek mücadele vererek Ulster'ı savunuyor. Dövüşler arasında, Morrígan ona genç bir kadın olarak görünür ve ona sevgisini ve savaşta yardımını sunar, ancak teklifini reddeder. Buna karşılık, bir sonraki savaşına, önce ona çelme takan bir yılan balığı şeklinde, daha sonra sığırları ford boyunca ezen bir kurt olarak ve nihayet izdihama öncülük eden beyaz, kırmızı kulaklı bir düve olarak müdahale eder. önceki karşılaşmalarında uyarmıştı. Ancak, Cúchulainn onu her şekilde yaralar ve müdahalesine rağmen rakibini yener. Daha sonra, ona hayvan formlarının açtığı aynı üç yarayı taşıyan, bir inek sağan yaşlı bir kadın olarak görünür. Cúchulainn'e üç bardak süt verir. Her içkiyle onu kutsar ve yaraları iyileşir. Morrígan ve Cúchulainn arasındaki alışverişte açıkça görülen üç bardak süt için onu kutsadığı için pişmanlık duyuyor: "Ona üçüncü memeden süt verdi ve bacağı iyileşti. 'Bana bir kere söylemiştin,' dedi,' beni asla iyileştiremeyeceğine. "Sen olduğunu bilseydim," dedi Cúchulainn, "asla yapmazdım."

Cúchulainn'in ölüm hikayesinin bir versiyonunda, Cúchulainn düşmanlarıyla buluşmaya giderken Morrígan'la bir geçitte kanlı zırhını yıkayan bir cadı olarak, ölümünün bir alametiyle karşılaşır . Hikayenin ilerleyen bölümlerinde, ölümcül şekilde yaralanan Cúchulainn, dik ölebilmesi için kendi bağırsaklarıyla ayakta duran bir taşa bağlanır ve düşmanları ancak omzuna bir karga konduğunda onun öldüğüne inanır.

Mitolojik Döngü

Morrígan, Mitolojik Döngü metinlerinde de görülür . 12. yüzyılda pseudohistorical derleme Lebor Gabala erenn ( " İrlanda Alınmasına Kitabı "), o arasında yer almaktadır Tuatha Dé Danann kızlarından biri olarak Ernmas , torunu Nuada .

Ernmas'ın ilk üç kızı Ériu , Banba ve Fódla olarak verilir . İsimleri "İrlanda" ile eşanlamlıdır ve sırasıyla İrlanda'nın son üç Tuatha Dé Danann kralı olan Mac Gréine , Mac Cuill ve Mac Cécht ile evlendiler . Toprak ve krallıkla ilişkili olarak, muhtemelen üçlü bir egemenlik tanrıçasını temsil ederler . Sonra Ernmas'ın diğer üç kızı gelir: Badb , Macha ve Morrígan. Bir dörtlük, üçünü zengin, "kurnazlık kaynakları" ve "acı dövüş kaynakları" olarak tanımlar. Morrígu'nun adının da Anand olduğu söylenir ve üç oğlu vardır: Glon, Gaim ve Coscar. Göre Geoffrey Keating 'ın 17. yüzyıl İrlanda Tarihi , Ériu, Banba ve Fódla sırasıyla BADb, Macha ve Morrigan tapıyorlardı.

Morrígan ayrıca Cath Maige Tuired'de (" Magh Tuireadh Savaşı ") yer alır. On Samhain , o bir buluşma tutar dagda karşı savaştan önce Fomorians . Onunla tanıştığında, bir ayağı Unius nehrinin iki tarafında durarak kendini yıkıyor. Bazı kaynaklarda nehri onun yarattığına inanılıyor. Seks yaptıktan sonra Morrígan, İrlanda'nın büyücülerini Tuatha Dé adına büyü yapmaları için çağırmaya ve ondan "kalbinin kanını ve yiğitliğinin böbreklerini" alarak Fomorian kralı Indech'i yok etmeye söz verir. Daha sonra bize onun iki avuç kanını getireceği ve onları aynı nehre bırakacağı söylendi (ancak daha sonra metinde Indech'in Ogma tarafından öldürüldüğü de anlatılıyor ).

Savaşa katılmak üzereyken, Tuatha Dé lideri Lug , her birine savaşa hangi gücü getirdiklerini sorar. Morrígan'ın cevabını yorumlamak zordur, ancak takip etmeyi, yok etmeyi ve boyun eğdirmeyi içerir. Savaş alanına geldiğinde bir şiir okur ve hemen savaş bozulur ve Fomoryalılar denize atılır. Savaştan sonra, zaferi kutlayan ve dünyanın sonunu kehanet eden başka bir şiir okur.

Başka bir hikayede, Odras adında bir kadının boğasını cezbeder. Odras daha sonra Morrígan'ı "uygun mesken" olduğu söylenen Cruachan mağarası aracılığıyla Öteki Dünya'ya kadar takip eder . Odras uykuya daldığında, Morrígan onu Shannon Nehri'ni besleyen bir su havuzuna dönüştürür . Bu hikayede Morrigan, Dagda'nın kıskanç kraliçesi, şiddetli ruh hali olarak adlandırılır. O aynı zamanda bir "şekil değiştiren" ve zevki bir araya toplanmış ev sahiplerinden olan kurnaz bir kuzgun arayan olarak da adlandırılır.

Doğa ve rol

Morrígan genellikle üçlü bir tanrıça olarak kabul edilir , ancak bu üçlü doğa belirsiz ve tutarsızdır. Bu üçlü görünümler kısmen Keltlerin üçlülüğün öneminden kaynaklanmaktadır . Bazen Ernmas'ın kızları olan üç kız kardeşten biri olarak görünür : Morrígan, Badb ve Macha . Bazen üçlü, topluca Morrígna olarak bilinen Badb, Macha ve Anand'dan oluşur . Bazen, çeşitli kombinasyonlarda Nemain veya Fea görünür. Bununla birlikte, Morrígan tek başına da görünebilir ve adı bazen Badb ile birbirinin yerine kullanılır.

Morrígan esas olarak savaş ve kaderle ilişkilendirilir ve genellikle bir "savaş tanrıçası" olarak yorumlanır. WM Hennessy'nin 1870 yılında yazdığı The Ancient Irish Goddess of War adlı eseri bu yorumun oluşmasında etkili olmuştur. Toplanan ev sahiplerinden zevk aldığı söylenir. Rolü genellikle belirli bir savaşçının şiddetli ölümünün önsezilerini içerir ve daha sonraki folklorun ölüm perisi ile bir bağlantı olduğunu düşündürür . Bu bağlantı Patricia Lysaght tarafından ayrıca belirtilmiştir : "İrlanda'nın bazı bölgelerinde bu doğaüstü varlık, banshee ismine ek olarak badhb olarak da adlandırılır ". Rolü sadece yakın ölümün bir sembolü olmak değil, aynı zamanda savaşın sonucunu da etkilemekti. Çoğu zaman, bunu tepelerinde uçan bir karga gibi görünerek yaptı ve savaşçıların kalplerinde ya korku ya da cesaret uyandırdı. Bazı durumlarda, savaşta ölmeye mahkum olanlara vizyonlarda kanlı zırhlarını yıkarken göründüğü yazılmıştır. Bu özel rolde, bireye özel bir vurgu yaparak yakın ölümü önceden bildirme rolü de verilir. Ayrıca, savaşa bir savaşçı olarak katılacağı ve kayırmacılığını daha doğrudan bir şekilde göstereceği birkaç nadir hesap var.

Morrígan ayrıca toprak ve hayvanlarla, özellikle hayvancılıkla da ilişkilidir. Máire Herbert , "savaşın başlı başına tanrıçanın rolünün birincil yönü olmadığını " savunuyor . Herbert, "faaliyetlerinin vesayet niteliğinde olduğunu öne sürüyor . Toprağı, stokunu ve toplumunu denetler. Onun şekil değiştirmesi, tüm yaşayan evrenle olan yakınlığının bir ifadesidir." Patricia Lysaght , Cath Maige Tuired'in Morrígan'ı "halkının çıkarlarının koruyucusu" olarak tasvir ettiğini ve onu hem savaş hem de doğurganlıkla ilişkilendirdiğini belirtiyor . Proinsias Mac Cana'ya göre , İrlanda'daki tanrıça "öncelikle toprağın refahıyla , verimliliğiyle, hayvan yaşamıyla ve (siyasi bir birim olarak düşünüldüğünde) dış güçlere karşı güvenliğiyle ilgilenir." Aynı şekilde, Maria Tymoczko , "Bir halkın refahı ve verimliliği, dış saldırılara karşı güvenliğine bağlıdır" diye yazıyor ve "savaş eyleminin bu nedenle koruyucu bir yönü olabileceğini" belirtiyor. Bu nedenle Morrígan'ın toprak ve egemenlik tanrıçasının bir tezahürü olduğu ve esas olarak tanrıçanın bölgenin ve halkının koruyucusu olarak rolünü temsil ettiği ileri sürülmektedir . O, siyasi veya askeri yardım veya krala koruma sağladığı şeklinde yorumlanabilir - mutlaka savaş değil, bir egemenlik tanrıçası olarak hareket eder.

Ayrıca fianna ile yakından bağlantılı olduğu ve bu grupların bir şekilde ona adanmış olabileceği öne sürülmüştür . Bunlar, "uygar toplumun sınırlarında yaşayan ve mülkü devralmadan ve yerleşik, toprak sahibi toplulukların üyeleri olarak yerlerini almadan önce bir süre kanunsuz faaliyetlerde bulunan genç savaşçı-avcı grupları" idi. Eğer doğruysa, onun tapınması Germen bölgelerindeki Perchta gruplarının ibadetine benzemiş olabilir .

Bir yoktur yanmış höyük site County Tipperary olarak bilinen Fulacht na Mór Ríoghna ( "Morrigan pişirilmesi çukurun"). Fulachtaí siteleri yabani bölgelerde bulunurlar ve genellikle yanı sıra geyik avcılık ile Fianna olarak dışarıdan ilişkilidir. Cúchulainn kahramanının sonunu getiren köpek eti yemeğini pişiren üç efsanevi cadı ile bir bağlantı olabilir . Dá Chich na Morrígna ( "Morrigan iki göğsü"), tepelerin bir çift İlçe Meath , bazılarına olarak rol önermek vesayet tanrıça karşılaştırılabilir, Anu kendi tepeler vardır, Dá Chich anann ( "göğüsler Anu") Kerry İlçesi'nde . Benzer tepelere sahip olduğu bilinen diğer tanrıçalar , bir koruyucu işleve ek olarak güneş özelliklerine de sahip olan County Limerick'ten Áine ve Grian'dır .

Arthur efsanesi

Daha fazla bilgi: Morgan le Fay

Bazı modern araştırmacılar ve kurgu yazarları tarafından Morrígan'ı Morgan'ın karakteriyle ilişkilendirme girişimleri olmuştur, ikincisi genellikle efsanede Kral Arthur'un bir peri veya başka türlü doğaüstü kız kardeşi olarak tasvir edilir . Morgan edebiyatta ilk olarak Monmouth'un 12. yüzyıldan kalma Vita Merlini'sindeki Geoffrey'de, bir savaşta aldığı ölümcül yaranın ardından Öteki Dünya tarzı ülkesi Avalon'a götürdüğü Arthur ile hiçbir kan bağı olmayan tanrıça benzeri bir figür olarak görünür . Sir Gawain ve Yeşil Şövalye gibi bazı Arthur metinlerinde Morgan, eylemleri kahramanı sayısız tehlike durumuna götüren kanlı bir olaylar izini harekete geçiren bir cadı olarak tasvir edilir. Morgan ayrıca, Morrígan'ın eski efsanelerinde olduğu gibi bir baştan çıkarıcı olarak tasvir edilir ve bu amaçla kaçırdığı çok sayıda sevgilisi vardır ( diğerlerinin yanı sıra Lancelot ve Danimarkalı Ogier'in bazı hikayelerinde olduğu gibi). Karakter sıklıkla, kendi amaçlarına ulaşmak için başkaları üzerinde güç sahibi olarak tasvir edilir ve bu eylemlerin zaman içinde, diğer karakterlerin yararına veya zararına gerçekleşmesine izin verir.

Bununla birlikte, Morgan'ın edebi karakterinin yaratıcıları, tanrıçanın çok daha eski hikayelerinden bir şekilde ilham almış olsa da, ilişki muhtemelen burada bitiyor. Rosalind Clark gibi bilim adamları, isimlerin ilgisiz olduğunu, Galce "Morgan"ın (Galler , Britanya Meselesi'nin orijinal kaynağıdır ) denizle ilişkili kök kelimelerden türetildiğini, İrlandalı "Morrígan"ın ise köklerinin "terör" için bir kelime veya "büyüklük" için bir kelime.

Modern tasvirler

Ana madde: Morrígan § popüler kültürde İrlanda mitolojisi

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

Dış bağlantılar