İran'da Bahai İnancı - Baháʼí Faith in Iran

İran'daki Bahá'í Faith'in tarihi , dinin kuruluşuna kadar uzanır ve Bahá'í Faith , İslam'dan sonra İran'daki en büyük ikinci dindir . İran, inancın üç merkezi figürünün doğum yeridir: Báb , Baháʼu'lláh ve ʻAbdu'l-Bahá . İran'daki Bahá'í Dininin erken tarihi, bu bireylerin, ailelerinin ve Yaşayanların Mektupları ve Baháʼu'lláh'ın Havarileri gibi onurlu adlandırmalarla bilinen en eski önde gelen takipçilerinin hayatlarını kapsar . İran'daki Bahailerin çoğu Müslüman mirasa sahip olsa da, 19. yüzyılda ülkede Yahudilik ve Zerdüştlükten çok sayıda kişinin din değiştirmeleri de iyi belgelenmiştir.

Bahá'í Faith, başlangıcından bu yana demokratik olarak seçilmiş konseyleri desteklemiştir ; modern eğitimin aile içinde bir öncelik olarak teşvik edilmesi (kadınların eğitimine vurgu yapılarak ) ve kadınların erkeklerle eşitliğinin özel olarak teşvik edilmesi. İranlı Bahailer, ülke genelinde kendileri ve başkaları için okullar, tarım kooperatifleri ve tıbbi klinikler kurdular. İran aynı zamanda Bahailere yönelik en büyük zulmün – eğitimin reddi, keyfi tutuklama ve öldürme dahil – gerçekleştiği yerdir. İran'ın Babilere ve Bahailere karşı devlet destekli uzun süreli zulüm tarihi iyi belgelenmiştir. "İran'daki Bahai Zulüm Arşivleri" web sitesi, özellikle 1979 İran devriminden bu yana Bahaileri bastırma ve ortadan kaldırma çabalarının kanıtlarını ortaya koyan binlerce belge, rapor, tanıklık, fotoğraf ve video derledi.

Kökenleri ve ilk yıllar

Merkezi Rakamlar

Bab

Ana madde: Bab

Bahai'nin ait Siyyid 'Alí-Muhammed 1844, kendi inanç kökeni iz Shiraz o olduğunu öğretti ilahi haberci yakında bir görünüm için hazırlamak için bir misyonu olan tüm dinlerin 'Vaat One' . Ali-Muhammed, 20 Ekim 1819'da doğan ve kendisine "Kapı" anlamına gelen dini bir unvan olan " Báb " adını veren Muhammed'in doğrudan soyundan geliyordu . Onun teolojisinin temeli, insanlık tarihinde tüm dinlerin birliğinin ve aynı Yaratıcıdan gelen rehberliğin ardışık aşamaları olarak ilerici doğasının netleşeceği yeni bir çağın başlamasıydı .

Bab'ın öğretileri yayıldıkça binlerce kişi kısa sürede takipçisi oldu. İslami din adamları, Hz. Báb'a karşı düşmanlığı ve (Bábis olarak adlandırılan) taraftarlarına karşı şiddeti körüklemeye başladı. İlahi vahiy ısrar Muhammed ile sona ermişti, Müslüman din adamları sapkın olarak BAB fikirlerini kınadı ve ayrıca çıkarları için istikrarı bozma olarak tasvir Şah Pers. Korkunç yetkililerin desteğini manipüle ederek, bu tür din adamları, kökleri dini önyargılara dayanan fanatik nefretin körüklediği bir zulüm çılgınlığı başlattı. Cinayetler ülke çapında yayılmaya başladıkça, nihayetinde tahmini 20.000 Babi'nin ahlaksızca katledilmesiyle sonuçlandı. Pers başbakanı, inancını ortadan kaldırmak için umutsuz bir çaba içinde, Hz. hem İranlı görgü tanıkları hem de yabancı diplomatlar tarafından mucizevi olarak bildirilen koşullarda, 9 Temmuz 1850'de Tebriz'de tahmini 10.000 kişilik bir kalabalığın önünde gerçekleşti. İran inancına yönelik baskılar o günden bugüne kadar hiç azalmadan devam etti.

İsrail'in Hayfa şehrinde bulunan Báb Mabedi, tüm Bahailer için önemli bir hac yeridir .

Báb , insanlığı bir bütün olarak insan ırkının sonunda küresel birliği gerçekleştireceği olgunluk çağına hazırlamak ve onu başlatmak için Yaratıcı tarafından gönderilen Tanrı'nın iki "ikiz" tezahüründen ilki olduğunu ilan etti . Bahailer, Báb'ın öğretilerinin "ulusların birliği, dinlerin kardeşliği, tüm insanların eşit hakları ve şefkatli, istişari, hoşgörülü, demokratik, ahlaki bir dünya düzeni ile karakterize edilen bir toplumun nihai kurulması için" temel oluşturduğuna inanırlar. Bab'ın öğretilerinin tamamında , yolunu hazırladığı büyük peygamber olan " Tanrı'nın açığa çıkaracağı Kişi"ye göndermeler vardır . Çok sayıda peygamberlikte, vaat edilen ilahi eğitimcinin, Hz.Bab'ın ölümünden kısa bir süre sonra ortaya çıkacağını belirtti. Büyük eserlerinden birinde, Báb özellikle şunları yazdı: "Bakışlarını Bahaullah'ın Düzeni'ne sabitleyen ve Rabbine şükreden kişiye ne güzeldir."

Bahaullah

Ana madde: Baháʼu'lláh

Hüseyin ʻAlí Núrí, Báb'ın en eski ve en aktif takipçilerinden biriydi. İlk olarak Babiler arasında "Baháʼu'lláh" ("Tanrı'nın Zaferi" anlamına gelen) unvanıyla tanındı. 12 Kasım 1817'de Tahran'da doğan Baháʼu'lláh'ın babası, soyunu büyük Sasani İmparatorluğu'nun hükümdarlarına kadar takip eden zengin bir hükümet bakanıydı . Babilere karşı ilk pogrom İran'a yayılırken, Baháʼu'lláh, kamuoyunda yoksullara özverili hizmet ve ailesinin prestijiyle tanınan itibarı nedeniyle kurtuldu. Ancak bu, hüküm süren hükümdarı suçladıkları Báb'ın idamına takıntılı iki rahatsız genç, 15 Ağustos 1852'de Naser al-Din Shah'a suikast girişiminde bulununca sona erdi. Soruşturmalar, ikilinin tek başına hareket ettiğini gösterse de, bir "terör saltanatı" hükümet bakanları bilinen veya şüphelenilen Babileri toplu olarak cezalandırmak için birbirleriyle yarışırken aynı yıl en az 10.000 Babi'yi öldürdü. Babi davasını desteklediği için, Baháʼu'lláh tutuklandı ve Tahran'ın kötü şöhretli Síyáh-Chál'inde hapsedildi ve burada ağır zincirlerle bağlanarak ömür boyu yaralar bıraktı. Baháʼu'lláh beklendiği gibi çabucak yok olmayınca, yiyeceği zehirlendi ve bu da sağlığını yıllarca bozdu. Baháʼu'lláh, şahın annesi ve kralın gözüne girmek isteyen yetkililer, onu idam etmeyi haklı çıkarmanın yollarını ararken, dört ay boyunca o zindanda tutuldu. Bahaullah'ın herhangi bir yanlış yapmaktan kesinlikle masum olduğu şüpheye yer bırakmayacak şekilde kanıtlanınca, şah sonunda onu serbest bırakmayı kabul etti ama Hz.Bahaullah'ın İran'dan sonsuza kadar sürülmesine karar verdi. Bahaullah Ocak 1853'ün olağanüstü şiddetli kışında, geniş mülklerinden ve servetinden yoksun bırakıldı ve aile üyeleriyle birlikte üç aylık bir yolculuk için Bağdat'a gitti ve böylece hayatının geri kalanında Osmanlı İmparatorluğu topraklarında sürgün olan şeye başladı .

Bahaullah, İran'da Bab'ın zulme uğrayan takipçilerine ilham vermek ve onları canlandırmak için Bağdat'tan muhabereler ve öğretmenler gönderdi. 1863'te, Osmanlı yetkililerinin daveti üzerine Konstantinopolis'e (şimdiki İstanbul'a ) yola çıkma arifesinde, Hz.Bahaullah kendisini Irak'a kadar takip eden birçok Babi'ye kendisinin Hz. 1852'de Tahran zindanında zincirliyken görevinin başlangıcına işaret eden vizyonlarda kendisine gelmişti . İran'ın Osmanlı sarayındaki büyükelçisinin kötü niyetli yanlış beyanlarının ardından, İstanbul'a geldikten dört aydan kısa bir süre sonra Hz.Bahaullah, Sultan Abdülaziz tarafından Edirne'ye (şimdi Edirne'ye ) sürüldü ; daha sonra 1868'de bir Osmanlı tutsağı olarak ʻAkká'daki (şimdi Acre , modern İsrail'de) ceza kolonisine taşındı .

Bahji'deki Baháʼu'lláh Mabedi, dünyanın dört bir yanından gelen Bahailer için önemli bir hac yeridir.

İlk Konstantinopolis'te, ardından Edirne ve 'Akka'da, Bahá'u'lláh alenen gibi zamanın önemli dini ve laik yöneticilerin, yönlendirilmiş missives Tanrı'nın bir haberci olarak görevini ilan Çar Alexander II , Napoleon III , Papa Pius IX ve Kraliçe Victoria . Baháʼu'lláh'ın hayatının geri kalanı boyunca çoğu Babi onun takipçisi oldu ve taraftarları Baháʼís olarak tanındı . Hz.Bahaullah'ın öğretilerini açıkladığı otuz yıl boyunca, onların, Hz.Bab'ın mesajını "insanlığın birliği ilkesine odaklanan bir dünya dini" haline getireceğini bildirirken onun peygamberlik niyetini nasıl yerine getirip güçlendirdiği netlik kazandı. Baháʼu'lláh'ın hem Farsça hem de Arapça olan geniş yazıları 100 ciltten fazlasına eşdeğerdir. Şu anda en az 800 dile çevrilmiş olan Baháʼu'lláh'ın yazıları, dünya çapındaki Baháʼí topluluğunun şu anda dünyadaki hemen hemen her ülkede üzerinde durduğu temeli oluşturmaktadır.

Hayatının sonlarına doğru, Hz.Bahaullah için emredilen katı ve sert hapsetme, Akka'daki yetkililer tarafından yavaş yavaş gevşetildi ve ona büyük hayranlık duymaya geldi ve resmi olarak hala o şehrin tutsağı iken yakındaki bir evde yaşamasına izin verildi. . Baháʼu'lláh 1892'de öldü ve Bahjí'deki dinlenme yeri, Bahailer tarafından dünya çapında bir hac yeri olarak kabul ediliyor. Baháʼu'lláh'ın ölümü sırasında, Bahá'í Faith'in Asya ve Afrika'nın 13 ülkesinde üyeleri vardı. Oğlu Hz.Abdülbaha'nın önderliğinde, inanç Avrupa ve Amerika'da bir yer edindi ve İran'da daha da pekiştirildi -her ne kadar orada yoğun zulme maruz kalmaya devam etse de.

ʻAbdu'l-Bahá

Baháʼu'lláh ve eşi Navvab'ın en büyük oğlu, 23 Mayıs 1844'te Tahran'da doğdu, babasının büyükbabasının ardından Abbas adını aldı. Baháʼu'lláh ona yaygın olarak "Üstad" olarak atıfta bulunduğundan, çoğu Bahai, Bahaullah vefatına kadar bu terimi onun için kullandı. Bundan sonra, en çok "Bahá'nın hizmetkarı" anlamına gelen 'Abdu'l-Bahá olarak biliniyordu - Bahai'den bahsederken, Bahai'ye ve davasına olan köleliğinin sürekli bir hatırlatıcısı olarak kullanmasını istediği bir tanım. Baháʼu'lláh'ın yazılı Vasiyetinde tüm inananları, Bahai Dininin Başı, Baháʼu'lláh'ın Misakının Merkezi ve yazılarının tek yetkili Tercümanı olarak sadakatle Abdülbaha'ya dönmeye yönlendirdi.

ʻAbdu'l-Bahá'nın İran'daki erken çocukluğu, babasının önde gelen bir Bábi olmasından ve ebeveynlerinin ailelerinin ülkenin aristokrasisine mensup olmasından büyük ölçüde etkilendi . O ve onun küçük kardeşleri-kardeş, Bahíyyih ve kardeşi Mihdi ayrıcalık ve mutluluk kaygısız bir ortamda yaşamış. Babası kraliyet mahkemesinde bakanlık görevini reddederken, Abdülbaha çocukluğunda, ebeveynlerinin çeşitli hayırseverlik çabalarına tanık oldu. ʻAbdu'l-Bahá, yedi yaşında yaklaşık bir yıllık hazırlık okulu dışında hiçbir resmi eğitim almadı. Büyüdükçe annesi ve amcası tarafından eğitildi; ama öğrendiklerinin çoğu babasından geldi. Ünlü İngiliz oryantalist Edward Granville Browne , 1890'da Hz.Abdülbaha ile görüştükten sonra , "onunla sohbet etmek, onun görünüşüne ilk andan itibaren duyduğum saygıyı artırmaya hizmet etti. Yahudilerin, Hıristiyanların ve Muhammedilerin kutsal kitaplarını daha yakından tanıyan, örneklemeye uygun, bence, onun ait olduğu belagatli, hazır ve incelikli ırk arasında bile nadiren bulunabilir. aynı anda hem görkemli hem de güler yüzlü bir tavırla, babasının takipçilerinin çevresinin ötesinde bile sahip olduğu etki ve saygıya şaşırmamı sağladı.Bu adamın büyüklüğü ve gücü hakkında onu gören hiç kimse şüphe edemezdi. "

Abdülbaha'nın 24 yaşındayken İstanbul'da çekilmiş vesikalık fotoğrafı.

Abdülbaha yedi yaşındayken tüberküloza yakalandı; Doktorların iyileşmesi için çok az umutları olsa da, Hz.Bahaullah'ın İran'dan sürülmesinden önce aniden iyileşti ve böylece onunla birlikte sürgüne gitti. Abdülbaha'yı çocukluğunda İran'da en çok etkileyen olay, babasının önde gelen bir Bábi olduğu için 1852'de hapse atılmasıydı. Bir keresinde ʻAbdu'l-Bahá, kötü şöhretli Síyáh-Chál'daki hapsedilmesi sırasında Baháʼu'lláh'ı ziyaret etmesi için annesine eşlik etti. "Karanlık, dik bir yer gördüm. Küçük, dar bir kapıdan girdik ve iki basamak indik, ama bunların ötesinde hiçbir şey göremiyorduk. Merdivenin ortasında aniden O'nun [Baháʼu'yu duyduk. 'Allah'ın] … sesi: 'Onu buraya getirme' ve bu yüzden beni geri aldılar.Dışarıda oturduk, mahkumların dışarı çıkarılmasını bekledik. Hz.Abdülbaha sekiz yaşından itibaren babasının sürgününe ve hapsedilmesine katıldı ve hatta Hz.Bahaullah'ın vefatından sonra bile Abdülbaha , 1908 Jön Türk Devrimi ile sonuçlanan 64 yaşına kadar Osmanlıların esiri olarak kaldı . eski rejim altında tutulan tüm dini ve siyasi mahkumların aniden serbest bırakılması. 1910-1913 yılları arasında ʻAbdu'l-Bahá , Bahá'í mesajını orta doğu köklerinin ötesine yaymak için Batı'ya birkaç yolculuk yaptı . ʻAbdu'l-Bahá, hayatı boyunca, İran'daki ve dünyadaki Bahá'í bireyleri ve topluluklarını teşvik etmek ve yönlendirmek için hacimli bir yazışma sürdürdü. ʻAbdu'l-Bahá'ya ait 27.000'den fazla mevcut belge var; daha iyi bilinen arasındadır İlahi Medeniyeti Gizli , bazı Yanıtlanan Sorular , İlahi Planı Tabletler ve Auguste-Henri Forel Tablet . Avrupa ve Kuzey Amerika'yı gezerken irili ufaklı gruplar önünde yaptığı pek çok konuşmanın notları da yayınlandı.

ʻAbdu'l-Bahá 28 Kasım 1921'de Hayfa'da (o zamanlar Zorunlu Filistin'in bir parçası ; şimdi İsrail'in üçüncü büyük şehri) vefat etti . 'Abdu'l-Bahá'nın ertesi gün cenazesi Filistin'de hiç görülmemişti: "Filistin Yüksek Komiseri Sir Herbert Samuel, Kudüs Valisi, Fenike Valisi, Hükümetin Baş Yetkilileri, çeşitli ülkelerin Konsolosları. Hayfa'da ikamet eden ülkeler, çeşitli dini toplulukların başkanları, Filistin ileri gelenleri, Yahudiler, Hıristiyanlar, Müslümanlar, Dürziler, Mısırlılar, Rumlar, Türkler, Kürtler ve O'nun Amerikalı, Avrupalı ​​ve yerli bir çok arkadaşı, erkek, kadın ve yaklaşık on bin çocuk", yaslılardan oluşan geniş bir cenaze alayı oluşturdu - 50 yıldan fazla bir süredir hizmet etmiş ve hepsini birleştirmek için çalışan birine sevgi ve saygının kendiliğinden bir haraç.

Kaçar hanedanı döneminde (1844 – 1925)

Bab, 1844'te İran'da peygamberlik görevini ilan ettiğinde, ülkenin hükümdarı, Kaçar hanedanının 1834'ten 1848'e kadar hüküm süren üçüncü hükümdarı Muhammed Şah idi . Başbakanı Hacı Mirza Aqasi , Müslüman din adamlarının Hz. Babis, Şah'ı, Báb'ı takipçilerinden uzak , kuzeybatı Azerbaycan'daki uzak dağ kaleleri Maku ve Chehriq'e sürmeye ikna ederek, onların zulümlerine suç ortağı bile oldu .

Varqá (r) ve 12 yaşındaki oğlu Rúhu'lláh (l), Bahai oldukları için 1896'da infaz edilmeden önce hapishanedeler.

1848'de babasının yerine geçen Naser al-Din Shah , 1850'de Báb'ın idamına hemen onay verdi; ve Hz.Bahaullah'ın 1852'de İran'dan sürülmesine karar veren oydu. İlk başbakanı Mirza Taki Han , Bábis'e açıkça düşmandı ve kişisel olarak Báb'ın ve diğer bazı önde gelen Babilerin idamını emretti; ʻAbdu'l-Bahá ondan İran'daki Bahá'í Dininin en büyük zalimi olarak bahsetti. Kaçarlar döneminde İran'da tahmini olarak 20.000 Babi dini inançları nedeniyle öldürülürken, on binlerce kişi de sayısız başka zulme maruz kaldı . Erken zulüm ve Kaçar egemenliği altında acı Hesaplar ayrıntılı olarak bulunurlar Dawn-Breakers , tarihsel Báb hesabına ve onun erken takipçilerinin birçoğu. Bu önemli Bahá'í referans çalışması, ilk inananlar tarafından bildirilen ilk elden kayıtlara dayanmaktadır.

Kaçar yönetiminin sonraki yıllarında, "Bábi karşıtı pogromlar ve kampanyalar genellikle, hasat başarısızlıkları, kıtlıklar ve salgın hastalıkların neden olduğu gibi il veya ulusal krizler sırasında meydana geldi. Avrupa'nın ekonomik ve siyasi müdahalesiyle ilişkisi. Halkın dikkatini bu 'sapkın mezhebin' kötülüklerine çekmek, Kaçar hükümeti ile din adamları arasındaki ilişkiyi sağlamlaştırmaya hizmet etti." Son Kaçar kralı Ahmed Şah , daha sonra İran'ın savaş bakanı olarak atanmasını ayarlayan askeri subay Reza Khan tarafından yönetilen ve İngilizler tarafından desteklenen bir askeri operasyonda kenara çekildi. 1923'te Avrupa'ya gitmesinin ardından, Ahmed Şah, 1925'te İran parlamentosu tarafından resmen tahttan indirildi ve Kaçar hanedanına son verildi.

Pehlevi hanedanı döneminde (1925 – 1979)

Ahmed Şah, Rıza Han'ın kışkırtmasıyla görevden alındıktan sonra, ikincisi kısa süre sonra İran'ın yeni hükümdarı Rıza Şah Pehlevi ilan edildi . Pehlevi hanedanının kurucusu Rıza Şah'ın saltanatı, Müttefiklerin İran'ın İngiliz-Sovyet işgalinden sonra onu tahttan indirmeye zorladığı 1941 yılına kadar sürdü. Yerine İran'ın son şahı olan oğlu Muhammed Rıza Pehlevi geçti . Eşsiz niteliklere ve dürüstlüğe sahip birkaç Bahai, her iki Pehlevi tarafından da güven duyulan pozisyonlara yerleştirilse ve genel olarak fiziksel saldırı ve cinayet olayları onların altında azalmış olsa da, ilgili hükümetleri , din adamlarına taviz olarak Bahailere karşı ayrımcılık politikalarını resmileştirdi . Sonuç olarak, Bahailer İran'ın en büyük dini azınlığı olarak kalsalar da, bu şahlar, evliliklerini kaydetmelerine izin verilmemesi de dahil olmak üzere çeşitli şekillerde Bahailerin temel haklarını reddetti; Bahá'í'ler tarafından işletilen, ancak dini geçmişe bakılmaksızın herkese açık olan kız ve erkek çocuklar için en az 47 okulun kalıcı olarak kapatılmasını zorlamak; Bahai edebiyatının yasaklanması; kamu hizmetinde olan ve inançlarını inkar etmeyi reddeden Bahailerin emekli maaşlarını keyfi olarak düşürmek, işten çıkarmak veya reddetmek; ve Bahá'í topluluğunun kendi adına dini bağışlar tutma özgürlüğüne izin vermemek.

13 Ağustos 1933'te Tahran'daki Tarbiyat Baháʼí kız okulunda gençlerin buluşması . Bahá'í tarafından işletilen en az 47 okul, 1934'te Pehlevi hükümeti altında kapanmaya zorlandı.

1941'de Rıza Şah'ın zorla tahttan indirilmesi ve Muhammed Rıza Şah'ın tahta geçmesine Şii Müslüman liderlerin etkisinde bir canlanma eşlik etti. 1941-1955 dönemi, kraliyet mahkemesi ve din adamları arasındaki artan ilişkiler ve Bahailer için fiziksel tehlike ile karakterize edildi - çok sayıda Bahai evlerinden kovuldu; Bahá'í mülkünün yağmalanması; Bahai evlerinin ve iş yerlerinin yakılması; ve Bahailer olarak cinayet eylemleri, din adamları, hükümet ve nüfusun kesimleri arasındaki çeşitli etkileşimler için günah keçisi olarak kullanıldı. Bu süre zarfında, İran'ın büyük şehirlerinde çoğu Bahai karşıtı gündemleri olan birçok İslam toplumu kuruldu. Bu dönem, şahın Tahran'daki önde gelen bir Şii vaiz tarafından Bahailere karşı bir dizi kışkırtıcı vaazın ülke çapında yayınlanmasına izin verdiği 1955'teki Bahai karşıtı kampanyayla doruğa ulaştı. "

Vaiz, emrine verilen ulusal ve ordu radyo istasyonları ile ülke çapında bir Bahai karşıtı şiddet dalgasını körükledi; ve Pehlevi rejimi parlamentoya "Bahá'í mezhebinin" tüm faaliyetlerinin bastırılması emrini verdiğine dair güvence bile verdi. Bu din adamının provokasyonları nedeniyle hükümet, ülkenin dört bir yanındaki şehirlerdeki Bahá'í mülklerine el koydu. Tahran'da, kameralı yabancı ve yerli muhabirlerin önünde, şahın ordu şefi eşliğinde din adamı, İran'ın ulusal Bahai karargahının kendine özgü kubbesini kazmalarla yıkmaya kişisel olarak katılmaya başladı. Bahai karşıtı propagandanın, Bahai Dini üyelerine karşı artan sayıda cinayet, tecavüz ve soygunla nasıl sonuçlandığına dair haberler yurt dışına yayıldıkça, Bahailerin insan haklarının bu şekilde kötüye kullanılmasına izin verdiği için İran'a karşı uluslararası bir kınama korosu yükseldi. Bu, bu tür yabancı eleştirilerin çok bilincinde olan şahın, sonunda din adamlarından kopmasına ve olup bitenleri dizginlemesine yol açtı.

Bununla birlikte, büyük şiddetin olmaması, Bahailere medeni haklar verilmesiyle sonuçlanmadı. Bu yasağın uygulanması çoğunlukla yöneticilerin çeşitli yer ve zamanlardaki tutumlarına bağlı olmasına rağmen, inanç mensupları herhangi bir hükümet görevinde istihdam için uygun değildi. İran'ın 1966 tarihli Sivil İstihdam Yasası, devlet işleri için başvuranların, Bahailere yönelik hesaplanmış aşağılayıcı bir referans olan "yozlaşmış inançları benimsemek" için önceden mahkumiyetinin olmaması gerektiğini açıkça belirtmiştir. İran'ın dört resmi dininden birine (İslam, Musevilik, Hıristiyanlık veya Zerdüştlük) inanç, devlet işleri için ilanlarda her zaman bir uygunluk şartı olarak listelendi; bu, Bahailerin başvurmaya zahmet etmemesi gerektiği anlamına geliyordu. Yine sorumlu kişilere bağlı olmakla birlikte, bazıları Bahailerin istihdam formlarındaki "din" alanını boş bırakmasını kabul edecektir. Muhammed Rıza Şah'ın saltanatı boyunca, Bahailer bir sosyal grup olarak titizlikle göz ardı edildi, ancak çok nadir durumlarda "kitle iletişim araçlarında ima edildiklerinde, onlara... asla alenen bir inancın üyesi olarak tanımlanamaz.

Şah'ın saltanatının son iki yılında, siyasi sorunları arttıkça, geçmişteki zulüm kalıpları, bireysel Bahailerin öldürülmesiyle yeniden ortaya çıktı ve İran'ın sorunlarının "nedeni" olarak Bahailere karşı polemikler ve onların "ceza" ihtiyacı gündeme getirildi. medyada. İkincisi, ülkenin çeşitli yerlerinde Bahailere karşı düzensiz mafya saldırıları, baskınlar, kundaklama ve yağma ile sonuçlandı. İran'daki kısa Pehlevi hanedanı ve binlerce yıllık monarşi, İran Devrimi'nin 11 Şubat 1979'da Muhammed Rıza Pehlevi'nin yönetiminin tamamen çökmesiyle sonuçlanmasıyla sona erdi. Ulusal bir referandumun ardından İran, 1 Nisan 1979'da İslam cumhuriyeti oldu.

İslam Devrimi'nden sonra

İran'da Bahailere yönelik zulüm, 1979 İslam devriminin ardından büyük ölçüde yoğunlaştı. İktidarı ele geçiren rejim, esasen Bahai Dini üyelerinin "teoride bile, dinlerini özgürce yaşamalarına ve örgütlü bir dini topluluk olarak var olmalarına ve işlev görmelerine" izin vermiyor. Nisan 1979'da yeni İslam cumhuriyetinin anayasası hazırlanırken, İran'daki Hristiyan, Musevi ve Zerdüşt azınlıkların belirli hakları özellikle belirtilmiş ve korunmuştur. Uğursuz bir şekilde, İran'ın en büyük dini azınlığı olan Bahá'í topluluğundan hiç söz edilmedi. İran'ın İslami ideolojisi altında, bu anayasal koruma eksikliği, katıksız dini önyargı ile bağlantılı olarak, Bahailerin fiilen hiçbir hakka sahip olmadığı ve failler için sonuçları olmaksızın İran'da saldırıya ve zulme uğrayabileceği anlamına gelmektedir. Devlet kurumları ve mahkemeler, Bahaileri saldırıya, öldürmeye veya diğer zulme karşı tazmin veya koruma hakkını rutin olarak reddeder - Bahaileri öldüren veya yaralayan vatandaşların, kurbanları "korunmasız kafirler" oldukları için zararlardan sorumlu bile olmadıklarına hükmedecek kadar ileri gider. " ABD Dışişleri Bakanlığı'nın Demokrasi, İnsan Hakları ve Çalışma Bürosu tarafından hazırlanan 26 Ekim 2009 tarihli "Uluslararası Din Özgürlüğü Raporu", "Yasaya göre, Bahá'í kanının mobah olarak kabul edildiğini , yani cezasız bırakılabileceğini" belgeliyor .

Sonuç olarak, İran'ın İslami rejimi, Bahaileri doğdukları topraklarda neredeyse tüm vatandaşlık ve insan haklarını temelden reddediyor. Rejim, anayasasında diğer dini azınlıkları tanıyarak, ancak İslam'dan sonra ülkenin en büyük dini grubu olan Bahaileri tanımayarak, Bahailerin dini bir grup olmadığını ve bu nedenle onları korumak için hiçbir neden olmadığını iddia ediyor. Bahailerin bir dine mensup olmadıklarını belirtmek, hükümetin onları istedikleri şekilde tanımlamasına ve böylece Bahaileri ve liderlerini tutuklamak, işkence etmek ve infaz etmek için herhangi bir mazeret yaratmasına izin verir; Bahai idari yapılarının yasaklanması; Bahai kutsal mekanlarını, dini anıtlarını ve mezarlıklarını yok ederek veya bunlara el koyarak tarihlerinin ve kültürlerinin izlerini silmek; Bahai bireylerini, topluluklarını ve kurumlarını mülklerinden mahrum etmek; Bahailerin, küçük gruplar halinde bile, ibadet için barışçıl ve özgürce toplanma, çocuklarının ve gençlerinin ruhani eğitimi, inançlarını inceleme veya başka bir şekilde sosyal ve kültürel inançlarını yaşama hakkını yasaklamak; Bahá'í çocukları ve gençlerinin eğitim haklarını reddederek entelektüel gelişimlerini baltalamak; ve Bahaileri işten çıkararak, kazanılan emekli maaşlarını iptal ederek ve taciz, mantıksız para cezaları ve ailelerini geçindirmek için geçimlerini sağlama yeteneklerini bozmak için küçük dükkan ve işletmeleri açanları hedef alarak ekonomik olarak yoksullaştırmaya çalışmak.

İran İslam devriminden sonraki ilk on yıldaki ölümcül patlamadan bu yana Bahailere yönelik baskı örnekleri ve seviyeleri -muhtemelen iç siyasi değişimler ve dış baskılar nedeniyle- dalgalanmış olsa da, "dinî müesses nizamın Bahai Dinine karşı ideolojik düşmanlığı" sabit kalmaktadır. İran'ın şu anki Dini Lideri Ayetullah Seyyid Ali Hamaney, Bahai karşıtı kampanyalarla yakından ilişkili. Kendisi tarafından imzalanan 1991 "Bahá'í Sorusu" muhtırası, Hamaney'in Bahailerle ilgili düşüncesi hakkında net bir fikir veriyor ve "Baháʼ'leri ana İran yaşamından dışlamak, inançlarının gelişimini engellemek ve belki de en kötüsü, hatta 'yok etmek' niyetini belirtiyor. ülke dışındaki kültürel kökleri."

Liderlerin idamları ve hapsedilmeleri

İran'ın Bahá'í topluluğunu yok etmek için ortak bir çaba içinde, neredeyse iktidara geldikten hemen sonra, İslami rejim Bahaileri, özellikle de toplumun ulusal ve yerel düzeylerinde hizmet edenleri kaçırmaya ve öldürmeye başladı. Bahá'í Dininde din adamları bulunmadığından, üyeler kendilerini "ulusal, bölgesel ve yerel düzeylerde faaliyet gösteren yıllık olarak seçilen yönetim konseylerinin yanı sıra toplumun çeşitli yönlerine yardımcı olmak üzere resmi olarak atanan bireyler ve gruplardan oluşan bir idari sistemde örgütlerler. iş ve ihtiyaçlar." İran hükümetinin hedeflediği, Bahá'í toplumuna gönüllü olarak hizmet eden bu liderlerdi.

İlk ulusal Bahá'í konseyinin tutuklanması ve kaybolması

İran'ın ulusal Bahai konseyi üyeleri Ağustos 1980'de kaçırıldı, öldürüldüğü sanılıyor

İran'ın ulusal Bahá'í idari konseyinin (bu topluluğun Ulusal Ruhani Mahfili olarak bilinir) bireysel üyeleri 1980 boyunca taciz edildi. 21 Ağustos 1980'de özel bir evde toplantı yaparken o sırada görev yapan dokuz konsey üyesinin tamamı ve atanmış bir Bahai kurumunun (bilinen adıyla bilinen) iki üyesi Bir Muavenet Heyeti olarak) istişare ettikleri kişiler Devrim Muhafızları tarafından özetle tutuklandı. Tutuklananların aileleri, 1981 Ocak ayının sonuna kadar çeşitli üst düzey hükümet yetkilileriyle görüşerek, yorulmadan sevdikleri hakkında bilgi aradılar. Bir yetkili, başlangıçta on bir Bahai için bir tutuklama emri çıkarıldığını doğruladı, ancak onlara erişimin yasak olduğu sırada reddedildiğini söyledi. sorgulanıyor. Bir ay sonra bu yetkili, hiçbirinin hükümet tarafından tutuklanmadığını söyleyerek kendi kendisiyle çelişti. Dokuz Milli Ruhani Mahfil ve iki Muavenet Heyeti üyesinin akıbeti bilinmiyor ve ortadan kaybolmaları açıklanamıyor. Hepsinin hükümet tarafından idam edildiği varsayılıyor, çünkü İslami rejimin seçilmiş haleflerine yaptığı buydu.

İkinci ulusal Bahá'í konseyinin tutuklanması ve infazı

Ulusal konsey üyeleri kaçırıldıktan kısa bir süre sonra, İranlı Bahailer yeni bir Ulusal Ruhani Mahfil seçmek için toplandılar. Seleflerinin başına gelenler nedeniyle, bu ikinci ulusal Bahá'í konseyinin üyeleri, hükümetten karşı karşıya kaldıkları risklerin tamamen farkındaydılar. İranlı yetkililer derhal yeni Bahai liderliğini hedef aldı: 13 Aralık 1981'de Devrim Muhafızları, bir Bahai'nin özel evinde toplanan dokuz yeni ulusal konsey üyesinden sekizini tutukladı. Yargılanmadan, sekizi de 27 Aralık 1981'de idam edildi. İran'ın yargı erkinin başı, bir ilk inkardan sonra, nihayet bu sekiz Bahai'nin "yabancı güçlerin yararına casusluk" yaptıkları gerekçesiyle idam edildiğini belirtti. Bir ay sonra Merkezi Devrim Mahkemeleri başkanı, Bahai olmanın "yabancı bir güç için casusluk yapmakla eşanlamlı olduğunu" söyleyerek bu masumların infazını haklı çıkarmaya çalıştı.

Üçüncü ulusal Bahá'í konseyinin yasaklanması, tutuklanması ve infazı

Bahailerin kışkırtıcı, hükümete karşı sabotajcı, kafir, Müslümanları yoldan çıkaran ve casus (sözde İsrail ve/veya sömürge güçleri için) olduğuna dair muğlak sık sık tekrarlanan ancak açıkça yanlış suçlamalardan bahseden, ancak 29 Ağustos 1983'te tek bir kanıt sunmuyor Devrim Başsavcısı, İran'daki Bahá'í toplumunun tüm idari ve toplumsal faaliyetlerinin yasal olarak yasaklandığını duyurdu. Yasağa uymadan önce, seleflerinin idamını takiben kurulan bu üçüncü ulusal Bahai konseyi, hükümetin iddialarını reddeden bir açık mektup yayınladı. Yaklaşık 2.000 hükümet yetkilisine ve önde gelen İranlılara teslim edilen mektup, İslam Cumhuriyeti'nde Bahailerin karşılaştığı suistimalleri ayrıntılı olarak anlattı ve İran halkına ve İslam hükümetine vatandaş ve insan olarak haklarını geri vermeye çağırdı. Ulusal Bahá'í konseyinin mektubunda kısmen İran rejimine çağrıda bulunuldu:

Bahailer'e yönelik zulmü, tutuklamayı, işkenceyi ve hapsedilmeyi "hayali suçlar ve temelsiz bahanelerle sona erdirmek için, çünkü Tanrı biliyor - ve yetkililer de öyle - bu masumların suçlu olduğu tek 'suç' inançlarından… " Casusluk iddialarının inandırıcı olmadığı vurgulanan mektupta, "Köyünün dışına hiç adım atmamış 85 yaşındaki Yezdli bir adam nasıl bir casustur?... Öğrenciler, ev hanımları, masum genç kızlar, yaşlılar nasıl olabilir? ve kadınlar… casus olabilir mi? [köy çiftçileri] nasıl casus olabilir? Ellerinde hangi gizli istihbarat belgeleri bulundu? Hangi casusluk ekipmanları ele geçirildi? okullarından atıldınız mı?" Mektupta ayrıca "casusluk siyasetin bir unsuru iken siyasete karışmama Bahai Dininin yerleşik bir ilkesidir" vurgusu yapıldı. Bahailerin yedek otomobil parçaları "istiflediği" suçlamasına yanıt olarak, NSA itiraz etti: "[i] Savcı Baháʼí yönetimini bir casusluk ağı olarak etiketlemeyi seçerse, bırakın en azından bunu planlamayacak kadar akıllı saysın. birkaç yedek parça istifleyerek böyle güçlü bir rejimi devirmek!" Mektup ayrıca, Müslümanların dini türbelerin bakımı için yurtdışına (örneğin Irak ve Kudüs'e) para göndermeleri övülürken, bir Bahá'i'nin aynı şeyi yaptığında bunun "affedilemez bir günah ve... kanıt olarak kabul edildiğine dikkat çekti. bunu diğer ülkeleri [özellikle İsrail'i] güçlendirmek için yaptığını söyledi."

Bu mektup, gönüllü olarak kendilerini ve ülke çapında tahmini 400 yerel Bahá'í konseyini dağıtmadan önce bu ulusal Bahá'í konseyinin üyeliğinin son eylemiydi. İran'daki tüm Bahai idari kurumlarının dağılmasına rağmen, yetkililer bu ulusal Bahai konseyinin eski üyelerini, dağılmış yerel Bahai konseylerinin eski üyelerini ve ülke çapındaki diğer eski Bahai liderlerini taciz etmeye ve yıldırmaya devam etti; Bahá'í toplumunu savunan açık mektubu imzalayan herkesle birlikte. "1983'ün sonları ile 1984'ün başları arasında, çoğu eski konsey üyesi olan ya da eski üyelerle akraba olan 500'den fazla Bahai suçlama olmaksızın tutuklandı." İran'ın üçüncü Ulusal Bahai Ruhani Mahfili'nin yedi eski üyesi, Mayıs 1984 ile Eylül 1987 arasında İran hükümeti tarafından tutuklandı, hapsedildi, işkence gördü ve sonunda idam edildi. Hükümet, bu yedi ulusal konsey üyesinin cesetlerini "kâfirler" bölümüne yerleştirdi. eski bir Tahran mezarlığı. Ailelerinden bazıları, onları idam etmek için kullanılan kurşunların bedelini yetkililere ödeyene kadar sevdiklerinin cesetlerinin yerini öğrenemediklerini bildirdi.

2004 yılında insan hakları alimleri ve hukukçular tarafından kurulan bağımsız, kar amacı gütmeyen bir kuruluş olan İran İnsan Hakları Belgeleme Merkezi, "Devrim Mahkemeleri ve İslam Cumhuriyeti'nin diğer kurumlarının, hem Bahai toplumunu liderlikten ve İranlı Bahailere yönelik zulmün yaygın ve sistematik doğası, koordineli bir eylemi kuvvetle önerir ve İran rejiminin üst düzey üyelerinin kamuya açık açıklamaları, yalnızca bu izlenimi daha da güçlendirmeye hizmet eder."

Önde gelen Bahailerin ve yerel Bahai konseylerinin üyelerinin işkence ve infazı

İran'ın ulusal düzeydeki Bahai liderliğini hedef almanın yanı sıra, İslami rejim aynı zamanda dinlerine hizmetleriyle tanınan Bahaileri ve İran'ın her yerindeki yerel Bahai konseylerinin üyelerini de takip etti. Tahran'da görev yapan idam edilecek ilk yerel Bahá'í konseyi üyesi, İslam Cumhuriyeti'nin resmi ilanından sadece birkaç gün sonra, 12 Nisan 1979'da asıldı.

Pazar Okulu'nda ders verdiği için 10 Bahai kadını asıldı

Bahaileri aktif olarak haklarından mahrum etmeye ve topluluklarının ruhunu yok etmeye çalışan İslami rejim, önde gelen Bahaileri ve ülke çapında liderlik pozisyonlarında görev yapanları tutukladı, hapsetti, işkence yaptı ve/veya idam etti. Tahran'da, Karaj'da, Yezd'de, Tebriz'de, Hemedan'da, Şiraz'da ve daha küçük şehirler, kasabalar ve köylerde her yıl İran'ın her yerindeki Bahailerin yaşamları İslami rejimin baskılarından ciddi şekilde etkilendi. Bahá'í Dinini menşe ülkesinde ortadan kaldırmak için kırk yılı aşkın süredir aralıksız çabalar.

1979'da İran'da İslami rejimin kuruluşundan bu yana 200'den fazla Bahai yetkililer tarafından öldürüldü veya ortadan kayboldu. Öldürülenlere ek olarak, yüzlercesi daha işkence gördü veya hapsedildi. İran'ın Bahaileri vahşice öldürmesine tepki olarak dünya çapında çok sayıda yabancı hükümet, önde gelen kişi ve grup tarafından şiddetli kınama - özellikle hükümetin 1983'te Bahai çocuklarına ders verdikleri için Şiraz'da on kadını infaz etmesi ve Bahai idari organlarının üyelerini tekrar tekrar grup halinde infaz etmesi - ortaya çıktı. rejimin İran'ın Bahailerini ortadan kaldırma stratejisinde yavaş bir değişimle sonuçlanacak. Yine de küstahça öldürülen Bahailerin sayısı azalırken, rejim İran Bahailerinin kültürel ve sosyal yaşamını boğma ve boğma çabalarını artırdı.

"Yaran" ile rutin ilişkiler ve ardından aniden hapse atılmaları

Ana madde: Bahá'í 7

Bahai yönetimi 1983'te İran hükümeti tarafından yasaklandığında, birkaç Bahai, gayri resmi olarak ülkenin tahmini 300.000 Bahai'sinin ihtiyaçlarına geçici olarak hizmet etmek için bir grup kurdu. "Bu düzenleme, 1983'ten bu şekilde görev yapan yedi kişinin aniden hükümet tarafından tutuklandığı 2008 yılının başlarına kadar, kendileriyle rutin ilişkileri olan İran hükümetinin tam bilgisi ile yapıldı." Bu, Uluslararası Medeni ve Siyasi Haklar Sözleşmesi'nin 18. Maddesini imzalayan bir ülke olarak, İran'ın yasal olarak her kişinin "[kişinin] tercih ettiği bir dine veya inanca sahip olma veya bu inanca sahip olma veya benimseme" insan hakkını desteklemekle yükümlü olmasına rağmen gerçekleşti. ," ve "[kişinin] dinini veya inancını ibadet, riayet, uygulama ve öğretimde açığa vurmak." Yine de hükümet, İran'ın en büyük gayrimüslim dini azınlığının ihtiyaçlarını karşılamak için yapılan bu gayri resmi düzenlemeyi bile yasadışı ilan ederek, açıkça "Bahá'íleri [kendi] dinlerinin ibadeti ve uygulamasıyla bağlantılı herhangi bir toplumsal olayı uygulamaktan alıkoymaya çalıştı. herhangi bir dinin mensupları arasında evlilikler, cenazeler ve diğer temel unsurlar dahil." Bahailer arasında topluca "Yaran" ("Dostlar" anlamına gelir) olarak bilinen bu geçici bursdaki yedi kişi, "çocukların ve gençlerin eğitimi, aile hayatı hakkında çalışma ve öğrenme fırsatları, aile hayatı hakkında bilgi edinme fırsatları" ile ilgili Bahai topluluğu faaliyetlerini koordine etti. kadınların ilerlemesi, yüksek kişisel ahlaki standartları korumak, kendilerini ve topluluklarını önyargılardan kurtarmak" ve "insanlığa hizmet ruhunun telkin edilmesi". Tutuklanan yedi Yaran , herhangi bir suçlamada bulunulmadan önce dokuz ay boyunca tutuldu, "ve o zaman bile mahkeme ortamında değil, bir basın toplantısındaydı." Aleyhlerindeki asılsız suçlamalar, "ulusal güvenliği bozmayı amaçlayan bir grup oluşturmak veya yönetmek"; "İran İslam Cumhuriyeti rejimine karşı propaganda yapmak"; "casusluk yapmak"; "ulusal güvenliği bozmak veya başkalarının kullanımına sunmak amacıyla gizli bilgi toplamak"; "İran'a düşman olan yabancı hükümetlerle işbirliği yapmak, sanıklardan bazılarının Türkiye ve Almanya gibi bir dizi Avrupa ülkesine seyahatler yapması ve bazı sanıkların Avustralya ve Kanada büyükelçileriyle yaptığı görüşmelerle"; ve " İnsan Hakları Savunucuları Merkezi'nde düzenlenen konferanslara katılarak ulusal güvenliğe karşı suçlar işlemek için komplo kurmak amacıyla toplandığı" için .

İran'da suçlanan tutukluların kefalet talep etme ve yargılanmak üzere serbest bırakılma hakları var - ancak sayısız taleplere rağmen bu Bahai liderleri sürekli olarak kefaletle serbest bırakılmadı. Yedi kişinin "avukatlarla bir yıldan fazla bir süre boyunca görüşmelerine de izin verilmedi ve ardından duruşma başlamadan önce yalnızca bir saatlik görüşmelerine izin verildi." Sonunda davaları 12 Ocak 2010'da başladı, ardından Şubat ve Nisan 2010'da iki mahkeme daha yapıldı. Ardından 7 Ağustos 2010'da, nihai suçlamaları kanıtlamak için herhangi bir kanıt sunmadan ve Yaran'ın iman kardeşlerine hizmet etmesine rağmen. Manevi ve sosyal ihtiyaçları hükümetin tam bilgisi ve izniyle yaklaşık 25 yıl boyunca Tahran Devrim Mahkemesi, yedisini de "İsrail için casusluk", "dini kutsallara hakaret" ve "sisteme karşı propaganda" suçlarından mahkum etti ve her birini mahkum etti. yedi yıldan 20 yıla kadar hapis. Uluslararası Af Örgütü derhal serbest bırakılmaları için çağrıda bulundu ve kararı "İran makamları tarafından Bahailere yönelik köklü ayrımcılığın üzücü ve lanetli bir tezahürü" olarak nitelendirdi. Eylül 2010'da, bir temyiz mahkemesi Yaran'ı casusluk da dahil olmak üzere bazı suçlamalardan beraat ettirdi ve sonuç olarak cezalarını 10 yıla indirdi. Ancak Mart 2011'de İran makamları 20 yıl hapis cezalarını iade etti.

2013 yılında İran yeni bir ceza kanunu kabul etti. Kasım 2015'te Yaran'a uzun bir gecikmeden sonra yeni yasanın şartları nihayet uygulandığında, cezaları tekrar 20 yıldan 10 yıla indirildi. Yedi kişi, cezalarının en az yarısını çekmiş olanlar için şartlı salıvermeyle ilgili yeni yasanın diğer hükümleri göz önüne alındığında, o zaman derhal serbest bırakılmaya açık bir şekilde uygun olsa da, Bahailere asla uygulanmadı. 18 Eylül 2017'de Yaran grubunun 5 Mart 2008'de tutuklanan ilk üyesi Mahvash Sabet, 10 yıl süren haksız tutukluluğun ardından ilk tahliye edilen kişi oldu. Her biri 14 Mayıs 2008'de tutuklanan kalan altı eski Yaran daha sonra bir yıldan fazla bir süre içinde yavaş yavaş serbest bırakıldı; 20 Aralık 2018'de Afif Naeimi, eski Yaran grubunun serbest bırakılan son üyesiydi. Bu Bahailer sonunda hapisten çıkmış olsalar da, her birine ve İran'daki tüm dindaşlarına karşı günlük yaygın zulüm eziyeti azalmadan devam ediyor.

Baskı, insan haklarının inkarı ve ortadan kaldırma çabaları

Birleşmiş Milletler ve onun çeşitli insan hakları kurumlarının, ilgili ulusal hükümetlerin ve onların kurumlarının, birçok çeşitli sivil toplum kuruluşlarının ve insan hakları gruplarının ve Bahá'í Uluslararası Topluluğunun sayısız raporu ve beyanı, bu konuda sayısız örneği ve yolu ayrıntılı olarak belgelemektedir. İran'ın İslami rejiminin İran'daki Bahai Dini üyelerine zulmettiği ve eziyet etmeye devam ettiği. Belirli örnekler sayısızdır ve bir genel bakış makalesinde incelenemez; bununla birlikte, İran'ın ülkedeki Bahá'í Dini üyelerine karşı devam eden sistematik zulmünün özellikle korkunç alanlarından bazıları aşağıda belirtilmiştir.

Kültürel ve sosyal baskı

Şubat 1979'da, uzun zamandır Bahai'ye ait iki şirketin varlıklarına aynı anda el konuldu: 1917'de Bahai çocukları için bir tasarruf bankası olarak başlayan ve daha sonra onlarla birlikte büyüyen ve tahmini 15.000 yetişkinin yanı sıra yerel ve ulusal Bahai kurumları için fon tutan Nawnahálán ; ve Bahá'í Dini'nin kurucularıyla ilişkili kutsal yerler de dahil olmak üzere yaklaşık 1.000 Bahai ortak mülkü ve binası için yasal bir holding şirketi olan Umaná ; birçok Bahá'í mezarlığı; Tahran'da her dinden insanla ilgilenen ve yoksulları ücretsiz olarak tedavi eden büyük bir hastane; ve Bahai toplantıları ve ibadetleri için tesisler. Hesaplar ve tapularla ilgili tüm varlıklara ve ilgili yasal belgelere, yasal sahipler için herhangi bir mali bedel ödenmeden el konuldu ve devlet kontrolüne alındı. Umaná'nın elindeki kayıtlarla, hükümet İran'daki Bahailer için önemli olan tüm yerleri hızlı ve kolay bir şekilde tespit edebildi.

Mart ve Nisan 1979'da hükümet, İran'ın çevresindeki Bahai dini mülklerine veya anıtlarına el koymaya veya yok etmeye başladı; bunların en önemlisi Şiraz'daki Bab'ın Evi -Báb'ın 1844'te misyonunu ilk ilan ettiği yer ve Hz. dünyadaki Bahailer için hac ziyareti. 26 Nisan 1979'da, Devrim Muhafızları tarafından Şiraz'daki Bahailer topluluğuna mülkün "olası hasarı korumak ve zarar görmesini önlemek için" gözetim altına alındığı söylendi. Rejimin gerçek niyeti, mülkü çevreleyen binalarda yıkım başladığında 1 Eylül 1979'da ortaya çıktı; bir hafta sonra yetkililer Báb'ın Evi'ni yok etmeye başladılar. 1981'de site bir yol ve meydan haline getirildi; üzerine daha sonra bir mescit yapılmıştır. Bab Evi'nin yıkılmasından bu yana, İranlı yetkililer, Bahaullah'ın doğduğu Tahran'daki bir ev ve Bábí-Bahá'í tarihi ile ilgili diğer önemli yerler de dahil olmak üzere İran'daki neredeyse tüm Bahai kutsal yerlerini yok etti. Bu sitelerin yıkımını bazen kasıtlı zafer hareketleri olarak yerlerine camilerin inşa edilmesi izledi .

İran hükümeti tarafından saygısızlıktan sonra Yezd'deki Bahá'í mezarlığı

Bahaileri kültürel kimliklerinden arındırmanın ve bir bütün olarak miraslarıyla bağlarını silmenin bir başka yolu, ülkenin dört bir yanındaki Bahai mezarlıklarının düzenli olarak kirletilmesini, kutsallığının bozulmasını veya vandalizm ve tesislerin yok edilmesi yoluyla mezar taşlarının parçalanması ve cesetlerin çıkarılması veya terk edilmesi yoluyla tahrip edilmesini içeriyor. maruz. Tahran'ın Bahá'í mezarlığı, yıkımından ve 15.000'den fazla mezarın buldozerle kaldırılmasından önce, başkentteki en güzel yerlerden biri olarak biliniyordu. Kraliçe II. Elizabeth merhum Şah döneminde İran'ı ziyaret ettiğinde, güzergahı "ona güzelliğini göstermek için bu yere ve bir Bahá'í [işletilen] hastaneye verilen [dünya standartlarında] tıbbi hizmet türünü göstermek için rehberli bir tur içeriyordu. İranlılar." İslami hükümet, Bahailerin 'kirli' kafir olarak kabul edildikleri için Müslüman mezarlıklarına gömülmelerine izin vermiyor. Ölülerini gömmek için bir yer sağlamalarına izin verildiğinde, mezarlık yetkilileri Bahailerin Bahá'í dini yasalarına göre gömülme haklarına genellikle izin vermez. Yetkililer Bahaileri gömdüklerinde, aileleri genellikle sadece sevdiklerinin nerede olduğu konusunda bilgilendirilirler. Ağustos 2005'ten bu yana, İran genelinde Bahá'í mezarlıklarına karşı en az 83 saldırı gerçekleşti - mezarları yok etti ve büyük hasara neden oldu. Sorumlu hiçbir kişi veya grup cezalandırılmadı.

İran'ın İslami rejiminin Bahailere karşı gizli emirleri

Bahá'í vatandaşlarına karşı resmi İran politikası, 1993 yılında İran İslam Cumhuriyeti'ndeki İnsan Hakları Durumuna ilişkin BM Özel Temsilcisi tarafından 1991 yılında gizli bir hükümet muhtırasını aldığında açıklandı. İran'ın Yüksek Devrimci Kültür Konseyi tarafından hazırlanan ve Dini Lider Ali Hamaney tarafından kişisel olarak onaylanan bu belge -"gizli" damgalı- İran'daki Bahailerin başına gelenlerin hükümetin en üst seviyelerine yönelik olduğunun doğrudan kanıtıdır. "Bahá'í Sorunu" başlıklı, kesin stratejileri ve talimatları ayrıntılarıyla açıklıyor ve "hükümetin [Baháʼís] ile olan ilişkilerinin ilerlemelerini ve gelişmelerini engelleyecek şekilde olması gerektiğini" belirtiyor. "Onlara eğitim sektörü vb. gibi herhangi bir nüfuz pozisyonunu reddetmeyi" amaçlamaktadır; ve rejimin, İran Bahailerinin eğitim, ekonomik ve kültürel yaşamını kısıtlayan bir dizi baskıcı önlemle Bahaileri "okuma yazma bilmeyen ve eğitimsiz, yalnızca geçim düzeyinde yaşayan" tutmayı hedeflediğini belirtir. Önerdiği plan, "Cumhurbaşkanı Muhammed Hatemi'nin hükümeti dünya çapında bir ılımlılık imajı öngörmesine rağmen, sessizce uygulandı."

Bu muhtıra bugün yürürlükte kalır. İran hükümetinin kurumları tarafından rastgele ev baskınları, yasadışı tutuklamalar, keyfi gözaltılar ve yasal süreçlerin ihlali yoluyla, Bahai Dini üyeleri sürekli olarak onları bastırma ve sindirme çabalarının kurbanı oluyorlar. İran'ın hiçbir yerinde Bahailer dinlerini taciz etmeden yaşamakta özgür değildir. Basit dua toplantıları, dini toplantılar veya başkalarına hizmet etme çabaları yasaktır. 2013 yılında Hassan Rouhani'nin İran cumhurbaşkanlığına seçilmesinden bu yana, Bahailerin en az 498 tutuklandığı ve 95 cezaevine çağrıldığı belgelendi. Yalnızca Ağustos 2020'ye kadar olan yılda en az 66 tutuklama oldu. COVID-19 pandemisinin başlangıcından bu yana, mahkemeler Bahailere karşı yapılan sahte suçlamalar için giderek daha uzun cezalar veriyor ve bu da ülkenin aşırı kalabalık hapishane sisteminde hayatlarını ciddi riske atıyor.

Eğitim hakkının reddedilmesi

Yüksek öğrenim hakkının reddi, ideolojileri yönetici din adamlarının otoritesiyle çelişen veya onu tehdit eden birçok İran hükümeti tarafından kullanılan bir araçtır; bununla birlikte, Bahailer bu hakkın yaygın bir grup inkarıyla karşı karşıya kalan tek gruptur. İran hükümetinin Bahailerin eğitim hakkını inkar etme çabaları, İran toplumunun geçerli bir bileşeni olarak Bahai toplumunu ortadan kaldırmaya yönelik koordineli çabalarının bir parçası olarak görülüyor.

1979'daki İran devriminden kısa bir süre sonra, ilköğretimden ortaöğretime ve üniversite düzeyine kadar tüm eğitim sisteminde değişen çok sayıda Bahai öğrencisi okullardan atıldı ve eğitimlerine devam etmeleri engellendi. Benzer şekilde, Bahá'í profesörleri ve öğretim üyeleri ülkedeki tüm üniversitelerden ve akademik kurumlardan ihraç edildi. 1980'lerde, kısmen uluslararası baskıya tepki olarak, ilkokul ve ortaokul öğrencilerinin yeniden kayıt olmalarına izin verildi. Bununla birlikte, bugüne kadar hükümet, Bahai gençlerinin kamu ve özel kolejlere ve üniversitelere girmesine ilişkin yasağı sürdürdü. Bahai öğrencilerinin devlet üniversitelerine kabul edilmesini engelleyen resmi kararname 1981'de yayınlandı. O yıl üniversiteler, İslami rejimin anayasası tarafından tanınan dört dinden biri ile kendilerini özdeşleştiren bireylerin kabul edildiği yeni bir kabul sistemi kurdular. Hükümetin önyargılı politikasının sistematik doğası, İran Devrim Konseyi tarafından hazırlanan ve Ayetullah Hamaney tarafından onaylanan 1991 tarihli bir üst düzey özel memorandumda çok açık bir şekilde ortaya konmuştur. ilerleme ve gelişme engellenir ... Kendilerini Bahai olarak tanımlamamış olmaları koşuluyla okullara kaydolabilirler. ... Tercihen güçlü ve heybetli bir dini ideolojiye sahip okullara kaydolmaları gerekir. ... Okuldan atılmalıdırlar. Bahai oldukları bilindiğinde, ya kabul sürecinde ya da öğrenimleri sırasında üniversitelerden."

İran hükümetinin, kendilerinde olduğu gibi, Bahailer giriş sınavlarında kendilerini Müslüman olarak tanımlarlarsa, kayıt olmalarına izin verileceğini söylemesi samimiyetsizdir, çünkü Bahailerin dini bir ilke olarak inançlarını gizlemeyi reddettikleri iyi bilinmektedir. . Bu bulguları doğrulayan uluslararası bir örgüt olan Endişeli Bilim Adamları Komitesi tarafından yapılan bir araştırma , İran'daki üniversite yetkililerinin "Bahá'í öğrencilerinin sınavlarına puan vermemek için yukarıdan emir aldıklarını" veya bu yetkililerin bir öğrencinin sınav puanlarını almasını önerdiklerini ortaya çıkardı. ancak öğrencinin ailesi inancından vazgeçerse. Komite, "tüm test puanlarının ayrım yapılmaksızın eksiksiz yayınlanması" çağrısında bulundu.

Hükümetin gençlerin yüksek öğrenime erişimini tamamen reddetme kampanyasına yanıt olarak, İran'daki Bahá'í topluluğu 1987'de Bahá'í Yüksek Öğrenim Enstitüsü'nü (BIHE) kurdu; hem "toplumsal kendini korumanın ayrıntılı bir eylemi" hem de "yapıcı direncin temel tanımı" olarak tanımlanmıştır. Çok sayıda tutuklamaya, periyodik baskınlara, olaya karışanların çok sayıda hapsedilmesine, okul ekipmanlarına toplu olarak el konulmasına ve genel tacizlere rağmen, BİHE faaliyetlerini sürdürdü ve hatta genişletti. BIHE, devam eden baskıya şiddet içermeyen, yaratıcı ve yapıcı bir yanıt sunduğu için çok övgü aldı. Benzersiz, son derece merkezi olmayan, açık bir üniversite olarak BIHE, tamamı gönüllülerden oluşan ücretsiz bir fakülte kullanır; bunların çoğu, Bahailer devlet tarafından işletilen kurumlardaki görevlerinden istikrarlı bir şekilde tasfiye edildiğinde İran üniversitelerinden profesör olarak kovulur. İran'da BIHE'nin şu anda "5 önlisans programı, 18 lisans derecesi programı ve 14 lisansüstü programı olan beş fakültesi" vardır ve sanat ve bilimlerde 1050'den fazla ders sunmaktadır. Bine yakın öğretim üyesi ve idari personeli ile BİHE, ilk yıl programlarına şu anda yaklaşık 450 öğrenci kabul etmektedir. Tüm başvuru sahipleri "İran'daki diğer öğrencilerle aynı titiz akademik standartlara uygundur" ve "ulusal giriş sınavını geçmeli ve tüm BIHE akademik gerekliliklerini karşılamalıdır". BIHE'nin yüksek standartları, mezunlarının "İran dışında 100'den fazla farklı üniversite yüksek lisans programına kabul edildiği" ve birçoğunun dünyanın en iyileri arasında olduğu gerçeğiyle kanıtlanan, akademik kalite için uluslararası kabul görmüş bir itibar kazanmıştır.

BIHE'nin çevrimiçi bileşeni, başlangıcından bu yana, İran dışında giderek artan sayıda gönüllü profesörü kendine çekmiştir; "Bağlı Küresel Fakülte" (AGF) olarak bilinen bu gönüllüler, "BIHE kurslarının geliştirilmesine, uygulanmasına ve öğretimine yardımcı olmak" için İran'daki meslektaşlarıyla birlikte çalışıyor. Doktora düzeyinde derecelere sahip AGF profesörleri Afrika, Asya, Avustralya, Avrupa, Latin Amerika ve Kuzey Amerika'da ikamet etmektedir; bu öğretim kadrosu çeşitliliği, BİHE'nin "eşsiz ve etkileyici özelliklerinden biridir". AGF, öğretime ek olarak, BIHE'ye araştırmacı ve danışman olarak yardımcı olur. Kırk yıl sonra, İran hükümeti, Bahai Dini'nin gençlerini İran'da eğitme çabalarıyla bağlantılı Bahaileri taciz etmeye, tutuklamaya ve hapsetmeye devam ediyor. İran anayasası, eğitime erişimi vatandaşlarının temel bir hakkı olarak tanımlasa ve İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi ile BM'nin Ekonomik, Sosyal ve Kültürel Haklara İlişkin Uluslararası Sözleşmesi'nin her ikisi de İran hükümeti tarafından onaylanmış olsa da, ülke açık ve gizli olarak inkar etmeye devam ediyor. Bahai onların eğitim haklarıdır.

ekonomik zulüm

İslami rejim, kuruluşundan bu yana, İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'nin 23.1. Maddesine ve Uluslararası Ekonomik, Sosyal ve Kültürel Haklar Sözleşmesi'nin 6. Maddesine ve Bölüm III'e doğrudan aykırı olarak, sistematik olarak Bahailerin çalışma ve istihdam hakkını reddetmeye çalıştı. İslam devriminden kısa bir süre sonra, merkezi hükümet İran genelinde Bahailerin Müslüman olmadıkça tüm kamu hizmeti görevlerinden uzaklaştırılacağını belirten genelgeler yayınladı. 30 Haziran 1980'de Ulusal Hazine'den Bahailere yapılan ödemelerin haram (dini inanç meselesi olarak yasaklanmıştır) ilan edildiğini bildiren bir ferman yayınlandı , bundan sonra emekli maaşı alan emekli Bahailer onları kaybetti. Bahailerin kamu istihdamında haklarından mahrum edilmeleri hız kesmeden devam etti; 1987'de "11.000'den fazla Bahai hükümet çalışanı, Bahai karşıtı yasaların bir sonucu olarak işlerini kaybetmişti."

1980'de İran Devrim Mahkemeleri, yerel makamlara bireysel Bahailerin özel mülkiyetindeki mülklere el koyma yetkisi vermeye başladı. Bazı durumlarda, mülküne el konulan kişilerin ölene kadar kullanmalarına izin verildi, ancak ölüm üzerine yalnızca Müslüman bir aile üyesi miras alabilirdi. "Müslüman bir akraba bulunamazsa, mülk otomatik olarak İmam Humeyni'nin Hayır Kurumu'nun mülkiyetine geçer." 2006'dan beri, çeşitli ticaret birlikleri, sendikalar ve iş gruplarından, kendi yetki alanları altındaki her tür istihdamda Bahailerin listelerini derlemeleri istendi. Birçok şehirde yetkililer, Bahai'ye ait dükkanları sistematik olarak en basit bahanelerle mühürler. Resmi belgeler, bu tür suistimallerin münferit veya keyfi olmadığını, daha ziyade yerleşik bir hükümet politikası meselesi olduğunu bir kez daha kanıtlıyor. Tahran'ın Halka Açık Yerler Denetleme Ofisi'nden 9 Nisan 2007 tarihli bir mektup, eyalet genelinde polis komutanlarına ve istihbarat ve güvenlik başkanlarına verilen "'sapkın Bahai mezhebinin' üyelerinin belirli mesleklerde yer almalarının engellenmesi gerektiğini" söyleyen emirleri doğruluyor. Mektup, Bahailerin 25'in üzerinde özel olarak listelenmiş işletme türü için çalışma izinleri ve lisansları reddedilebilir ve diğer 'yüksek kazançlı işletmelerden' men edilir."

Yüzlerce vakada, yetkililer Bahailerin basit bir yaşam kazanmasını son derece zorlaştıran önlemler aldı. "Olaylar, keyfi dükkan kapatmaları, haksız işten çıkarmaları, işletme ruhsatlarının fiilen veya tehditle iptal edilmesini ve Bahailerin ekonomik faaliyetlerini bastırmak için diğer eylemleri içerir." İran'da insan hakları konularını araştıran bir BM Özel Raportörü 2016'da, "Yetkililerin Bahaileri çalışma haklarından mahrum bırakan faaliyetleri sürdürmeye devam ettiğine dair rahatsız edici raporlar almaya devam ettiğini bildirdi. 1991'de Kültür Devrimi. Bu politikalar, Bahai vatandaşlarının sahip olabileceği işletme ve iş türlerini kısıtlamakta, Bahai'ye ait işletmelerin kapatılmasını desteklemekte, işletme sahiplerine Bahai çalışanlarını işten çıkarmaları için baskı yapmakta ve işletmelerine ve mülklerine el konulması çağrısında bulunmaktadır."

Cumhurbaşkanı Rouhani 2013'te iktidara geldiğinden beri, en az 1080 ekonomik zulüm veya ayrımcılık vakası belgelendi, Ağustos 2020'ye kadar geçen yıl içinde 31 vaka yaşandı. Bir örnek, Özel Mahkeme'nin 49. Maddesi için 4 Kasım 2019 tarihli kararıdır. 1800'lerin ortalarından beri Bahailerin mülkiyetinde olan "Ivel Köyü'ndeki Bahailere ait tüm mülklere el koyma" Anayasası.

Nefrete tahrik

Onlarca yıldır İslami rejimin Bahailere karşı nefreti, güvensizliği, hoşgörüsüzlüğü ve şiddeti kışkırtma çabaları istikrarlı bir şekilde arttı. Bazı yetkililer ve din adamları, Bahailere karşı zulmü açıkça teşvik ediyor. Kurumsallaşmış nefret kışkırtmasının bir parçası olarak, "Ulusal ve eyalet bütçeleri, Bahai Diniyle 'yüzleşmek' için 'eğitim' programlarına tahsisat içeriyor ve resmi organlar kurulmuş ve bu amaca adanmıştır." Bu çabalardan elde edilen materyaller "çok çeşitli tamamen yanlış iddialar sunuyor. Bahailere karşı nefreti kışkırtmak, hükümetin dini ortodoksiyi teşvik etme kampanyalarının uzun süredir temel dayanağı olmuştur." Sonuç olarak, İran'daki topluluklardaki Bahailer "tehdit edici telefon görüşmeleri, metin mesajları ve isimsiz mektuplar alıyorlar ve mağazalarda, okullarda ve diğer halka açık yerlerde Bahai karşıtı broşürlerle karşılaşıyorlar. Birçok yerde, grafiti spreyle boyanmış ve Bahá'í mezarlıkları, evleri, dükkanları, meyve bahçeleri ve araçları hakkında. Başarısız olmak üzere, bu ikincil iftira kaynakları, hükümete bağlı ve hükümet tarafından kontrol edilen ve onaylanan medyada bulunan aynı kötü niyetli yalanları ve kışkırtıcı dili içerir".

Ağustos 2020'ye kadar olan yılda, "hükümet tarafından kontrol edilen veya devlet destekli medyada görünen" 9.511'den fazla makale, video veya web sayfası Bahá'í karşıtı propagandaya yer verdi. Her durumda, yaygınlaştırma Devlet tarafından desteklendi ve/veya onaylandı. "Ağustos 2016'dan bu yana, din adamları, dini şahsiyetler, akademisyenler, editörler ve hükümet temsilcileri de dahil olmak üzere yüzlerce etkili şahsiyet, Bahailere karşı "bağlı çeşitli medya kuruluşlarının web sitelerinde" yayınlanan halka açık konuşmalar, makaleler veya yazılı açıklamalar yayınladılar. İran hükümeti". Hükümet, Bahailerin İran'da halkla iletişim kurma yollarına erişimini reddettiği için, onlara ve inançlarına karşı yayılan yalanlara ve yanlış bilgilere karşı koyamıyorlar. 26 Mart 2018'de İran'ın Dini Lideri Ali Hamaney, web sitesinde "Bahá'ílerle ilişki ve ilişki kurma" ile ilgili yeni bir dini kararname ( fetva ) yayınladı ve "[siz] bu sapık ve yanlış yönlendirilmiş mezheple herhangi bir ilişkiden ve ilişkiden kaçınmalısınız" dedi.

İran'ın Bahailerine yapılan zulme tepkiler

İran'ın Bahailerine uluslararası destek

İslami rejimin 1979'da Bab Evi'ni yıkmasından ve ardından Ağustos 1980'de ulusal Bahai konseyinin dokuz üyesinin tamamının kaçırılması ve öldürülmesinin ardından devrim sonrası İran'da, birçok yabancı hükümet organı, insan hakları grubu ve dünya çapında önde gelen kişiler İran'ın Bahailere karşı zulmünü ve bu ülkeye olan inançlarını kınamaya başladı. 10 Eylül 1980'de, Ayrımcılığın Önlenmesi ve Azınlıkların Korunması Alt Komisyonu, Birleşmiş Milletler'in bir organı tarafından şimdiye kadar bu tür ilk karar olan İran'daki Bahailere zulmedilmesiyle ilgili “derin endişesini” dile getirdi.

İran'ın Bahai toplumuna yönelik yaygın ve amansız zulmünün tüm yönleriyle kınanması, 1979'dan beri yaygın, küresel ve sürekli olmuştur. Birleşmiş Milletler Genel Kurulu ve çeşitli BM organları, Avrupa Parlamentosu , ABD Kongresi'nin her iki kanadı, devlet başkanları, ve çok sayıda başka ulusa hizmet eden parlamenterler ve temsilciler, İran hükümetinin Bahai vatandaşlarına yönelik eylemlerini kınadıklarını açıkça ortaya koydular. Yıllar geçtikçe, İran'ın hem içinde hem de dışında artan sayıda İranlı, zulmü kınamak için seslerini ekledi. Kasım 2018'de bir grup İranlı Müslüman aydın, “Bahá'í vatandaşlarının haklarının sistematik ve köklü ihlalini” kınadı ve bunu “insanlık dışı ve dini ve ahlaki yükümlülüklere aykırı” olarak nitelendirdi.

Göre Bahai Uluslararası Topluma , "boyunca her fırsatta ... [son] İran'da Bahailere karşı sistematik zulüm kırk yıl, uluslararası tepki ve haykırış şiddetin tırmanması önlemede kritik olmuştur."

Bahai tepkisi

Bahailer, İran'ın Muhammed'in ilahi makamını kabul eden ve Kuran'ın gerçekliğini tanıyan tek gayrimüslim azınlık olmalarına rağmen, ülkedeki diğer dini azınlık gruplarına tanınan temel medeni haklardan sürekli olarak mahrum bırakıldılar. 1844'ten beri İran'daki Bahai bireyleri ve toplulukları, "tekrarlayan düşmanca propaganda ve sansür dalgaları, sosyal dışlama ve dışlama, eğitim reddi, istihdam reddi, kanun önünde yasal sürecin reddi, mülk yağma ve yıkım, hükümetin el koyması ile hedef alındı. bireysel ve toplu varlıklar, kundakçılık, çete şiddetine teşvikler, keyfi tutuklamalar ve hapis cezaları, fiziksel ve psikolojik işkence, ölüm tehditleri, infazlar ve kaybolmalar - hepsi toplumu yok etmek için hesaplandı."

Ondokuzuncu yüzyılın ortalarında dinin ilk yıllarını karakterize eden şiddetli şiddetle başlayarak, İran'ın Bahai nesilleri krallar ve din adamları altında "ezilen ve savunmasız bir azınlık olarak, tekrarlayan şiddetli zulüm epizotları yaşayan" yaşadı ve acı çekti. kürsüden gelen kışkırtmaların yanı sıra, halkın Bahailere karşı duyarlılığını zehirlemek ve onları savunmak için harekete geçebilecek adil fikirli ve sempatik İranlıları korkutmak için hesaplanmış bir çabayı yansıtan medya propagandası tarafından yönlendirildi." Neredeyse on sekiz yıl boyunca şiddetli zulme rağmen, İran Bahaileri "kurbanlık kültürünü benimsemeyi veya baskı yapanlara nefretle karşılık vermeyi reddettiler", bunun yerine her zaman muhalefetle metanet ve "yapıcı direnç" ile karşı karşıya kaldılar. Bahaullah yazılarında ilk inananlar arasında böyle bir yanıtı teşvik etti ve övdü, böylece sonraki nesillere ilham verdi:

"Allah'a hamdolsun ki, mazlum iken zulmetmediniz, ağır bir eziyete uğradığınız halde kimseye zarar vermek istemediniz, zulmün saldırısına şahit olduğunuz halde bütün insanlara Allah'tan rahmet dilediniz. , hapsedilmiş olsanız bile özgürlüğü arzuladığınızı.” [Sonra onlara şu öğüdü verdi:] "... bu en yüce makamı asla kaybetmeyin, asla insani sınırların dışına çıkmayın ve hayvanların ve vahşilerin huylarını ve huylarını onlarınkine terk etmeyin. ... Yaptığınız pak işlerle. zalimlerin zulmünün örttüğü ve gizlediği adaletin nurları, elbet bir şekilde parlayacaktır..." .

Bahailer, "Zulme boyun eğmek yerine, kendilerine zulmetmeye çalışan aynı yetkililere cesurca yaklaştılar", dini zulümle uğraşırken İslam'ın otantik öğretilerine atıfta bulundular ve meşruiyetlerini ararken "İran yasalarına ve ülkenin anayasasına dayanan yasal muhakeme" kullandılar. hükümet yetkililerinden alınan haklar.

Bahaullah'ın yazılarında "güçlendirme", "baskıya" karşıyken, "güçlendirmenin kendisi zulmü ortadan kaldırma yöntemidir" anlamına gelir. Bu güçlendirme, ruhun içsel gücünün farkına varılmasından ve gerçekleştirilmesinden kaynaklanır; O, kılıçla veya herhangi bir zorlamayla elde edilemez, ancak yalnızca ruhsal uyanış ve bilinçle elde edilebilir." O halde, Bahailer için zulüm, "zalimlere karşı öfke veya nefretle değil, tüm insanlara yönelik evrensel sevgi ve Tanrı'ya olan inançla" ele alınır. tüm insan ırkının haysiyeti ve kutsallığı. Bu açıdan bakıldığında, adaletsizliğe, zalimi küçük düşürmek için değil, ezilenlerin insanlık onurunu ve haklarını geri kazandırmaya yardımcı olmak ve aynı zamanda ezene kendine yabancılaşmayı, kendini insanlıktan çıkarmayı ve kendi kendine baskıyı aşmasında yardımcı olmak için karşı çıkılır. Böyle bir yaklaşım, sadece fiziksel şiddeti değil, aynı zamanda dil ve duygu şiddetini de reddetmeyi gerektirir."

Son yıllarda dünya çapında artan sayıda ülke, insan hakları örgütü ve insan, İran hükümetini Bahailere yönelik sürekli sistematik zulmü nedeniyle kınadı. İran'da, "aydınlar, gazeteciler, aktivistler, film yapımcıları, sanatçılar ve bir dizi din adamı da dahil olmak üzere" artan sayıda birey, o ülkedeki Bahailerin durumunun "bir turnusol testi" olduğunu kabul ederek Bahailerin haklarına destek dile getirdi. o toplumun durumu ve her vatandaşın haklarını koruma yeteneği." Aynı şekilde, "gittikçe daha fazla sıradan vatandaş, işlerini himaye ederek veya okullardan atılmalarını protesto ederek Bahai arkadaşlarına ve komşularına destek veriyor."

İran'da karşılaşılan günlük zorluklara ve baskılara ve İran hükümetinin onları anavatanlarından kaçmaya teşvik eden çabalarına rağmen, birçok Bahai kalmayı tercih ediyor - "vatanlarının ilerlemesine ve ilerlemesine katkıda bulunmanın kendi sorumlulukları" olduğuna kesinlikle inanıyor, küçük yollarla da olsa hemşehrileriyle işbirliği içinde.

İran'a karşı olumlu tutum

Bahailere İran'da zulmedilmiş olmasına rağmen, onların kutsal yazıları ülkeye özel bir onur ve saygı duyduğunu gösterir. Gelen İlahi Uygarlık Sırrı İran, "kaynak ve merkezi "dünyanın kalbi gibi olmuştur", yöneticiler ve doğduğu toprakların halkına 1875 risalesi,'Abdu'l-Baha zaman geçmişi hatırlamak vermelerini salık vermiştir bilimler ve sanatlar, büyük buluşların ve keşiflerin kaynağı, insan erdemlerinin ve mükemmelliklerinin zengin madeni". 2003 yılında İran'daki Bahailere yazan Yüce Adalet Evi, Hz.Abdülbaha'nın bu sözlerini aktardı ve sonra onun "bu kadar büyük bir uygarlığın mirasçılarının miraslarını geri almak için ortaya çıkabileceği ve çıkması gerektiği" konusunda ısrar ettiğini kaydettiler. Aynı mektupta, ıstıraplarının yönlerini anlatırken, Bahai Dininin bu küresel yönetim konseyi, İran'ın Bahailerini cesaretlendiren sözlere hitap ederek, onların "becerikleri", "fedakarlıkları", "hizmetleri" ve "hayatları" aracılığıyla onlara güvence verdi. Abdülbaha'nın yazdığı gibi, "sevgili vatanınızın ilerlemesinin gerçek destekçileri olduklarını kanıtlamışlardı":

"İran ilahi görkemlerin odak noktası olacak. Karanlık toprağı aydınlanacak ve ülkesi ışıl ışıl parlayacak. Şimdi adı ve şöhreti eksik olsa da tüm dünyada ün kazanacak; şimdi yoksun olsa da en büyük umutlarına kavuşacak. ve özlemler; şimdi yoksul ve umutsuz olmasına rağmen, bol lütuf elde edecek, ayrıcalık kazanacak ve kalıcı onur bulacak."

Ayrıca bakınız

Notlar

alıntılar

Referanslar

daha fazla okuma

Dış bağlantılar