İran'da Din - Religion in Iran

İran'da din, ülke tarihi boyunca birçok din ve mezhep tarafından şekillendirilmiştir. Zerdüştlük , Ahameniş İmparatorluğu (MÖ 550–330), Part İmparatorluğu (MÖ 247 – MS 224) ve Sasani İmparatorluğu (MS 224–651) döneminde ana dindi. MS 651'de Rashidun Halifeliği Pers'i fethetti ve İslam'ı ana din olarak yaydı . Sünnilik , yıkıcı Moğol fethinden önce İslam'ın baskın biçimiydi , ancak daha sonra Şiilik , Safevilerin ortaya çıkmasıyla birlikte tüm İran'da tamamen baskın hale geldi .

İran'ın mevcut dini demografisi tartışmalıdır. 2011 İran nüfus sayımına göre, İranlıların %99,98'i İslam'a inanırken, nüfusun geri kalanı resmi olarak tanınan diğer azınlık dinlerine inanıyor: Hristiyanlık , Yahudilik ve Zerdüştlük. Ancak dinsizlik ve diğer bazı dinler İran hükümeti tarafından tanınmadığından ve İslam'dan dönmenin idam cezasına tabi olabileceğinden, hükümet rakamları çarpıtılabilir. Dünya Değerler Araştırması tarafından 2020 yılında yapılan bir anket , İranlıların %96,6'sının İslam'a inandığını ortaya koydu. Öte yandan, İran dışında yerleşik bir kuruluş tarafından çevrimiçi olarak yürütülen bir başka 2020 anketi, İranlıların çok daha küçük bir yüzdesinin Müslüman olduğunu (%32,2 Şii, %5,0 Sünni ve %3,2 Sufi ) ve önemli bir kısmının Müslüman olmadığını tespit etti. herhangi bir organize dinle özdeşleşme (%22,2'si "Yok" olarak tanımlanırken, bazıları ateist , manevi , agnostik ve laik hümanistler olarak tanımlanır ).

CIA World Factbook'a göre, İranlı Müslümanların yaklaşık %90-95'i kendilerini İslam'ın Şii şubesi, resmi devlet dini ve yaklaşık %5-10'u İslam'ın Sünni ve Sufi şubeleri ile ilişkilendirmektedir. Hristiyanlık, Musevilik ve Zerdüştlük resmen tanınmakta ve korunmaktadır ve İran parlamentosunda ayrılmış koltuklara sahiptir . İran, Müslüman dünyası ve Orta Doğu'daki en büyük ikinci Yahudi topluluğuna ev sahipliği yapıyor . İran'daki en büyük iki gayrimüslim dini azınlık, Bahá'í İnancı ve Hıristiyanlığın takipçileridir . Tarihsel olarak İran'daki en büyük dini azınlık grubu olan Bahá'í topluluğu, İran'daki varlığı sırasında zulüm gördü.

Tarih

tarih öncesi

İran geleneklerinde bilinen ilk dini gelenekler zamanla gelişerek Zerdüştlüğe dönüştü .

Zerdüştlük

Avesta adı verilen yazılı Zerdüşt kutsal kitabının tarihi MÖ 600 ile 1000 arasına tarihlenir, ancak dayandığı gelenekler daha eskidir. Müslümanlar İran'ı fethedene kadar bölgede hakim olan dindi .

Zerdüştler de İran uzun oldu geçmişini yıl geriye binlerce ulaşan ve günümüze kadar ayakta kalmış İran'ın eski dini topluluğu vardır. Müslüman Arapların İran'ı (İran) işgalinden önce , Zerdüştlük İran halkının birincil diniydi . Zerdüştler çoğunlukla etnik Perslerdir ve Tahran, Kerman ve Yezd şehirlerinde yoğunlaşmışlardır. İslam Cumhuriyeti hükümeti, Zerdüştlerin sayısının 20.000 olduğunu tahmin ediyor, İran'daki Zerdüşt grupları ise sayılarının yaklaşık 60.000 olduğunu söylüyor. 2011 İran nüfus sayımı verilerine göre İran'daki Zerdüştlerin sayısı 25.271'dir.

Bu baskı, dünya çapında büyük bir diaspora topluluğunun yol açmıştır, özellikle de Parsis arasında Hindistan , kim numara İran'da Zerdüştler göre anlamlı olarak yüksek.

Mithra ( Avestaca : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra , Eski Farsça : 𐎷𐎰𐎼 mika ) 'dir Zoroastrian İlahiyat ( Yazata ait) Sözleşmesi , Işık ve Oath . Sözleşmelerin tanrısı olmasının yanı sıra, Mithra aynı zamanda adli bir figür, Gerçeğin her şeyi gören koruyucusu ve sığırların, hasatın ve Suların koruyucusudur .

Maniheizm

Maniheizm , İran peygamberi Mani ( Orta Farsça Mānī , Yeni Farsça : مانی Mānī , Süryanice Mānī , Yunanca Μάνης , c.  216–274 ) tarafından Sasani İmparatorluğu'nda kurulmuş, ancak yüzyıllardan beri soyu tükenmiş büyük bir dindi . Üçüncü yüzyılda Mezopotamya'da ortaya çıktı ve sonraki birkaç yüzyıl boyunca Kuzey Afrika'dan Orta Asya'ya hızla yayıldı.

Mani, MS 216 yılında Ctesiphon şehri yakınlarında doğmuş bir Babil peygamberiydi. Doğumundan kısa bir süre sonra, Mani'nin babası Pattikios, şehrin güneyindeki bataklıklarda yaşayan bir komüniter mezhebine katılmasını emreden bir ses duydu ve böylece eski hayatını terk etti ve oğlunu da yanına aldı. Mani, tarikat içinde büyüdü ve zaman zaman bir melek figürü aracılığıyla meditasyon yapan “vahiyler” yaşadı. Bu ifşaatlar, giderek daha fazla yıkıcı davranışına yol açtı ve sonunda tarikattan ayrılmaya ve hayatında yeni bir aşamaya başlamak zorunda kaldı.  

Melek figüründen aldığı mesajlardan ilham alan Mani, yeni dinini yaymak için misyonerlik yolculuklarına başladı. Mezopotamya'da Sasani hükümdarının beğenisini kazanmak, çalışmalarının erken başarısı için önemli bir faktördü. Zamanla, Mani bir takipçi kitlesi edindi ve güvendiği müritlerinden bazıları Batı'ya Suriye, Arabistan ve Mısır'a gönderildi ve hızla yayılan bu dine daha fazla mühtedi ekledi.  

Üçüncü yüzyılın sonunda Maniheizm, onu “aşağılık sapkınlar” olan takipçileriyle birlikte “Fars sapması” olarak gören Roma İmparatorluğunun dikkatine ulaştı. Bu arada, Mezopotamya'da yönetim, Mani'yi Zerdüşt ortodoksisine karşı bir suçlu olarak hapsederek idam eden yeni, daha az hoşgörülü bir rejim tarafından ele geçirildi. ve İslamlaşmış alemler.

Maniheizm , iyi , ruhsal bir ışık dünyası ile kötü , maddi bir karanlık dünyası arasındaki mücadeleyi anlatan ayrıntılı bir dualist kozmoloji öğretti .

İslâm

İslam , İran'ın Araplar tarafından fethinden bu yana resmi din ve İran hükümetlerinin bir parçası olmuştur c. 640 AD. Şii İslam'ın İran'da bir araya gelip dini ve siyasi bir güç haline gelmesi birkaç yüz yıl daha aldı. In Şii İslam tarihinin ilk Şii devlet oldu idrisiler içinde (780-974) Mağrip , kuzey batı Afrika'nın bir bölge. Daha sonra Aleviler hanedanı (MS 864-928) kuzey İran'da Mazandaran'da (Taberistan) kuruldu . Aleviler, Zeydiyyah Şii'sindendi (bazen "Beş" olarak adlandırılır). Bu hanedanlar yereldi . Ama iki büyük ve güçlü hanedanların izledi: Fatımi Halifeliği oluşan Ifriqiya 909 AD ve Buyid hanedanı ortaya Daylaman merkez ve batı üzerinde 930 AD ve ardından genişletilmiş kural hakkında, merkezi kuzey İran'da, İran ve içine Irak 1048 yılına kadar AD. Buyid de Zeydiyyah Şii idi. Daha sonra Sünni İslam dan hükmetmek geldi Gazneliler üzerine hanedanı (975-1187 AD) Moğol istilası ve kurulması İlhanlılar Moğol hükümdarı kadar iktidardan Şii İslam'ı muhafaza Gazan dönüştürülen Şii İslam'a 1310 AD ve ona durumu yapımı din.

Şii grupları arasındaki ayrım Fiver, Sevener ve Twelver arasında, İslam peygamberi Muhammed'in kızı Fatıma ve damadı Ali aracılığıyla soyundan gelen ilahi olarak atanmış liderlerin sayısına olan inançlarından türetilen ayrımlara sahiptir . Bu İmamlar, Kuran ve İslam hakkında en iyi bilgi kaynağı, Muhammed'in Sünnetinin (alışkanlık veya olağan uygulama) en güvenilir taşıyıcıları ve koruyucuları ve öykünmeye en layık olarak kabul edilir. İmamların soyuna ek olarak, Oniki İmamcıların tercih ettikleri hadis koleksiyonları - Dört Kitap - Müslümanlar tarafından Kuran'ı anlamak ve fıkıh meselelerinde önemli araçlar olarak kabul edilen rivayetlerdir. Oniki İmamlar için İmamların soyu On İki İmam olarak bilinir . Bu imamlardan sadece biri İran'da – İran'da herhangi bir Şii hanedanı ortaya çıkmadan önce MS 765'ten 818'e kadar yaşayan Ali er-Ridha için İmam Rıza türbesinde gömülüdür . Oniki İmamcı tarafından tanınan son İmam Muhammed el-Mehdi , MS 868'de Aleviler , o sırada Abbasi Halifesi olan Al-Mu'tamid ile çatışma halindeyken İran'da yönetimlerini yayarken doğdu . Birkaç imam hac yeri olarak Irak'ta gömülü ve geri kalanı Suudi Arabistan'da. Buna ek olarak , Şii İslam'ın Beş Şehitinden ikisinin İran'la bağlantıları vardır - Shahid Thani (1506-1558), daha sonra İran'da yaşadı ve Qazi Nurullah Shustari (1549-1610) İran'da doğdu. Teoloji, uygulama ve hukuk (baskın okul mezheplerin Şii İslam'da) olan Jafari tarafından kurulan -Sadık, Ca'fer . İran'da IV . Ağa Han'ı imamları olarak tanıyan bir Nizari İsmaililer topluluğu da var .

Şiiler İslam'ın ilk günlerinden beri İran'da yaşasa ve 10. ve 11. yüzyıllarda İran'ın bazı bölgelerinde Şii hanedanları olsa da , Mortaza Motahhari'ye göre İranlı bilginlerin ve kitlelerin çoğunluğu Safeviler dönemine kadar Sünni kaldı.

Ancak İran'daki Şii tarihinde bu bağı genişleten dört önemli nokta vardır:

• Birincisi, İran'da İmami Şiiliğin kuruluş dönemi olan MS 7. yüzyılın sonlarına doğru Eş'ari kabilesine mensup bazı kişilerin Irak'tan Kum şehrine göç etmesidir.
• İkincisi, Bağdat ve Necef'in Şii geleneğinin MS 11. ila 12. yüzyıllarda İran üzerindeki etkisi.
• Üçüncüsü, Hillah okulunun MS 14. yüzyılda İran üzerindeki etkisi.
• Dördüncüsü, Safevi yönetiminin kuruluş döneminde Cebel Amel ve Bahreyn Şiiliğinin İran üzerindeki etkisi .

1501'de Safevi hanedanı , İran'ın resmi devlet dini olarak On İki İmamcı Şii İslam'ı kurdu . Özellikle I. İsmail , 1501'de Tebriz'i ele geçirip Safevi hanedanını kurduktan sonra , Sünnilerin din değiştirmesini emrederek On İki İmamcı Şiiliği devlet dini olarak ilan etti . Bugünkü Azerbaycan'ın nüfusu , bugünkü İran'ın halkıyla aynı zamanda Şii oldu. Dönüşüm, İsmail'in zoraki politikalarının önerebileceği kadar hızlı olmasa da, bugün İran ve Azerbaycan topraklarında yaşayanların büyük çoğunluğu, 1722'de Safevi döneminin sonunda Şiilikle özdeşleşti. İsmail'in tebaasının çoğu, Sünni resmi Şiiliği şiddetle uyguladı ve kendisine karşı çıkanları ölüme gönderdi. Sonraki tasfiyelerde binlerce kişi öldürüldü. Bazı durumlarda, Sünni İslam'dan Şii İslam'a geçmeye istekli olmadıkları için tüm kasabalar ortadan kaldırıldı. İsmail , Şii inancını vaaz etmek için Bahreyn , Irak , Suriye ve Lübnan'dan Arap Şii din adamlarını getirdi . İsmail'in Doğu Anadolu'daki Türkmen aşiretleri arasında Şii propagandasını yayma girişimi, Sünni Osmanlı İmparatorluğu ile bir çatışmaya yol açtı . İran'ın Çaldıran Savaşı'nda Osmanlılar tarafından yenilgiye uğratılmasının ardından , Safevi yayılımı hızlandı ve İsmail'in takipçileri arasındaki daha aşırı inanç ifadelerini bastırmaya çalıştığı bir konsolidasyon süreci başladı. İsmail Şiiliği resmi devlet dini olarak ilan ederken, aslında Safevi yönetimini sağlamlaştıran ve İran'da Şiiliği yayan halefi Tahmasb'dı . Şaraba ve harem zevklerine düşkün bir dönemden sonra, bütün Şii ayinlerini gözlemleyerek ve mümkün olduğu kadar maiyetine ve tebaasına bunları uygulayarak dindar ve cimri davrandı. Abbas döneminde İran zenginleşti. Başarılı Safevi hükümdarları seçkinler arasında Şii İslam'ı desteklediler ve Şii İslam'ın kitleler arasında gerçekten hakim olduğu, ancak 1680'den 1698'e kadar saray din adamı Molla Muhammed Bakır Meclisi'nin yönetimindeydi .

Daha sonra İran'da birbirini takip eden hanedanlar vardı - Afşar hanedanı (MS 1736-1796) ( Şii ve Sünni'yi karıştırdı), Zand hanedanı (MS 1750-1794) (On İki İmamcı Şii İslam'dı), Kaçar hanedanı (1794-1925) AD) (yine Oniki). 1905-11'de, ilerici dini ve liberal güçlerin, aynı zamanda Avrupa sömürgeciliğiyle ve onların yeni Anglo-Persian Petrol Şirketi'ndeki çıkarlarıyla ilişkili olan hükümetteki teokratik yöneticilere karşı isyan ettiği kısa bir İran Anayasa Devrimi oldu. Pehlevi hanedanı (1925-1979 AD). 1953 İran darbe İran'da Batılı güçlere karşı bir tepkiye oluşturulur ve arasındaydı Batılı güçler tarafından orkestra edildi İran Devrimi'nin arka plan ve nedenleri yaratılmasına İslam Cumhuriyeti .

Gönderen İran İslamcılaştırılmasına İran'ın kültürel ve dini ifade katıldı İslam'ın Altın Çağı 400 yıl boyunca, 13. yüzyıllar boyunca gelen 9. Bu dönem Şii ve Sünni hanedanlarından Moğol yönetimine kadar geçen bir dönemdi. İran kendi bilim adamları ve bilim adamları ile katıldı . Ek olarak, hemen hemen tüm İslami mezheplerin ve düşünce okullarının en önemli alimleri, Shaikh Saduk , Shaikh Kulainy , Muhammed el-Buhari , Muslim ibn al- Hajjaj gibi Şii ve Sünnilerin en dikkate değer ve güvenilir Hadis koleksiyoncuları da dahil olmak üzere İran'da yaşadılar veya İran'da yaşadılar. ve Hakim el-Nishaburi , en büyük ilahiyatçılar gibi Şii ve Sünni Şeyh Tusi , Gazali , Fahreddin el-Razi ve Al-Zemahşerî , büyük İslam hekimleri , gökbilimciler , mantıkçı , matematikçi , metafizikçilerin , filozoflar ve bilim adamları gibi El-Farabi ve Nasirüddin el-Tusi , Mevlana , Abdülkadir Gilani gibi tasavvuf şeyhleri - bunların hepsi İran'da veya İran'dandı. Hafız gibi dini temalar üzerine kapsamlı bir şekilde yazan şairler de vardı . Batıda Avicenna olarak bilinen İbn Sina, zamanının önde gelen İslam hekimi ve filozofu olan bir bilgeydi . Hafız, en ünlü İranlı lirik şairdi ve genellikle bir şairin şairi olarak tanımlanır. Mevlana'nın önemi bugün bile ulusal ve etnik sınırları aşmaktadır. İran , Azerbaycan , Türkiye , Afganistan , Tacikistan ve Özbekistan'da Farsça ve Türkçe okurları onu en önemli klasik şairlerinden biri ve tarih boyunca birçok şair üzerinde etkisi olan biri olarak görmektedir. Bireylere ek olarak, bütün kurumlar ortaya çıktı - Nizamiyyalar , 11. yüzyılda Nizamülmülk tarafından kurulan ortaçağ İslami yüksek öğretim kurumlarıydı . Bunlar Müslüman dünyasındaki ilk iyi organize edilmiş üniversitelerdi . Nizamiyye okullarının en ünlüsü ve en ünlüsü, Nizamülmülk'ün seçkin filozof ve ilahiyatçı Gazali'yi profesör olarak atadığı Bağdat El-Nizamiyesi (1065'te kuruldu) idi . Diğer Nizamiye okulları Nişabur , Belh , Herat ve İsfahan'da bulunuyordu .

Hanedanlar ya Şii ya da Sünni olduğunu kabul ederken ve kurumlar ve bireyler ya Sünni ya da Şii bağlantıları olduğunu iddia ederken, Şii-Sünni ilişkileri İran'da İslam'ın bir parçasıydı ve bugün Ayetullah Humeyni'nin Sünni ve Şii Müslümanlar arasında birlik çağrısı yaptığında da devam ediyor.

Sünni İslam

Sünni Müslümanlar İran'daki en büyük ikinci dini gruptur. Spesifik olarak, Sünni Müslümanlar, MS 975-1186 yılları arasında İran'ı yöneten Gazneliler tarafından Sünnilerin Şiilerden ayrıldığı, ardından Büyük Selçuklu İmparatorluğu'nun ve İran'ı yöneten Harzem -Şah hanedanının egemenliğinin ardından İran'da iktidara geldi. Moğolların İran'ı işgaline kadar . Gazan Sünni İslam'a döndüğünde Sünni Müslümanlar iktidara geri döndü .

İran nüfusunun% 9 Hakkında Sünni Müslümanlar-çoğunlukla Larestani insanlar dan (Khodmooni) Larestan , Kürtler kuzeybatıda, Araplar ve Balochs güneybatı ve güneydoğu ve daha az sayıda yer Persler , Paştunlarla ve Türkmenler kuzeydoğuda.

Sünni web siteleri ve kuruluşlar, topluluklarıyla ilgili resmi kayıtların bulunmamasından şikayet etmekte ve sayılarının genellikle tahmin edilenden çok daha fazla olduğuna inanmaktadır. Demografik değişiklikler her iki taraf için de bir sorun haline geldi. Her iki taraftaki alimler Sünni nüfustaki artıştan bahseder ve genellikle ülkedeki demografik değişikliklerle ilgili tahminlerde bulunur. Örneğin bir tahmin, Sünnilerin 2030 yılına kadar İran'da çoğunluk olacağını iddia ediyor.

Larestan dağlık bölge çoğunlukla sırasında Şii İslam'a dönüştürmek vermedi yerli Sünni Perslere yaşadığı Safeviler Larestan dağlık bölge çok izole çünkü. Larestan halkının çoğunluğu Sünni Müslüman, Laresti halkının %30'u Şii Müslüman. Larestan halkı, Eski Farsça (İslam öncesi Farsça) ve Luri ile yakından ilişkili bir güneybatı İran dili olan Lari dilini konuşur . Sünni Larestanlı İranlılar , 19. yüzyılın sonlarında çok sayıda Basra Körfezi'ndeki Arap devletlerine göç ettiler . Bazı Sünni Emirlik, Bahreyn ve Kuveyt vatandaşları Laresti kökenlidir .

İran Sağlık Bakanlığı, tüm aile planlaması programlarının ve prosedürlerinin askıya alınacağını duyurdu. Dini Lider Ayetullah Ali Hamaney, ülke nüfusunu 150-200 milyona çıkarmak için kadınları daha fazla çocuk sahibi olmaya çağırdı. Doğum kontrol politikası 20 yıl önce mantıklıydı, ancak sonraki yıllarda devam etmesi yanlıştı. Politikadaki bu değişiklik için çok sayıda spekülasyon yapıldı: dünyaya İran'ın yaptırımlardan zarar görmediğini gösterme girişimi olduğu; artan tıbbi ve sosyal güvenlik maliyetleriyle yaşlanan bir nüfustan kaçınmak; ya da İran'ın gerçek kültürüne dönmek. Bazıları, yeni politikanın Dini Lider'in İran'ın Sünni nüfusunun Şii nüfusundan çok daha hızlı büyüdüğüne dair endişelerini gidermeye çalıştığını düşünüyor (Sünni bölgelerdeki %7'lik büyüme, Şii bölgelerindeki %1-1,3'e kıyasla).

Teoloji ve hukuk (baskın okul mezheplerin İran'da Sünniler arasında) 'dir Hanefi tarafından kurulan Ebu Hanife .

Göre Mehdi Khalaji , Selefi İslami düşünceler son yıllarda İran'da artış olmuştur. Aşırı Ghulat Şii mezheplerinin yanı sıra Selefilik , sosyal medya ve yeraltı örgütleri aracılığıyla bağlantı kuran bazı İranlı gençler arasında popüler hale geldi . İran hükümeti Selefiliği bir tehdit olarak görüyor ve bu camilere aşırılık yanlıları tarafından sızılabileceği korkusuyla Selefilerin Tahran'da veya diğer büyük şehirlerde cami inşa etmesine izin vermiyor.

Suriye İç Savaşı sırasında isyancıları destekleyen başta Sünni Müslümanlar olmak üzere dini azınlık gruplarının üyelerinin yetkililer tarafından giderek daha fazla zulme uğradığı bildiriliyor . Devlet insanları dini inançları nedeniyle hapsediyor, taciz ediyor ve ayrımcılık yapıyor.

tasavvuf

Safaviya Sufi Safevî hanedanı boyunca kaynaklanır , c. 700 AD. İran'da daha sonraki bir düzen Chishti'dir . Nimetullahilik İran genelinde aktif büyük Şii Sufi düzen ve orada Nakşibendi , çoğunlukla aktif bir Sünni düzen Kürt İran bölgelerinde. Oveyssi-Shahmaghsoudi tarikatı, şu anda İran dışında faaliyet gösteren en büyük İranlı Sufi tarikatı.

Ünlü Sufiler Farabi, Gazali, Rumi ve Hafız'dır. Mevlana'nın iki büyük eseri olan Divan-ı Şems ve Mesnevi , bazıları tarafından Tasavvuf tasavvufunun ve edebiyatının en büyük eserleri olarak kabul edilir.

1979 Devrimi'nden bu yana , Sufi uygulamaları İslam Cumhuriyeti tarafından bastırılmış ve bazı Sufi liderlerini sürgüne zorlamıştır.

Sufi gruplar için resmi bir istatistik bulunmamakla birlikte , nüfuslarının iki ila beş milyon (nüfusun %3-7'si arasında) arasında olduğunu tahmin eden raporlar vardır.

Hristiyanlık

Hıristiyanlığın İran'da inancın çok erken yıllarına dayanan uzun bir tarihi vardır . Ve İran kültürünün, Hıristiyanlığı kendisine Şeytan kavramını getirerek etkilediği düşünülmektedir . Belki en eski ve en büyüğüdür - bazı çok eski kiliseler İran'da var Aziz Thaddeus Manastırı da güneyinde Chara Kelissa (Siyah Manastırı), denir, Maku . Açık farkla İran'daki en büyük Hıristiyan grubu, 110.000, 250.000 ve 300.000 arasında inananı olan Ermeni Apostolik Kilisesi'ne bağlı Ermenilerdir . İran'da yüzlerce Hristiyan kilisesi var ve en az 600'ü ülkenin Hristiyan nüfusuna hizmet ediyor. 2015'in başlarından itibaren Ermeni kilisesi, en az 1980'lerden beri Ermeni Apostolik Başpiskoposu olan Başpiskopos Manukian'ın yerine geçen Başpiskopos Sepuh Sarkisyan'ın altında düzenleniyor . Asur Hıristiyan nüfusu için resmi olmayan tahminler 20.000 ile 70.000 arasında değişmektedir. Ülke dışındaki Hıristiyan gruplar, Protestan Hıristiyan topluluğunun boyutunun 10.000'den az olduğunu tahmin ediyor, ancak birçoğu gizlice pratik yapıyor. 1979 devriminden sonra yurt dışından ayrılan yaklaşık 20.000 Hıristiyan İran vatandaşı var . Hıristiyanlık her zaman bir azınlık dini olmuştur, çoğunluk devlet dinlerinin gölgesinde kalmıştır - geçmişte Zerdüştlük ve bugün Şii İslam . İran Hristiyanları , Hristiyan misyon tarihinde önemli bir rol oynamıştır . Ermeni Hristiyanlar her zaman bir azınlık olmakla birlikte, okullarda kendi dillerinin kullanılması gibi eğitim kurumlarının özerkliğine sahip olmuşlardır. Hükümet, Mandaeanları Hıristiyan olarak görmektedir ve onlar, tanınan üç dini azınlık arasında yer almaktadır; ancak Mandaeanlar kendilerini Hıristiyan olarak görmezler.

Hıristiyan nüfus tahminleri 300.000 ila 370.000 taraftar arasında değişmektedir; Bir tahmin, İran'da yaşayan, çoğu evanjelik Hıristiyanlardan oluşan Müslüman bir geçmişe sahip 100.000 ila 500.000 Hıristiyan inanan arasında bir aralık olduğunu gösteriyor. İran hükümeti tarafından tanınan üç gayrimüslim dinden 2011 Genel Nüfus Sayımı, Hristiyanlığın ülkedeki en büyük din olduğunu belirtti. Operation World'e göre, Evanjelik Hristiyanlık yıllık %19,6 oranında büyüyor ve İran'ı yıllık Evanjelik büyüme oranının en yüksek olduğu ülke yapıyor.

İran'daki küçük evanjelik Protestan Hıristiyan azınlık, İnsan Hakları İzleme Örgütü'ne göre, en azından kısmen "Müslüman mühtedileri kabul etmeye ve hatta aramaya hazır olması" ve Batılı kökenleri nedeniyle İslami "hükümet şüphesi ve düşmanlığına" maruz kaldı. İnsan Hakları İzleme Örgütü'ne göre 1990'larda Hıristiyanlığı kabul eden ve bakan olmuş iki Müslüman dinden dönme ve diğer suçlamalar nedeniyle ölüm cezasına çarptırıldı. Hala mürtedlerin infazı bildirilmemiştir. Bununla birlikte, Youcef Nadarkhani , Saeed Abedini gibi birçok kişi yakın zamanda taciz edildi, hapse atıldı ve Apostasy nedeniyle ölüme mahkum edildi.

Yarsanizm

Yarsan veya Ehl-i Hak, Batı İran'da 14. yüzyılın sonlarında Sultan Sahak tarafından kurulan senkretik bir dindir . Toplam üye sayısının 2004'te yaklaşık 1.000.000 olduğu tahmin ediliyor, bunlar çoğunlukla etnik Goran Kürtleri olmak üzere batı İran ve Irak'ta bulunuyor , ancak daha küçük Pers , Lori , Azeri ve Arap yandaş grupları da var .

Yahudilik

Yahudilik , İran'da uygulanan en eski dinlerden biridir ve geçmişi İncil'in son zamanlarına kadar uzanır. Isaiah , Daniel , Ezra , Nehemiah , Chronicles ve Esther'in İncil'deki kitapları , Yahudilerin İran'daki yaşamlarına ve deneyimlerine atıfta bulunur.

Türkiye ve Azerbaycan'daki Yahudi toplulukları benzer büyüklükte olsa da, İran'ın herhangi bir Müslüman ülkenin açık ara en büyük Yahudi nüfusunu desteklediği söyleniyor . Son yıllarda, İran'ın Yahudi nüfusunun bazı kaynaklar tarafından 25.000 olduğu bildirilse de, tahminler 11.000 kadar düşük ve 40.000 kadar yüksek. 2011 İran nüfus sayımı verilerine göre, İran'daki Yahudilerin sayısı, daha önce tahmin edilen rakamın çok altında, 8.756 idi.

Göç, 1979 İslam devriminden önce İran'da yaşayan 75.000 ila 80.000 Yahudi nüfusunu azalttı. Dünya Yahudi Kütüphanesine göre, İran'daki Yahudilerin çoğu Tahran , İsfahan (3.000) ve Şiraz'da yaşıyor . BBC , Yezd'in altısı evlilik yoluyla akraba olan on Yahudi aileye ev sahipliği yaptığını bildirdi ; ancak, bazıları sayının çok daha yüksek olduğunu tahmin ediyor. Tarihsel olarak, Yahudiler daha birçok İran şehrinde varlıklarını sürdürdüler.

Bugün İran'dan gelen en büyük Yahudi grupları, özellikle Los Angeles bölgesi ve New York City bölgesine yerleşen yaklaşık 100.000 İranlı Yahudi'ye ev sahipliği yapan Amerika Birleşik Devletleri'nde bulunuyor . İsrail , ikinci nesil İsrailliler de dahil olmak üzere 75.000 İranlı Yahudi'ye ev sahipliği yapıyor.

Budizm

İran'daki Budizm, An Shigao gibi Partların Çin'de Budizm'i yaymakta aktif olduğu 2. yüzyıla kadar uzanır . Çince içine Budist edebiyatının en erken çevirmen Birçok dan vardı Partya'da ve günümüz ile bağlantılı diğer krallıklar İran .

Sihizm

İran'da, çoğunluğu Tahran'da yaşayan yaklaşık 60 aileden oluşan çok küçük bir Sih topluluğu var. Çoğu İran vatandaşı. Ayrıca Tahran'da bir gurdwara işletiyorlar.

İran'daki Sihizm, aileler arasında o kadar nadirdir ki, Tahran'ın birçok vatandaşı, şehirlerindeki gurdwaranın farkında bile değildir. Bunun nedeni Tahran'ın İran'ın başkenti olması ve İran'ın Şii dışındaki dinlere karşı hoşgörüsüz olma ününden kaynaklanmaktadır. Birleşmiş Milletler defalarca İran'ı vatandaşlarına dinlerine göre zulmetmekle suçladı. İran Sihleri, diğer birçok azınlık dini gibi zulüm görmelerine rağmen, diğer azınlık grupları tarafından hala kıskanılıyorlar. Tahran'daki düzenli ibadet edenler, Tahran vatandaşlarından hiçbir şekilde ayrımcılık hissetmediklerini bile belirttiler.

Sihler, 20. yüzyılın başlarında Hindistan'ın İngiliz kontrolündeki bölgelerinden İran'a göç etmeye başladılar ve sonunda Pakistan oldu. Başlangıçta Doğu İran'a yerleştiler ve yavaş yavaş Tahran'a doğru ilerlediler. 1979 İran Devrimi'nden önce Sih topluluğunun 5.000 kadar güçlü olduğuna inanılıyordu, ancak devrim ve Irak savaşından sonra sayılar azaldı. İran'dan bu göçün bir kısmı, yeni İran hükümeti tarafından uygulamaya konulan yeni yasalara ve din kısıtlamalarına bağlandı.

Şu anda İran'da dört gurdwara var. Tahran, Meşhed, Zahidan ve Buşehr. Her Cuma sabahı ve akşamı dualara ve her Cuma Akhand Yolundan sonra Guru-Ka-Langer'a katılırlar. Ayrıca okullar kurarak ve genç öğrencilere Pencap ve Dharmik'i (İlahilik) öğreterek toplum hizmetine katılırlar. Bölgedeki Sihlerin sayısının azalmasıyla, İran'daki gurdwaralara bağlı okul, Sih olmayanlara açıldı. Öğrencilerin çoğunluğu hala Hindistan'dan veya çevre ülkelerden geliyor.

demografi

Dini inanç ve dindarlık üzerine istatistikler

İran'da dini inanç hakkında doğru veriler elde etmek, anketörlere zorluk çıkarıyor çünkü İranlılar her zaman "görüşlerini yabancılarla paylaşmaktan rahatsızlık duymuyor". (İran anayasası, tanınan İslam dışı dinlerin sayısını üç ile sınırlandırıyor – Zerdüştler, Yahudiler ve Hıristiyanlar – ve İslam Cumhuriyeti yasaları ateizmi ve Müslümanların başka bir dine geçmesini yasaklıyor.) 2011 İran hükümeti nüfus sayımı %99,38 bulundu. İranlıların çoğu Müslümandı.

2009 yılında Pew Araştırma Merkezi tarafından yapılan bir anket, tüm İranlı Müslümanların %90-95'inin Şii olduğunu bildirdi. 2016 Pew Araştırma Merkezi anketi, İranlıların çok benzer bir yüzdesini -% 99,8 - Müslüman olarak tanımladı. Bir başka Pew Araştırma Merkezi araştırması, İranlıların %78'inin dinin hayatlarında çok önemli olduğuna inandığını ortaya koydu. Aynı çalışma, İranlıların %38'inin haftalık ibadet hizmetlerine katıldığını da ortaya koydu. 2005 yılında, Uluslararası Kriz Grubu, İslam'ın, yaklaşık %89'u Şii olan İranlıların %99,6'sının dini olduğunu bildirdi - neredeyse tamamı Oniki İmamcı . CIA World Factbook tarafından 2011 yılında yapılan bir tahmin de neredeyse tüm İranlıları Müslüman olarak tanımladı; %90-95'inin kendilerini resmi devlet dini olan Şii İslam'la ve yaklaşık %5-10'u İslam'ın Sünni ve Sufi kollarıyla ilişkilendirdiği düşünülüyordu . "Telefon ve yüz yüze görüşmelerin bir karışımını" kullanan 2016 Gallup Anketine göre, İranlıların %86'sı kendilerini dindar olarak görüyordu, bu oran 2006'da %76'ydı. Dünya Değer Araştırması tarafından 7. Dalgada yapılan 2020 anketine göre Rapora göre, İranlıların %96,5'i Müslüman olarak tanımlandı. Bununla birlikte, Haziran 2020'de yapılan bir çevrimiçi anket, İranlıların çok daha küçük bir yüzdesinin İslam'a inandığını belirtti ve ankete katılanların yarısı dini inançlarını kaybettiklerini belirtti. Hollanda merkezli GAMAAN (İran'da Tutumları Analiz Etme ve Ölçme Grubu) tarafından, yanıt verenlerin daha fazla anonimlik sağlamak için çevrimiçi anket kullanılarak gerçekleştirilen ankette, 50.000 İranlıyla yapılan ankette, %32'sinin Şii, %5'inin Sünni ve %3'ünün Şii olduğu belirlendi. Şii Sufi Müslüman (İrfan Garoh). Anket ayrıca, ankete katılanların %22,2'sinin dinlerini "Hiçbiri" olarak tanımladığını ve % 8,8'inin ateist , % 5,8'inin agnostik ve % 2,7'sinin hümanist olarak tanımladığını buldu . İranlıların küçük bir azınlığı, Zerdüştlük (%7,7), Hıristiyanlık (%1,5), Bahá'í İnancı (%0,5) ve Yahudilik (%0,1) dahil olmak üzere diğer dinlere ait olduklarını söyledi . Katılımcıların %7,1'i kendilerini " manevi " olarak tanımladı .

Namaz (Salat)

Pew Araştırma Merkezi tarafından Mayıs 2019'da yapılan bir araştırma , İranlıların %87'sinin günlük olarak dua ettiğini ve bu oranın Asya-Pasifik'te Afganistan'dan sonra (%96) ve Endonezya'dan (%84) önce ikinci en yüksek oran olduğunu buldu .

gayrimüslim dinler

Birçok önemli dini azınlıklar vardır İran , Bahai'nin (est 300,000-350,000.) Ve Hıristiyanlar - (tahmini 300,000. 370,000 tek grubuyla Ermeniler arasında Ermeni Apostolik Kilisesi büyük olmanın 200,000 ve 300,000 arasında oluştururken,). Daha küçük gruplar arasında Yahudiler , Zerdüştler , Mandaeanlar ve Yarsan ile kabile azınlıkları tarafından uygulanan yerel dinler yer alır .

Zerdüştler , Yahudiler ve Hıristiyanlar resmi olarak hükümet tarafından tanınmakta ve korunmaktadır. Örneğin, 1979'da sürgünden döndükten kısa bir süre sonra, büyük bir huzursuzluk zamanında, devrimin lideri Ayetullah Ruhullah Humeyni , Yahudilere ve diğer azınlıklara iyi muamele edilmesini emreden bir fetva yayınladı .

Çağdaş yasal durum

İran İslam Cumhuriyeti anayasası İslam, Hristiyanlık, Musevilik ve Zerdüştlüğü resmi din olarak kabul etmektedir. İran Anayasası'nın 13. Maddesi, onları Kitap Ehli olarak tanır ve onlara İran'da din özgürlüğünü kullanma hakkı verilir. Parlamentodaki 270 sandalyenin beşi bu üç dinin her birine ayrılmıştır .

2017 yılında bir tartışma Zerdüşt bir belediye meclis üyesinin yeniden seçilmeyi etrafında patlak veren Yazd net mevzuat konuyla ilgili mevcut çünkü. "15 Nisan'da, İran'daki yerel ve cumhurbaşkanlığı seçimlerinden yaklaşık bir ay önce", Muhafızlar Konseyi başkanı Ahmed Jannati, "gayrimüslimlerin o sırada yaklaşan şehir ve köy konseyi seçimlerinde aday olmaktan men edilmesini talep eden bir yönerge yayınladı. Nüfusun çoğunluğunun Müslüman olduğu yerler". 26 Kasım 2017'de İranlı milletvekilleri, dini azınlıkların üyelerine şehir ve köy meclisleri seçimleri için aday gösterme hakkı verecek bir yasa tasarısının aciliyetini onayladılar. Tasarı 154 evet, 23 hayır ve 10 çekimser oyu garantiledi. Meclis oturumunda toplam 204 milletvekili hazır bulundu.

Öte yandan, üst düzey devlet makamları Müslümanlara ayrılmıştır. Sünni Müslümanlar da dahil olmak üzere tüm azınlık dini gruplarının üyelerinin cumhurbaşkanı seçilmesi yasaklandı. Yahudi, Hıristiyan ve Zerdüşt okulları Müslüman müdürler tarafından yönetilmelidir.

Yakın zamana kadar, gayrimüslim bir kurbanın ölümü için aileye ödenen parasal tazminat miktarı (kanunen), Müslüman bir kurbanın ölümü için aileye ödenen parasal tazminat miktarından daha düşüktü. İslam'a dönüş, İslami miras yasaları tarafından teşvik edilir ; bu, İslam'a geçerek, kardeşleri (veya kuzenleri) gayrimüslim olarak kalırsa, Müslümanların ebeveynlerinin (hatta amcalarının tüm hisselerinin) mülkünün tamamını miras alacakları anlamına gelir. .

Toplu olarak, bu yasalar, düzenlemeler ve genel ayrımcılık ve zulüm, İran'ın Müslüman olmayan nüfusunun önemli ölçüde düşmesine neden oldu. Örneğin, İran'daki Yahudi nüfusu devrimi izleyen ilk yirmi yılda (kabaca 1978-2000) 80.000'den 30.000'e düştü. 2012 yılına gelindiğinde, 9.000'in altına düşmüştü.

Bahai İnancı

Bahai Dini İran'da başlangıcından bu yana zulüm gördü. 1979 devriminden bu yana Bahailerin zulmü, baskı, medeni hak ve özgürlüklerin inkarı ve yüksek öğrenim ve istihdama erişimin engellenmesiyle arttı. 1986'da İran'da tahminen 350.000 Bahai vardı. Bahailer, Tahran'da yoğun bir konsantrasyonla İran'ın her yerine küçük topluluklar halinde dağılmış durumda . Çoğu Bahai şehirlidir, ancak özellikle Fars ve Mazandaran'da bazı Bahai köyleri vardır. Bahailere çoğunluğu Persler , ancak Azeri Bahailere önemli azınlık vardır ve hatta arasında birkaç vardır Kürtler . Bahailer, İran anayasası tarafından ne tanınmakta ne de korunmaktadır.

Bahá'í Dini, 1840'larda Şii İslam'ın dışında bir mesih hareketi olarak İran'da ortaya çıktı . Muhalefet hızla kalkıp Amir Kabir , Başbakan olarak, bir tehdit olarak Babis kabul ve hareketinin kurucusu infaz emrini Báb ve 2000 kadar 3.000 Babis öldürme. Başka bir örnek olarak, iki önde gelen Bahai 1880 dolaylarında tutuklandı ve idam edildi çünkü o sırada İmam-Cum'i onlara iş ilişkileri için büyük miktarda para borçluydu ve onlara ödeme yapmak yerine mülklerine el koydu ve Bahailer olarak onlarla alay etti. . Gözlemcilerin masumiyetlerine tanıklık etmelerine rağmen idamları işlendi.

Şii din adamları ve birçok İranlı, Bahaileri sapkın olarak görmeye devam ettiler (Baháʼí'nin kurucusu Baháʼu'lláh , kehanetlerinin Muhammed'inkinden üstün olduğunu vaaz etti) ve sonuç olarak Bahailer çok fazla önyargıyla karşılaştılar ve çoğu zaman zulmün nesneleri oldular. . Hükümet aktif olarak kamusal hayatı laikleştirmeye çalıştığında, Pehlevi şahları altında Bahailerin durumu düzeldi, ancak hala Bahailere aktif olarak zulmeden örgütler vardı (ayrıca çocukların Báb ve Bahaileri kınamayı öğreneceği lanetler ). Hojjatieh yarı gizli gelenekçi oldu Şii İslam'a en acil tehdit Bahai Dini olduğu önermesine Müslüman din adamlarının kurduğu organizasyon. Mart-Haziran 1955'te, o yılın Ramazan döneminde, hükümet ve din adamları tarafından işbirliği içinde yaygın bir sistematik program yürütüldü. Dönem boyunca Tahran'daki ulusal Bahá'í Merkezini yok ettiler, mülklerine el koydular ve bir süre için Bahá'í olmayı yasa dışı hale getirdiler (2 ila 10 yıl hapis cezasıyla cezalandırılabilir). SAVAK'ın (şahların yönetimi sırasındaki gizli polis) kurucusu Teymur Bahtiyar , o sırada kendisi inşa eden bir Bahá'í binasına bir balta aldı.

Bahailerin sosyal durumu, 1979 devriminden sonra büyük ölçüde değişti. Hojjatieh grubu 1979 devrimi sırasında gelişti, ancak Ayetullah Ruhullah Humeyni'nin 12 Ağustos 1983'teki konuşmasının ardından dağılmak zorunda kaldı . Ancak, 2002-04 dolaylarında reform yaptığına dair işaretler var. Hojjatieh grubunun ötesinde, İslam Cumhuriyeti Bahaileri dini bir azınlık olarak tanımıyor ve resmi olarak zulüm gördüler, "bunların yaklaşık 200'ü idam edildi ve geri kalanı din değiştirmeye zorlandı veya en korkunç sakatlıklara maruz bırakıldı." 1979'un sonlarından başlayarak yeni hükümet, Bahai Ulusal Ruhani Mahfili (NSA) ve Mahalli Ruhani Mahfillere (LSA) odaklanarak sistematik olarak Bahai toplumunun liderliğini hedef aldı ; NSA'ların ve LSA'ların önde gelen üyeleri ya öldürüldü ya da kayboldu. Çoğu muhafazakar Müslüman gibi, Humeyni de onların mürted olduklarına inanıyordu, örneğin bir fetva yayınlayarak:

Bir o kabul edilemez kolu [haraç öder gayrimüslim] değil, önceki dinin takipçileri tarafından tanınan başka dine dinini değiştirir. Örneğin, Bahai olan Yahudilerden İslam veya idam dışında hiçbir şey kabul edilmez.

ve Bahailerin dini değil siyasi bir hareket olduğuna inandığı için Bahailerin herhangi bir dini hak almayacaklarını vurguladı.

Bahailer bir mezhep değil, daha önce İngiltere ve şimdi ABD tarafından desteklenen bir partidir. Bahailer de tıpkı Tudeh [Komünist Parti] gibi casuslardır .

Bütün bunlar, İran'da Yahudilik ve Zerdüştlükten dönmenin 1850'lerden beri iyi bir şekilde belgelenmesine rağmen - aslında böyle bir statü değişikliği yasal ve sosyal korumaları ortadan kaldırıyor.

Bahá'í'nin diğer güçlerle ilişkisi olduğu iddiaları , cumhurbaşkanının ihbarları da dahil olmak üzere birçok yerde uzun süredir tekrarlanıyor.

Yeni anayasanın taslağı hazırlanırken, ifadeler kasıtlı olarak Bahaileri dini bir azınlık olarak korumanın dışında tuttu. Daha yakın zamanlarda, hükümetin Bahá'í topluluğunu yok etme niyetini gösteren belgeler sağlandı . Hükümet, İran medyası aracılığıyla Bahailere karşı propaganda ve nefret söylemini yoğunlaştırdı; Bahailer, Bahaileri toplumun geri kalanından ayırmak için siyasi, dini ve sosyal gerekçelerle sık sık saldırıya uğrar ve insanlıktan çıkarılır. Göre Eliz Sanasarian Bahailer zulüm [tüm gayrimüslim dini azınlıkların Of" sic ] en yaygın sistematik ve kesintisiz. ... diğer gayrimüslim azınlıklar aksine, Bahailer [olmuştur sic ] olmuştur yayılması boyunca köylerde, küçük kasabalarda ve çeşitli şehirlerde ülke, önyargılıların paranoyasını körüklüyor."

1979 devriminden bu yana, yetkililer Şiraz'daki Bab Evi, Tahran'daki bir ev ve Hz. Babi ve Bahá'í tarihi. Bu yıkımları bazen kasıtlı bir zafer edimiyle camilerin inşası izledi. İran'daki Bahá'í mezarlıklarının çoğu veya tamamı yıkıldı ve cesetler çıkarıldı. Gerçekten de, bazı ajanslar, uzmanlar ve dergiler, gelişmeleri bir soykırım vakası olarak görme konusundaki endişelerini yayınladı : Roméo Dallaire , Genocide Watch , Sentinel Project for Genocide Prevention , War Crimes, Genocide, & Crimes karşı İnsanlığa ve Journal of Genocide Research .

Mandaizm

İranlı Mandaeanların sayısı bir anlaşmazlık meselesidir. Associated Press'e göre, 2009'da İran'da tahminen 5.000 ve 10.000 Mandaean varken, Alarabiya 2011'de İranlı Mandaeanların sayısını 60.000'e kadar çıkardı.

İran Devrimi'ne kadar , Mandaeanlar ağırlıklı olarak , topluluğun tarihsel olarak yerel Arap nüfusu ile yan yana var olduğu Huzistan eyaletinde yoğunlaşmıştı . Esas olarak kuyumculuk mesleğini nesilden nesile aktararak uygulamışlardı. Şah'ın düşüşünden sonra, üyeleri artan dini ayrımcılığa maruz kaldı ve birçoğu Avrupa ve Amerika'da yeni yuvalar aradı.

2002'de ABD Dışişleri Bakanlığı, İranlı Mandae'lere koruyucu mülteci statüsü verdi; O zamandan beri yaklaşık 1000 kişi ABD'ye göç etti ve şimdi San Antonio, Teksas gibi şehirlerde yaşıyor . Öte yandan, İran'daki Mandaean topluluğunun boyutu , bir zamanlar 60.000-70.000 arasında olan ana Mandaean topluluğunun Irak'tan çıkışı nedeniyle son on yılda arttı.

Dini özgürlük

İran bir İslam cumhuriyetidir . Onun anayasa resmi din olduğunu görev Islam (bkz: İran İslam ), özellikle Oniki Ca'feri okulu İslam'ın, diğer İslam okulları tam olarak saygı tanınan edilir. Tüm İslami ekollerin müritleri ( Ahmediyye hariç ) dini ayinlerini yerine getirirken kendi içtihatlarına göre hareket etmekte özgürdürler. Anayasa, Zerdüşt , Yahudi ve Hristiyan İranlıları dini azınlıklar olarak tanıyor .

Bazı dini azınlıklar Müslümanlarla eşit haklara sahip değilken, dini özgürlükle ilgili şikayetler büyük ölçüde ülkenin en büyük dini azınlığı olan ve aktif zulümle karşı karşıya kalan Bahá'í Dinine yapılan zulüm etrafında dönüyor . Birkaç önemli Bahá'í mezarlığı ve kutsal yeri yıkıldı ve dini inançlara dayalı hapis, taciz, gözdağı, ayrımcılık ve cinayet raporları var.

Hudud kanunları, aynı suç için Müslümanlara ve gayrimüslimlere farklı cezalar verir. Örneğin zina durumunda, Müslüman bir kadınla zina yapmaktan hüküm giyen Müslüman bir erkeğe 100 kırbaç; Müslüman bir kadınla zina yapmaktan hüküm giyen gayrimüslim bir erkeğin cezası ölümdür. 2004'te, "kan parası" ( diya )eşitsizliğiortadan kaldırıldı ve bir failin bir Hıristiyan, Yahudi veya Zerdüşt bir adamın ölümü veya yaralanması için ödediği miktar, bir Müslüman için ödenen miktarla aynı hale getirildi. Bununla birlikte, Uluslararası Din Özgürlüğü Raporu, Bahailerin hükümde yer almadığını ve kanlarının Mobah olarak kabul edildiğini , (yani cezasız kalarak dökülebileceğini) bildirmektedir.

İslam'dan başka bir dine geçmek (irtidat) yasaktır ve ölümle cezalandırılabilir. Anayasa'nın 23. maddesinde, "Kişilerin inançlarının araştırılması yasaktır ve sırf belli bir inanca sahip olduğu için hiç kimse taciz edilemez ve suçlanamaz." deniyor. Ancak 167 sayılı başka bir madde, hakimlere "yetkili İslami kaynaklara ve sahih fetvaya (nitelikli din adamlarının verdiği hükümler) dayanarak hükmünü verme" takdir yetkisi vermektedir. İslam Cumhuriyeti'nin kurucusu, büyük bir Ayetullah olan İslam din adamı Ruhollah Humeyni, "İslam'dan dönmenin veya dinden dönmenin cezasının ölüm olduğuna" hükmetti.

En az iki İranlı – Hashem Aghajari ve Hassan Yousefi Eşkevari – başka bir dine geçmekten değil, İslam Cumhuriyeti mahkemeleri tarafından yasaları ihlal ettiğine karar verilen ifadeler ve/veya faaliyetler nedeniyle tutuklandı ve (idam edilmemesine rağmen) din değiştirmekle suçlandı. İslam ve bu dışarıdan bakanlara İslami reformist siyasi ifade gibi görünüyor. Hashem Aghajari , İranlıları İslami din adamlarını "körü körüne takip etmemeye" teşvik eden bir konuşmadan dolayı dinden dönmekten suçlu bulundu; Hassan Youssefi Eşkevari, Almanya'nın Berlin kentinde düzenlenen ve hükümet karşıtı göstericiler tarafından sekteye uğrayan 'Seçimlerden Sonra İran' Konferansı'na katılmakla suçlandı .

16 Kasım 2018'de hapisteki iki Sufi Derviş , sekiz arkadaşının nerede olduğunu öğrenmek için açlık grevine başladı.

Kasım ayı sonlarında, başkent Tahran yakınlarındaki Varamin'deki Qarchak kadın hapishanesi gardiyanı, el konulan eşyalarını geri talep eden üç Derviş dini azınlık mahkumuna saldırdı ve onları ısırdı.

İran'da Ateizm

Moaddel ve Azadarmaki'ye (2003) göre İranlıların %5'inden daha azı Tanrı'ya inanmıyor. 2009 Gallup anketi, İranlıların %83'ünün dinin günlük yaşamlarının önemli bir parçası olduğunu söylediğini gösterdi. Yukarıda bahsedilen GAMAAN tarafından yürütülen 2020 çevrimiçi anketi, ankete katılan daha fazla sayıda İranlının ateist olduğunu tespit etti - %8,8.

Dindar olmayan İranlılar resmi olarak İran hükümeti tarafından tanınmamaktadır, bu durum İran'daki dini bölünmenin gerçek temsilini bilinmeyen, tüm dini olmayan, manevi, ateist, agnostik ve İslam'dan uzaklaşanların hükümet istatistiğine dahil edilmesi muhtemeldir. %99 Müslüman çoğunluk.

İrreligiosity rakamlar diaspora özellikle, yüksek İran-Amerikalılar arasında .

Ayrıca bakınız

• İran dinleri
• İran'da din özgürlüğü
• İran'da insan hakları
• İran İslam Cumhuriyeti'nde İnsan Hakları
• İran'da İslam
• İran'da Hristiyanlık
• İran'da Sihizm
• İran'daki Yahudilerin tarihi
• Pers Yahudileri
• İran'da Hinduizm
• İran'da Budizm
• İran'daki Zerdüştler
• Eski İran'da Din ve Kültür
• İranlı Amerikalıların Dini
• İran'da Dinsizlik
• İran'da Arap Müslüman yönetimini devirmeyi başaramayan İranlı Zerdüşt komutan Mardavij

Referanslar

Notlar

alıntılar

daha fazla okuma

• Boroumand, Ladan (2020). "İranlılar İslam Cumhuriyeti'nden Uzaklaşıyor" . Demokrasi Dergisi . 31 (1): 169-181. doi : 10.1353/jod.20200.0014 .

Dış bağlantılar

• İran Seçim Arşivi – Dinin Rolü
• İslam Cumhuriyeti'ndeki Azınlıklar: Ayrılıkçıların Korkusu Qantara.de

 Bu makale , Library of Congress Ülke Çalışmaları web sitesinden http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/ kamu malı materyali içermektedir  .