Suudi Arabistan'da mezhepçilik - Sectarianism in Saudi Arabia

Suudi Arabistan haritası, önemli şehirleri detaylandırıyor. 2011, Wikimedia Commons.

İçinde mezhepçilik Suudi Arabistan Sünni çoğunluk ve Şii azınlık arasında Suudi hükümetinin “mezhepsel kutuplaşma doğru yukarıdan aşağıya itme” anlamına gelir. Bu, Suudi rejiminin Şii karşıtı politikalarını ve Sünni çoğunluk ile Şii azınlık arasındaki gerilimleri kapsıyor. Suudi hükümetinin genellikle Suudi nüfusunun %15'ini oluşturan Şii topluluğuna baskı yaptığı görülüyor. İran bir Şii cumhuriyeti olduğu için bu, daha geniş İran-Suudi Arabistan vekalet çatışmasının zemininde gerçekleşir .

Uluslararası siyaset uzmanı Ric Neo'ya göre, "Şii Müslümanlara yönelik uzun bir zulüm tarihi var ve onlar eşi görülmemiş ölçüde dini, ekonomik ve sosyopolitik marjinalleşmeyle karşı karşıya kalmaya devam ediyor". İnsan Hakları İzleme Örgütü, Şiilerin "din, eğitim, adalet ve istihdam konularında sistematik ayrımcılığa maruz kaldıklarını" gözlemliyor. Örneğin, Şiiler yasal temsilden yoksundur: Doğu Eyaletindeki Şii mahkemelerinde görev yapan yalnızca 3 Şii yargıç vardır ve bunların yargı yetkisi tamamen aile hukukuyla sınırlıdır.

Sınıfta, müfredat ağırlıklı olarak Şii tarihini ihmal ediyor ve bazı metinler Şiilere yönelik aşağılayıcı terimler kullanıyor. Geçmişte Şiiler, " İslam'dan ayrılan ehl-i bida" "yenilikçiler " olarak tasvir edilmiştir . 2017'de İnsan Hakları İzleme Örgütü, Suudi okul ders kitaplarının genellikle "Şii dini uygulamalarını şirk veya çoktanrıcılık veya gulah , "abartma" olarak damgalamak için örtülü bir dil kullandığını bildirdi .

İstihdam konularında, Şiiler genellikle kamu sektöründeki işler için düşünülmez ve daha nitelikli olsalar bile, Sünni meslektaşlarından daha az maaş almaları muhtemeldir. Doğu Eyaletinin petrol zengini endüstrilerinde çalışmasına rağmen, Şiiler çoğunlukla "alçak ve düşük ücretli pozisyonlarda" çalışıyorlar ve daha zengin mesleklere erişimleri yok. İşyerinde Şiiler daha fazla ayrımcılığa maruz kalıyor ve dinlerini uygulayamıyorlar.

Gerilimler, Vahhabiliğin kuruluşuna ve Suud Hanedanı'nın 1744'te Vahhabilerle kurduğu koalisyona kadar uzanıyor. 1960'lardan sonra sürtüşme arttı; 1990'larda yumuşama yaşanmasına rağmen, 2003 yılında ABD liderliğindeki Irak işgali ile gerginlikler arttı ve Arap Baharı sırasında yerel protestoların ardından tırmandı .

Arkaplan: 1744 - 1960'lar

Abdulaziz bin Abdul Rahman Al Saud, İbn Suud olarak da bilinir. Suudi Arabistan'ın kurucusu, r. 1932-1953. Tarih bilinmiyor. 2020, Wikimedia Commons.

Vehhabilik, Sünni-Selefi düşüncenin bir dalıdır . Politikalarının bir sonucu olarak, Vahhabilik, İslam'ı İslam peygamberi Muhammed'in hayatında gözlemlenen en saf biçimine geri döndürmeye çalıştığı için, Şiiliğe tamamen hoşgörüsüz olarak görülüyor . 1744'te Suud Hanedanı Vahhabilerle koalisyon kurdu. Bu ittifak günümüze kadar devam etmektedir; Vahhabi ulemaları , Suudi rejimine İslami meşruiyet aşılayarak Suudi Arabistan'ın siyasi gücünü destekliyor. İslami meşruiyet, İslam'daki iki kutsal yer olan Mekke ve Medine'nin koruyucusu olarak konumu göz önüne alındığında, Suudi otoritesinin merkezi olarak görülüyor . Suudi devleti, Sünni prestijini artırmak için Şiiliği sapkınlık olarak ele alarak "İslam dünyasında Şii karşıtı dogmanın fiili kalesi" haline geldi.

1744'ten sonra, Vahhabiler "mezarları, türbeleri ve hatta mezar işaretlerini yıkmayı ve Muhammed'in ailesine aşırı saygısının putperestliğin eşiğinde olduğu düşünüldüğünden İslam'ı Şiilikten temizlemeyi içeren bir cihat düzenlediler". Ayrıca, 1802'de Abdülaziz bin Muhammed bin Suud , yaklaşık 5000 Şii'nin ölümüne tanık olan Şii kutsal yeri Kerbela'yı yağmaladı . 1913'te İbn Suud , birçok Şii'ye ev sahipliği yapan Doğu Eyaletindeki Al-Ahsa'yı ele geçirdi ve bölgeyi resmen Nejd ve Hasa Emirliği'ne ilhak etti . İbn Suud, Şiilerin din ve aile hukuku davaları için kendi ayrı yargı mahkemelerine sahip olmalarına izin verdi. İbn Suud'un bazı takipçileri, Şiilere karşı daha sert önlemler alması için ona baskı yaptı. İbn Suud başlangıçta bu konuda harekete geçmedi ve bunun yerine Necid ve Hasa Emirliği'ni genişletmek için yeni topraklar kazanmaya öncelik verdi.

Ancak 1925'te Hicaz'ın ele geçirilmesinin ardından İbn Suud Şii mezarlarının yıkımına devam etti. Buna rağmen, İbn Suud, siyasi egemenliğini güvence altına aldıktan sonra, bazı Şiilerin kendi camilerini işletmesine izin vererek, sessiz bir kısmi bir arada yaşama politikasını seçti. Bununla birlikte, Şii karşıtı söylem devlet kurumlarına hakim oldu. 1927'de Vahhabi ulemaları Şiileri Sünni İslam'a dönmeye çağıran bir fetva (hüküm) yayınladı . Krallık genelinde, camiler ve toplum merkezleri de dahil olmak üzere birçok Şii kurumu kapatılırken , Aşure'yi anmak yasaklandı. Şii dini metinlerinin yayınlanması ve dağıtılması, Şii ezanının yanı sıra daha da yasaklandı.

Yükselişi: İki olay daha sonra ön plana gerilimleri getirdi Cemal Abdülnasır 'ın Pan Arabizm ve İran Devrimi'nin İran Şii İslam Cumhuriyeti'ni kurdu 1979,.

Pan-Arabizmin Etkisi

Nasır'ın yükselişi Ortadoğu'daki İslami monarşileri derinden endişelendirdi. Nasır , cumhuriyetçiliği savunan ve Suud Hanedanı gibi monarşist rejimleri kınayan bir Pan-Arap devletinin kurulması çağrısında bulundu . Nitekim Nasır, " Faysal'ın Suudi Arabistan'ın son kralı olmasını sağlayacağını" belirtti . Pan-Arabizme karşı koymak ve Nasır'ın etkisini dengelemek için Suudi Arabistan Pan-İslamizm'e yöneldi . Pan-İslamizm, "monarşinin devam eden varlığını meşrulaştırmaya ve onu Sünni-İslam ve aşırı muhafazakar Vahhabilikle daha da yakından sarmaya" çalıştı. Nasır güçlerinin 1967 Arap-İsrail Savaşı'nda yenilmesinin ardından Pan-Arabizm ivmesini kaybetti. Birçok Arap bu kavram karşısında hayal kırıklığına uğradı ve Pan-İslamizmin yerini almasına izin verdi. Neo'ya göre, Pan-İslamcılığın yükselişi Sünni İslam'ı ve Vahhabiliği normalleştirmeye çalıştı ve Suudi'nin Sünni çoğunluğu ile Şii azınlığı arasındaki bölünmeleri şiddetlendirdi. Özetle, Pan-İslamcı söylem daha belirgin bir Sünni-Şii anlatısına yol açtı.

Bu arada Şii bilgin Hassan el-Saffar reform çağrılarına başladı ve 1975'te Şii Reform Hareketi'ni kurdu. Suudi Krallığı'nda, iyileştirilmiş yaşam koşulları ve daha açık uygulama hakkı çağrısında bulundu.

İran Devrimi ve 1979 Şiddeti

1979 Katif Ayaklanması sırasında Katif , Safwa Şehrindeki göstericiler. 29 Kasım 1979 Perşembe günü fotoğraflandı. 2013, Wikimedia Commons.

1979 Devrimi , Ayetullah Humeyni olarak da bilinen Ruhollah Humeyni'nin kurulumunu gördü . Laik rejim arasında Rıza Şah Pehlavi tahttan indirilmiş ve Humeyni olarak tesis edilmiş Yüce Lider resmen İslam Cumhuriyeti'ni kuran,. Humeyni'nin yükselişi, Suud Hanedanı için çeşitli endişeler yarattı. Humeyni, Suud Hanedanı gibi rejimlerin devrilmesi çağrısında bulundu ve İran'ı bir Şii cumhuriyeti olarak konsolide ederek, Pan-İslamizm'in ortaya çıkardığı Sünni-Şii anlatısı, Suudi Arabistan arasında mezhepsel düşmanlıkları ateşleyerek "taşa oturtuldu". Sünniler ve Suudi Şiiler.

Suudi Arabistan'a dönersek, Al-Ahsa ve Katif'teki Şiiler, Şii İslam'la olan bağları nedeniyle ekonomik ve sosyal olarak "ortak Suudi deneyiminden" dışlandılar. Tarihçi Joshua Teitalbaum'a göre, bu bölgelerin Şiileri, bu bölgelerin ilhakını " Arap Yarımadası'nın mitolojik bir "birleşmesi" olarak tasvir eden "Suudi tarihinin resmi anlatısını reddediyorlar ". Teitalbaum, birçok Şii'nin El Ahsa ve Katif'teki Suudi yönetimini 1913'ten beri devam eden bir işgal olarak gördüğünü detaylandırıyor.

Böylece 1979 İran Devrimi ve Şah Pehlevi'nin devrilmesi, Şiileri Sünni muadilleri ile eşit muameleyi güvence altına almak için harekete geçirdi ve devletten ekonomik ve sosyal dışlanmalarına son verdi. Katif'teki Şiiler bundan en çok etkilendiler ve ayrıca petrol endüstrisindeki kötü çalışma koşulları ve ücretlerinden de hüsrana uğradılar. 25 Mart 1979'da Suudi politikasından kopan Şiiler, Aşure'yi alenen kutladılar. 28 Mart'ta rejimi protesto etmek için toplandılar. Şiiler ve Sünni çoğunluk arasında şiddet patlak verdi ve 1979 Katif Ayaklanmasıyla sonuçlandı . Suudi Arabistan Milli Muhafız sert 20-24 Şiilerin ölüm gördüm ayaklanmayı, bastırılmış.

Şiddete tepki olarak, el-Saffar'ın Reform Hareketi daha radikal Arap Yarımadası İslam Devrimi Örgütü'ne (OIRAP) dönüştü. OIRAP ile Suudi hükümeti arasındaki gerilim, 1987'de Mekke olayından sonra arttı .

1987 Mekke Olayı Sonrası

1987 Mekke olayını ve kayıplarını anan İran posta pulu, 1987. 2017, Wikimedia Commons.

Katif ayaklanmasının ardından Suudi hükümeti Şii nüfusuna bazı tavizler verdi. Arka planda 1980-88 İran-Irak Savaşı olmasına rağmen, Sünni çoğunluk ile Şii azınlık arasındaki ilişkiler çoğunlukla sakindi . 1987 olayları, Mekke'deki karışıklığın ardından bunu değiştirdi. Yıllık hac sırasında İran Şii ve Suudi Arabistan güvenlik güçleri arasında çıkan çatışmalarda hac resmi istatistikler tartışmalı kalır da, en az 400 kişi hayatını kaybetti. Buna karşılık, Suudi hükümeti Şii topluluğu üzerindeki resmi baskıyı artırdı ve el-Saffar'ı OIRAP'ın karargahını Tahran'dan Şam'a taşımaya teşvik etti .

Suriye'den çalışmasına rağmen , el-Saffar Doğu Eyaletine Suudi karşıtı broşürler sokmaya devam etti. 1987'deki gerilimler tırmandıktan sonra Suudi Arabistan ile İran arasındaki ilişkiler düzeldi. Sünni-Şii ilişkileri buna paralel olarak iyileşti ve OIRAP'ın operasyonlarının doğasını yeniden değiştiren bir yumuşamanın başlamasına yardımcı oldu.

yumuşama: 1990 - 2000'lerin başı

Irak cumhurbaşkanı ardından Saddam Hüseyin 'in Kuveyt Invasion 1990 yılında, OIRAP ölçüde onun sesini değiştirdi. Saddam'ın Suudi Arabistan'ı işgalinden korkan Saffar, takipçilerini Saddam rejimine karşı savaşmak için hükümetin arkasında toplanmaya çağırdı. Birçok Suudi Şii orduya ve sivil savunma gücüne katılmak için gönüllü oldu". OIRAP feshedildi, bunun yerine 1991'de Arap Yarımadası'ndaki Reform Hareketi oldu. Bu yeni Reform Hareketi barışçıl reform ve demokrasi çağrısında bulundu, dilekçeleri her şeyden önce Suudi Şiilerinin durumunu ve petrol içindeki çalışma koşullarını ve maaşlarını iyileştirmek için kullandı. sektör. Rejim ve Şiiler arasındaki ilişkiler daha uzlaşmacı hale geldi. 1993'te Kral Fahd , "siyasi mahkum olarak tutulan 400 Şii'yi serbest bırakmayı ve 1.200 ila 1.500 kişinin Krallığa dönmesine izin vermeyi" kabul etti. Reform Hareketi, Kral Fahd ile yaptığı görüşmeler sonucunda resmen dağıldı. Özellikle önemli bir gelişme, Suudi rejiminin yeniden yayınlanan bir okul metninde Şiilikten heterodoks bir mezhep olarak bahsetmesi ve Şii İslam'ın kendi hukuk ekolüne sahip olduğunu kabul etmesiyle gerçekleşti.

Gevşemeye rağmen, Suudi rejiminin Şiileri barındırması, Şiilere karşı hoşgörüsüzlüklerini dile getirmeye devam eden Krallıktaki bazı radikal Sünni köktencileri kızdırdı. Şeyh Nasır Süleyman el-'Umar, örneğin, onun 1993 yayın içinde "yalancı ve güvenilmez" olarak Şii markalı WAQI örgütüne' el-Rafidah fi Bilad el-Tevhid (Gerçeği Rafidah Diyarı'nda Tevhid ). Ayrıca, "tüm Şiiler rejimle yeni uzlaşmayı kabul etmedi ve denizaşırı muhalefetin bazı üyeleri geri dönmedi".

11 Eylül saldırılarının ardından Suudi rejimi, Krallık içinde reform için diyalog başlattı. 2003'te Saddam'ın düşmesinden sonra liberal Sünni İslamcılar, "Vatan İçin Vizyon" dilekçesini yayınlamak için Suudi Şiilerle güçlerini birleştirdiler. Giderek daha fazla Şii, daha adil yasal temsil ve Sünni mahkemeler Şiilerin tanıklıklarını tanımadığı için kendi farklı dini mahkemeleri için çağrıda bulundu. Yeni yüzyılın başlangıcı, başlangıçta yumuşamanın devam ettiğini gördü, ancak daha sonra sınırlamalarla karşı karşıya kaldı.

2005 - 2011

2005 yılında, Suudi Arabistan'da belediye meclisleri için ulusal seçimler yapıldı. Suudi Arabistan Kralı Abdullah , Şiilerin bu seçimlere katılmasına izin verdi; Şiiler, yarıştıkları neredeyse tüm koltukları kazandılar. Ancak, bu koltuklar kısıtlamalarla karşı karşıya kaldı. Konsey koltuklarının yarısına itiraz edildi, diğer yarısı ise Suudi hükümeti tarafından atandı. Ayrıca, belediye meclisleri, daha geniş kentsel veya şehir meselelerinin aksine, yalnızca belediye meseleleri üzerinde hareket edebildiği için koltukların sınırlı bir gücü vardı.

Bölgesel gelişmeler iç gerilimleri etkilemek için bir yol kat etti. Saddam Hüseyin'in düşüşü Irak'ta Şiiliğin yükselişinin yolunu açtı. Bu, Vahhabi figürleri Şiiliğin daha geniş çapta yükselişinden korktuğu için Suudi Sünniler ve Suudi Şiiler arasındaki sürtüşmeyi artırdı. Lübnan'da 2006 Savaşı ve Şii Hizbullah'ın faaliyetleri bu korkuyu şiddetlendirdi. Şeyh Abdullah İbn Cibreen gibi Vahhabi şahsiyetler , Şiileri "doğası gereği kötü" olarak suçladılar ve ona benzettiler . Ocak 2007'de İbn Cibreen, Şiileri müşrikler (müşrikler) ve Sünnileri "gerçek Müslümanlar" olarak adlandıran bir fetva yayınladı .

Şubat 2009'da İslami din polisi , Medine'de hac için yola çıkan yaklaşık 1000 Şii vatandaşını taciz etti; Raporlar, polisin tevazu ile ilgili görgü kurallarına rağmen peçeli kadınları hacca kaydettiğini iddia ediyor. 15 yaşındaki bir Şii hacı, çatışmalar patlak verdiğinde polis tarafından vuruldu ve bir Şii şeyhi, kimliği belirsiz bir sivil tarafından "reddedeni öldürün!" diye bağırarak bıçaklandı. Şii cemaatinin öncülük ettiği çatışmalara yanıt olarak Doğu Eyaleti genelinde protestolar patlak verdi.

Şiilerin tedavisi kötüleşmeye devam etti. 2009 için planlanan belediye meclislerinin ertelenmesinin ardından, Şiiler, Şii nüfusun iyileştirilmiş haklarını sürdüremeyen yumuşama içinde verilen "rejimin yerine getirilmeyen vaatlerinden hayal kırıklığına uğradılar". Arap Baharı, daha sonra artan bir hararetle patlak veren protestolarla bu Şiiler arasında yankı uyandıracaktı.

Arap Baharı - Günümüz

Arap Baharı, Suudi Arabistan'daki gösterilere ivme kazandırdı; 2011'de Doğu Eyaleti'ndeki protestoların yoğunluğu arttı. Bu gösterilerde en az 16 Şii öldürüldü. Arap Baharı'ndaki protestolarda " eş-şaʻb yurid isqāṭ an-niẓām " ("halk rejimin yıkılmasını istiyor") ifadesi kullanılırken, Doğu Eyaletindeki gösteriler başlangıçta ılımlıydı. Bazı pankartlarda "Rejimi devirmeyi düşünmüyoruz" yazıyor. Bunun yerine Şiiler, Suudi rejimi altındaki statülerini ve haklarını iyileştirmeye çalışarak reform için gösteri yaptılar.

2012 yılına gelindiğinde, bu protestoların tonu, Şii karşıtı politikaları ve söylemleri nedeniyle İçişleri Bakanı Nayef bin Abdülaziz'in ölümünü isteyen sloganlarla daha agresif hale geldi . Şii Şeyh Nimr el-Nimr gösterileri cesaretlendirmeye dahil olmuştu. 2011 yılında, El-Nimr protestoların barışçıl kalması çağrısında bulunarak, "sözün silahı mermilerden daha güçlüdür" dedi. Protestolar devam ederken, El-Nimr hareketin "figür başı" haline geldi. 8 Temmuz 2012'de Al-Awamiyah'ı protesto ederken , al-Nimr polis tarafından bacağından vuruldu ve tutuklandı. Protestolar daha sonra yoğunlaştı, ancak sonunda Ağustos 2012'nin sonuna doğru Suudi güçleri tarafından bastırıldı. Ayaklanmaya yanıt olarak, Suudi hükümeti taviz vermek için bir yol izledi. Rejim, maaşları artırmak, konutları geliştirmek, dini organizasyonları finanse etmek ve altyapıyı güçlendirmek için 130 milyar dolar harcadı ve "çoğu muhalefeti etkin bir şekilde etkisiz hale getirdi".

Reformlara rağmen, 2015 yılında Şii mahkemelerinin yetkisini daha da kısıtlayan ve Şiilerin yasal temsilini sınırlayan yeni bir kararname çıkarıldı. Kararname, Sünni mahkemelere Şii mahkemelerin kararlarını geçersiz kılma yetkisi verdi.

Ocak 2016'da Suudi hükümeti el-Nimr'i idam ederek birçok Şii'yi kızdırdı ve Uluslararası Af Örgütü de dahil olmak üzere dünya çapındaki çeşitli insan hakları örgütlerinin eleştirilerini çekti . Aralık 2020'de hükümet, el-Nimr'in namaz kıldırdığı ve vaaz verdiği caminin yıkılması çağrısında bulundu.

2017'de Suudi güvenlik güçleri ile Katif'in Şii sakinleri arasında bir kez daha gerilim patlak verdi ve 2017-2020 Katif huzursuzluğuyla sonuçlandı . Bu huzursuzluk dönemi, Al-Awamiyah'daki tüm yerleşim alanlarının yıkımını gören bir dizi çatışmaya atıfta bulunuyor. Temmuz 2017'de 4 Şii erkek, bölgede güvenlik güçleriyle çatıştıkları için ölüm cezasına çarptırıldı.

Eylül 2017'de İnsan Hakları İzleme Örgütü Suudi'nin eğitim müfredatını gözden geçirdi ve Şiilerin "önemli dini şahsiyetlere ve peygamber ailesinin üyelerine ve ayrıca tevessüllere saygı göstermek için mezarları ve dini türbeleri ziyaret etme pratiğinin " "" olarak damgalandığını tespit etti. İslam'dan çıkarılmaya ve ebedî olarak cehenneme gönderilme cezasına çarptırılmaya sebep olur." İnceleme, "hükümet ders kitaplarının Suudi toplumunda Şii vatandaşlara karşı nefreti körüklemeye ve onlara karşı bir ayrımcılık sistemini sürdürmeye hizmet eden Şii karşıtı bir anlatıyı sürdürdüğü" sonucuna varmıştır.

Veliaht Prens Muhammed bin Salman , 2018 yılında The Atlantic'e verdiği bir röportajda buna yanıt olarak , "Şiiler Suudi Arabistan'da normal bir şekilde yaşıyor. Şiilerle bir sorunumuz yok" dedi. Ancak İnsan Hakları İzleme Örgütü'ne göre , bazı metinler Şiilerden rafidha veya retçiler olarak bahsetmeye devam ettiğinden, Veliaht Prens'in reformları "ders kitaplarındaki, özellikle ortaokul düzeyindeki tüm Şii karşıtı söylemleri ortadan kaldırmadı" . Şubat 2021 itibariyle İnsan Hakları İzleme Örgütü, "Suudi Arabistan, okuldaki din ders kitaplarını nefret dolu ve hoşgörüsüz bir dilden arındırmak için önemli adımlar attı, ancak mevcut metinler, dini azınlıklarla ilgili uygulamaları kötüleyen bir dil kullanıyor" iddiasında bulunuyor.

2019'da Suudi rejimi, devlet tarafından terörle suçlanan ve İran'la gizli anlaşma yapmakla suçlanan 37 kişiyi idam etti; Bu adamların çoğu, Suudi rejiminin politikalarını eleştiren Doğu Eyaletinden Şiiler'di. 2020 itibariyle hükümet bu adamların cesetlerini ailelerine iade etmeyi reddediyor.

Ayrıca bakınız

Referanslar