mezhepçilik - Sectarianism

Mezhepçilik , genellikle altında yaşadıkları hükümet biçimiyle ilgili olan iki grup arasındaki siyasi veya kültürel bir çatışmadır. Siyasi statükoya ve hükümet içinde bir grubun daha fazla güce sahip olup olmadığına bağlı olarak, bu çatışmalarda önyargı , ayrımcılık veya nefret ortaya çıkabilir. Çoğu zaman, bu grupların tüm üyeleri çatışmaya girmez. Ancak gerilim arttıkça, siyasi çözümler, çatışmanın yaşandığı ülke veya yönetim biçimi içinde her iki taraftan da daha fazla insanın katılımını gerektiriyor. Bu bölünmelerin yaygın örnekleri, bir devletin vatandaşları için bir din , etnik kimlik , sınıf veya bölgenin mezhepleri ve bir siyasi hareketin fraksiyonlarıdır .

Mezhepçilik genellikle 'dini' ve/veya 'politik' olarak etiketlenirken, mezhepsel bir durumun gerçekliği genellikle çok daha karmaşıktır. En temel biçimiyle mezhepçilik, “bir yerellik içinde, iki veya daha fazla bölünmüş ve aktif olarak rekabet eden toplumsal kimliğin varlığı, bu da ortaklığı sürekli olarak aşan ve hem kültürel hem de fiziksel olarak tezahür eden güçlü bir ikilik duygusuyla sonuçlanır” olarak tanımlanmıştır. '

Tanım

" Mezhep çatışması " ifadesi genellikle , Kuzey İrlanda'daki Milliyetçiler ve Birlikçiler arasındaki çatışmalar gibi (dini ve sınıfsal bölünmeler de önemli roller oynayabilir) gibi dini veya siyasi çizgiler boyunca şiddetli çatışmalara atıfta bulunur . Aynı zamanda Şii ve Sünni Müslümanlar arasındaki gibi farklı düşünce okulları arasındaki genel felsefi, siyasi eşitsizliği de ifade edebilir . Mezhepçi olmayanlar, başarılı barışçıl insan etkileşiminin temel taşının özgür dernek ve farklı inançlara hoşgörü olduğunu savunurlar. Siyasi ve dini çoğulculuğu benimserler .

parçalanma

İdeolojik tutum ve mezhep olarak etiketlenmiş davranışların temelleri olağanüstü çeşitlidir. Dini, ulusal veya siyasi bir grubun üyeleri, kendi kurtuluşlarının veya belirli hedeflerinin başarısının agresif bir şekilde diğer gruplardan mühtedi aramayı gerektirdiğine inanabilirler; benzer şekilde, belirli bir fraksiyonun taraftarları, kendi siyasi veya dini hedeflerine ulaşmanın kendi mezhepleri içindeki muhalifleri değiştirmeyi veya temizlemeyi gerektirdiğine inanabilirler.

Bazen ekonomik veya siyasi baskı altında olan bir grup, kendi düşüşünden sorumlu gördüğü başka bir grubun üyelerini öldürür veya onlara saldırabilir. Ayrıca, belirli bir grup veya örgüt içindeki ortodoks inancın tanımını daha katı bir şekilde tanımlayabilir ve bu yeni keşfedilen açıklığa kavuşturulmuş siyasi veya dini ortodoksi tanımını desteklemeyenleri sınır dışı edebilir veya aforoz edebilir . Diğer durumlarda, bu ortodoksluğun muhalifleri ortodoks örgütten ayrılacak ve kendilerini reforme edilmiş bir inanç sisteminin uygulayıcıları veya algılanan eski bir ortodoksinin sahipleri olarak ilan edeceklerdir. Diğer zamanlarda mezhepçilik, bir grubun milliyetçi veya kültürel emellerinin ifadesi olabilir veya demagoglar tarafından sömürülebilir .

siyasi mezhepçilik

Osmanlı Tanzimatı ve Avrupa sömürgeciliği

Osmanlı reformunun bir dönemi olan Osmanlı Tanzimatı (1839-1876), Avrupalı ​​güçlerin bölgeye "açıkça mezhep temelinde" müdahale etmeye başlamasıyla, imparatorluğun gayrimüslim tebaasını özgürleştirerek Avrupa müdahalesine direnme çabasından doğdu. . Ortaya çıkan gerginliklerin artması ve Osmanlı reformunun çelişkili yorumları, 1840'larda Lübnan Dağı'nda mezhepsel şiddete ve 1860 katliamlarına yol açtı . Bu, "dar bir topluluk temelinde açıkça tanımlanmış bir yerel yönetim ve siyaset sistemi" ile sonuçlandı. Mezhepçilik, Avrupa sömürgeciliği ile Osmanlı İmparatorluğu arasındaki çatışmadan doğdu ve dini kimlikleri siyasi ve sosyal amaçlarla harekete geçirmek için kullanıldı.

, Bunu izleyen yıllarda kullandığı assert kontrol ve sürdürmek gücüne bir sömürge stratejisi ve tekniği Fransızca onların sırasında Lübnan manda yönetiminin oldu böl ve yönet . Kurulması Ca'feri mahkeme yoluyla mezhep haklara sahip Şii Müslümanlar sağlanan bir "yarı-sömürge kurum" olarak Fransızlar tarafından kolaylaştırdı 1926 yılında, kurumsallaşma ve Şii İslam'ın dolayısıyla, siyasi Şiilik meydana getirmiştir. " Farklı mezhep toplulukları arasında sosyal refahın kurumsallaşmasındaki çeşitlilik, sosyal eşitsizlikleri güçlendirdi ve şiddetlendirdi". Ek olarak, Şii İslam'ın standardizasyonu , kodlanması ve bürokratikleşmesiyle birlikte Şii kolektif kimliği oluşmaya başladı ve Şii topluluğu mezhepçiliği "uygulamaya" başladı. "Fransız sömürge devleti, Cebel Amil ve Beyrut'taki Şii toplumunu daha önce hiç olmadığı şekilde daha görünür, daha güçlü ve aynı zamanda daha mezhepçi hale getirmeye katkıda bulundu ." Fransızların öncülük ettiği bu köklü dönüşüm veya mezhepçileşme süreci, Lübnan iç savaşı sırasında Şii toplumunun "harekete geçmesi" ve "radikalleşmesi"nin yolunu açan yeni bir siyasi gerçeklik yarattı .

21. yüzyılda mezhepçilik

Siyasette mezhepsel eğilimler, günümüzde ve geçmişte mezhepsel şiddetle ilişkilendirilen ülkelerde ve şehirlerde görülebilir. Mezhepçiliğin yaşamları etkilediği dikkate değer örnekler, sokak sanatı ifadesi, şehir planlaması ve spor kulübü üyeliğidir.

Birleşik Krallık

Birleşik Krallık genelinde, İskoç ve İrlandalı mezhep eğilimleri genellikle takım sporları yarışmalarına yansır. Bağlantılar, mezhepçilik eğilimlerinin gizli bir temsili olarak kabul edilir. (1900'lerin başından beri, kriket takımları mezhep bağlı toprak ağalarının himayesi ile kuruldu. Sporun Protestan temsiline yanıt olarak, birçok Katolik okulu kendi Kriket okullarını kurdu.) arasında geçen "Football'da Saldırgan Davranış ve 2012 İletişim (İskoçya) Yasası Tehdit " nin seslendirerek kışkırttığını İrlanda Cumhuriyet Ordusu (IRA) arasında bir maç marşlarının Caledonian Thistle'ın ve Kelt . Diğer genel örnekler, İrlanda kimliğini korumak için İngiliz geleneksel sporlarına karşı bir ağırlık olarak hizmet etmek üzere kurulan İrlanda'daki Gal sporlarını içerir.

İran

Dünya liderleri İran'ın siyasi emellerini eleştirdiler ve İran'ın Hizbullah gibi muhalif gruplara katılımını ve desteğini kınadılar . İran İslam Cumhuriyeti'nin siyasi otoritesi komşu ülkelere de yayılmış ve bölgede tansiyonun yükselmesine neden olmuştur.

Bu genişleme sürecinde önemli bir figür, İran'ın Kudüs Gücü'nün ( IRGC'nin dış kolu ) tümgenerali Kasım Süleymani'ydi . Süleymani, Ocak 2020'de bir Amerikan insansız hava aracı tarafından Irak'ta suikaste uğradı ve bu da Amerika Birleşik Devletleri ile İran arasındaki gerginliğin artmasına neden oldu . Süleymani, İran'ın Lübnan'daki Hizbullah, Suriye'deki Esad ve Irak'taki Şii milis grupları gibi yabancı güçlerle bağlarını güçlendirmekten sorumluydu. Süleymani, İran'ın yabancı birliklerinin bir numaralı komutanı olarak görülüyordu ve İran ideolojisinin bölgede yayılmasında çok önemli bir rol oynadı. Başkan Donald Trump'a göre , Süleymani dünyanın en çok aranan teröristiydi ve Ortadoğu bölgesine ve dünyanın geri kalanına daha fazla barış getirmek için suikaste uğramak zorunda kaldı. Süleymani'nin ölümü İran'ın siyasi, mezhepsel ve bölgesel emellerini sona erdirmedi. İran'ın dini kullanması, rejimin siyasi gücünü bölgesel olarak yaymak için bir bahane olmaya devam ediyor.

mezhepleşme

Bazı bilim adamları "mezhepçilik" ve "mezhepçilik" arasında ayrım yapar. İlki bir grup içindeki alt bölümler arasındaki antipatiyi, önyargıyı ve ayrımcılığı, örneğin dini veya etnik kimliğine dayalı olarak tanımlarken, ikincisi mezhepçiliğin bazen gizli amaçlar nedeniyle siyasi aktörler tarafından nasıl seferber edildiğini açıklar. Kelimesinin kullanımı tarikatçılık açıklamaya mezhep şiddeti ve ie onun yükselişini Ortadoğu bu hesap karmaşık siyasi gerçekleri dikkate almaz gibi yetersizdir. Geçmişte ve günümüzde dini kimlikler , siyasi kazanç ve güç peşinde Ortadoğu'nun içindeki ve dışındaki devlet aktörleri tarafından siyasallaştırıldı ve seferber edildi . Mezhepleşme terimi bu kavramı kavramsallaştırır . Mezhepleşme, siyasi hedefler peşinde koşan siyasi aktörler tarafından harekete geçirilen ve şekillendirilen, statik bir durum değil, aktif, çok katmanlı bir süreç ve bir dizi pratiktir. Dini kimlik Ortadoğu'da göze çarpıyor ve bölge genelinde çatışmalara katkıda bulunup yoğunlaştırsa da, Orta Doğu'da mezhepsel şiddetin kapsamını ve yükselişini açıklayan şey, belirli kimlik belirteçleri ("mezhepçilik") etrafında popüler duyguların siyasallaşması ve seferber edilmesidir. Doğu. Ortadoğu'da mezhepleşme sürecinde Osmanlı Tanzimatı , Avrupa sömürgeciliği ve otoriterliği kilit önemdedir.

otoriter rejimler

Son yıllarda, otoriter rejimler özellikle mezhepçiliğe eğilimlidir. Bunun nedeni, hayatta kalmak için temel stratejilerinin, değişim ve adalet taleplerini saptırmak ve güçlerini korumak ve sürdürmek için mezhep kimliklerini manipüle etmede yatmasıdır. Ortadoğu'daki Hıristiyan topluluklar ve diğer dini ve etnik azınlıklar, öncelikle " Arap milliyetçiliğine ve/veya İslam'a başvurarak güçlerini korumaya ve tabanlarını manipüle etmeye" odaklanan rejimler tarafından sosyal, ekonomik ve politik olarak dışlanmış ve zarar görmüştür . Bunun bir örneği, 1979 İran devrimine Ortadoğu bölgesel tepkisidir. ABD , özellikle Suudi Arabistan tarafından desteklenen Ortadoğu diktatörlükleri , devrimci ruhun ve ideolojinin yayılmasının bölgedeki güçlerini ve hakimiyetlerini etkileyeceğinden korkuyorlardı. Bu nedenle, İran devrimini Sünni İslam geleneğini bozmak için bir Şii komplosu olarak yaftalayarak baltalamak için çaba sarf edildi . Bunu, bölge genelinde Şii karşıtı duyguların yükselişi ve Körfez ülkelerinden gelen fonlar tarafından yönlendirilen Şii-Sünni ilişkilerinin bozulması izledi . Dolayısıyla mezhepçileşme süreci, mezhepsel kimliklerin mobilizasyonu ve siyasallaşması, otoriter rejimlerin iktidarlarını sürdürmeleri ve şiddeti meşrulaştırmaları için siyasi bir araçtır. Batılı güçler, Ortadoğu'da demokratik olmayan rejimleri destekleyerek mezhepçileşme sürecine dolaylı olarak katılmaktadır. Nader Hashemi'nin iddia ettiği gibi:

ABD'nin Irak'ı işgali; Yemen'de savaş suçu üstüne savaş suçu işleyen ve Sünni dünyasında zehirli mezhep propagandası yayan Suudi Arabistan Krallığı'na çeşitli Batılı hükümetlerin desteği ; mezhepsel korkuları ve endişeleri bir kontrol ve rejimin hayatta kalma stratejisi olarak manipüle eden son derece baskıcı diktatörlere uzun süredir devam eden Batı desteğinden bahsetmiyorum bile - [Sünniler ve Şiiler arasındaki] "eski nefret" anlatısı tüm bunları ortadan kaldırıyor ve bölgenin suçunu üstleniyor. sözde tarih-ötesi dini tutkularla ilgili sorunlar. Aşırı derecede saçma ve kötü niyetli bir alıştırma.

dini mezhepçilik

1871'de New York'taki Turuncu İsyanlar İrlandalı Protestanlar tarafından kışkırtıldı. Çoğunluğu İrlandalı Katoliklerden oluşan 63 vatandaş, polis müdahalesiyle katledildi.

Farklı dinlerden insanların birbirine yakın yaşadığı her yerde, dini mezhepçilik genellikle çeşitli biçim ve derecelerde bulunabilir. Bazı bölgelerde, dini mezhepler (örneğin Protestan ve Katolik Hıristiyanlar ) şimdi çoğunlukla barış içinde yan yana yaşıyorlar, ancak bu farklılıklar 1990'larda şiddet, ölüm ve açık savaşla sonuçlanmış olsa da. Muhtemelen son zamanlarda en iyi bilinen örnek The Troubles idi .

Katolik-Protestan mezhepçiliği, ABD başkanlık kampanyalarında da bir faktör olmuştur. John F. Kennedy'den önce , yalnızca bir Katolik ( Al Smith ) büyük bir parti başkan adayı olmuştu ve büyük ölçüde Katolikliğine dayanan iddialar nedeniyle kesin olarak yenilgiye uğratılmıştı. JFK, Batı Virjinya ön seçimleri sırasında mezhep meselesini kafa kafaya çözmeyi seçti, ancak bu, onun başkanlığını şimdiye kadarki en dar marjlardan biriyle kazanması için ancak yeterli Protestan oyu kazanmasına yetti.

İslam içinde Sünniler ve Şiiler arasında çeşitli dönemlerde çatışmalar yaşanmış ; Şiiler, ilk halifeyi Ali olarak kabul etmeyi reddetmeleri ve ondan sonraki tüm soyundan gelenleri yanılmaz ve ilahi yol gösterici olarak kabul etmelerinden dolayı Sünnileri lanetli kabul ederler. Vahhabilik ve diğer ideolojilerden esinlenenler de dahil olmak üzere birçok Sünni dini lider, Şiileri sapkın veya mürted olarak ilan etti .

Avrupa

12. yüzyıla dayanan Reformdan çok önce, İrlanda'da değişen yoğunlukta mezhep çatışmaları yaşandı. Tarihsel olarak, bazı Katolik ülkeler bir zamanlar Protestanlara kafir olarak zulmetti. Örneğin, Fransa'nın önemli Protestan nüfusu ( Huguenotlar ) , Nantes Fermanı'nın iptal edilmesinin ardından 1680'lerde krallıktan kovuldu . İspanya'da, Engizisyon dışarı köküne aranan kripto Yahudiler ve kripto-Müslümanlar ( Moriscos ); başka yerlerde Papalık Engizisyonu da benzer amaçlara sahipti .

Reformun başarılı olduğu bazı ülkelerde Roma Katoliklerine zulmedildi. Bu, Katoliklerin 'yabancı' bir güce ( Papalık veya Vatikan ) bağlılığını korudukları algısı tarafından motive edildi ve onlara şüpheyle bakılmasına neden oldu. Bazen bu güvensizlik, Katoliklerin kısıtlamalara ve ayrımcılığa maruz kalmasında kendini gösterdi ve bu da daha fazla çatışmaya yol açtı. Örneğin, Katolik Kurtuluşu 1829 Roma Katolik Yardım Yasası ile tanıtılmadan önce , Katoliklerin İrlanda'da oy kullanmaları, milletvekili olmaları veya toprak satın almaları yasaktı.

İrlanda

Protestan-Katolik mezhepçiliği İrlanda tarihinde belirgindir ; döneminde İngilizce (ve daha sonra İngiliz) Kural , İngiltere'den Protestan yerleşimciler edildi İrlanda'da "yerleştirilmiş" ile birlikte Protestan Reformasyon İrlandalı Katolikler ve İngiliz Protestanlar arasındaki mezhep gerilimlerini artan yol açtı. Bu gerilimler sonunda 1641 İrlanda İsyanı sırasında yaygın şiddete dönüştü . İrlanda'nın Cromwell Tarafından Fethi onsekiz yıl sonra Protestan yaptıkları katliamlara bir dizi gördüm New Model Army Katolik İngiliz kralcılarla İrlandalı sivillere karşı. Katolikler ve Protestanlar arasındaki Sekterlik devam İrlanda Krallığı ile, 1798 İrlanda İsyanı adasında daha mezhepsel şiddete yol açan İngiliz yönetimine, en infamously karşı Scullabogue Barn katliamında Protestanlar diri yakıldı ettiği, İlçe Wexford . Dunlavin ve Carnew'de düzinelerce şüpheli isyancının halka açık infazını içeren isyana İngilizlerin sert tepkisi de mezhepçi duyguları alevlendirdi .

1922'de İrlanda'nın Bölünmesi'nden sonra Kuzey İrlanda , egemen Protestan çoğunluk ile Katolik azınlık arasında onlarca yıl süren yoğun çatışmalara, gerginliğe ve ara sıra yaşanan şiddete tanık oldu ve bu şiddet, 1969'da İrlanda Cumhuriyetçileri arasında “ Sorunlar ” olarak bilinen 25 yıllık şiddete dönüştü. hedefi Birleşik İrlanda olan ve Kuzey İrlanda'nın Birleşik Krallık'ın bir parçası olarak kalmasını isteyen Ulster müdavimleri. Çatışma, esas olarak dinden ziyade Kuzey İrlanda devletinin varlığı üzerinde savaştı, ancak Kuzey İrlanda'daki mezhep ilişkileri çatışmayı körükledi. Bununla birlikte, din, toplumun iki tarafını ayırt etmek için yaygın olarak bir belirteç olarak kullanılır. Katolik azınlık öncelikle İrlanda Cumhuriyeti ile milliyetçi ve bir dereceye kadar cumhuriyetçi birlik hedefini tercih ederken, Protestan çoğunluk Kuzey İrlanda'nın Büyük Britanya ile birliği sürdürmesini tercih ediyor.

İngiltere

Troubles sırasında şiddetin patlamasından önce, İrlanda sorunuyla ilgili mezhepsel bölünmeler İngiltere'deki yerel kurucu siyaseti zaten etkiliyordu. Liverpool, mezhep siyaseti ile en çok ilişkilendirilen İngiliz seçim bölgesidir.

19. yüzyılın ortalarında Liverpool, İrlanda'daki Büyük Kıtlığın bir sonucu olarak İrlanda Katoliklerinden kitlesel bir göç dalgasıyla karşı karşıya kaldı. İrlandalı-Katolik göçmenlerin çoğu vasıfsız işçilerdi ve kendilerini işçi partisiyle aynı hizaya getirdiler. Emek-Katolik partisi, birçok Liverpool-İrlandalı'da daha büyük bir siyasi seçmen gördü ve İrlandalı seçmenlerin desteğini kazanmak için genellikle “Ev Kuralı” - İrlanda'nın bağımsızlığı sloganıyla koştu. 20. yüzyılın ilk yarısında, Liverpool siyaseti yalnızca Katolikler ve Protestanlar arasında değil, aynı zamanda çoklu kimliklerden oluşan iki kutuplaşmış grup arasında bölündü: Katolik-Liberal-İşçi ve Protestan-Muhafazakar-Tory/Orangeistler.

1900'ün başlarından itibaren, kutuplaşmış Katolik İşçi ve Protestan Muhafazakar bağlantıları yavaş yavaş dağıldı ve karışık ittifaklar için fırsat yarattı. İrlanda Ulusal partisi ilk seçim zaferini 1875'te kazandı ve 1921'de İrlanda bağımsızlığının gerçekleşmesine kadar büyümeye devam etti, ardından İşçi desteğine daha az bağımlı hale geldi. Protestan tarafında, 1902'de Tory'nin Protestanların önerdiği yasa tasarıları doğrultusunda oy kullanma muhalefeti, işçi sınıfı Protestanları ile seçmenlerinden "çok uzak" olarak kabul edilen Tory partisi arasında bir bölünmeye işaret etti.

Birinci ve İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, dini olarak karışık taburlar, her iki taraftan da Katolik karşıtı ve Protestan karşıtı propagandaya karşı bir denge sağladı. 1939'daki IRA bombalaması, İrlanda-Katolik bağlantılı İşçi Partisi ile Muhafazakar Protestanlar arasındaki şiddeti bir miktar artırırken, Alman May Blitz 40.000'den fazla hanenin mülkünü yok etti. Liverpool'u savaştan sonra yeniden inşa etmek, dini hatlar arasında yeni bir topluluk duygusu yarattı. Başpiskopos Worlock ile Anglikan Piskoposu David Sheppard arasındaki ilişkilerin , dini düşmanlığın azalmasının bir sembolü olarak 1976'dan sonra ısınmasıyla görüldüğü gibi, kiliseler arası ilişkiler de bir tepki olarak arttı . Eğitim oranlarındaki artış ve sendikaların yükselişi, dini mensubiyeti sınıf bağlılığına daha da kaydırdı ve bu da Protestan ve Katolik üyelerin siyasette İşçi Partisi şemsiyesi altında olmasına izin verdi. 1980'lerde sınıf ayrımı, dini bölünmeyi aşmış, dini mezhepçiliğin yerini sınıf mücadelesine bırakmıştı. 21. yüzyıla yakın İngiliz Milletler Topluluğu'nun diğer bölgelerinden gelen İngiliz olmayan göçmenlerin artan oranları da kimlik ilişkilerinde yeni siyasi bölünme hatları sağlıyor.

Magdeburg çuval 30.000 Protestan vatandaşlar Of 1631 yılında Katolik ordusu tarafından, sadece 5000 atlattı.

Kuzey İrlanda, 2007'den bu yana, [mezhepsel] bir çatışma sonrası topluma geçişi işaretlemek için, topluluklar arası Hatırlama Yoluyla İyileşme organizasyon ve araştırma projesinin bir girişimi olan Özel Düşünce Günü'nü başlattı .

Balkanlar

1990'larda Yugoslavya'nın dağılmasının ardından Balkanlar'daki iç savaşlar, yoğun bir şekilde mezhepçilikle renklendi. Hırvatlar ve Slovenler geleneksel olarak Katolik, Sırplar ve Makedonlar Doğu Ortodoks ve Boşnaklar ve çoğu Arnavut Müslüman olmuştur. Dini bağlılık, onlarca yıllık komünizmden sonra bu çeşitli gruplar arasında nispeten düşük dini uygulama ve inanç oranlarına rağmen, bu çatışmada grup kimliğinin bir işareti olarak hizmet etti .

Afrika

2013-2014 yıllarında Orta Afrika Cumhuriyeti'ndeki mezhep çatışmalarında 1000'den fazla Müslüman ve Hıristiyan öldürüldü . Nüfusun dörtte biri olan yaklaşık 1 milyon kişi yerinden edildi.

Avustralya

Avustralya'daki mezhepçilik, 18., 19. ve 20. yüzyıllardan kalma, çoğunlukla Kelt mirasına sahip Katolikler ile ağırlıklı olarak İngiliz kökenli Protestanlar arasındaki tarihi bir mirastır. 21. yüzyılda büyük ölçüde ortadan kalktı. 20. yüzyılın sonlarında ve 21. yüzyılın başlarında , Teröre Karşı Savaş'ın arka planında, Müslüman göçmenler ve gayrimüslim milliyetçiler arasındaki dini gerilimler daha merkezdeydi .

Asya

Savaş 1567 yılında rakip zahitleri Hindu-Müslüman çatışmaları bir askeri düzenin yaratılmasını provoke Hindu ascetics Hindistan'da.

Japonya

Japonya'da Budist mezhepleri arasındaki şiddetli çatışma için bkz Japon Budizmi .

Pakistan

Dünyanın en büyük Müslüman ülkelerinden biri olan Pakistan , ciddi Şii - Sünni mezhep şiddeti gördü . Pakistan'ın Müslüman nüfusunun yaklaşık %85-90'ı Sünni , %10-15'i ise Şii'dir . Ancak bu Şii azınlık, Irak'taki Şii çoğunluktan daha büyük, herhangi bir ülkenin ikinci en büyük Şii nüfusunu oluşturuyor .

Son yirmi yılda Pakistan'da mezhep çatışmalarında 4.000, 2006'da 300 kişinin öldüğü tahmin ediliyor. Cinayetten sorumlu tutulan suçlular arasında Şii olarak algıladıkları kişileri öldürmek için "yerel mezhep gruplarıyla" çalışan El Kaide de var. 'bir mürted.

Sri Lanka

Sri Lanka'daki Müslümanların çoğu Sünnidir. Bohras'ın nispeten küçük ticaret topluluğundan da birkaç Şii Müslüman var. Bölücülük Beruwala için yeni bir fenomen değil. Kalutara bölgesindeki Sünni Müslümanlar iki farklı alt gruba bölünmüş durumda. Alaviya mezhebi olarak bilinen bir grup, tarihsel olarak yıllık bayramını Beruwala'daki balıkçı limanına bitişik palmiye ağaçlarıyla çevrili burun üzerinde bulunan Ketchimalai camisinde düzenler.

Birçok yönden Müslüman kimliğinin bir mikrokozmosudur. Kolombo'dan sahili kucaklayan Galle Yolu, kasabanın hemen ilerisinden içeriye doğru sapar ve bölünmeyi oluşturur. Yolun solunda, Sri Lankalı Müslümanların en zenginlerinden bazılarının yaşadığı bölge olan China Fort yer alıyor. Tüm modern olanaklara sahip saray evleri, Colombo 7 sektöründekilere eşit olmasa bile onları geride bırakabilirdi. Zengin Müslümanların, mücevher tüccarlarının çoğunun başkentte bir evi bile var, mülkten bahsetmiyorum bile.

Katı Vahabiler, kendi dinlerini uygulamayan herkesin kafir ve düşman olduğuna inanırlar. Usame bin Ladin'in yanı sıra Taliban'ı da işaret ederek, Vahabiliğin katılığının İslam'ı yanlış yorumlamasına ve çarpıtmasına neden olduğunu söyleyenler de var. İstihbarat ve güvenlik çevrelerinde endişe yaratan şey, bu yeni olgunun Beruwala'da tezahür etmesidir. Doğuda ortaya çıkışını daha önce görmüştü.

Orta Doğu

El-Askeri Camii , Şii İslam'ın en kutsal sitelerinden biri, sonra ilk atak tarafından Sünnilerin bağlı Irak'taki El-Kaide , 2006 yılında

Osmanlı imparatorluğu

1511'de Şahkulu İsyanı olarak bilinen Şii yanlısı bir isyan Osmanlılar tarafından vahşice bastırıldı: Padişahın emriyle 40.000 kişi katledildi.

İran

genel bakış

İran'da mezhepçilik, İslam'ın erken İslam yıllarında ülkenin fethine kadar uzanan ve İran tarihi boyunca günümüze kadar devam eden yüzyıllardır var olmuştur . Sırasında Safevi Hanedanı zamanında , mezhepçilik ülkenin yolunu şekillenmesinde önemli bir rol oynamaya başladı. 1501 ve 1722 arasındaki Safevi yönetimi sırasında, Şiilik gelişmeye başladı ve resmi devlet dini olarak yerleşti ve On İkinci imamın örtülmesinden bu yana ilk dini olarak meşru hükümetin kurulmasına yol açtı . Bu mezhepçilik modeli İran tarihi boyunca hüküm sürdü. 1979 İran devriminden sonra mezhepçiliğin aldığı yaklaşım önceki dönemlere göre değişmektedir. 1979 İran devriminden önce Şii liderlik hiç bu kadar otorite kazanmamıştı. Bu değişiklik nedeniyle, İran'daki mezhepsel zaman çizelgesi, dini liderliğin yön değiştirdiği İran 1979 devrimi öncesi ve sonrası olarak ikiye ayrılabilir.

1979 Öncesi Devrim

Şiilik, 1979 İran devriminden çok önce, İran'da siyaseti, kültürü ve dini şekillendirmede önemli bir faktör olmuştur. Sırasında Safevi Hanedanı Şiiliğe resmi ideoloji olarak kuruldu. Şiiliğin resmi bir hükümet ideolojisi olarak kurulması, din adamlarının Safevi iktidarından önce reddedilen yeni kültürel, siyasi ve dini haklardan yararlanmalarının kapılarını açtı. Sırasında Safevi Hanedanı Şiiliğe resmi ideoloji olarak kuruldu. Safevi yönetimi, dini liderler için daha fazla özgürlük sağladı. Şiiliği devlet dini haline getirerek dini otoriteyi meşrulaştırdılar. Bu iktidarın kurulmasından sonra, dini liderler siyasi sistem içinde çok önemli bir rol oynamaya başladılar, ancak sosyal ve ekonomik olarak bağımsız kaldılar. Safeviler döneminde monarşinin güç dengesi birkaç yılda bir değişti ve bu da din adamlarının güç sınırının değişmesine neden oldu. Dini otoritelerin iktidar ilişkilerine ilişkin gerilimler ve yönetici iktidar, nihayetinde hükümdarın gücünü sınırlayan ve dini liderlerin gücünü artıran 1906 anayasa devriminde önemli bir rol oynadı . 1906 anayasa devrimi hem anayasacı hem de anayasa karşıtı din adamlarını içeriyordu. Gibi bireyler Seyyid Cemal al-Din Va'iz gibi başka clergies ise anayasalcı clergies edildi Mohammed Kazem Yezdi anti anayasalcı kabul edildi. Safevi döneminde Şii hükümetinin kurulması, bu tarikat içindeki gücün artmasıyla sonuçlanmıştır. Dini güç müessesesi yıllar içinde artmış ve yirminci yüzyılda İran toplumunda köklü değişikliklere yol açmış ve sonunda 1979'da İran Şii İslam Cumhuriyeti'nin kurulmasına yol açmıştır.

1979 Devrimi Sonrası: İran İslam Cumhuriyeti

1979 İran devrimi , Pehlevi hanedanının devrilmesine ve İran İslami Hükümeti'nin kurulmasına yol açtı . İran'ın yönetim organı, sisteminin farklı katmanlarında görülen açık mezhepçilik unsurlarını sergilemektedir. 1979 devrimi, siyasi sistemde değişikliklere yol açarak, İran'daki Şii mezhebine ilişkin kendi yorumunu yaratan bürokratik bir din adamları rejiminin kurulmasına yol açtı . Dini farklılaşma genellikle otoriter rejimler tarafından etnik azınlıklar ve siyasi muhalifler gibi diğer gruplara karşı düşmanlığı ifade etmek için kullanılır. Otoriter rejimler, "biz ve onlar" paradigması yaratmak için dini bir silah olarak kullanabilirler . Bu, ilgili taraflar arasında düşmanlığa yol açar ve hem içeride hem de dışarıda gerçekleşir. Geçerli bir örnek, Sünniler ve Bahailer gibi dini azınlıkların bastırılmasıdır . İran İslam Cumhuriyeti'nin kurulmasıyla birlikte Ortadoğu'da İran dini rejiminin teşebbüs ettiği ve bazı durumlarda dini ve siyasi fikirlerini bölgede yaymayı başardığı için mezhepçi söylemler ortaya çıktı. Bu mezhepçi etiketli konular siyasi olarak suçlanıyor. İran'daki en dikkate değer Dini liderler Yüce Liderler olarak adlandırılır . Onların rolü, ülke içinde ve bölgede mezhepçiliğin gelişmesinde çok önemli olduğunu kanıtladı. Aşağıdaki bölüm, İran'ın yüksek liderliğini daha ayrıntılı olarak tartışıyor.

Ruhullah Humeyni ve Ali Hamaney

İran-Irak savaşı sırasında İran'ın ilk dini lideri Ayetullah Humeyni , tüm İranlıların savaşa katılması çağrısında bulundu. Şii şehitliğini kullanması, ulusal bir konsensüs yaratılmasına yol açtı. 1979 İran devriminin hemen ardından Humeyni, konuşmalarında mezhepçi bir ton geliştirmeye başladı. Ülkenin değişen politikaları içinde uygulanan Şiilik ve Şii İslam'a olan ilgisi arttı. Humeyni konuşmalarından birinde şöyle demiştir: "Kudüs'e giden yol Kerbela'dan geçer." Onun ifadesi, bölgede olduğu kadar ülke içinde de kargaşaya yol açan birçok farklı yoruma yol açıyor. Her ikisi de Irak'ta bulunan Kerbela ve Necef , dini tarihi bir bakış açısından, dünyadaki Şii Müslümanlar için önemli yerler olarak hizmet ediyor. Humeyni, bu iki şehirden söz ederek Şii yayılmacılığının doğmasına yol açmıştır. Humeyni'nin Irak Hamam Rejimi ile savaşının pek çok nedeni vardı ve mezhepçilik ana nedenlerden biri olarak kabul edilebilir. İran ve Irak arasındaki gerilimler elbette sadece mezheple ilgili değil, aynı zamanda din, İran rejimi tarafından eylemlerini haklı çıkarmak için sıklıkla kullanılan bir silahtır. Humeyni'nin sözleri, İsrail'e karşı Filistin'in kurtuluşu için savaşan diğer Arap ülkelerinde de yankı buldu . Humeyni, Kudüs'ü adlandırarak, Filistin'i daha sonra sık sık "İslam'ın düşmanı" olarak adlandıracağı kişinin elinden kurtarma arzusunu dile getirdi . İran, bölgedeki isyancı grupları destekledi. Hamas ve Hizbullah'a verdiği destek, uluslararası kınamayla sonuçlandı. Bu Şii yayılmacılığı arzusu Humeyni'nin ölümünden sonra kaybolmadı. Hatta o zamandan beri İran İslam Cumhuriyeti içindeki mezhepsel tonun büyüdüğü bile iddia edilebilir. Ali Hamaney'in Tahran'da kıldırdığı Cuma namazı, rejim içindeki artan mezhepsel havanın bir kanıtı olarak görülebilir. Hamaney'in konuşmaları son derece siyasi ve mezhepçi. İsrail'in dünya haritasından çıkarılması gibi aşırı isteklerden, rejime muhalif olanlara yönelik fetvalardan sık sık söz eder.

Irak

Saddam Hüseyin'in devrilmesinden sonra Irak'a gelen Sünni Irak isyanı ve yabancı Sünni terör örgütleri mezhepsel saldırılarda Şii sivilleri hedef aldı. İç savaştan sonra Sünniler Sünni tutuklular iddia edildiği keşfedildi haberi takviye olduğunu Irak'ın Şii çoğunluk hükümetler tarafından ayrımcılık şikayet işkence 15 Kasım'da hükümet güçleri tarafından kullanılan bir bileşik halinde, 2005. Bu mezhepçilik körükledi dev düzeyde bir göç ve ülke içinde yerinden edilme.

Sünni azınlığın Şii çoğunluk baskısı Irak'ta uzun bir geçmişe sahiptir. Osmanlı İmparatorluğu'nun yıkılmasından sonra, İngiliz hükümeti Irak tahtına Hıristiyan Asuriler ve Şiiler tarafından yönetimine karşı çeşitli ayaklanmaları bastıran bir Sünni Haşimi monarşisi yerleştirdi .

Suriye

Mezhepçilik, Suriye iç savaşının karakteristik özelliklerinden biri olarak tanımlansa da , mezhepçilik anlatısının kökenleri zaten Suriye'nin geçmişindeydi.

Osmanlı yönetimi
Halep'te yaralılar hastaneye kaldırıldı

Gerçekleşti düşmanlıkların 1850 yılında Halep'te 1860 yılında sonradan ve Şam , birçok sebebi olabilir ve uzun süredir gerginlik yansıttı. Bununla birlikte, bilim adamları, şiddet patlamalarının kısmen, 1516'dan beri Suriye'yi yöneten Osmanlı İmparatorluğu içinde gerçekleşen modernleştirici reformlara, Tanzimat'a atfedilebileceğini iddia ettiler . Tanzimat reformları, Müslümanlar ve gayrimüslimler arasında eşitlik sağlamaya çalıştı. -Osmanlı İmparatorluğu'nda yaşayan Müslümanlar. Bu reformlar, Avrupa'nın Osmanlı Hıristiyanları adına müdahalesiyle birleşince, gayrimüslimlerin ayrıcalık ve nüfuz kazanmalarına neden oldu. İpek ticareti işinde Avrupalı ​​güçler yerel mezheplerle bağlar kurdular. Genellikle kendi ülkelerindeki dine benzer bir dine bağlı olan, dolayısıyla Müslüman olmayan bir mezhebi tercih ettiler. Bu gelişmeler, başta Hıristiyanlar, Dürziler ve Yahudilerden oluşan yeni sosyal sınıfların ortaya çıkmasına neden oldu. Bu sosyal sınıflar, daha önce var olan Müslüman sınıfların ayrıcalıklarını elinden aldı. Bu sefer Avrupalı ​​olmayan başka bir yabancı gücün katılımı da Suriye'deki toplumsal ilişkiler üzerinde etkili oldu. Mısırlı İbrahim Paşa, 1831-1840 yılları arasında Suriye'yi yönetti. Böl ve yönet stratejisi , Maruni Hıristiyanları silahlandırarak Dürzi ve Maruni cemaati arasındaki düşmanlıklara katkıda bulundu . Ancak şunu belirtmekte fayda var ki, farklı mezhepler diğerleriyle dini saiklerle savaşmadıkları gibi, İbrahim Paşa da toplumu toplumsal hatlar arasında bozmayı amaçlamamıştır. Bu, aynı zamanda, 1840'ta İbrahim Paşa'yı devirmek için çıkan isyanlarda Dürziler ve Marunilerin birleşmesi ile de gösterilebilir. Bu, cemaat ittifaklarının ve düşmanlıkların akışkanlığını ve mezhepçiliğin altını çizebilecek farklı, zaman zaman din dışı nedenleri gösterir.

Osmanlı yönetiminden sonra

Osmanlı İmparatorluğu ve Suriye'deki Fransız Mandası yıkılmadan önce, Suriye toprakları Maruni Hristiyanlara, diğer Hristiyanlara, Alevilere , Şiilere ve İsmailiyelere yönelik katliamlara tanık olmuş, bu da farklı mezhep mensupları arasında güvensizlik duygularına yol açmıştı. Azınlık topluluklarını çoğunluk Sünni nüfusa karşı korumak amacıyla Fransa , Henri Gouraud'un komutasında şu mezhepler için beş devlet kurdu: Ermeniler , Aleviler, Dürziler, Maruni Hıristiyanlar ve Sünni Müslümanlar. Azınlıklara bu odaklanma yeniydi ve Fransızların mezhepler arasındaki farklılıkları artıran ve siyasallaştıran böl ve yönet stratejisinin bir parçasıydı. Fransızların yeniden yapılanması Alevi toplumunun marjinal konumundan uzaklaşmasına neden oldu. Buna ek olarak, Aleviler, yönetici klanın aile üyelerine veya Alevi topluluğunun diğer aşiret müttefiklerine üst düzey pozisyonlar vererek bir güç pozisyonu elde edebildiler.

1961–1980 döneminde Suriye, yalnızca Alevi mezhebi tarafından yönetilmedi, ancak Suriye'deki Baas rejimine karşı Sünni Müslüman aşırılık yanlısı muhaliflerin çabaları nedeniyle böyle algılandı. Baas sıra iktidar diğer kurumlar gibi rejim, Alevi topluluğunun hakim ediliyordu. Bunun sonucunda rejimin mezhepçi olarak görülmesi Alevi toplumunun konumlarından korktukları için bir araya gelmesine neden oldu. Hafız Esad Suriye Arap milliyetçiliği yaratmaya çalıştığı için bu dönem aslında çelişkilidir , ancak rejim hala mezhepçi olarak kabul edildi ve mezhep kimlikleri yeniden üretilip politize edildi.

Daha sonra Suriye iç savaşını doğuran mezhepsel gerilimler, 1970'den önceki olaylar nedeniyle toplumda çoktan ortaya çıkmıştı. Örneğin, Başkan Hafız Esad'ın Lübnan'daki Maruni Hıristiyanlara siyasi yardım vererek Lübnan iç savaşına dahil olması . Bu, birçok Güneşli Müslüman tarafından bir ihanet eylemi olarak görüldü ve bu da onları Esad'ın eylemlerini Alevi kimliğine bağlamaya yöneltti. Müslüman Kardeşler , Sünni Müslümanların bir kısmı, kendi siyasi gündemi ve planları artırmak için bir araç olarak Alevi doğru olanlar gerginlikleri kullandı. Müslüman Kardeşler tarafından, çoğunlukla Alevilere, ayrıca bazı Sünni Müslümanlara karşı birçok suikast düzenlendi. Başkan Hafız Esad'a yönelik başarısız suikast girişimi tartışmasız en bilinenidir. Aleviler ve Müslüman Kardeşler'in Sünni İslamcıları arasındaki düşmanlığın bir kısmı, Suriye'nin laikleşmesinden kaynaklanıyor ve bu durum daha sonra Alevileri sorumlu tutuyor.

Suriye İç Savaşı

2015 yılı itibarıyla Suriye nüfusunun çoğunluğu Sünni Müslümanlardan, yani ülke genelinde bulunabilen nüfusun üçte ikisinden oluşuyordu. Aleviler, nüfusun yaklaşık yüzde 10'unu oluşturan ikinci en büyük gruptur. Bu onları yönetici azınlık yapar. Aleviler aslen Kuzeybatı Suriye'nin yaylalarına yerleşmişlerdi, ancak yirminci yüzyıldan beri Lazkiye , Humus ve Şam gibi yerlere yayıldı . Suriye'de bulunabilecek diğer gruplar, aralarında Maruni Hıristiyanlar, Dürziler ve Oniki İmamcı Şiilerin de bulunduğu Hıristiyanlardır. Suriye İç Savaşı olaylarının ortaya çıkmasında mezhepsel kimlikler rol oynamış olsa da, güç ve sadakati elde etmek ve sürdürmek için kullanılabilecekleri için aşiret ve akrabalık ilişkilerinin önemi hafife alınmamalıdır.

Mart 2011'de Devlet Başkanı Beşir Esad'a yönelik protestoların başlangıcında, mezhepsel bir nitelik veya yaklaşım söz konusu değildi. Muhalefetin ulusal, kapsayıcı hedefleri vardı ve protestocular çoğunlukla Sünni Müslümanlar olmasına rağmen kolektif bir Suriye adına konuştu. Protestoların ardından bu durum değişti ve takip eden iç savaş rejim tarafından mezhepsel olarak resmedilmeye başlandı ve bunun sonucunda insanlar etnik hatlarda seferber olmaya başladı. Ancak bu, çatışmanın yalnızca veya esas olarak mezhep çatışması olduğu anlamına gelmez, çünkü aynı zamanda sosyo-ekonomik faktörler de söz konusudur. Bu sosyo-ekonomik faktörler, esas olarak Beşar Esad'ın yanlış yönetilen ekonomik yeniden yapılanmasının sonucuydu. Çatışma bu nedenle yarı mezhepçi olarak tanımlandı ve mezhepçiliği iç savaşta rol oynayan bir faktör haline getirdi, ancak kesinlikle savaşa neden olmakta tek başına durmadı ve zaman ve yer boyunca önem bakımından değişti.

Yerel güçlere ek olarak, genel olarak çatışmada dış aktörlerin rolü ve çatışmanın mezhepsel yönü de göz ardı edilmemelidir. Önceleri Özgür Suriye Ordusu'nu destekleyen yabancı rejimler olsa da , sonunda mezhepçi milisleri para ve silahla desteklemeye başladılar. Ancak mezhebî yapılarının sadece bu destek akımlarını cezbetmediğini, aynı zamanda bu desteği cezbetmek için daha mezhebî ve İslami bir görünüme büründüklerini de söylemek gerekir.

Yemen

Tanıtım

Yemen'de Selefiler ile Şii Husiler arasında çok sayıda çatışma yaşandı . Göre Washington Post , "Bugünün Ortadoğu'da aktif mezhepçilik dindaşları arasında daha kolay hale getirerek, ittifaklar siyasi maliyetini etkiler. Yani Sünni çoğunluklu devletler Yemen üzerinde İran, Irak ve Hizbullah aleyhine sıraya açıklamaya yardım eder."

Tarihsel olarak, Yemen'deki dini hatlar ( mezhepler ) arasındaki bölünmeler Pakistan, Lübnan , Suriye , Irak, Suudi Arabistan ve Bahreyn'dekinden daha az yoğundur . Yemen'deki çoğu siyasi güç, dini mezhepçilikle değil, öncelikle bölgesel çıkarlarla karakterize edilir. Bölgesel çıkarlar, örneğin kuzeyin Hicaz'a yakınlığı , güneyin Hint Okyanusu ticaret yolu boyunca kıyısı ve güneydoğunun petrol ve gaz sahalarıdır . Yemen'in kuzey nüfusunun önemli bir kısmı Zeydilerden , güney nüfusunun ise ağırlıklı olarak Şafiilerden oluşuyor . Yemen'in güneydoğusundaki Hadramut , belirgin bir Sufi Ba'Alawi profiline sahiptir.

Osmanlı dönemi, 1849–1918

Mezhepçilik , 1911 Daan Antlaşması ile bir zamanlar Arabia Felix olarak bilinen bölgeye ulaştı . Yemen Vilayeti'ni Osmanlı kontrolündeki bir bölüm ve Osmanlı-Zeydi kontrolündeki bir bölüm olarak ayırdı . Birincisi Sünni İslam'ın, ikincisi Zeydi-Şii İslam'ın egemenliğindeydi ve böylece Yemen Vilayeti'ni İslami mezhep çizgileri boyunca bölüyordu. Yahya Muhammed Hamid ed-Din , bu Osmanlı varlığı içindeki Zeydi topluluğunun hükümdarı oldu. Anlaşmadan önce, Yemen Vilayeti'nde Şafiiler ve Zeydiler arasında toplumlar arası savaşlar hiç olmadı. Anlaşmadan sonra, dini topluluklar arasında mezhep çatışması hala yüzeye çıkmadı. Yemenliler arasındaki kan davası doğası gereği mezhep dışıydı ve Zeydiler, Osmanlı yetkililerine Sünni oldukları için saldırmadılar.

Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşünün ardından, Şafiiler ve Zeydiler arasındaki ayrım , Yemen Krallığı'nın kurulmasıyla değişti . Şafii alimler, Yahya Muhammed Hamid ed-Din'in en yüksek otoritesini kabul etmeye zorlandılar ve ordu “Zeydi kabilesinin Şafiiler üzerindeki üstünlüğünü kurumsallaştırdı”.

Birleşme dönemi, 1918–1990

1990 Yemen birleşmesinden önce bölge hiçbir zaman tek bir ülke olarak birleşmemişti. Sekterliğin birlik oluşturmak ve üstesinden gelmek için, mit arasında kahtaniler bir ulusal olarak kullanılmıştır anlatı . Al-Akhdam ve Teimanim gibi Yemen'in tüm etnik grupları bu anlatıya uymasa da . İkincisi, eski Yemen'de, Filistin dışında şimdiye kadar yaratılmış tek Yahudi krallığı kurdu . Bir katliam Yahudi kral tarafından yürütülen Hristiyanların, Dhu Nuwas sonunda yıkılmasına neden Homerite Krallığı . Modern zamanlarda, Yahudi devletinin kurulması 1947 Aden isyanlarıyla sonuçlandı , ardından Teimanim'in çoğu Sihirli Halı Operasyonu sırasında ülkeyi terk etti .

Çatışan jeopolitik çıkarlar, Kuzey Yemen İç Savaşı (1962-1970) sırasında su yüzüne çıktı . Vahabi Suudi Arabistan ve diğer Arap monarşileri , Yemen Krallığı'nın devrik Zeydi imamı Muhammed el-Bedir'i destekledi . Onun düşmanı, Abdullah Sallal de destek aldı Mısır ve diğer Arap cumhuriyetlerinde . Her iki uluslararası destek de dini mezhepsel ilişkilere dayanmıyordu. Ancak Yemen'de, Başkan Abdullah al-Sallal (bir Zeydi), başkan yardımcısı Abdurrahman al-Baidani'yi (bir Shafi'i) Zeydi mezhebine üye olmadığı için dışladı. Kuzey Yemen'in Şafii yetkilileri de bu dönemde " Aşağı Yemen'de ayrı bir Şafii devleti kurulması" için lobi faaliyeti yürüttüler .

Çağdaş Sünni-Şii rekabeti

Lisa Wedeen'e göre , Müslüman dünyasında Sünniler ve Şiiler arasında algılanan mezhepsel rekabet , Yemen'in Selefiler ve Husiler arasındaki mezhepsel rekabetle aynı değil. Husilerin Ensar Allah hareketinin tüm destekçileri Şii değildir ve tüm Zeydiler Husi değildir. Husilerin çoğu Şii'nin Zeydi şubesinin takipçisi olsa da, dünyadaki Şiilerin çoğu On İki İmam şubesindendir. Yemen coğrafi olarak sözde Şii Hilali'nin yakınında değil . Bağlamak için Hizbullah ve İran'ı olan denekler ezici organik Hutilerle birlikte siyasi amaçlar için istismar edilir Oniki Şiiler vardır. Suudi Arabistan, Scorched Earth Operasyonu sırasında İran'ın Husilere askeri destek verdiği iddiasını vurguladı . Huti hareketinin sloganı 'dir Amerika'ya ölüm , ölüm İsrail , üzerine bir lanet Yahudiler '. Bu, İran ve Hizbullah'ın bir mecazıdır , dolayısıyla Husiler, kendileriyle algılanan bir ilişkiden hiç çekinmiyor gibi görünüyor.

Kabileler ve siyasi hareketler

Tribal kültür güney bölgelerde hemen hemen içinden kayboldu politikaları arasında Yemen Demokratik Halk Cumhuriyeti . Ancak, Yemen'in kuzey kısmı hala güçlü aşiret ev sahipliği konfederasyonlar arasında Bakil ve Hashid . Bu kabile konfederasyonları hapishaneler , mahkemeler ve silahlı kuvvetler gibi devlet müdahalesi olmaksızın kendi kurumlarını sürdürürler . Bakillerden farklı olarak, Haşitler Selefi ilkeleri benimsediler ve Sa'dah Savaşı (2004-2015) sırasında mezhepsel gerilimler gerçekleşti. Yemen'in Selefiler Zeydi saldırıya Camii içinde Razih arasında Sa'dah ve tahrip mezarları Yemen genelinde Zeydi imamların. Buna karşılık, Husiler , Dammaj Kuşatması sırasında Yemen'in ana Selefi merkezi Muqbil bin Hadi al-Wadi'i'ye saldırdı . Husiler ayrıca Selefi Bin Salman Camii'ne saldırdı ve çeşitli Teimanim ailelerini tehdit etti.

Hashid en üyeleri elit Sünni kurdu İslamcı parti El-Islah bir meslektaşı olarak, ve Hizb el-Hak Bakil elit desteğiyle Zeydiler tarafından kurulmuştur. Şiddetli devlet dışı aktörler El Kaide, Ensar el- Şeria ve Daesh , özellikle Mukalla gibi güney şehirlerinde aktif, Yemen'deki İsmaililere , Zeydilere ve diğerlerine karşı olan düşmanlıkları ile mezhepçi eğilimleri körüklüyor . 1995'te Yemen'deki İslamcılar tarafından Hüsnü Mübarek'e yönelik bir suikast girişimi , ülkenin uluslararası itibarını zedeledi. Terörle savaş daha da güçlendi Selefi-mücahit Yemen'in siyasete gruplar etkisi. 2000 USS Cole bombalaması , Yemen topraklarında ABD askeri operasyonlarıyla sonuçlandı . ABD tarafından konuşlandırılan seyir füzeleri , misket bombaları ve drone saldırılarının neden olduğu ikincil hasar , Yemen'in egemenliğini tehlikeye attı .

Ali Abdullah Salih'in saltanatı

Ali Abdullah Salih , Haşid'in Sanhan aşiretinden bir Zeydi ve milliyetçi parti Genel Halk Kongresi'nin kurucusu . Devlet başkanı olarak onlarca yıl süren saltanatı boyunca, Zeydi'nin İslami uyanış savunuculuğuna karşı Sa'dah'ın Selefi ideolojik yayılımını kullandı . Ayrıca Yemen Silahlı Kuvvetleri, Husilere karşı savaşmak için Selefileri paralı asker olarak kullandı . Ali Abdullah Salih, Husileri Yemen'deki Müslüman Kardeşler'e karşı siyasi bir denge unsuru olarak da kullandı . Husilerin merkezi hükümete karşı ısrarlı muhalefeti nedeniyle Yukarı Yemen , devlet tarafından ekonomik olarak marjinalleştirildi. Ali Abdullah Salih'in uyguladığı bu böl ve yönet politikası, Yemen'in sosyal uyumunu kötüleştirdi ve Yemen toplumundaki mezhepsel iknaları besledi.

Ardından Arap Baharı ve Yemen devrimi Ali Abdullah Salih 2012'de Akabinde başkan olarak adım aşağı zorunda kaldı, karmaşık ve şiddetli güç mücadelesi üç ulusal arasında çıktı ittifaklar : (1) Ali Abdullah Salih, siyasi parti Genel Halk Kongresi , ve Husiler; (2) Al-Islah siyasi partisi tarafından desteklenen Ali Mohsen al-Ahmar ; (3) Ortak Toplantı Tarafları tarafından desteklenen Abdrabbuh Mansur Hadi . İbrahim Fraihat'a göre, “Husiler başlangıçta ekonomik ve siyasi şikayetler tarafından motive edildiğinden, Yemen'in çatışması hiçbir zaman mezhepçilikle ilgili olmadı. Ancak, 2014 yılında bölgesel bağlam önemli ölçüde değişti”. Houthi devralma 2014-2015 yılında bir provoke Suudi liderliğindeki müdahale çatışma mezhep boyutunun güçlendirilmesi. Hizbullah'tan Hasan Nasrallah , Suudi müdahalesini ağır bir şekilde eleştirdi ve arkasındaki bölgesel Sünni-Şii jeopolitik dinamiğini güçlendirdi.

Suudi Arabistan

Suudi Arabistan'daki mezhepçilik, Suudi nüfusunun %15'ini oluşturan Şii nüfusu ile yaşanan gerilimlerle örnekleniyor. Bu, Şii karşıtı politikaları ve Suudi hükümetinin Şiilere uyguladığı zulmü içerir. Göre İnsan Hakları İzleme , sosyal, politik, dini, hukuki ve ekonomik, eğitimde ve işyerinde ayrımcılıkla karşı karşıya iken Şiiler yüz marjinalleşme. Bu tarih tarihleri arasında bir koalisyonun kurulması ile, 1744 için geri Suudi Krallığı'na ve Vahhabiler şirk ile Şiilik eşit. Yirminci yüzyıl boyunca Şiiler ve Suudi rejimi arasında, 1979 Katif Ayaklanması ve 1987 Mekke Olayı'nın yansımaları da dahil olmak üzere, çatışmalar ve gerilimler ortaya çıktı . İlişkiler 1990'larda ve 2000'lerin başında yumuşatılsa da, 2003 ABD liderliğindeki Irak seçimlerinden sonra (bölgede daha geniş bir Şiilik yükselişi nedeniyle) tansiyon yeniden yükseldi ve Arap Baharı sırasında zirveye ulaştı . Suudi Arabistan'daki mezhepçilik , özellikle 2011 yerel protestolarında aktif olan Şii din adamı Nimr al-Nimr'in 2016'da idam edilmesinden sonra, İnsan Hakları İzleme Örgütü ve Uluslararası Af Örgütü de dahil olmak üzere İnsan Hakları grupları tarafından geniş çapta dikkat çekti . Rağmen Veliaht Prens Muhammed Bin Salman 'ın reformlar , Şiiler bugün yüz ayrımcılık devam ediyor.

Lübnan

genel bakış

Lübnan'daki mezhepçilik, devlet ve devlet dışı kurumlar içinde resmileştirildi ve yasallaştırıldı ve anayasasına kaydedildi. Lübnan'da mezhepçiliğin temelleri, Osmanlı yönetimi sırasında 19. yüzyılın ortalarına kadar uzanmaktadır. Daha sonra 1920'de Lübnan Cumhuriyeti'nin kurulması ve 1926 anayasası ve 1943 Ulusal Paktı ile güçlendirildi. 1990'da Taif Anlaşması ile anayasa revize edildi, ancak siyasi mezhepçiliğe ilişkin yönleri yapısal olarak değiştirmedi. Lübnan'daki mezhepçiliğin dinamik doğası, bazı tarihçileri ve yazarları buna " mükemmel mezhepçi devlet" olarak atıfta bulunmaya itmiştir, çünkü bu, dini toplulukların ve onların sayısız alt bölümlerinin bir karışımıdır, buna uygun bir anayasal ve siyasi düzen ile birliktedir.

Tarihsel arka plan

Çeşitli tarihçilere göre, Lübnan'daki mezhepçilik, oradaki çeşitli dini topluluklar arasındaki doğal bir fenomen değildir. Aksine tarihçiler, mezhepçiliğin kökenlerinin "on dokuzuncu yüzyıl Avrupa sömürgeciliği ile Osmanlı modernleşmesinin kesişme noktasında" yattığını iddia etmişlerdir. Osmanlı modernleşmesinin (çeşitli reformlar yoluyla) ve yerli gelenek ve uygulamaların sembiyozu, her bir topluluğun siyasi öz-tanımını dini hatlar doğrultusunda yeniden şekillendirmede çok önemli hale geldi. 1839'da başlatılan Osmanlı reform hareketi ve Orta Doğu'daki artan Avrupa varlığı, daha sonra, dini farklılıklar arasında köprü kuran bir hiyerarşiye dayanan geleneksel Lübnan sosyal düzeninin dağılmasına yol açtı. On dokuzuncu yüzyıl Lübnan Dağı, rakip ordulara ve ideolojilere ve "reformun anlamının tamamen çelişkili yorumlarına" (yani Osmanlı ya da Avrupa'ya) ev sahipliği yaptı . Reform üzerindeki bu akışkanlık, Osmanlı ve Avrupa gücünün ayartma ve zorlamaları arasında çekilen "parçalanmış kimliklerin bir yansıması" olarak mezhepçiliğin yükselmesi için gerekli koşulları yarattı. Bu itibarla, Lübnanlıların Avrupa sömürgeciliğiyle karşılaşması, çok mezhepli toplumda dinin anlamını değiştirdi, çünkü "siyasi reformun tek geçerli işareti ve siyasi iddiaların tek gerçek temeli olarak mezhep kimliğini vurguladı." Hal böyle olunca gerek Osmanlı idaresi sırasında gerekse daha sonra Fransız Mandası döneminde dini kimlikler siyasi ve sosyal nedenlerle bilinçli olarak seferber edildi.

Lübnan Siyasi Sistemi

Lübnan, 22 Kasım 1943'te bağımsızlığını kazandı. Kısa bir süre sonra, Ulusal Pakt üzerinde anlaşmaya varıldı ve modern Lübnan'ın siyasi temelleri oluşturuldu ve 1932 nüfus sayımına dayanan mezhepsel bir güç paylaşımı sisteminin (itirafçılık olarak da bilinir) temelleri atıldı. 1932 nüfus sayımı Lübnan'da yapılan tek resmi nüfus sayımıdır: toplam nüfusu 1.046.164 kişidir, Maruniler %33.57, Sünniler %18.57 ve Şiiler %15.92'dir (geri kalan diğer bazı mezhepler). Ulusal Pakt, en yüksek kamu makamlarının ve en üst idari rütbelerin nüfus içindeki egemen mezheplerin orantılı dağılımına göre mezhepsel dağılımını resmileştirerek, Fransız Mandası altında başlayan mezhep sistemini güçlendirmeye hizmet etti. Nüfus sayımı Müslümanlar üzerinde hafif bir Hıristiyan hakimiyeti gösterdiğinden, Temsilciler Meclisi'ndeki (parlamento) sandalyeler, Hıristiyanları Müslümanlara tercih eden altıya beş oranında dağıtıldı. Bu oran, bakanlar ve müdürler gibi tüm üst düzey kamu ve idari makamlara uygulanacaktı. Ayrıca, Cumhurbaşkanı'nın Maruni Hristiyan olması kararlaştırıldı; Bakanlar Kurulunun Başbakanı Sünni bir Müslüman olacaktır; Millet Meclisi Başkanı Şii Müslüman olacaktır; ve Parlamento Başkan Yardımcısı bir Rum Ortodoks Hıristiyan. Her seçim yılında Lübnan'ın nüfus sayımına atıfta bulunulması, her bir tarikata tahsis edilen pozisyonları belirlemesi gerekiyordu ve yine de ülkede Hıristiyan çoğunluk gücünü korumak için - mezhepçiliğin desteğini artırarak - bu 1932'den beri yapılmadı. politikacıların Lübnan'da hukukun üstünlüğünü engelleyen bir dizi kontrol ve dengenin oluşmasına izin vermediğini gösteriyor.

Lübnan İç Savaşı, 1975-1990

Fransız Mandası'ndan bağımsızlığı izleyen otuz yıl boyunca, "Lübnan sistemine özgü çeşitli iç gerilimler ve çoklu bölgesel gelişmeler topluca hükümet otoritesinin çöküşüne ve 1975'te iç çatışmanın patlak vermesine katkıda bulundu". Makdisi'ye göre mezhepçilik zirveye ulaştı. 1975'ten 1990'a kadar süren iç savaş sırasında. İç savaş sırasında Lübnan'ı saran milis siyaseti, seçkinlerin egemen olduğu Lübnan devletine karşı mezhepçi hatlar boyunca bir başka popüler seferberlik biçimini temsil ediyor.

Hristiyanlar, "Filistin Kurtuluş Örgütü'nün (FKÖ) Lübnan'ı ele geçirme girişimi olarak gördükleri şeyi silahlı milisler kurmaya başladılar - bu milisler 1976'da Lübnan Kuvvetleri şemsiyesi altında birleşecekti". Lübnanlı Sünni gruplar da kendi aralarında ve Hıristiyan milislerle rekabet ederek silahlı gruplara ayrıldı. Lübnan İç Savaşı'nın başlangıcı, FKÖ'ye bağlı Müslümanlar tarafından Maruni bir lidere düzenlenen suikast girişimine yanıt olarak Maruni bir milislerin sivillerle dolu bir otobüse ateş açmasıyla 1975 yılına dayanıyor. Milisler arasında çatışma başladıktan yedi hafta sonra, 31 Mayıs'ta Beyrut, "silahsız sivillerin sırf dinleri nedeniyle öldürüldüğü" ilk mezhep katliamına tanık oldu.

Suriye, Lübnan'ın bir FKÖ tarafından ele geçirilmesini önlemek için Haziran 1976'da çatışmaya girdi – Suriye'nin savaşa girmesi, ülkenin fiili olarak Suriye, FKÖ ve Maruni milisler tarafından kontrol edilen bölgelere bölünmesiyle sonuçlandı. 1970'lerin sonlarında Emel'in oluşumu ve daha sonra bazı Emel militanlarının Hizbullah (Tanrı'nın Partisi) olarak bilinen daha dindar bir Şii milis oluşturmaya karar vermeleri de dahil olmak üzere Şii milisler de oluşturuldu .

Lübnan İç Savaşı, İsrail 1982'de iki açık hedefle işgal ettiğinde bölgesel bir ikilem haline geldi: FKÖ'nün askeri altyapısını yok etmek ve kuzey sınırını güvence altına almak. Mart 1989'da Başbakan (ve Başkan Vekili) General Michel Aoun, FKÖ'nün ve Irak cumhurbaşkanı Saddam Hüseyin'in desteğiyle Suriye ordusuna karşı bir “kurtuluş savaşı” başlattı. Bunu yaparken General Aoun, “Suriye ordusunun ülkedeki yıkıcı rolünü vurgulayarak” Lübnan krizini uluslararasılaştırdı. Kararı, çok taraflı müzakerelerin yanı sıra BM'nin rolünü güçlendirme çabalarıyla sonuçlandı. 1983'e gelindiğinde, Lübnanlı gruplar arasında bir iç savaş olarak başlayan şey, Suriye, İsrail, İran, Avrupa ve ABD'yi doğrudan içine çeken bölgesel bir çatışmaya dönüştü - Irak, Libya, Suudi Arabistan ve Sovyetler Birliği, Irak, Libya, Suudi Arabistan ve Sovyetler Birliği'nin farklı milislere mali destek ve silah.

On beş yıllık savaşın ardından en az 100.000 Lübnanlı öldü, on binlercesi yurtdışına göç etti ve tahminen 900.000 sivil ülke içinde yerinden edildi.

Taif Anlaşması

Yirmi iki günlük tartışma ve müzakerelerden sonra, 1972 parlamentosunun hayatta kalan üyeleri, 22 Ekim 1989'da İç Savaşı sona erdirmek için bir anlaşmaya vardılar. Taif Anlaşması, Lübnan'daki hükümetin temelini oluşturan siyasi güç paylaşımı formülünü yeniden yapılandırdı. 1943 Ulusal Paktı. Eugene Rogan tarafından belirtildiği gibi, "Taif'te [Anlaşma] kutsal kabul edilen Lübnan'ın siyasi yeniden inşasının şartları, Ulusal Pakt'ta kurulan günah çıkarma sisteminin birçok unsurunu korudu, ancak yapıyı değiştirdi. modern Lübnan'ın demografik gerçeklerini yansıtıyor." Bu itibarla, Ulusal Pakt'ın bazı önemli hükümleri değiştirildi: Başkanlık yetkilerinin çoğunu Parlamento ve Bakanlar Kurulu lehine değiştirdi ve bu itibarla, Maruni Hıristiyan Cumhurbaşkanı yürütme yetkilerinin çoğunu kaybetti ve yalnızca sembolik rollerini elinde tuttu; Parlamento, Bakanlar Kurulu, genel müdürler ve birinci derece görevler de dahil olmak üzere önemli kamu görevlerini Müslümanlar ve Hıristiyanlar arasında eşit olarak yeniden dağıttı ve böylece Ulusal Pakt uyarınca Hıristiyanları tercih eden geleneksel altıya beş oranını altüst etti; “İtirafçılığın kronik istikrarsızlığını kabul etti ve siyasi ölümü için ulusal bir strateji geliştirme çağrısında bulundu. Bu, bugüne kadar uygulanmayan ve tüm Lübnanlı milislerin silahsızlandırılmasını gerektirdi; ancak, Hizbullah'ın elinde tutmasına izin verildi. Güney'de İsrail'e karşı verdiği mücadelenin tanınmasında militan kanadını bir “direniş gücü” olarak görüyor.

Suriye çatışmasından yayılma

2011 yılında Esad hükümeti ile muhalif güçler arasında çatışmaların başlamasıyla başlayan Suriye çatışması, Lübnan'daki mezhep dinamiklerini derinden etkiledi. Kasım 2013'te Amerika Birleşik Devletleri Barış Enstitüsü, Joseph Bahout'un Suriye krizinin Lübnan'ın mezhepsel ve siyasi dinamiklerini nasıl etkilediğini değerlendirdiği bir Barış Özeti yayınladı. Bahout, Suriye kargaşasının Sünni-Şii gerilimlerini iki düzeyde yoğunlaştırdığını savunuyor: “bir yanda sembolik ve kimlik temelli, diğer yanda jeopolitik veya çıkar temelli.” Suriye'nin çatışması, mezhepler arası seferberlik mekanizmalarını derinden değiştirdi. Lübnan'da: çıkar temelli ve "siyasi" seferberlik biçimleri kimlik temelli ve "dini" biçimlere dönüşüyor.Bahout, bu değişimin muhtemelen bu toplulukların kendilerini yalnızca kaynak paylarını savunan olarak algılamalarından kaynaklandığını belirtiyor. ve güç değil, aynı zamanda hayatta kalmaları.Çatışma daha yoğun büyüdükçe, mezhep rekabeti daha fazla içselleştirilir ve sıfır toplamlı bir oyun olarak görülür.Lübnan'daki hem Şii hem de Sünni topluluklar arasında varoluşsal tehdit algıları vardır: Suriye çatışması muhtemelen bu algıları zamanla artıracak ve teröre neden olacaktır .

Lübnan toplumu içinde Suriye İç Savaşı ile ilgili mezhepsel hatlarda dikkate değer bölünmeler var. Şii militan ve siyasi örgüt Hizbullah ve destekçileri Esad hükümetini desteklerken, ülkedeki Sünni toplulukların çoğu muhalefet güçlerini destekliyor. Bu gerilimler Lübnan'da Sünniler ve Şiiler arasında çatışmalara yol açarak çatışmalara ve ölümlere neden oldu. Örneğin Lübnan'ın kuzeyindeki Trablus kentindeki çatışmalarda Esad yandaşları ile muhalifler arasında çıkan çatışmada üç kişi hayatını kaybetmişti.

Nisan 2014 itibariyle bir milyona yaklaşan Suriyeli mültecilerin en yoğun olduğu yer Lübnan'da bulunuyor ve bu, nüfusun yaklaşık dörtte bir oranında artmasına neden oldu. Birleşmiş Milletler'e göre, kitlesel mülteci akını “Şii, Sünni, Dürzi ve Hıristiyanlar arasındaki zaten kırılgan olan demografik dengeyi” bozmakla tehdit ediyor. Lübnan hükümeti, Lübnan'daki ekonomik yavaşlama döneminde Suriyeliler barınma, yiyecek ve sağlık hizmetleri aradığı için kamu altyapısını zorlayan mülteci akınıyla başa çıkmak için büyük zorluklarla karşı karşıya.

Suriye-Lübnan ilişkilerinin arka planı için bkz. Lübnan-Suriye ilişkileri .

Ayrıca bakınız

Referanslar

daha fazla okuma