Vahhabilik -Wahhabism

Vahhabilik ( Arapça : الوهابية , romanlaştırılmışal-Wahhābiyyah ) , 18. yüzyıl Arap İslam alimi , ilahiyatçı , vaiz ve aktivist Muhammed ibn Abd al-  Wahhab'ın ( c . 1703–1703- 1792 ). Orta Arabistan'daki Necd bölgesinde Muwahhidun hareketini kurdu, Müslüman evliyalara hürmet ve Necid halkı arasında yaygın olan türbelerine ve türbelerine hac ziyaretleri gibi tasfiye uygulamalarına özel vurgu yapan bir reform hareketi . İbn 'Abd al-Wahhab ve takipçileri, on üçüncü yüzyılın etkili Hanbali âlimi İbn Teymiyye'den (MS 1263-1328 / 661-728 AH) son derece ilham aldılar. Orijinal olmayan uzantılara ( bid'at ) sahip Müslümanlar ve onun eserlerini teolojide temel bilimsel referanslar olarak gördüler. Hareket, onların Hanbeli doktrinlerinden etkilenmekle birlikte, İbn Teymiyye ve İbn Kayyim (ö. 1350 CE/ 751 H.) gibi sık sık alıntı yapılan alimler de dahil olmak üzere, yasal otoritelere Taklid'i reddetti.

Vahhabilik çeşitli şekillerde "ortodoks", "püriten(ik)"; ve adanmışlar tarafından "saf tek tanrılı ibadeti" restore etmek için İslami bir "reform hareketi" olarak . "Vahhabilik" terimi İbn Abdülvehhab'ın kendisi tarafından kullanılmamıştır, ancak esas olarak yabancılar tarafından kullanılırken, taraftarlar tipik olarak kullanımını reddederek "Selefi" (diğer İslami reform hareketlerinin takipçileri tarafından da kullanılan bir terim ) olarak adlandırılmayı tercih ederler. ilave olarak). Hareketin ilk takipçileri kendilerine Muwahhidun ( Arapça : الموحدون , lafzen , "Tanrı'nın birliğini ikrar eden" veya Tevhid'den ( Tanrı'nın birliği) türetilen "Unitarians"" olarak bahsederler . "Vahhabilik" terimi aynı zamanda mezhepçi olarak kullanılır. veya İslamofobik karalama: Vahhabiliğin yandaşları, Athari İslam teolojisi okulunu takip eder .

1744'te İbn Abdülvehhab, yerel bir lider olan Muhammed bin Suud ile, sonraki 150 yıl boyunca devam eden ve 1932'de Suudi Arabistan Krallığı'nın ilanıyla siyasi olarak doruğa ulaşan siyasi-dini bir ittifak olan bir anlaşma yaptı. İki yüzyıl boyunca, İbn Abdülvehhab'ın öğretileri, İslam'ın resmi biçimi ve üç Suudi Devletinde baskın inanç olarak savunuldu. 2017 itibariyle, Veliaht Prens Muhammed bin Salman tarafından Suudi dini politikasında yapılan değişiklikler, bazılarının "dünyadaki İslamcıların davayı takip etmesi veya ortodoksinin yanlış tarafına geçme riskini alması gerekecek " önermesine yol açtı .

2018'de Suudi Veliaht Prensi Muhammed bin Salman , herhangi birinin "bu Vahhabiliği tanımlayabileceğini" ve hatta onun var olduğunu reddetti. 2021 yılına gelindiğinde, sosyal, dini, ekonomik, siyasi değişikliklerin getirdiği din adamlarının azalan gücü ve İslami olmayan bileşenleri vurgulayan bir "Suudi milli kimliğini" öne süren yeni bir eğitim politikası, " Suudi Arabistan'ın Vahhabi sonrası dönemi". 2022'ye kadar, başlangıcını İbn'in 1744 paktına kadar izleyen geçmiş tarihi gelenek yerine, Muhammed ibn Suud tarafından Dir'iyah Emirliği'nin 1727'de kurulmasını anmak için her yıl 22 Şubat'ta "Suudi Kuruluş Günü"nü kutlama kararı. Abdülvahhab; Suudi devleti tarafından dini din adamlarının resmi olarak "ayrılması"na yol açtı.

Tanımlar ve etimoloji

Tanımlar

Vahhabi İslam teriminin bazı tanımları veya kullanımları şunları içerir:

  • "bir doktrinler külliyatı" ve "on sekizinci yüzyılın ortalarında Orta Arabistan'da yaşayan özellikle katı bir dini reformistin öğretilerinden türetilen bir dizi tutum ve davranış" ( Gilles Kepel )
  • Hiçbir şekilde Şeriat'tan (İslam hukuku) sapmayan ve Vahhabilik değil İslam olarak adlandırılması gereken "saf İslam " ( David Commins , destekçilerin tanımını başka bir deyişle). ( Salman bin Abdülaziz , Suudi Arabistan Kralı )
  • "Hoşgörüsüzlüğü besleyen, basit teolojiyi destekleyen ve İslam'ın çeşitli ve değişen koşullara uyum kapasitesini kısıtlayan yanlış yönlendirilmiş bir inanç" (David Commins, muhaliflerin tanımını başka bir deyişle)
  • "muhafazakar bir reform hareketi  ... Suudi Arabistan krallığının üzerine kurulduğu ve dünya çapındaki İslami hareketleri etkilemiş olan inanç" ( İslam Ansiklopedisi ve Müslüman dünyası )
  • " Hindistan , Afrika ve başka yerlerde" ayakları yere basan "Suudi Arabistan ve Katar'da baskın bir mezhep", "İslam'ın İbn Hanbal geleneğinde kararlı bir şekilde köktenci yorumu " ( Cyril Glasse )
  • "Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab tarafından kurulan" ( Oxford İslam Sözlüğü ) "toplumun sosyo-ahlaki yeniden inşası için on sekizinci yüzyıl reformist/canlandırıcı hareketi".
  • " Peygamberin saf mesajına dönüşü" amaçlayan ve İslam'ı tüm "üst üste bindirilmiş doktrinlerden" ve "mesajını gizleyen hurafelerden" kurtarmaya çalışan bir hareket. "Müslüman toplumunun içsel olarak yenilenmesi için çabalamak" şeklindeki manevi anlamı, "dış amacı - sosyal ve politik gücü elde etmek - gerçekleştirildiğinde" ( Muhammed Esed ) bozuldu.
  • İslam içinde "iktidar paylaşımı amacıyla benimsenen", ancak "özel uygulamaları, özel ayinleri ve dinin ana gövdesinden farklı özel bir yorumu olmadığı için mezhep olarak adlandırılamayan bir siyasi eğilim". Sünni İslam " (Abdallah Al Obeid, Medine İslam Üniversitesi eski dekanı ve Suudi Danışma Konseyi üyesi)
  • "gerçek selefi hareket". Bir teolojik reform hareketi olarak yola çıkan bu hareket, "insanları tevhidin (Allah'ın birliği veya tektanrılığın) 'gerçek' anlamını yeniden kurmaya ve gelişen 'geleneksel' disiplinleri ve uygulamaları yok saymaya ve yapılarını bozmaya (da'wa) çağırmak ( da'wa ) amacına sahipti. İlahiyat ve fıkıh gibi İslam tarihinde ve saygı duyulan kişilerin türbelerini ve türbelerini ziyaret etme gelenekleri." (Ahmed Musalli)
  • Selefilik karşıtları tarafından, yabancı nüfuzu öne sürerek ve "Suudi Arabistan imajlarını canlandırarak" bu hareketi lekelemek umuduyla kullanılan bir terim. Bu terim, Müslüman topluluğunun "en çok Selefilerin küçük bir azınlık olduğu ülkelerde kullanılır", ancak yerel nüfusu Selefiliğe "dönüştürmede" "son zamanlarda ilerleme kaydetmiştir". (Quintan Wiktorowicz)
  • yanlış bir şekilde "kadın düşmanlığına, militanlığa, aşırılığa veya Kuran ve hadislerin katı ve gerçek yorumuna açık bir eğilimi olan herhangi bir İslami hareketi" ifade etmek için yanlış bir şekilde kullanılan genel bir terim ( Natana J. DeLong-Bas )
  • "Vahhabiliği kimse tanımlayamaz. Vahhabilik yok. Bizde Vahhabilik olduğuna inanmıyoruz." ( Suudi Arabistan Veliaht Prensi Muhammed bin Salman )
  • RMIT Üniversitesi Felsefe Doktoru Rohan Davis'e göre :

    "..Vahhabiliğin doğal ya da nesnel bir gerçekliği yoktur... Bu görüş, bir dış gerçeklikte gerçek bir şeyin var olduğunu ve dilsel sözcüğün insan düşüncesindeki kavramına tekabül ettiğini kabul eder... Bunu işaret eden Saussure'dür . kavramların tanımlarının belirli bir dil sisteminden bağımsız olarak veya bunun dışında var olmasının imkansız olduğunu. Vehhabilik gibi kavramlar, insanlar tarafından isimlendirilmeden ve anlam verilmeden var olamaz."

etimoloji

Vahhabi terimi , İbâdîlik içinde hakim olan vahiy olan Vahbi ile karıştırılmamalıdır . Sömürge döneminden beri , Vahhabi sıfatı, çeşitli dış gözlemciler tarafından, Müslüman Dünyası'ndaki geniş bir reform hareketlerini hatalı veya aşağılayıcı bir şekilde belirtmek için yaygın olarak kullanılmıştır . Cezayirli bilgin Muhammed El Hajjoui, Necdli Sünni Hanbelilere "Vahhabilik" etiketini ilk yapıştıranın Osmanlılar olduğunu ve siyasi amaçlarla " Tüm ülkelerdeki Müslüman alimleri Necd Hanbelileri hakkında beste yapmak, yazmak ve yalan söylemek " için işe aldığını belirtiyor .

"Vahhabilik" teriminin etiketlenmesi, tarihsel olarak Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab'ın doktriner takipçilerinin ötesine geçmiştir ; hepsi etiketi reddetme eğilimindedir. Dolayısıyla terim tartışmalı ve tartışmalı bir kategori olmaya devam ediyor. Sömürge dönemi boyunca, Britanya İmparatorluğu bu terimi yaygın olarak kendi emperyal çıkarlarına engel olarak görülen Müslüman bilginlere ve düşünürlere atıfta bulunmak için kullanmıştı; çeşitli bahanelerle cezalandırıyorlar. Sufi Evliyaa (azizler) ve mistik tarikatlardan ilham alan birçok Müslüman isyancı , Bengal'den Pencap'a kadar uzanan daha geniş bir "Vahhabi" komplosunun parçası olarak İngiliz Raj tarafından hedef alındı . İbn 'Abd al-Wahhab'ın doktrinleriyle çok az benzerlik paylaşmasına rağmen, Müslüman dünyasının dış gözlemcileri sık sık İslam Dünyasında çeşitli dini arınma kampanyalarının izini Vehhabi etkisine kadar takip ettiler. Qeyamuddin Ahmed'e göre:

"İngiliz Hükümeti'nin gözünde, Vahabi kelimesi 'hain' ve 'isyan' ile eş anlamlıydı... Bu sıfat dini-politik bir taciz terimi haline geldi."


Hintli Ehl-i Hadis lideri Nawab Sīddïq Hasān Khan (1832–1890 CE) "Vahhabi" teriminin kullanılmasına şiddetle karşı çıktı; onu öncelikle coğrafyaya dayanan kısıtlayıcı bir bölgesel terim olarak görmek ve aynı zamanda bu terimi politik olarak manipülatif olarak değerlendirmek. Ona göre, Tevhid taraftarlarını "Vahhabi" olarak etiketlemek, İslami evrenselciliğe aykırı bir bölgecilik biçimini simgelediği için yanlıştı. Khan, terimin dünyanın farklı yerlerinde farklı, ilgisiz ve dar yerel çağrışımlara sahip olduğunu savunuyor. Ona göre bu terim, Necdli İbn Abdülvehhab'ın kültürel olarak dışlayıcı hareketinin zarar verici çağrışımını olduğu kadar adını da ödünç alan ve onu yanlış bir şekilde geniş bir yelpazedeki anti-kurallara uygulayan siyasi ve aşağılayıcı bir tabir haline gelmişti . sömürge İslami reform hareketleri. Kendisini ve Hint Müslüman kamuoyunu bu etiketten uzaklaştırarak şunları yazdı:

"Türbelere ve pirlere ibadet etmeyen ve insanları haramlardan alıkoyan Hintli Muhammedileri vahabi olarak adlandırmak birkaç nedenden dolayı tamamıyla yanlıştır: Her şeyden önce kendilerini bu şekilde tanıtmazlar, aksine kendilerini Sünni olarak adlandırırlar. itikatlarında vahabilik varsa, kendilerine bu isimle hitap ederler ve bu sıfata içerlenmemelidirler... Tek Allah'a ibadet edenler, İbn Abd el-Vahhab'da vahabi denilmesine, sırf Allah'tan değil farklı bir millete ve onun tüm siyasetine mensup olmaları, ancak Allah'ı tüm dünyanın hakimi ve koruyucusu olarak görmeleri ve bu [evrenselci] duruş, topraklarına kök salmış bir Abdülvehhab'ın taraftarı oldukları söylenirse körelir."

Çağdaş kullanım

Çağdaş söylemde, Sovyet sonrası devletler , komşu Müslüman ülkelerde İslami iddianın herhangi bir tezahürünü belirtmek için "Vahhabilik" terimini yaygın olarak kullanırlar. Sovyet döneminde , Müslüman muhalifler genellikle "Sufi" ve "fanatik" gibi terimlerle etiketlendi ve yeraltı dini komplo korkularını uyandıran İslamofobik kelimeler kullanıldı. 1990'ların sonunda, "Vahhabi" etiketi "İslami Tehdit" için en yaygın terim haline gelirken, "Tasavvuf", Vahhabilerin "radikalizmini" dengeleyen "ılımlı" bir güç olarak çağrıldı. Sovyet sonrası devletlerin eski muhafızları, etiketi tüm muhalefeti aşırılık yanlıları olarak göstermek için yararlı buldu ve böylece güçlü adam kimliklerini güçlendirdi. Kısacası, dini veya siyasi statükoyu eleştiren herhangi bir Müslüman, "Vahhabi" olarak etiketlenme riskiyle karşı karşıya kaldı.

Georgetown Üniversitesi Tarih Bölümü'nde Doçent olan M. Reza Pirbhai'ye göre , Batı'ya karşı bir "Vahhabi Komplosu" kavramları son zamanlarda Batı medyasının çeşitli bölümlerinde yeniden su yüzüne çıktı ; terimi, neo-sömürgeciliğin neden olduğu yerel hoşnutsuzluğa çare arayan geniş ve farklı büyüsü bozulmuş grupların endişelerini silen resmi bir anlatıyı çerçevelemek için her şeyi kapsayan bir ifade olarak kullanmak . The New York Times'ta "Vahhabilik"ten ilk söz, onu "geleneksel" bir hareket olarak tanımlayan 1931 tarihli bir başyazıda yer almıştı; "militan" veya " Batı karşıtı " eğilimlerle ilişkilendirmeden. 1931 ve 2007 yılları arasında The New York Times , "Vahhabilik" kelimesinden bahseden seksen altı makale yayınladı; bunlardan altısı Eylül 2001'den önce, geri kalanı ise o zamandan beri yayınlandı. 1990'larda "militan" olarak tanımlanmaya başlandı, ancak henüz düşman bir güç olarak tanımlanmadı. 2000'li yıllara gelindiğinde, 19. yüzyıl "Vahhabilik" terminolojisi yeniden su yüzüne çıktı ve "Uygar bir Dünyanın 'fanatik' ve 'despotik' antitezi" rolünü yeniden canlandırdı. Reza Pirbhai, bu kullanımın emperyal güdülere yardımcı olan resmi bir anlatı üretmek için kullanıldığını ileri sürüyor; tutarlı ve koordineli bir Uluslararası ideolojik devrimciler ağını betimleyerek. Yaygın Liberal Vahhabi tasvirleri, onu özellikle kadınlar için kısıtlayıcı dogmaların bir koleksiyonu olarak tanımlarken, neo-muhafazakar tasvirler "Vahhabileri" "Vahhabiler" veya "fanatikler" olarak tasvir eder.

Adlandırma tartışması ve karışıklık

Vahhabiler bu terimi sevmiyorlar - ya da en azından beğenmediler -. İbn 'Abd al-Wahhab, bir kişinin adını bir İslami ekolü ( mezheb ) etiketlemek için kullanmak da dahil olmak üzere, alimlerin ve diğer kişilerin yüceltilmesine karşıydı. Algılanan olumsuz imalar nedeniyle, hareketin üyeleri tarihsel olarak kendilerini " Muwahhidun ", Müslümanlar vb. ve daha yakın zamanda "Selefiler" olarak tanımladılar. Robert Lacey'e göre, "Vahhabiler kendilerine verilen addan her zaman hoşlanmadılar" ve Muwahhidun (Unitarians) olarak anılmayı tercih ettiler. Tercih edilen diğer bir terim ise, akidelerini "saf İslam" olarak gördükleri için basitçe "Müslümanlar" idi. Ancak eleştirmenler bu terimlerin Vahhabi olmayan Müslümanların ya tek tanrılı olmadıklarını ya da Müslüman olmadıklarını ima ettiğinden şikayet ediyor . Ayrıca Muvahhidun ve Üniteryen terimleri, hem mevcut hem de soyu tükenmiş diğer mezheplerle ilişkilidir.

Vahhabilerin kullandığı ve/veya tercih ettiği diğer terimler arasında Ehl-i Hadis ("Hadis Ehli"), Selefi dava ("Selefi vaazı") veya al-da'wa ila al-tevhid ("tek tanrılılığın vaazı") yer alır. Ehl-i Sünnet vel Cemaat ("Muhammed geleneğine ve ümmetin icmaına sahip kimseler"), Ehl -i Sünnet ("Sünnet Ehli"), el- Tariqa al-Muhammadiyya ("Peygamber Muhammed'in yolu"), al-Tariqa al-Selefiyya ("dindar ataların yolu"), "Şeyh'in reformu veya Selefi hareketi" (şeyh, İbn 'Abd al- Vahhab), vb. Kendini "Sünnet Ehli" olarak adlandırmak, Vahhabiliğin sahihliği için önemliydi, çünkü Osmanlı döneminde meşru doktrin sadece Sünnilikti .

Quinton Wiktorowicz gibi diğer yazarlar, "Selefi" teriminin kullanılmasını teşvik ederek, "kendilerinden Vahhabi olarak bahseden kişileri veya başlıklarında "Vahhabi" kelimesini kullanan veya ideolojilerine atıfta bulunan örgütleri bulmanın zor olacağını ileri sürüyorlar. bu şekilde (İslami terminolojiye aşina olmayan ve o zaman bile kullanımı sınırlı olan ve sıklıkla 'Selefi/Vahhabi' olarak görünen Batılı bir dinleyici kitlesine hitap etmiyorlarsa)". Bir New York Times gazetecisi, Suudilerin Vahhabilik teriminden "tiksindiğini", "onları farklı kıldığını ve İslam'ın tek parça bir inanç olduğu fikriyle çeliştiğini" yazıyor. Örneğin Suudi Kralı Salman bin Abdülaziz Al Saud , terime "burada (Suudi Arabistan) olmayan bir doktrin" diyerek saldırdı ve terimin kullanıcılarına "Suudi Arabistan'da uygulanan İslam biçimindeki herhangi bir Kur'an- ı Kerim ve Peygamber Hadislerinin öğretileri ". Ingrid Mattson , "'Vahhbilik'in bir mezhep olmadığını" savunuyor. O, İslam'ı yüzyıllar boyunca (edinilmiş) katı kültürel uygulamalardan kurtarmak için 200 yıl önce başlayan bir toplumsal harekettir."

Öte yandan, Global Security and Library of Congress'teki yazarlara göre, bu terim artık yaygın ve Necd'deki Vahhabi alimler tarafından bile kullanılıyor. Gazeteci Karen House, 'Wahhabi' için 'Selefi' için 'politik olarak daha doğru bir terim' diyor. Her halükarda, Lacey'e göre, diğer terimlerin hiçbiri tutmadı ve Hıristiyan Quaker'lar gibi , Vahhabiler de "kendilerine karşı çıkanlar tarafından kendilerine verilen ilk adla tanınmaya devam ettiler". Bununla birlikte, çeşitli otoriter hükümetlerin, herhangi bir muhalife yönelik kitlesel baskıları haklı çıkarmak için meşru ve gayri meşru tüm muhalefet için yaygın olarak "Vahhabi aşırılık yanlıları" etiketini kullanmaları nedeniyle kafa karışıklığı daha da ağırlaşıyor.

(Taraftarlarına "Vahhabi" de denilen ancak İbadi Hariciler olan bir başka hareket, hareketin lideri Abd al-Wahhab ibn Abdurrahman'ın yaşadığı ve vaaz verdiği Kuzey ve Sahra altı Afrika'da bazı karışıklıklara neden oldu . MS Sekizinci Yüzyıl Bu hareket genellikle yanlışlıkla Muhammed İbn 'Abd al-Wahhab'ın Muwahhidun hareketiyle birleştirilir.)

Vahabiler ve Selefiler

Selefiyye hareketi ("ilk üç neslin dindar selefleri" anlamına gelen " Selef al-Salih "ten türetilmiştir) dünya çapında Sünni İslam içinde"saf" İslam'ın geri dönüşü için kampanyalar yürüten çok çeşitli reform hareketlerini ifade eder. Peygamber Sünnetinin yeniden canlandırılması ve İslam alimlerinin ilk nesillerinin uygulamaları. Suudi bilgin Abdülaziz Bin Baz'a göre:

Selefi çağrı, Allah'ın Peygamberi Muhammed (s.a.v. Peygamber önce Mekke'de, sonra Medine'de takip ederdi. Müslümanlara davayı öğretmekten, insanları iyiliğe yönlendirmeye, Allah'ın Peygamberi tarafından Allah'ın birliği (tevhid), O'na bağlılık ve Resulü Muhammed'e iman hakkında gönderdiği şeyleri onlara öğretmeye kadar, salât ve selâm O'nun üzerine olsun.


Birçok bilim adamı ve eleştirmen, Vahhabi ile Selefi arasında ayrım yapar. Analist Christopher M. Blanchard'a göre, Vahhabilik, " Suudi Arabistan merkezli ve ondan kaynaklanan muhafazakar bir İslami inanç" anlamına gelirken, Selefilik , "İslam dünyasının çeşitli zamanlarında ve çeşitli yerlerinde bağımsız olarak gelişen daha genel bir püriten İslami harekettir". ". Bununla birlikte, birçok kişi Vahhabiliği Arabistan'a özgü Selefilik olarak görüyor . Mark Durie'ye göre, Suudi liderlerin önemli mali kaynaklarını "tüm dünyada Selefiliği finanse etmek ve teşvik etmek için" kullanma konusunda "aktif ve gayretli" olduklarını belirten Mark Durie'ye göre, Vahhabilik, Selefiliğin Arap versiyonudur. Ahmed Moussalli, Vahhabiliğin Selefiliğin bir alt kümesi olduğu konusunda hemfikirdir ve "Kural olarak, tüm Vahhabiler selefidir, ancak tüm selefiler Vahhabi değildir" der. Quintan Wiktorowicz, modern Selefilerin 18. yüzyıl bilgini Muhammed bin 'Abd al-Wahhab'ı ve öğrencilerinin çoğunun Selefi olduğunu düşündüklerini iddia ediyor.

Utrecht Üniversitesi'nde İslam ve Arap Araştırmaları bölümünde doçent olan Joas Wagemakers'a göre , Selefilik, Selef al-Salih'in emsallerine göre yaşamayı arzulayan, dünya çapındaki Müslümanların geniş hareketlerinden oluşur ; "Vahhabilik" - taraftarları tarafından reddedilen bir terim - 18. yüzyıl bilgini Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab tarafından başlatılan ve onun müteakip öğrencileri aracılığıyla Orta Arap bölgesinde gelişen belirli bir reform ( islah ) kampanyasına atıfta bulunur. Necd . Necdli Vehhabi Müslümanları ile ilişkilerine rağmen; diğer Selefiler, teolojik olarak Vahhabilerden sık sık ayrılırlar ve bu nedenle onlarla özdeşleşmezler. Bunlar, inançlarını gereğinden fazla sert bir şekilde uyguladıkları, diğer Müslümanlara karşı hoşgörüsüzlükleri ve taklide ve içtihadı savunmaya karşı beyan ettikleri muhalefete yetersiz bağlılıkları konusunda Vahhabilerle olan önemli çekişmeleri içeriyordu .

Akîde doktrinlerinde Vahhabiler ve Selefiler birbirine benzemekte; özellikle Tevhid'e odaklanmalarında . Bununla birlikte, Muvahhidün hareketi tarihsel olarak öncelikle Tevhid al-Rububiyya (Rab'bin Birliği) ve Tevhid al-Uloohiyya (İbadetlerin Birliği) ile ilgilenirken, Selefiyya hareketi Tevhid al-Esma ve Sifat'a (İlahi İsimlerin Birliği ve İlahi İsimlerin Birliği) ek bir vurgu yaptı. Öznitellikler); Tanrı'nın İsimleri ve Nitelikleri hakkında gerçek bir anlayışla.

Tarih

Arap Yarımadası dolaylarında bir 18. yüzyıl haritası . 1740'lar

Vahhabi misyonu , 18. yüzyılda uzak, kurak Necd bölgesinde bir canlanma ve reform hareketi olarak başladı. Lideri Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab , taşlara, ağaçlara ve mağaralara saygı gösterilmesi gibi yaygın uygulamaların temizlenmesini savundu; azizlere dua etmek ; ve Necid halkı tarafından yapılan, ancak İslam'da putperest kirlilikler ve bid'atler olarak kabul ettiği türbe ve türbelere yapılan hac ziyaretleri . Hareket Kuran'a ve hadislere bağlılığı vurguladı ve ictihadın kullanılmasını savundu . Sonunda, yerel bir lider olan Muhammed bin Suud ile siyasi itaat teklifinde bulundu ve Vahhabi hareketinin korunması ve yayılmasının "güç ve şan" ve "toprakların ve insanların" yönetimi anlamına geldiğini vaat etti.

I. Dünya Savaşı'ndan sonra Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşüyle ​​birlikte, Suud hanedanı ve onunla birlikte Vahhabilik, kutsal şehirler Mekke ve Medine'ye yayıldı . 1939'da Basra Körfezi yakınlarında petrolün keşfinden sonra, milyarlarca dolara ulaşan petrol ihracat gelirlerine erişti. Kitaplara, medyaya, okullara, üniversitelere, camilere, burslara, burslara, gazeteciler, akademisyenler ve İslam alimleri için kazançlı işler için harcanan bu para  , Vahhabiliğe dünya çapında İslam'da "önde gelen bir güç konumu" verdi. Vahhabiliğin kurulduğu ülkede - ve devlet dini olduğu açık ara en büyük ve en güçlü ülkede - Vahhabi ulema 20. yüzyılda eğitim, hukuk, kamu ahlakı ve dini kurumlar üzerinde kontrol sağlarken, bir "takas" olarak izin verdi. "Modern teknoloji ve iletişimin ithalatı ve siyasi koruyucusu Al Suud hanedanının gücünü pekiştirmek için gayrimüslimlerle ilişkiler gibi yeni maddi gelişmeler.

Bununla birlikte, yirminci yüzyılın son birkaç on yılında birkaç kriz, Suudi Arabistan'da ve Müslüman dünyanın geri kalanında Vahabi "güvenilirliğini" aşındırmaya çalıştı  – Kasım 1979'da Ulu Cami'nin militanlar tarafından ele geçirilmesi; Irak'a karşı 1991 Körfez Savaşı sırasında ABD birliklerinin Suudi Arabistan'da konuşlandırılması ; ve 11 Eylül 2001 El Kaide New York ve Washington saldırıları. Her durumda, Vahhabi uleması , hanedanın dini muhalefeti bastırma çabalarını desteklemeye çağrıldı - ve her durumda, Suudi hanedanına bağımlılığını ve genellikle popüler olmayan politikalarına maruz kaldı. Batı'da , Soğuk Savaş'ın sona ermesi ve muhafazakar, dindar Suudi Arabistan ile modası geçmiş anti-komünist ittifakla ; 11 Eylül saldırıları krallığa ve özellikle resmi dinine karşı büyük bir güvensizlik yarattı.

Muhammed bin Abdülvahhab

Vahhabiliğin hamisi olan Muhammed ibn 'Abd-al Wahhab , 1702-03 civarında , şimdi orta Suudi Arabistan'da bulunan Necd bölgesindeki küçük vaha kasabası 'Uyayna'da doğdu . İbn Abdülvehhab ilim eğitiminin bir parçası olarak gençliğinde Arabistan ve Irak'taki çeşitli İslami merkezlere bilgi aramak için seyahat etti. Hacca gitmek için Mekke ve Medine'ye gitti ve önemli hadis alimlerinden ders aldı . Öğrenimini tamamladıktan sonra Irak'a gitti ve 1740 yılında memleketine döndü. İbn Abdülvehhab bu seyahatleri sırasında fıkıh , teoloji, felsefe ve tasavvuf gibi çeşitli dini ilimleri inceledi . Veli kültüne odaklanan çeşitli ritüellere ve uygulamalara maruz kalmak, İbn Abdülvehhab'ı, Uyeyne'ye döndüğü zaman, Sufiler arasında yaygın olan çeşitli batıl inançları ve birikimleri eleştirmeye yöneltecektir . Babasının ölümünün ardından İbn Abdülvehhab, dini vaaz etmeye alenen başladı.

Usul al-Thalatha (Üç Temel İlke), İbn 'Abd al-Wahhab'ın bir broşürü

Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab, Müslümanlar arasında Müslüman evliyalara saygı ve hurafelerle ilgili çeşitli inanç ve uygulamaların yaygın olduğu Orta Arabistan bölgelerinde davasını vaaz etmeye başladığında , başlangıçta reddedildi ve "sapkın" olarak adlandırıldı. Ancak daha sonra onun davet çağrısı giderek daha popüler hale geldi. Etkili ve karizmatik dinsel vaazın ( da'va ) önemini fark eden İbn Abdülvehhab, öğrencilerini, diğer Müslümanları reformist ideallerine ikna etmek için muhakeme ve savaş üzerinden propaganda yapma yolunda ustalaşmaya çağırdı.

İslam inancına göre, Allah'tan başka bir varlığa ibadet etmeyi içeren ve diğer yaratıkları Allah'ın kudretine ortak eden her türlü fiil veya söz, şirk ile eş anlamlıdır . İbn Abdülvehhab ile hasımları arasındaki ihtilafın özü bu eylemlerin kapsamı üzerindeydi. İbn Abdülvehhab'a göre, eşyalardan yardım istemek ( istigata ), ölü Müslüman evliyaların kabirleri ( evliya ) vb. gibi ibadetlerde bulunanlar, bid'at (dini bid'at) ve şirkten ( şirk ) suçluydular . İbn Teymiyye'nin tekfir (aforoz) yaklaşımını yeniden canlandıran İbn Abdülvehhab, bu uygulamalara bağlı kalanları ya kafir ( küfâr ) ya da sahte Müslüman ( münâfiûn ) olarak ilan etmiş ve bu nedenle algılanan mürtedleri nedeniyle onları ölüme lâyık görmüştür. rida ). Kafir veya kâfir olmakla suçladığı Müslümanlar, doğrudan öldürülmezdi; önce, onlara tövbe etme şansı verilecekti. Tövbe ederlerse tövbeleri kabul edilirdi, ancak deliller açıklandıktan sonra tövbe etmezlerse mürted olarak İslami ölüm cezası altında idam edildiler .

İbn 'Abd al-Wahhab, temel İslami öğretilerden habersiz herhangi bir kişinin açıklama yapılana kadar mazur görülmesi gerektiği Udhr bil Jahl (cehalet bahanesi) doktrininin önemli bir savunucusuydu. Bu doktrine göre, şirk (şirk) veya küfr (küfür) inancına girenler, ancak Kutsal Kitap delillerine doğrudan ulaşmaları ve hatalarını anlama ve geri alma fırsatına sahip olmaları durumunda aforoz edilecektir. Dolayısıyla eğitim ve diyalogun ileriye giden yol olduğunu iddia etti ve takipçilerinin rakiplerine karşı pervasız suçlamalarda bulunmalarını yasakladı. İbn Abdülvehhab bu ilkeye göre düşmanlarının işlerini Allah'a havale etmiş ve çeşitli durumlarda onlarla savaşmaktan alıkoymuştur.

İbn 'Abd al-Wahhab'ın doktrinleri, yaşamı boyunca bazı İslam alimleri tarafından eleştirildi ve onu İslam tarihini, anıtları, gelenekleri ve Müslüman yaşamının kutsallığını göz ardı etmekle suçladı. Eleştirmenleri ağırlıklı olarak Vahhabi hareketinin Basra , Mekke ve Medine şehirlerindeki büyümesinden doğrudan etkilenen, orta Arabistan'ın Necd bölgesinden anavatanından gelen ulemaydı . Kutsal Yazıları doğrudan anlamanın (içtihad) ve Taklid'i azarlamanın (geçmiş yasal işleri körü körüne takip etme) üstünlüğüne olan inançları da onu dini kurumun bir hedefi haline getirdi. İbn Abdülvehhab ise ruhban sınıfında yaygın olan adam kayırmacılığı ve yolsuzluğu eleştirdi.

İbn Abdülvehhab'ın ilk muhalifleri onun doktrinini " Harici mezhep sapkınlığı " olarak sınıflandırdılar. Buna karşılık, İbn Abdülvehhab, "her yıl Mekke'de namaz kılmak için Arabistan'ı boydan boya dolaşan, süslü, gösterişli tütün içici, müzik mutlu, davul çalan, Mısırlı ve Osmanlı soylularını " derinden hor gördü ve onları ya kendi öğretisine boyun eğdirmeyi amaçladı. veya onları devirmek. Ayrıca çeşitli eleştirmenler tarafından kendisine yöneltilen suçlamaları reddetmiş ve kınamıştır; Muvahhidun'un kontrolündeki topraklara hicret etmeyen veya karşı çıkanların tekfir iddiası gibi . Kendisine yöneltilen suçlamalara cevaben İbn Abdülvehhab şunları söyledi:

"Yalan ve iftiraya gelince, tıpkı bizim genel tekfir ettiğimizi ve bize hicreti farz kıldığımızı söylemeleri gibi... Bütün bunlar, insanları Allah'ın dininden ve O'nun dininden alıkoydukları yalan ve iftiradandır. Abdülkadir'in kabri üzerindeki puta ve Ahmed el- Bedevi'nin kabri üzerindeki puta ve benzerlerine ibadet edenleri tekfir etmediğimiz zaman . cehaletleri ve onları uyaracak birinin yokluğu, bize hicret etmeyen, bizi tekfir etmeyen ve bizimle savaşmayan şirk koşmayanları nasıl tekfir edebiliriz?"


Kasabanın hükümdarı Osman ibn Mu'ammer'in desteğiyle İbn 'Abd al-Wahhab, Sahabelerden biri olan Zeyd ibn el-Hattab'ın türbesinin yıkılması da dahil olmak üzere Uyeyne'deki bazı dini reformlarını gerçekleştirdi . İslam peygamberi Muhammed'in (arkadaşları) ve zina eden bir kadının itirafından sonra taşlanarak öldürülmesi . Ancak, daha güçlü bir şef (Süleyman ibn Muhammed ibn Gurayr), Uthman ibn Mu'ammar'a onu Uyayna'dan kovması için baskı yaptı.

Suud Hanedanı ile İttifak

İlk Suudi devleti (1744-1818)

Yakındaki bir kasabanın hükümdarı Muhammed ibn Suud , İbn 'Abd al-Wahhab'ı kendisine katılmaya davet etti ve 1744'te ikisi arasında bir anlaşma yapıldı. İbn Suud, Vahhabi misyonunun doktrinlerini koruyacak ve yayacak, İbn Abdülvehhab ise "yöneticiyi destekleyerek ona 'şan ve güç' sağlayacaktı". İbn Abdülvehhab, mesajını her kim savunursa, "onun aracılığıyla toprakları ve insanları yönetecek" sözünü verdi. İbn Suud , mahalli hasadın vergilendirilmesi gibi şer'i olmayan uygulamaları terk edecek ve karşılığında Allah, ona fetihten elde edilen ganimetler ve vazgeçtiği miktarı aşan şeriata uygun vergilerle tazmin edebilecekti. Vahhabi misyonu ve Al Saud ailesi arasındaki ittifak "iki buçuk yüzyıldan fazla sürdü", yenilgi ve çöküşten sağ çıktı. İki aile yıllar içinde birçok kez evlendi ve bugünün Suudi Arabistan'ında din bakanı her zaman Al eş-Şeyh ailesinin bir üyesi, yani İbn 'Abd al-Wahhab'ın soyundan geliyor.

Natana J. DeLong-Bas'a göre , İbn Abd al-Wahhab, inanmayan olarak algılananlarla savaşmaya teşvik etmekte kısıtlandı, saldırmaktansa vaaz etmeyi ve ikna etmeyi tercih etti. İbn 'Abd al-Wahhab, İbn Suud'un devlet konsolidasyonu projesinde müdahale etmeme politikası izledi. İbn Suud, siyasi ve askeri konulardan sorumluyken, İbn 'Abd al-Wahhab'ın dini öğretilerini sürdürme sözü verdi. Bununla birlikte, İbn Suud'un askeri seferleri, İbn 'Abd al-Wahhab tarafından mutlaka onaylanmadı. Amir (siyasi lider) ve İmam'ın (dini lider) belirli rollerini betimleyen İbn 'Abd al-Wahhab , yasal dini şartları yerine getirdikten sonra askeri kampanyayı sadece imamın (dini lider) cihat ilan edebileceğini şart koştu. İbn 'Abd al-Wahhab, cihada yalnızca Vahhabi topluluğu ilk saldırıya uğradığında, savunma önlemi olarak izin vermişti. Temel amacı, kademeli bir eğitim süreci yoluyla Müslüman inanç ve uygulamalarının dini reformuydu. İbn Abdülvehhab, reformist idealleriyle farklılaşanlarla, "dönüştür ya da öl" yaklaşımından ziyade diyalog ve dini tartışmalara ve tartışmalara davetiye gönderme çağrısında bulundu. Askeri çare son bir seçenekti; ve nadiren meşgul olduğunda, katı İslami hukuk kurallarına uyar.

İbn 'Abd al-Wahhab ve destekçileri, kendilerinin saldırgan savaşın kurbanları olduklarına inanıyorlardı; muhaliflerini tekfir (aforoz) ilan etmeye başlamakla suçladı ve Diriyye Emirliği'nin askeri operasyonlarının kesinlikle savunma amaçlı olduğunu iddia etti. Riyad'ın güçlü reisi Dahhām ibn Dawwās (fl. 1187/1773) tarafından 1746'da Diriyya üzerine başlatılan kışkırtılmamış askeri saldırının hatırası , Vahhabi geleneğine derinden yerleşmişti ve hareketin standart iddiasıydı. Tekfir'i ilk telaffuz eden ve savaşı başlatan. Necd Emirliği'nin (İkinci Suudi devleti) önde gelen Kadı'sı ve İbn 'Abd al- Wahhab'ın torunu Abdurrahman ibn Hassan Aal al-Shaykh , (H. 1196–1285 / 1782–1868 CE), Dahham'ın reisi Dahham'ı ilk olarak tanımlıyor. Bölgedeki en güçlü kasabanın güçlerinin yardımıyla Vahhabîlere sebepsiz bir askeri saldırı başlatan kişi. Erken dönem Vahhabi tarihçisi İbn Ghannām, Tarikh an-Najd (Necid Tarihi) adlı kitabında , İbn 'Abd al-Wahhab'ın düşmanları onu aforoz edip kanını helal saymadıkça şiddet kullanılmasını emretmediğini belirtir:

"O, kendisinin ve yandaşlarının öldürülüp aforoz edileceğine hükmedinceye kadar, çoğu sapkın ve sapıklara karşı kan dökmek veya onlarla savaşmak için hiçbir emir vermedi."


Bununla birlikte, Muhammed ibn Suud'un 1765'teki ölümünden sonra, oğlu ve halefi Abdülaziz bin Muhammed , Suudi gücünü genişletmek ve servetlerini genişletmek için askeri istismarlara başladı, reform hareketinin eğitim programlarını terk etti ve İslam'ın savaş üzerindeki dini kısıtlamalarını bir kenara bıraktı. Anlaşmazlıklardan dolayı İbn 'Abd al-Wahhab imamlık görevinden istifa edecek ve 1773'te açık siyasi ve mali kariyerinden emekli olacaktı. Suudi askeri kampanyalarını meşrulaştırmaktan kaçındı; hayatının geri kalanını eğitim çabalarına ve çileciliğe adadı .

Osmanlı İmparatorluğu ile Çatışmalar

İlk Suudi devletinin başkenti Dir'iyah'ın kalıntıları

İbn 'Abd al-Wahhab'ın ölümünden sonra Abdülaziz, Necd sınırlarının ötesinde yayılmacı vizyonuna devam etti . Fetih , 19. yüzyılın başlarında Mekke ve Medine'yi fethedene kadar Arap Yarımadası boyunca genişledi . Vahhabiler, İbn Teymiyye'nin fikirlerini doğrudan yeniden canlandırmaya bu sıralarda başladı ; İslam hukukuna sıkı sıkıya bağlı kalmayan, Müslüman olduklarını iddia eden Müslümanları, savaşlarını ve Hicaz'ın Müslüman Şeriflerini fethetmelerini haklı çıkarmak için gayrimüslim ilan etti. En dikkate değer ve tartışmalı saldırılarından biri 1802'de Şiilerin çoğunlukta olduğu Kerbela kentine oldu. Vahhabi vakanüvis 'Osman b. 'Abdullah b. Bişr; Suudi orduları sakinlerinin çoğunu öldürdü, servetini yağmaladı ve halka dağıttı. 1805'te Suudi orduları Mekke ve Medine'nin kontrolünü ele geçirdi .

18. yüzyılın başlarında, Osmanlı-Suudi ihtilafı iki ulusal kimlik arasındaki bir çatışmaya işaret etmişti. Doktrin farklılıklarına ek olarak, Osmanlı İmparatorluğu'nun Vahhabi kızgınlığı da pan-Arap duygularına dayanıyordu ve Arapların hiçbir siyasi egemenliğe sahip olmadığı çağdaş durumla ilgili endişeleri yansıtıyordu . Vahhabi şiiri ve kaynakları , Osmanlı İmparatorluğu'nun Türk kimliğine karşı büyük bir küçümseme sergilemiştir. Savaşlarını dini bayrak altında meşrulaştırırken, bir diğer önemli amaç da Türk hegemonyasının yerine Arapların egemenliğini geçirmekti. Bu dönemde İngiliz İmparatorluğu da Vahhabilerle çatışmaya girmişti. Körfez bölgesindeki İngiliz ticari çıkarlarına , Diriyye Emirliği'ne bağlılık yemini eden "korsan" kabileler meydan okuyordu.

Mısır'ın hırslı Muhammed Ali'sinden şüphelenen Osmanlı İmparatorluğu , her ikisinin de yenilgisinin kendileri için faydalı olacağı için ona Vahhabilerle savaşmasını emretti. Muhammed Ali ve askerleri arasındaki gerilim, onları Arabistan'a göndermeye ve birçoğunun katledildiği Diriyah Emirliği'ne karşı savaşmaya sevk etti. Bu, Osmanlı-Suudi Savaşı'na yol açtı . İbrahim Paşa liderliğindeki Osmanlı Mısır'ı , sonunda 1811'den başlayan bir seferle Suudileri yenmeyi başardı. 1818'de Al Suud'u mağlup ettiler, başkent Diriyah'ı yerle bir ettiler , sakinlerini katlettiler, Suud emirini infaz ettiler ve emirliğin siyasi ve siyasi gücünü sürgüne gönderdiler. sadece Suud Hanedanı'nı değil, Vahhabi misyonunu da ortadan kaldırmaya çalıştılar ve başarısız oldular.

Britanya İmparatorluğu , İbrahim Paşa'nın bölgedeki ticari çıkarları desteklemek amacıyla Diriyah'ı yok etmesini memnuniyetle karşıladı. Hindistan'daki İngiliz Ordusunun bir subayı olan Yüzbaşı George Forster Sadleir, Diriyah'ta İbrahim Paşa ile görüşmek üzere Bombay'dan gönderildi . Diriyya Emirliği'nin düşüşü, İngiliz imparatorluğunun 1819'daki Basra Körfezi seferini başlatmasını da sağladı . Diriyah'ın müttefiki Kawasim hanedanıyla savaşmak için büyük bir askeri sefer gönderildi ve 1819'da Resü'l-Hayme toprakları yok edildi . 1820'de yerel reislerle Genel Denizcilik anlaşması imzalandı ve sonunda onları Ateşkes Devletleri'nin bir koruyucusuna dönüştürecekti ; Körfez'de bir asırlık İngiliz üstünlüğünü müjdeliyor .

İkinci Suudi Devleti (1824-1891)

1850'de İkinci Suudi devleti

İkinci, daha küçük bir Suudi devleti olan Nejd Emirliği, 1824'ten 1891'e kadar sürdü. Sınırları Necd içinde olduğundan, Vahhabilik, Necid'in izolasyonu, değerli kaynakların eksikliği ve o dönemin sınırlı iletişim ve ulaşımı nedeniyle Osmanlı veya Mısır seferlerinden korundu. 1880'lere gelindiğinde, Arap Bedevileri olmasa da en azından kasaba halkı arasında Vehhabilik, Necd'deki bölgelerin baskın dini kültürü haline gelmişti.

Diyalog ve eğitimi reform için en etkili yaklaşım olarak savunan İbn Abdülvehhab ve oğlu Abdullah gibi erken dönem liderlerinin aksine, Muvahhidun'un sonraki alimleri militan bir yaklaşımı tercih ettiler. Osmanlı'nın Diriyah'ı yok etmesinin ve dini kurum için bir tehdit olarak görülen reformist eğilimlerin bastırılmasının ardından, sonraki Muvahhidun Orta Arabistan'da on yıllarca süren bir isyan başlattı ve radikalleşti. İbn 'Abd al-Wahhab'ın 1792'deki ölümünden sonra yeterli bilimin yokluğu da bu kaymaya damgasını vurdu. Bu çağda Muvahhidun , dünyanın inananlar ve inanmayanlar olarak ikili bir ayrımını kavramsallaştıran Al-Wala vel Bara (sadakat ve ayrılık) gibi doktrinler de dahil olmak üzere ortaçağ ilahiyatçısı İbn Teymiyye'nin birçok fikrini yeniden canlandırdı . Bu ifade 18. yüzyıl Vahhabi literatüründe yokken, 19. yüzyıl Vahhabi dogmasının merkezi bir özelliği haline geldi.

Bu nedenle, 19. yüzyılın ikinci yarısının büyük bölümünde, Vahhabi topraklarında "müşrikler" ( Müslüman dünyasının sakinlerinin çoğu dahil) ile karışmaya karşı güçlü bir isteksizlik vardı. En azından gönüllü temas, Vahhabi din adamları tarafından günah olarak kabul edildi ve eğer bir kişi müşriklerle arkadaşlıktan zevk alıyorsa ve "dinlerinden makbul" ise, bu bir inançsızlık olarak kabul edildi . Necd sınırları dışında Osmanlı topraklarına seyahat "tamamen yasaklanmadıysa da sıkı bir şekilde kontrol edildi". Muwahhidun , tarihleri ​​boyunca dış dünyaya karşı daha uzlaşmacı oldu. 1800'lerin sonlarında, Vahhabiler benzer inançlara sahip başka Müslümanlar buldular - önce Güney Asya'da Ehl-i Hadis ile ve daha sonra Arap devletlerindeki İslami dirilişçiler (biri Bağdat'ta Mahmud Sahiri el-Alusi'dir).

Abdülaziz İbn Suud

Yaklaşık olarak Suudi Arabistan'ın ilk kralı İbn Suud . 1910

1901'de Muhammed ibn Suud'un beşinci kuşak soyundan gelen Abdülaziz İbn Suud , Arap yarımadasının büyük bir kısmının fethedilmesine ve Arap Yarımadası'nın çöküşünden sonra bugünkü Suudi Arabistan'ın kurulmasına yol açan bir askeri sefere başladı. Osmanlı imparatorluğu. Bu dönemde, Vahhabi alimleri , Arap Doğu'nun Sünni reformist ulemasının davasıyla, Cemaleddin Qasimi , Tahir al-Jaza'iri, Khayr al-Din Alusi vb. erken Selefilik hareketi. Uyanışçılar ve Vahhabiler, İbn Teymiyye'nin düşüncesinde, içtihadın caiz olup olmadığı ve ibadet uygulamalarını yenilikten arındırma ihtiyacında ortak bir ilgiyi paylaştılar . 1920'lerde, el-Menar dergisi Müslüman dünyada geniş çapta okunan öncü bir Arap Selefi olan Seyyid Raşid Rıza (ö. 1935/ 1354 AH) bir "Vahhabi risaleleri antolojisi" ve İbn Suud'u öven bir eser yayınladı. "Haramayn'ın [iki kutsal şehrin] kurtarıcısı ve gerçek İslami yönetimin uygulayıcısı" olarak.

Rida'nın risalelerinin temel özelliği, Selef'in bozulmamış İslami inanç ve uygulamalarının yeniden canlandırılması ve Müslümanların ilk nesillerinin yüceltilmesi ve müteakip her ritüel birikiminin bid'at (dini sapkınlık) olarak kınanması çağrısıydı. Klasik Hanbeli kelamcıları İbn Teymiyye ve İbn Kayyim'in köktenci öğretilerini yeniden canlandıran Rıza, aynı zamanda, erdemli bir İslam toplumunu sürdürmek için gerekli olan Müslüman ümmetini birleştirecek bir İslam Hilafetinin siyasi restorasyonunu savundu . Reşid Rıza'nın İbn Teymiyye'nin doktrinleri aracılığıyla pan-İslamcı diriliş kampanyaları , bir zamanlar Osmanlıcılığın egemen olduğu kozmopolit Arap seçkinleri arasında Vahhabiliğin ana akım kabulünü sağlayacaktır . 

Abdülaziz'in saltanatı altında, dindar Vahhabiler tarafından tercih edilen doktrinel idealizme "siyasi mülahazalar baskın çıktı". Siyasi ve askeri başarısı, Vahhabi ulemaya, önemli bir toprak üzerinde yargı yetkisine sahip dini kurumlar üzerinde kontrol sağladı ve daha sonraki yıllarda Vahhabi fikirleri, sosyal meselelerle ilgili kuralların ve yasaların temelini oluşturdu ve krallığın yargı ve eğitim politikalarını şekillendirdi. Ancak Vahhabi ulemasının protestoları , Hicaz ve Hasa'da gücün konsolide edilmesi, İngiliz hükümetiyle olumlu bir ilişkinin sürdürülmesi , modern teknolojinin benimsenmesi, basit bir idari idari çerçeve oluşturulması veya ABD ile bir petrol imtiyazının imzalanması söz konusu olduğunda geçersiz kılındı. Ulema ayrıca "sadece hükümdar cihat ilan edebilir" (DeLong-Bas'a göre İbn Abd al-Wahhab'ın öğretisinin ihlali) şeklinde bir fetva yayınladı.

Vahhabilik alanı İbn Suud altında Şii bölgelerine ( el-Hasa , 1913'te fethedildi) ve Hicaz'a (1924-25'te fethedildi) doğru genişledikçe, Vahhabiler arasındaki İhvan gibi radikal hizipler , Şii'nin zorla din değiştirmesi ve İslam'ın ortadan kaldırılması için baskı yaptı. putperestlik olarak gördükleri şey. İbn Suud "daha rahat bir yaklaşım" aradı. El-Hasa'da Şii dini bayramlarının kutlanmasının durdurulması ve Şii din adamlarının öğretim ve vaaz görevlerinin Vehhabi ile değiştirilmesi çabaları sadece bir yıl sürdü. Mekke ve Cidde'de (Hicaz'da) tütün, alkol, kağıt oynama ve fonografta müzik dinleme yasağı Necid'dekinden daha gevşekti. Bazı din adamlarının itirazları üzerine İbn Suud, hem otomobillerin sürülmesine hem de Şiilerin hacca katılmasına izin verdi. Namazın riayetini zorlama, İslami cinsiyet ayrımı ilkeleri vb. gibi emir ve yanlışı yasaklamanın uygulanması , Üçüncü Suudi emirliği sırasında önemli bir yer edindi ve 1926'da Mekke'de resmi bir uygulama komitesi kuruldu.

İhvan isyanı (1927–1930)

İhvan ordusunun askerleri

Vahhabi savaşçıları Al Suud hükümdarlarına bağlılık yemini ederken, büyük bir isyan yaşandı. Kral Abdülaziz isyancı İhvan'ı bastırdı  - göçebe kabileler, onun "telefon, otomobil ve telgraf gibi yenilikleri tanıtmasına" ve "oğlunu kafirler ülkesine (Mısır) göndermesine" karşı çıkan Vehhabi savaşçılarına dönüştü. İhvan , Vahhabi krallığını genişletmek için cihadın devamı olarak Ürdün , Irak ve Kuveyt'teki İngiliz himayesine saldırdığında, İngiltere Abdülaziz'i uyarmıştı .

İhvan , Emir'in izni olmadan serbest cihat , akın vb. hakları olduğuna inanan ve hem Vahhabi uleması hem de Suudi yöneticilerle ihtilafa düşen Bedevi kabilelerinden oluşuyordu. Ayrıca göçebe kabileler üzerindeki Suudi vergilerine de itiraz ettiler. İbn Suud, Suudi kasaba halkına yönelik baskınlarından sonra, 1929'da Vahhabi ulemasının desteğiyle İhvan'a karşı son bir hesaplaşmaya gitti . İhvan kesin bir yenilgiye uğradı ve Kuveyt ve İngiliz İmparatorluğu'nun yabancı yöneticilerinin desteğini istedi . Ocak 1930'da İhvan'ın ana gövdesi , Suudi-Kuveyt sınırı yakınında İngilizlere teslim oldu. Vahhabi hareketi, Arap Yarımadası'nın yerleşik halklarının, ticaret yollarının, vergilerin ve cahiliye geleneklerinin göçebe egemenliğine karşı yürüttüğü bir çaba olarak algılandı. Muhammed ibn Abd al-Wahhab, göçebe kabileleri eleştirdi ve Vahhabi tarihçileri, Suudi yöneticilerini Bedevileri evcilleştirdikleri için övdü.

Suudi Arabistan'ın Kuruluşu

1932'de birleştikten sonra Suudi Arabistan Krallığı

1926'da İbn Suud , " Müslüman ana akıma katılmak ve İhvan ile bağlantılı aşırı mezhepçiliğin itibarını silmek" amacıyla , Müslüman hükümetlerin ve halk derneklerinin temsilcilerinden oluşan bir Müslüman kongresini topladı. 1932'de Abdülaziz ve orduları, tüm isyanları etkili bir şekilde bastırmayı ve Yarımada'nın Hicaz , Nejd ve Asir gibi çoğu bölgesinde rakipsiz bir otorite kurmayı başardı . Abd al-Azeez ibn Saud, Majlis al-Shura (danışma konseyi) üyelerinin özel bir toplantısını yaptıktan sonra , 18 Eylül 1932'de " Arap krallığının bölümlerinin birleştirilmesi hakkında " kararnameyi yayınladı ; bu, Üçüncü Suudi Devletinin dördüncü ve şu anki tekrarı olan Suudi Arabistan Krallığı'nın kurulduğunu duyurdu . 1953'teki ölümü üzerine, İbn Suud ülke çapında çeşitli modernleşme reformları ve teknolojik yenilikler uygulamıştı; 19. yüzyıl Vahhabi coşkusunu yumuşatıyor. 20. yüzyılın siyasi gerçeklerini kabul eden, hoşgörülü bir Vahhabi akademik kuruluşu, dış dünyaya açıldı ve daha geniş Müslüman topluluk arasında dini kabul gördü .

İslamcılarla İttifak

O zamanlar bölgesel siyasette önemli bir akım, Cemal Abdül Nasır ile birlikte Arap dünyasını kasıp kavuran laik milliyetçilikti . Bununla mücadele etmek için Vahhabi misyonerleri, Suudi dış politika girişimleriyle yakın işbirliği içinde çalıştı. Mayıs 1962'de Suudiler tarafından Mekke'de düzenlenen bir konferansta laiklik ve sosyalizmle mücadelenin yolları tartışıldı. Ardından Dünya Müslüman Birliği kuruldu. Birlik, İslam'ı yaymak ve "düşman eğilimleri ve dogmaları püskürtmek" için dünya çapında şubeler açtı. Vahhabiler ve önde gelen Selefiler arasında daha yakın bir ilişki geliştirdi ve İslami dirilişçi Müslüman Kardeşler , Ehl-i Hadis ve Cemaat-i İslami ile ortak bir dava oluşturdu, Tasavvuf ve "yenilikçi" popüler dini uygulamalara karşı savaştı ve Batı ve Batılı "yolları reddetti. Müslüman dindarlığına ve değerlerine çok zararlıydı".

Misyonerler, Birliğin okulları finanse ettiği, dini yayınlar dağıttığı ve Suudi dini üniversitelerine katılmak için burs verdiği Batı Afrika'ya gönderildi. Sonuçlardan biri, Nijerya, Çad, Nijer ve Kamerun'da Sufizm ile savaşan Izala Cemiyeti oldu. Güney Asya'da , Cemaat-i İslami'nin lideri Müslüman bilgin Syed Abul A'la Maududi (1903–1979), Vahhabi alimlerin en kararlı İslamcı müttefiki oldu. Mevdudi'nin ideolojisi, Vahhabi inançlarının birçok temel yönünü paylaştı; ve JI'nin militan İslamcı savunuculuğu ve saflarının dindar yaşam tarzı, Pakistan halkı tarafından Vahhabilikle ilişkilendirilmeleriyle sonuçlandı. Mevdudi, Suudi bilim adamlarının desteği ve Müslüman Kardeşler ve Arap dünyasındaki diğer İslami uyanışçı gruplarla olan ilişkileri sayesinde, Pakistan'ın en tanınmış İslam alimlerinden biri olarak ortaya çıktı . 1979'daki ölümüyle Mevdudi, Kral Faysal Ödülü'nün ilk alıcısıydı ve yirminci yüzyılda İslam'ın bir müceddidi (canlandırıcısı) olarak saygı gördü.

Cemaat-i İslami lideri Ebul A'la Mevdudi, Güney Asya'da İslamcı -Vahabi ittifakını güçlendirmede etkili oldu

Suudiler, çeşitli İslamcı grupların desteğiyle güçlerini güçlendirmeyi ve Müslüman dünyasında muhafazakar dini desteği desteklemeyi başardılar . Suudi yetkililer , yönetimlerinin sağlamlaştırılmasıyla birlikte İslam tarihi ile bağlantılı çok sayıda türbe ve yapıyı yıktı . Bu dönemde Suudi hükümeti, Cemal Abdülnasar'ın zulmünden kaçan Müslüman Kardeşler ideologlarına sığınma teklifinde bulundu . Devrimci fikirlerini Suudi Arabistan'da başarıyla yaygınlaştırabildiler. Nasır'ın Müslüman Kardeşler'i (ve ayrıca Irak ve Suriye'deki benzer milliyetçi baskıları) takiben Mısır'dan gelen binlerce dindar, İslamcı Arap Müslüman Kardeşler mültecisi biçimindeki "ulusötesi canlanma hareketinin sızması" , yeni okul sisteminin ve eğitim sisteminin personeline yardımcı oldu. (çoğunlukla okuma yazma bilmeyen) Krallığın müfredatı. Kardeşler'in devrimci İslamcı ideolojisi, krala sadık itaati vaaz eden daha muhafazakar Vahhabilikten farklıydı . Kardeşlik, bir yazarın (Robert Lacey) sosyal adalet ve sömürgecilik karşıtlığı gibi "değişimi teşvik eden kavramlar" dediği şeyle ilgilendi ve Suudi öğrencilerin "çocukluklarında özümsediği" Vahhabi değerlerine "radikal, ama yine de güvenli, dini bir bükülme" verdi. . İhvan'ın "uygulamalı, radikal İslam"ı ile cihat sadece tarihin bir parçası değil, "bugün pratik bir olasılık" haline geldi.

Suudi din adamları ve hükümeti, Müslüman Kardeşler'e, krallık içindeki dini öğreti meselelerine başka bir şekilde karışmamalarını veya kendi dinini yayma girişiminde bulunmamalarını emretti, ancak yine de kitaplar yayınlayarak ve tartışma çevrelerine ve salonlara katılarak "Suudi Arabistan'ın entelektüel yaşamını kontrol altına aldı". prensler. Zamanla, kilit hükümet bakanlıklarında lider roller üstlendiler ve eğitim müfredatı üzerinde etkili oldular. Medine'de 1961'de -çoğunluğu Suudi olmayan- Vahhabiliği yaymak üzere eğitmek için kurulan bir İslam üniversitesi, Mısır'dan gelen Müslüman Kardeşler mültecileri için "bir sığınak" haline geldi. Kardeşlerin fikirleri sonunda krallık boyunca yayıldı ve Vahhabilik üzerinde büyük bir etkisi oldu - gözlemciler bunun onu "zayıflatarak" mı yoksa onunla "karıştırarak" mı olduğu konusunda farklı görüşlere sahipler.

Büyüme

1950'lerde ve 1960'larda Suudi Arabistan'da Vahhabi ulema şeriat mahkemelerindeki hakimiyetlerini sürdürdü ve öğrencilere "ağır dozda din eğitimi" veren İslami üniversitelerin ve bir devlet okul sisteminin kurulmasına başkanlık etti. Suudi dışında Vahhabi uleması , Müslüman dünyanın geri kalanına karşı "daha az kavgacı" hale geldi . Batı'nın meydan okumasıyla yüzleşirken, Vahhabi doktrini birçok Müslüman için bir "platform" olarak "iyi hizmet etti" ve "yarımadanın ötesindeki mühtedileri kazandı".

Bu başarı için bir takım nedenler gösterildi: hem Arap milliyetçiliğinin (Vahhabiler ideoloji olarak her türlü milliyetçiliğe karşı çıkmalarına rağmen, Suudiler Araplardı ve düşmanları Osmanlı halifeliği etnik olarak Türk'tü) hem de İslamcılığın popülaritesindeki ve gücündeki artış. reform (özellikle Selef olarak bilinen Müslümanların ilk üç nesli örneğini izleyerek reform ); en etkili eleştirmenlerine sponsor olan Osmanlı İmparatorluğu'nun yıkımı ; 1925'te Hicaz'da başka bir rakibin, Hilafet'in yok edilmesi. Suudi Arabistan'ın petrol ihracatından kazandığı para da en az önemliydi.

Petrol ihracat dönemi

Dammam No. 7 , Suudi Arabistan'da 4 Mart 1938'de petrol çıkaran ilk ticari petrol kuyusu

Suudi Arabistan'dan petrolün pompalanması ve ihracatı II. Dünya Savaşı sırasında başladı ve kazançları 1950'lerde ve 60'larda dini faaliyetlerin finanse edilmesine yardımcı oldu. Ancak hem krallığın zenginliğini astronomik olarak artıran hem de OPEC lideri olarak uluslararası gücünü göstererek prestijini artıran 1973 petrol krizi ve petrol fiyatlarındaki dört kat artıştı. Suudi petrol ihracatından sağlanan fonların (ve diğer faktörlerin) yardımıyla, hareket 1970'lerden başlayarak "patlayıcı bir büyüme" geçirdi ve şimdi dünya çapında bir etkiye sahip. ABD Dışişleri Bakanlığı , 1976'dan 2016'ya kadar Riyad'daki devlet ve özel kuruluşların , Vahhabiliğin yerel İslami uygulamaları erozyona uğratmasına yönelik hayır kurumlarını seçmek için en az 10 milyar dolar (6 milyar sterlin) yönlendirdiğini tahmin ediyor. 1980 yılına gelindiğinde Suudi Arabistan, ambargodan önce bir yılda elde ettiği petrolden elde ettiği geliri her üç günde bir elde ediyordu. Bu paranın on milyarlarca ABD doları kitaplara, medyaya, okullara, öğrenciler için burslara (ilköğretimden yüksek lisansa kadar), gazetecileri, akademisyenleri ve İslam alimlerini ödüllendirmek için burs ve sübvansiyonlara, yüzlerce İslam merkezinin inşasına ve sübvansiyonlara harcandı. üniversiteler ve binin üzerinde okul ve bin cami. Bu süre zarfında Vahhabilik, Gilles Kepel'in "İslam'ın küresel ifadesinde üstün bir güç konumu" dediği şeye ulaştı.

İran İslam Devrimi

1979 İran devrimi sırasında kitlesel gösteriler

Şubat 1979'da İran'daki İslam Devrimi, Suudi Vahhabiliğine birçok cephede çeşitli şekillerde meydan okudu. Bu, Sünnilerin değil, Şii Müslümanların bir devrimiydi ve Vahhabilik, Şiilerin gerçekten Müslüman olmadığına inanıyordu. Bununla birlikte, İran'daki muazzam popülaritesi ve Amerikan yanlısı laik bir monarşiyi devirmesi, sadece dünyadaki Şii Müslümanlar değil, dindar Sünniler arasında da büyük bir coşku yarattı. İran Dini Lideri Ayetullah Ruhollah Humeyni , monarşinin İslam'a karşı olduğunu ve Amerika'nın İslam'ın düşmanı olduğunu vaaz etti ve Suud ailesinin devrilmesi çağrısında bulundu. (1987'de Humeyni, "bu alçak ve dinsiz Vehhabiler, Müslümanların kalbini her zaman arkadan delen hançerler gibidir" diyerek, Mekke'nin "bir sapkın çetesinin" elinde olduğunu ilan etti .) Bütün bunlar Amerika ile müttefik bir krallık olan Suudi Arabistan'ı "İran'a karşı koyma ve Vahhabiliği dünyaya yayma çabalarını iki katına çıkarmaya" teşvik etti ve Suudi liderlerin kendisini Vahhabilikten uzaklaştırma veya ideolojisini "yumuşatma" yönündeki tüm hareketlerini tersine çevirdi.

1979'da Mekke Kuşatması

Marwa-Safa galerisine yapılan saldırı sırasında Ulu Cami'den yükselen duman, 1979

1979'da 400-500 İslamcı isyancı kaçak silah ve erzak kullanarak Mekke'deki Ulu Cami'yi ele geçirdi , monarşinin devrilmesi çağrısında bulundu, Vahhabi ulemasını kraliyet kuklaları olarak kınadı ve Mehdi'nin " ahir zamanın gelişini" ilan etti. ". İsyancılar, önemli ayrıntılarda Vahhabi doktrininden saptılar, ancak aynı zamanda önde gelen Vahhabi ulemasıyla da ilişkiliydiler (Abd al-Aziz ibn Baz, isyancının lideri Juhayman al-Otaybi'yi tanıyordu ). İslam'ın en kutsal mekânını ele geçirmeleri, yüzlerce hacı hacısını rehin almaları ve iki hafta süren camiyi geri almaları sırasında çapraz ateşte yüzlerce militan, güvenlik görevlisi ve rehinenin ölümü, hepsi İslam dünyasını şok etti ve yaptı. Al Saud'un caminin "muhafızları" olarak prestijini arttırmaz.

Olay ayrıca Vahhabi düzeninin prestijini de zedeledi. Suudi liderliği, isyancıların askeri olarak geri çekilmesini onaylamak ve ondan sonra onları infaz etmek için Vahhabi fetvasını aradı ve aldı, ancak Vahhabi din adamları da isyancılarla ilişki içinde olduklarından şüphelenildi. Kısmen bunun bir sonucu olarak, Kardeşlerin fikirlerinden etkilenen Sahwa din adamlarına daha özgür dizginler verildi. İdeolojilerinin aynı zamanda İran Devrimi'nin son dönem İslami devrimciliği/üçüncü dünyacılığıyla rekabet etme olasılığının daha yüksek olduğu düşünülüyordu.

İsyancılar dini püritenlikle motive olmuş olsalar da, olayı diğer dini püritenlere yönelik bir baskı değil, ulema ve dini muhafazakarlara İslami kuralları daha sıkı bir şekilde uygulamak için daha fazla güç vererek – kadın imajlarının yasaklanmasından – sayısız yolla geldi. medya, okullarda daha fazla İslami çalışma saati eklemeye ve muhafazakar davranış kurallarını uygulamak için din polisine daha fazla güç ve para vermeye başladı.

Afganistan'da Cihat

Afganistan'ın Sovyet işgali haritası, Aralık 1979

Vahabiler ve Müslüman dirilişçi gruplar arasındaki "işbirliğinin zirvesi" Afgan cihadıydı. Aralık 1979'da Sovyetler Birliği Afganistan'ı işgal etti . Kısa bir süre sonra, Suudi dini kurumlarıyla bağlantılı Müslüman Kardeş din adamı Abdullah Yusuf Azzam , Afganistan'da ateist Sovyetler Birliği'ne karşı savunma amaçlı cihat ilan eden bir fetva yayınladı, " fard ayn", tüm Müslümanlar için kişisel (veya bireysel) bir yükümlülük. Ferman, Suudi Arabistan'ın Başmüftü (en yüksek din alimi) Abd al-Aziz ibn Baz ve diğerleri tarafından desteklendi. Bu dönemde, Suudi hükümeti , çeşitli Deobandi örgütlerinin yanı sıra Selefi de dahil olmak üzere militan İslami grupları finanse etti.

1982 ve 1992 yılları arasında tahminen 35.000 bireysel Müslüman gönüllü , Sovyetlere ve onların Afgan rejimine karşı savaşmak için Afganistan'a gitti . Binlercesi, eski ve geleceğin savaşçılarıyla dolup taşan sınır okullarına gitti. Bu gönüllülerin 12.000 ila 25.000 arasında bir kısmı Suudi Arabistan'dan geldi. Suudi Arabistan ve diğer muhafazakar Körfez monarşileri de cihada önemli miktarda mali destek sağladılar - 1982'de yılda 600 milyon dolar. 1989'da Sovyet birlikleri geri çekildi ve birkaç yıl içinde Kabil'deki Sovyet yanlısı rejim çöktü.  

Bu Suudi/Vahhabi dini zaferi Müslüman dünyada daha da göze çarpıyordu çünkü çoğu Müslüman çoğunluklu devlet (ve FKÖ ) Sovyetler Birliği ile müttefikti ve Afgan cihatını desteklemedi. Ancak Suudi Arabistan'a ve başka yerlere dönen pek çok cihat gönüllüsü (en ünlüsü Usame bin Ladin ), "Suudi sponsorlarından çok daha aşırı" olan İslami militanlar tarafından sıklıkla radikalleştirildi.

Vahhabiliğin "Erozyonu"

1990 Körfez Savaşı

Ağustos 1990'da Irak, Kuveyt'i işgal etti ve ilhak etti . Saddam Hüseyin'in güneye inip kendi petrol sahalarını ele geçirebileceğinden endişe eden Suudiler, ABD'den askeri destek istedi ve on binlerce ABD askerinin Irak'la savaşmak için Krallık'ta üslenmesine izin verdi. Ancak "Müslüman bir güce karşı kafirlerden yardım istemek" anlamına gelen şeyi, Vahhabi doktrini açısından haklı çıkarmak zordu.

Yine Suudi yetkililer, önde gelen Vahhabi ulemasından eylemlerini destekleyen bir fetva istedi ve aldı. Fetva, krallıkta siyasi değişim için bastırmaya başlayan Müslüman Kardeşler tarafından desteklenen Sahwah “Uyanış” hareketi de dahil olmak üzere ABD varlığına şiddetle karşı çıkan birçok muhafazakar Müslüman ve ulemayı ikna edemedi. Krallığın dışında, uzun süredir Suudilerden yardım alan ve Vahhabilerle (Arap cihatçıları, Pakistanlı ve Afgan İslamcıları) bağları olan İslamcı diriliş grupları Suudileri değil Irak'ı destekledi.

Bu süre boyunca ve sonrasında, Vahhabi/Selefi hareketindeki birçok kişi (örneğin Usame bin Ladin gibi) artık Suudi hükümdarına sadece bir İslam emiri olarak bakmakla kalmadı, aynı zamanda ABD'ye karşı cihada odaklanarak onun devrilmesini de destekledi. İslam'ın diğer düşmanları olduğuna inanıyorlar. (Bu harekete bazen neo-Wahhabi veya neo-selefi denir.)

11 Eylül'den sonra

Suudi'nin varsayılan müttefikine saldırmak (neredeyse üç bin kişiyi öldürmek ve en az 10  milyar dolarlık mülk ve altyapı hasarına neden olmak), en azından krallık dışında birçok kişi tarafından El Kaide lideri Usame bin Ladin'den bu yana "Vahhabiliğin bir ifadesi" olarak kabul edildi. ve hava korsanlarının çoğu Suudi vatandaşıydı. Eskiden misafirperver ABD'de krallığa karşı bir tepki, bazılarının "terörizm ve nefret doktrini" olarak gördüğü resmi dinine odaklandı.

Krallığın içinde, Veliaht Prens Abdullah, saldırıların ardından bir dizi televizyon toplantısında ülkenin dini, aşiret, iş ve medya liderliğine hitap ederek, yanlış giden şeyi düzeltmek için bir strateji çağrısında bulundu. Robert Lacey'e göre , üst düzey bir din adamı olan Abdullah Türki ve iki üst düzey Al Suud prensi, Prens Turki Al-Faysal ve Prens Talal bin Abdul Aziz'in toplantıları ve sonraki makaleleri ve yanıtları , kimin nihai güce sahip olduğunu bulmak için bir fırsat olarak hizmet etti. krallıktaki güç: ulema değil, daha çok Al Suud hanedanı. Müslüman yöneticilerin güç kullanmaları gerektiğini, din alimlerinin ise tavsiyede bulunmaları gerektiğini ilan ettiler.

2003-2004'te Suudi Arabistan, El Kaide bağlantılı bir intihar bombası dalgası, Müslüman olmayan yabancılara yönelik saldırılar dalgası gördü (Suudi özel sektöründe çalışanların yaklaşık %80'i yabancı işçilerdir ve ülke nüfusunun yaklaşık %30'unu oluşturmaktadır) ve Suudi güvenlik güçleri ile militanlar arasındaki silahlı çatışmalar. Saldırılara verilen tepkilerden biri, Vahhabi düzeninin din ve toplum üzerindeki egemenliğinin budanması oldu. " Şiileri , Sufileri , liberal reformcuları ve profesyonel kadınları" içeren "Ulusal Diyaloglar" düzenlendi . 2008 yılında, zamanın prensi Salman ibn 'Abd al-Aziz şunları söyledi:

"Vahhabilik diye bir şey yoktur. Bu tabiri kullanarak bize saldırıyorlar. Bizler dört düşünce ekolüne saygı duyan Sünni Müslümanlarız . Biz İslam'ın Peygamberi ( s.a.v .)'e uyuyoruz, başkasına değil... İmam Muhammed bin Abdel-Wahab önde gelen bir hukukçu ve ilim adamıydı ama yeni bir şey getirmedi.İlk Suudi devleti yeni bir düşünce okulu kurmadı... Suudi Arabistan'da hüküm süren İslam düşüncesi bunun karşısında duruyor. aşırılık.... Vahabi olarak tanımlanmaktan bıktık. Bu yanlış ve kabul edilemez."

2009'da, bazılarının " ulemayı üstlenme ve din kurumunu reforme etme" çabasının bir parçası olarak, Kral Abdullah , Suudi Arabistan'da yalnızca "resmi olarak onaylanmış" din alimlerinin fetva vermesine izin verileceğine dair bir kararname yayınladı . Kral ayrıca, (resmi olarak onaylanmış din bilginlerini içeren) Kıdemli Alimler Konseyi'ni , Hanbeli mezhebi  - Şafii , Hanefi ve Maliki okulları dışındaki Sünni İslam hukuk okullarından alimleri içerecek şekilde genişletti . Müslüman Kardeşler ile ilişkiler o zamandan beri istikrarlı bir şekilde kötüleşti. 11 Eylül'den sonra, zamanın içişleri bakanı Prens Nayef , Müslüman Kardeşler'i krallıktaki aşırılıkçılıkla suçladı ve seçildikten sonra onu "taahhütlere ihanet ve nankörlük" ve " İslam dünyasındaki tüm sorunların kaynağı" olarak nitelendirdi. Mısır'da iktidara . Mart 2014'te Suudi hükümeti İhvan'ı "terör örgütü" olarak tanımladı.

Nisan 2016'da Suudi Arabistan , toplumda İslam hukukunu uygulayan ve Faziletlerin Teşviki ve Kötülüğün Önlenmesi Komisyonu olarak bilinen din polisini takip etme, takip etme, durdurma, sorgulama, kimlik doğrulama veya Görevleri yerine getirirken şüpheli kişileri tutuklayın. Onlara şüpheli davranışları, konuyu daha ileri götürüp götürmemeye karar verecek olan normal polis ve uyuşturucuyla mücadele birimlerine bildirmeleri söylendi.

"Vahhabi Sonrası" Dönem

Muhammed bin Salman (2017-Günümüz)

Suudi Veliaht Prens Muhammed Bin Salman

Veliaht Prens Muhammed bin Salman'ın (MBS) 2017'de din politikasına yönelik reformist eylemleri, bazılarının Vahabi muhafazakarlığının geleceğini sorgulamasına neden oldu. The Guardian gazetesine Ekim 2017'de yapılan bir röportajda MbS şunları söyledi:

Son 30 yılda yaşananlar Suudi Arabistan değil. Bölgede son 30 yılda yaşananlar Ortadoğu değil. 1979'daki İran devriminden sonra insanlar bu modeli farklı ülkelerde kopyalamak istediler, bunlardan biri Suudi Arabistan. Bununla nasıl başa çıkacağımızı bilmiyorduk. Ve sorun tüm dünyaya yayıldı. Artık ondan kurtulmanın zamanı geldi.


MBS, kadınların araba sürmesine ve spor stadyumlarına girmesine izin verilmesi ve sonunda sinemaların yeniden açılması lehinde karar verdi. Kamel Daoud'a göre, MBS "her şeyden önce  ... din adamlarına baskı yapmak ve hadisler , Hz. 2021 yılına gelindiğinde, yeni sosyal, dini, ekonomik, politik değişiklikler ve İslami olmayan bileşenleri vurgulayan bir "Suudi ulusal kimliği" öne süren yeni bir eğitim politikasının getirdiği din adamlarının azalan gücü; bazıları tarafından Suudi Arabistan'ın "Vahhabi sonrası dönem" olarak tanımlanan şeye yol açtı.

Grozni'deki 2016 uluslararası Sünni İslam konferansı ( Birleşik Arap Emirlikleri hükümeti tarafından finanse edilen bir Sufi konferansı ), "Mısır, Rusya, Suriye, Sudan, Ürdün ve Avrupa'dan 200 Müslüman alimin [ed] Suudi Arabistan'ın doktrinini reddettiği", Huffington Post tarafından "Vahhabiliğe önden saldırı" (aynı zamanda Selefilik ve Deobandizm gibi diğer muhafazakar "İslam yorumlarına yönelik bir saldırı ") olarak tanımlandı.

Mayıs 2021'de Vizyon 2030'u açıklayan önemli bir röportajda MBS, Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab'ı savundu ve gelecekteki dini reformların sinyallerini vererek şunları söyledi:

"Şeyh Muhammed bin Abdülvehhab bugün bizlerle birlikte olsaydı ve bizi onun metinlerine körü körüne bağlı, onu tanrılaştırırken ve kutsallaştırırken aklımızı tefsir ve fıkıhlara kapatmış görseydi buna ilk itiraz eden o olurdu. hatasız insan yoktur. Kuran metinlerini sürekli yorumlamalıyız ve aynı şey Peygamber'in sünneti için de geçerli..."

Aşırıcı gruplara karşı Suudi politikalarını savunan MBS, aşırılıkçı düşüncenin İslam dinine ve kültürüne aykırı olduğunu ve aşırılıkçı bir kültürde ilerleme sağlanamayacağını belirtti. MBS, ılımlılığı "Kur'an, Sünnet ve temel yönetim sistemine" uymak ve geniş anlamda çeşitli düşünce okullarına hoşgörülü olarak uygulamak olarak tanımladı. Buna ek olarak, Veliaht Prens Suudi Arabistan'ın Temel Yasasını savundu ve şunları söyledi:

".. Kuran-ı Kerim, Sünnet ve temel yönetim sistemimiz olan Suudi anayasası.. Sonsuza kadar da öyle olmaya devam edecek.... Yani, nihayetinde referansımız Kuran ve Peygamberimizin (s.a.v) sünnetidir. ) ... Bizim görevimiz, Suudi Arabistan'da çıkarılan tüm yasaların aşağıdakileri yansıtmasını sağlamaktır: Birincisi, Kuran ve Sünnet'i ihlal etmemek.. vatandaşların güvenliğini ve çıkarlarını korumak ve bu konuda yardımcı olmak. Ülkenin kalkınması ve refahı."


MBS'nin Suudi Arabistan'ı "Vahhabi devleti" olarak reddeden, içtihadı teşvik eden ve diğer okullara hoşgörüyü teşvik eden ("Vahhabi okulunun" olmadığını yeniden teyit ederken) açıklamaları Arap medyasında ve liberal köşe yazarlarında övgüyle karşılandı. . Aynı zamanda Mısır Cumhurbaşkanı Abdülfettah el-Sisi'nin 2018'de bir "dini devrim" için yaptığı çağrıları da yineledi. İki ulus arasında dini reformlar konusunda olası bir koordinasyon önerisinde bulunan, MBS ile görüşmesinden birkaç gün sonra, Al-Fattah El-Sisi'nin Büyük İmamı. Ezher , Ahmed el-Tayeb belirterek, "dini yenilenme" çağrısında bulundu:

"Sürekli yenilenme, İslam'ın insanlar arasında adaleti ve eşitliği yayan hayati ve dinamik bir din olarak kalmasını sağlar. Hukuki mirası kutsallaştırma ve onu İslami şeriatla [kendisi] eşit olarak ele alma çağrısı, unsurlar nedeniyle durgunluğa yol açar... zamanında yenilikçi kabul edilen eski hükümlere harfi harfine bağlı kalmakta ısrar edenler."


Bay Hempher'in Anıları

Memoirs of Mr. Hempher, The British Spy to the Middle East (diğer başlıklar kullanılmıştır) olarak bilinen Vahhabiliğin kuruluşuna ilişkin yaygın olarak dolaşan ancak itibarsızlaştırılan bir uydurma açıklama, Vahhabiliğin yaratılmasından Hempher adında bir İngiliz ajanının sorumlu olduğunu iddia eder. Kitap, " The Protocols of the Elders of Sion of Sion'un Anglofobik bir varyasyonu" olarak eleştirildi .

Diğer İslami reform hareketleriyle ilişkiler

Ehl-i Hadis

Vahhabi hareketi, 18. yüzyıldaki çeşitli İslami diriliş eğilimlerinin genel akımının bir parçasıydı . Bu, dünya çapındaki diğer birçok İslami reform-dirilişçi hareketten etkilenecek ve sırayla onları etkileyecektir. Alt kıtanın Ehl-i Hadis hareketi , Şah Waliullah Dehlawi , al- Shawkani ve Syed Ahmad Barelvi'nin düşüncelerinden esinlenen Sünni bir diriliş hareketiydi . Taklidi tamamen mahkûm ederler ve kutsal metinlere dayalı ictihadı savunurlar . 19. yüzyılın ortalarında Bhopal'da kurulmuş olup , hadis çalışmalarına büyük önem verir ve şer'î hukuk okullarına taklidi kınar. Ehl-i Hadis'in ilk okulu ile özdeşleşirler . 19. yüzyılın sonlarında, Vahhabi alimler Ehl-i Hadis ile temaslar kuracak ve birçok Vahhabi öğrenci Ehl-i Hadis uleması altında çalışacak ve daha sonra Arap Vahhabi kuruluşunda önde gelen alimler haline gelecekti.

Hem Vehhabiler hem de Ehl-i Hadis ortak bir akideyi paylaştılar, türbeleri ziyaret etmek , ölü Evliya'dan (İslam velileri) yardım ( istigatha ) istemek gibi tasavvufi uygulamalara karşı çıktılar. Her iki hareket de ortaçağ Sünni ilahiyatçısının ve " Şeyhülislam " olarak kabul ettikleri hukukçu İbn Teymiyye . Bhopal'ın Müslüman prensliğinin kaynakları emrinde olan Muhaddith Nawab Siddiq Hasan Khan , Hindistan'da Ehl-i Hadis davasının güçlü bir savunucusu oldu . 19. yüzyıl Arabistan'ının istikrarsızlıklarından mustarip olan birçok Vahhabi uleması Hindistan'a gidip Ehl-i Hadis himayesinde eğitim görecekti. Hamad İbn 'Atik gibi önde gelen Suudi alimleri Sıddık Hasan Han ile yazışmalar yapacaktı; 19. yüzyıl Necdi alimleri arasında klasik risalelerin azlığı nedeniyle kendisinden çeşitli klasik eserler göndermesini istedi. En büyük oğlu Sa'd ibn Atiq'i dokuz yıldan fazla bir süre Sıddık Hasan Han'ın yanı sıra Seyyid Nazir Hüseyin'in yanında okumak için Hindistan'a gönderecekti. Sa'd İbn Atiq, Üçüncü Suudi Devletinde önemli bir bilimsel otorite haline gelecekti . İbn Suud tarafından Riyad kadısı ve Riyad Ulu Camii İmamı olarak atandı ve ona eğitim sisteminde büyük etki yaptı. Öğrencileri arasında Hint Ehl-i Hadis'ten oldukça etkilenen Abdülaziz İbn Baz da vardı . Sa'd İbn Atiq'in bir başka oğlu ve Aal Eş- Şeyh'ten diğer önde gelen Najdi alimleri , 19. ve 20. yüzyılın başlarında Hintli Ehl-i Hadis ile çalışacaklardı.

Yaklaşık Riyad Ulu Camii'nin erken bir fotoğrafı . 1922

1931'de Hintli bir Ehl-i Hadis alimi olan Şeyh Ahmed ibn Muhammed Al Dehlawi, daha sonra Medine İslam Üniversitesi'ne bağlı olacak olan Dar-ül-Hadis enstitüsünü kurdu . Bu, Hicaz genelinde Hadis çalışmalarını teşvik edecek ve aynı zamanda , İbn Baz'ın desteğiyle 1960'larda Albani ve onun Muhaddis fraksiyonlarının yolunu açarak çağdaş Selefi Manhaj'ın konsolidasyonuyla sonuçlanacaktı . Ehl-i Hadis'ten oldukça etkilenen İbn Baz, Hadis ilimlerinin ihya edilmesi tutkusuna ortak olmuştur . Üçüncü Suudi devletinin kurulmasından ve petrol patlamasından sonra, Suudi Şeyhleri ​​borçlarını Ehl-i Hadis'i finans ve kitle yayınları yoluyla destekleyerek ödeyeceklerdi. Müftü Muhammed ibn İbrahim'in hocaları arasında Ehl-i Hadis alimlerinin öğrencileri de vardı ve o da Hint Ehl-i Hadis davasını desteklemek için çaba sarf etti . Müftü Muhammed'den sonra , Suudi Arabistan Baş Müftüsü olarak İbn Baz , hareketi büyük ölçüde destekleyecektir. Şeyh Abdul Ghaffar Khan gibi önde gelen Ehl-i Hadis alimleri Suudi Üniversitelerinde ders vermek üzere atanacaktı. Ünlü öğrencileri arasında Safar al Hawali ve Muqbil bin Hadi al Wadi vardı . Suudi himayesiyle geniş bir Ehl-i Hadis ağı geliştirildi. Ehl-i Hadis medreseleri 1988'de 134'ten 2000'de 310'a (yüzde 131) olağanüstü bir artış gösterdi ve şu anda 500 civarında. Pakistan tahminlerine göre , 1996'da 18.800 olan Ehl-i Hadis medreselerinde 2006'da 34.000 öğrenci okudu ( 2006'da 200.000 Deobandi öğrencisi ve 190.000 Barelvi öğrencisinin aksine). Ehl-i Hadis , Müslümanları diğer düşünce okullarından döndürmede dikkate değer bir başarı elde etti.

selefiye hareketi

19. yüzyılın başlarında, Mısırlı Müslüman bilgin Abdurrahman el Jabarti , Vahhabi hareketini savundu. 19. yüzyıldan itibaren, önde gelen Arap Selefi reformcuları, Vahhabilerle yazışmaları sürdürecek ve onları Sufi saldırılarına karşı koruyacaktı. Bunlar arasında Shihab al Din al Alusi , Abd al Hamid al Zahrawi, Abd al Qadir al Jabarti, Abd al Hakim al Afghani, Nu'man Khayr al-Din Al-Alusi, Mahmud Shukri Al Alusi ve öğrencisi Muhammed Bahjat Al-Athari , Jamal al Din al Qasimi , Tahir al Jaza'iri , Muhibb al Din al Khatib , Muhammed Hamid al Fiqi ve en önemlisi, "Selefilerin lideri" olarak kabul edilen Muhammed Raşid Rıza . Bütün bu âlimler, Arap ve Hint Ehl-i Hadis âlimleriyle muhatap olacak ve reformist düşünceyi savunacaklardır. Çeşitli Tasavvuf uygulamalarına karşı çıkmak, kör takipleri kınamak ve doğru teoloji ve Hadis bilimlerini yeniden canlandırmak konusunda ortak bir çıkarları paylaştılar . Ayrıca , İbn Teymiyye ve İbn Hazm gibi alimleri teşvik etmenin yanı sıra Selefi düşünceyi yaymak için Zahiriyye kütüphanesi , Selefiyye kütüphanesi, Al Manar Kütüphanesi vb. Reşid Rıza, İslam Dünyasında Vehhabileri eski haline getirme çabalarında başarılı olacak ve birçok Necdi âliminin dostluğunu kazanacaktı. 1920'lerde Üçüncü Suudi Devleti'nin desteğiyle, küresel ölçekte 18. yüzyıl İslami reform hareketlerinin ve dindar seleflerin ( Selef ) düşüncesine miras olduğunu iddia eden bir "Selefiyya" kavramı ortaya çıktı. Rida'nın müritlerinden birçoğu Suudi Arabistan'da çeşitli görevlere atanacak ve bir kısmı Suudi Arabistan'da kalacaktı. Diğerleri Selefi davetini kendi ülkelerine yayarlardı. Bu müritler arasında öne çıkanlar, Suriyeli Muhammed Bahjat el-Bitar (1894–1976), Mısırlı Muhammed Hamid el-Fiqi (1892–1959) ve Faslı Takiyüddin el-Hilali (1894–1987) idi.

Suriyeli - Arnavut İslam alimi Al-Albani ( c.  1914–1999 ), Al- Manar'ın hevesli bir okuyucusu ve aynı zamanda Muhammed Bahjat al-Bitar'ın (Rıza ve Al-Qasimi'nin müridi) öğrencisi, Selefiyye metodolojisine bağlıydı. . Hadisleri yeniden değerlendirme ve diriltme çağrılarından cesaret alarak, kendisini Hadis çalışmalarına yatıracak ve ünlü bir Muhaddis olacaktı . Kadim Ehl-i Hadis okulunun izinden gitti ve Ehl-i Hadis'in davetini aldı . 1960'larda Suudi Arabistan'da ders verecek ve orada derin bir etki yapacaktı. 1970'lere gelindiğinde, Albani'nin düşünceleri popülerlik kazanacak ve " Selefi Manhaj " kavramı pekişecekti.

Uygulamalar

Müslümanları , İslam'ı yozlaştıran yabancı birikimler olarak gördüğü şeylerden geri döndürmeye çalışan ve İslam'ın hayatın tüm yönleri için reçeteleri olan eksiksiz bir yaşam biçimi olduğuna inanan dini bir diriliş hareketi olarak , Vahhabilik, gördüğü şeyde oldukça katıdır. İslami davranış. Muwahhidun hareketi The Economist tarafından " Sünni İslam'ın en katı biçimi" olarak tanımlanmıştır . Öte yandan, dini eleştirmenler, Vahhabiliğin katı olmadığını iddia ederek, onu İslam'ın geleneksel Şeriat yasalarından sapan çarpık bir versiyonu olarak kınamakta ve uygulamalarının ne tipik ne de İslam'ın köklerine batmış olduğunu iddia etmektedirler. Sünniliğin diğer okullarından farklı olarak, Vahhabiler, İslami ilkelerin yalnızca Kuran ve Hadislere dayandırılmasını öğütler , İslam kültürü içinde elde edilen birçok materyali reddeder.

Al-Hasa kasabasındaki bir pazar yerinin fotoğrafı . 1922

Ancak bu, tüm taraftarların neyin gerekli veya yasak olduğu konusunda hemfikir olduğu veya kuralların bölgeye göre değişmediği veya zaman içinde değişmediği anlamına gelmez. Suudi Arabistan'da , Vahhabi doktrinlerinin katı dini atmosferi 1990'ların sonlarında görüldü; kılık kıyafette uygunluk, umumi tehcir, umumi dualar gibi. Onun varlığı, " din polisi "nin, camilerdeki din adamlarının , okullardaki öğretmenlerin ve Suudi mahkemelerindeki Kadıların (yani din hukukçuları olan hakimlerin) geniş hareket özgürlüğü ile görüldü.

Doğruyu emretmek ve yanlışı yasaklamak

Vahhabilik, "kendi takipçilerini ve diğer Müslümanları, İslam'ın beş vakit namaz gibi dini vecibelerini harfiyen yerine getirmeye zorlama" politikası ve "kamu ahlakını başka hiçbir yerde bulunmayan bir dereceye kadar zorlama" politikasıyla tanınır. Amerikalı gazeteci Lawrence Wright'a göre , Vahhabilerin " İslam'ın arındırılması" vurgusu nedeniyle ; öğretim takipçileri için çok baskıcı hale gelir.

Diğer Müslümanlar alkolden, mütevazı giyimden ve namazdan uzak durmayı teşvik edebilirken, Vahhabiler için, "vakitli, ritüel olarak doğru ve topluca kılınan namaz sadece teşvik edilmekle kalmaz, aynı zamanda alenen erkeklerden talep edilir." Sadece şarap değil, "tütün de dahil olmak üzere tüm sarhoş edici içecekler ve diğer uyarıcılar" da yasaklanmıştır. Sadece mütevazı bir elbise değil, özellikle kadınlar tarafından giyilmesi gereken kıyafet türü ( gözler ve eller hariç her yeri kaplayan siyah bir abaya ) belirtilir.

İbn 'Abd al-Wahhab'ın şeriatın (İslam hukuku) uygulanmasını sağlamak için zorlamanın kullanılması gerektiğine dair vaazını ve uygulamasını takiben, resmi bir komiteye "İyiliği Emretmek ve Kötülüğü Yasaklamak" ("dini polis" olarak adlandırılan) yetkisi verildi. ") Suudi Arabistan'da  - Vahabi savaşçıların yardımıyla kurulan ve bilginleri ve dindar vatandaşları Krallığın yaşamının birçok yönüne egemen olan tek ülke. Komite "saha görevlileri", namaz vakitlerinde dükkanların sıkı bir şekilde kapatılmasını, cinsiyet ayrımını, alkol satışının ve tüketiminin yasaklanması, kadınların motorlu taşıt kullanması ve diğer sosyal kısıtlamaları zorunlu kılıyor.

Suudi Vahabi yetkililer, vaizler veya din polisi tarafından çok sayıda uygulamanın yasaklandığı bildirildi. Bid'a (yenilik) veya şirk (şirk) olarak yasaklanan ve bazen "kırbaçla cezalandırılan" uygulamalar, Vahhabi tarihi boyunca müzik yapmak veya dinlemek, dans etmek, fal, tılsım, televizyon programları (dini olmadıkça), sigara içmek, sigara içmek, tavla, satranç veya kart oynamak, insan veya hayvan figürleri çizmek, bir oyunda rol almak veya kurgu yazmak (her ikisi de yalan söyleme biçimleri olarak kabul edilir), kadavraları kesmek (cezai soruşturmalarda ve tıbbi araştırma amaçları için bile), üzerinde çalınan kayıtlı müzik beklemeye alınan telefonlar veya hastanede bulunan arkadaş veya akrabalara çiçek gönderilmesi. Vahhabilerin İslam'a aykırı olduğuna inandıkları yaygın Müslüman uygulamaları arasında Muhammed'i öven müzik dinlemek, mezarları ziyaret ederken (Muhammed'in mezarı dahil) Tanrı'ya dua etmek, mevlidi kutlamak (Peygamberin doğum günü), camilerde veya camilerde süsleme kullanımı, bunların hepsi İslam dünyasının geri kalanında ortodoksluk olarak kabul edilir. 2018 yılına kadar, Vahhabilerin çoğunlukta olduğu Suudi Arabistan hariç her ülkede kadınların motorlu araç kullanmasına izin verildi. Ünlü katı Taliban tarafından uygulanan belirli Rüya yorumlama biçimleri bazen Vahhabiler tarafından önerilmez.

Vehhabilik , Sünnet'in gayrimüslimleri taklit etmeyi yasakladığı gerekçesiyle, ne kadar masum görünürse görünsün, İslam dışı kültürel uygulamalardan ve gayrimüslim dostluklarından kaçınmanın önemine, yani İslam kültürüne de vurgu yapar . Vahhabi vaizler tarafından bazen cezalandırılan ve bazen de basitçe İslam dışı olarak kınanan yabancı uygulamalar arasında yabancı günleri kutlamak ( Sevgililer Günü veya Anneler Günü gibi ) traş olmak, sakal kesmek veya kesmek, çiçek vermek, birinin onuruna ayağa kalkmak, doğum günlerini kutlamak sayılabilir. (Peygamber'inki dahil), köpek beslemek veya sevmek. Bazı Vahhabi aktivistler, gayrimüslimleri arkadaş edinmemeleri, tatillerinde onlara gülümsemeler ya da iyi dileklerini sunmamaları konusunda uyardı.

Vehhabiler, günah olarak haram kılınan şeyler konusunda ittifak halinde değildirler. Bazı Vahhabi vaizler veya aktivistler, (kendilerine inandıkları) günahı yasaklamada resmi Suudi Arabistan Kıdemli Alimler Konseyi'nden daha ileri giderler. Cüheyman el Utaybi , futbolun gayrimüslim, yabancı bir uygulama olması, üniformaların açık olması ve maçlarda kullanılan gayrimüslim yabancı dil gibi çeşitli nedenlerle yasaklandığını ilan etti . Buna karşılık, Suudi Başmüftü bu tür fetvaları azarladı ve din polisini yazarını kovuşturmaya çağırdı.

Üst düzey Suudi bilim adamlarına göre, İslam, iki cinsiyetin farklı fizyolojik yapıları ve biyolojik işlevlerinin, her iki cinsiyetin de farklı fizyolojik yapıları ve biyolojik işlevleri nedeniyle, kocasının izni olmadan - herhangi bir zamanda iptal edilebilecek olan - bir kadının ev dışında seyahat etmesini veya çalışmasını yasaklamaktadır. ailede oynamak için ayırt edici bir rol verilir. Evlilik dışı cinsel ilişki kırbaçla cezalandırılabilir, ancak 1962'de İslami kölelik uygulaması yasaklanana kadar bir kadın köle ile evlilik dışı cinsel ilişkiye izin verilmesine rağmen (Prens Bender bin Sultan , babası Prens ile "kısa bir karşılaşmanın" ürünüydü) Sultan bin Abdülaziz  - uzun yıllar Suudi savunma bakanı - ve "kölesi, siyah bir hizmetçi").

Bu katılığa rağmen, bu yıllar boyunca krallıktaki kıdemli Suudi alimleri haram (yasak) hakkında hüküm vermede istisnalar yaptılar. Kralın 1990'da Saddam Hüseyin'le yüzleşmek için onlara ihtiyaç duyması dışında, yabancı gayrimüslim birlikler Arabistan'da yasak ; Erkeklerin ve kadınların cinsiyetlerinin karıştırılması yasaktır ve gayrimüslimlerle kardeşlik kurulması önerilmez, ancak Kral Abdullah Bilim ve Teknoloji Üniversitesi'nde (KAUST). Doğu Suudi'deki ARAMCO yerleşkesinde , hükümetin neredeyse tüm gelirini sağlayan şirketin işçilerinin yaşadığı yer dışında, sinema salonları ve kadınların araba kullanması yasaktır . KAUST'ta yapılan istisnalar ARAMCO'da da yürürlükteydi.

Daha genel izin verilebilirlik kuralları zamanla değişti. Abdülaziz İbn Suud , 20. yüzyılın başlarındaki fetihleri ​​devletini kentsel alanlara, özellikle de Hicaz'a genişletirken, Vahhabi doktrinlerini ve uygulamalarını "giderek daha yumuşak bir biçimde" dayattı . Şiddetli tartışmalardan sonra, Suudi Arabistan'daki Vahhabi dini otoriteleri kağıt para kullanımına (1951'de), köleliğin kaldırılmasına (1962'de), kadınların eğitimine (1964) ve televizyon kullanımına (1965) izin verdi. Sesi bir zamanlar yargısız infaza yol açabilecek olan müzik, artık Suudi radyolarında yaygın olarak duyuluyor. Bir zamanlar yasak olan camiler için minarelere ve cenaze işaretlerinin kullanılmasına artık izin veriliyor. Bir zamanlar kırbaçla zorunlu kılınan namaza katılım artık yok.

Görünüm

Suudi Arabistan'da ( Orta Doğu'daki diğer Müslüman ülkelerle karşılaştırıldığında) erkekler ve kadınlar arasındaki tek tip kıyafet , Arthur G Sharp tarafından "Vahhabiliğin Suudi toplumu üzerindeki dış etkisinin çarpıcı bir örneği" ve Vahhabi inancının bir örneği olarak adlandırılmıştır. "dış görünüşler ve ifadeler kişinin iç durumuna doğrudan bağlıdır."

Özellikle dindar bir Vahhabi adamın "rozeti", ayak bileğini kapatamayacak kadar kısa bir elbise, kesilmemiş bir sakal ve başörtüsünü yerinde tutmak için kordonu ( Agal ) yok. Vahhabi İhvan dini milislerinin savaşçıları, bir agal yerine beyaz bir sarık giydi .

Vahhabilik görevi

Vahhabi misyonu veya Da'wah Wahhabiyya , Vahhabiliği dünyaya yayma fikridir. Suudi hükümeti ve hayır kurumları, Vahhabi etkilerini teşvik etmek için dünya çapında camilere, okullara, eğitim materyallerine, burslara on milyarlarca dolar harcadı. On binlerce gönüllü ve birkaç milyar dolar da Afganistan'ı yöneten ateist komünist rejime karşı cihadı desteklemek için gitti.

yaygınlık

Vahhabi hareketi, Suudi Arabistan genelinde baskın olmasına rağmen, Necd bölgesinden kuruldu ve onun muhafazakar uygulamaları, krallığın doğusundaki veya batısındaki bölgelerden daha çok, en güçlü desteğe sahip olduğu yer. Cyril Glasse, "daha kozmopolit gelenekleri ve yeni yöneticilerin yabancılaştırmayı göze alamayacağı hacı trafiğiyle" Hicaz bölgesinin fethi konusunda Necd bölgesi dışındaki bazı Vahhabi doktrinlerinin ve uygulamalarının yumuşatılmasına itibar ediyor. Suudi Arabistan dışında, yerli nüfusu ağırlıklı olarak Vehhabi olan diğer tek ülke Katar'ın komşu körfez monarşisidir .

Vahhabiliğin "sınırları" "belirlenmesi zor" olarak adlandırıldı, ancak çağdaş kullanımda " Vahhabi " ve " Selefi " terimleri bazen birbirinin yerine kullanılıyor ve 1960'lardan bu yana kaynaşmış farklı köklere sahip hareketler olarak kabul ediliyorlar. . Bununla birlikte, Vahhabilik genellikle " Selefilik içinde belirli bir yönelim " veya aşırı muhafazakar, Suudi bir Selefilik markası olarak kabul edilmektedir. Vahhabilik taraftarlarının sayısına ilişkin tahminler değişiklik göstermektedir. Bir kaynak ( İranolog Mehrdad Izady tarafından ), Basra Körfezi bölgesinde beş milyondan az Vahhabi rakamı veriyor (28,5  milyon Sünni ve 89  milyon Şii ile karşılaştırıldığında).

Görüntüleme

Vahhabi hareketinin yandaşları kendilerini Sünni Müslümanlar olarak tanımlıyor. Birincil Vahhabi doktrini, Tanrı'nın benzersizliğinin ve birliğinin ( Tevhid ) tasdik edilmesi ve şirke muhalefettir (tevhidin ihlali - İbn Abd Al-Wahhab'a göre "tek affedilmez günah"). Selef al-Salih'in (örnek ilk Müslümanlar) inançlarına ve uygulamalarına bağlılık çağrısında bulunuyorlar . Peygamberlere ve evliyalara saygı gösterilmesiyle bağlantılı inançlar ve uygulamalar gibi , özellikle Sufi ve Şii gelenekleri tarafından tutulanlar olmak üzere, heterodoks doktrinler olarak düşündükleri şeylere şiddetle karşı çıkıyorlar . İbn Abdülvehhab, bu tür uygulamaları Cahiliye döneminin pagan kültlerinin taptığı Taklid (yerleşik geleneklere taklit) kültürüyle ilişkilendirmiştir . Hareket , rasyonalist teolojiyi ( kelam ) reddederek Kuran ve hadislerin gerçek anlamına güvenmeyi vurguladı . Vahhabilik taraftarları , Kur'an, Sünnet ve selef anlayışının özüne uygun olduğu sürece yeni hukuk hükümlerinin ( içtihad ) türetilmesinden yanadırlar ve bunu bid'at (yenilik) olarak görmezler .

Muwahhidun (Vahhabi) hareketi, klasik Hanbeli kelamcısı İbn Teymiyye'nin (ö. 1328 CE/ 728 H.) doktrinlerinden oldukça etkilenir .

Hareket, kelam teolojisini reddeden on üçüncü yüzyıl Hanbeli kelamcısı İbn Teymiyye'nin eserlerinden büyük ölçüde etkilenmiştir ; ve İbn Teymiyye'nin ideallerini geliştiren müridi İbn Kayyim . İbn Teymiyye'nin ahlâk ve ibadeti metafizikten üstün tutması, özellikle Vehhâbiler tarafından kolayca kabul edilir. Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab, İbn Teymiyye'nin Al-Aqidah Al-Wasitiyya , Al -Siyasa Al-Shar'iyya , Minhaj al-Sunna gibi eserlerinin ve evliya kültüne saldıran çeşitli risalelerinin özel bir okuyucusu ve öğrencisiydi. bazı tasavvuf biçimleri. İbn Teymiyye'ye büyük saygı ve hayranlık besleyerek; İbn Abdülvehhab şöyle yazdı:

"İmam Ahmed İbn Hanbel'den sonra tefsir ve hadis ilminde İbn Teymiyye'den önde olan kimseyi bilmiyorum"


ilahiyat

Teolojide , Vehhabilik, Hanbeli hukuk okulunun yaygın teolojik konumunu temsil eden Athari (gelenekçi) okul ile yakından uyumludur . Athari teolojisi, Kur'an ve hadisin zahir (zahir veya literal) anlamına dayanma ve Eş'arî ve Mâtürîdî teolojilerin tercih ettiği 'Akide (inanç) meselelerinde rasyonel argümantasyona muhalefet ile karakterize edilir . Ancak Vahhabiler, teolojinin bazı noktalarında diğer Athari hareketlerinden ayrıldı. Muhammed İbn 'Abd al-Wahhab , Allah'ın Sıfatları ve İsimleri meselesini Tevhid'in (tevhid) bir parçası olarak görmedi , daha ziyade onu daha geniş bir akāʾid (teoloji) bağlamında gördü. Onun risaleleri, Tevhid-i ulûhiyye'yi (İbadette tevhid) kuvvetle vurgularken, İbn Abdülvehhab, İbn Teymiyye ve Selefi hareketin merkezinde yer alan Allah'ın İsimleri ve Sıfatları teolojisine önem vermedi . Bu yaklaşımı takiben, ilk Vahhabi bilginleri, İlahi Nitelikler ve diğer inanç doktrinleri gibi Athari teolojisinin ayrıntılarını açıklamamışlardı. Selefiyye hareketinin bilginlerinden etkilenen daha sonraki Vahhabiler, yirminci yüzyılın ortalarından itibaren Athari teolojik polemiklerini yeniden canlandıracaklardı; Bu, Al-Kevthari gibi muhalifler tarafından kendilerine karşı insanbiçimcilik suçlamalarına yol açar . Buna karşılık, erken Vahhabilerin inanç risaleleri çoğunlukla Tevhid'i desteklemekle ve şirk (şirk) olarak gördükleri çeşitli velilere hürmet uygulamalarını mahkûm etmekle sınırlıydı. Ayrıca Taklid'e şiddetle karşı çıktılar ve ictihadı savundular .

Hammad İbn 'Atik (ö. 1883/ 1301 H.) Allah'ın İsimleri ve Sıfatları meselesiyle ciddi olarak ilgilenen ilk Vehhabi alimlerinden biriydi; Öncelikli odak noktası putperestliği ve nekrolatriyi kınamak olan önceki Vahhabi bilginleri tarafından büyük ölçüde ihmal edilen bir konu . İbn 'Atik , İslam Bhopal prensliğinde Ehl-i Hadis hareketinin etkili bir bilgini olan Siddiq Hasan Khan gibi Athari alimleriyle yazışmalar kurdu . İbn Atik mektuplarında , Han'ın Kahire'de matbu olarak yayınlanan Kur'an üzerine Selefi tefsiri Nayl al - Maram'ı övdü . Han'dan oğlunu müridi olarak kabul etmesini istedi ve Han'dan İbn Teymiyye ve İbn Kayyim'in çeşitli risaleleri hakkında daha fazla şerh hazırlamasını ve göndermesini istedi. Han onun isteğini kabul etti ve her iki âlimin risalelerini ayrıntılı bir şekilde incelemeye başladı. Hammad'ın oğlu Sa'd ibn Atiq, Khan ve Hindistan'daki çeşitli gelenekçi ilahiyatçıların yanında çalışacaktı. Böylece, çeşitli Vahhabi bilginleri, İbn Abdülvehhab'ın mirasını, onları Hindistan alt kıtası , Irak , Suriye , Mısır , Yemen vb. genelinde faaliyet gösteren daha geniş gelenekçi bilime uygun hale getirerek ana akım Sünni İslam'a uygun hale getirmek için çaba göstermeye başladılar.

Hanefî âlimi İbn Ebi el- İzz'in et -Tahavî'nin itikadî risalesi El-Akide et-Tahaviyye hakkındaki şerhi ( açıklaması ) , Muvahhidün hareketinin sonraki taraftarları arasında popüler olduğunu kanıtladı ; Onu, Maturidi etkilerinden arınmış ve Athari inancı için standart bir teolojik referans olarak işin gerçek bir temsili olarak gören. Abd al-Aziz ibn Baz , Muhammed Nasiruddin al-Albani , Saleh Al-Fawzan , vb. dahil olmak üzere bir dizi Selefi ve Vahhabi bilgin şerh hakkında süper yorumlar ve açıklamalar üretti ve İslam Üniversitesi'nde standart bir metin olarak öğretildi. Medine'nin .

Tevhid üzerine

Feth al-Majid (İlahi Zafer); Abd al-Rahman ibn Hassan Aal ash-Shaykh (1780-1868 CE) tarafından Kitab al-Tevhid (Tektanrıcılık Kitabı) üzerine açıklayıcı bir inceleme

David Commins , İbn 'Abd al-Wahhab'ın öğretisindeki "önemli fikir"i şu şekilde tanımlar: "Onun tektanrıcılık tanımına karşı çıkan Müslümanlar... Bu, İbn Abd al-Wahhab'ın öğretisini, tek başına "şehadet"in (yani, inancın tanıklığı; "Allah'tan başka ilah yoktur, Muhammed onun elçisidir") bir kişiyi Müslüman kıldığını iddia eden Müslümanların öğretileriyle çelişir . ve diğer farz ibadetleri yerine getirmesindeki ve davranışlarındaki eksiklikler, onları "günahkar", "kafir değil" kılmıştır.

"Muhammed ibn Abd al-Wahhab bu görüşü kabul etmedi. Bir kişinin Müslüman veya kafir olarak konumunun kriterinin, tek Tanrı'ya olan inancın bir ifadesi olarak doğru ibadet olduğunu savundu ... Allah'tan başka bir varlık, başka bir mahlûku Allah'ın kudretine ortak etmektir ve bu, putperestlik ( şirk ) ile eş anlamlıdır.Muhammed ibn Abdülvehhab, mukaddes insanları Allah'a şefaat edenler yapan bu tür popüler dini uygulamalar kategorisine dahil edilmiştir. Kendisiyle, kendi kardeşi de dahil olmak üzere rakipleri arasındaki tartışmanın özü buydu."


İbn 'Abd al-Wahhab'ın büyük eseri, Kitab et-Tevhid adlı küçük bir kitapta , İslam'da 'İbadet'in (İbadet) beş vakit namaz ( salat ) gibi geleneksel ibadet eylemlerinden oluştuğunu belirtir ; kutsal Ramazan ayı ( Sawm ) için oruç tutmak; Dua (dua); Istia'dha (koruma veya sığınma arayışı); İsti'ana (yardım istemek) ve Allah'a İstigata (fayda istemek ve yalnız Allah'a dua etmek). Bu amelleri Allah'tan başkasına yönlendirmek – örneğin dua veya İstigata yoluyla ölülereşirktir ve tevhid (tevhid) ilkelerine aykırıdır . Kitab et-Tevhid'de benimsenen Tevhid doktrinine dayanarak, İbn 'Abd al-Wahhab'ın takipçileri kendilerini " el-Muwahhidun " (Unitarians) olarak adlandırdılar. İbn Abdülvehhab'ın Arabistan'daki hasımlarıyla savaşma gerekçesinin özü, onun Hz . zekat vererek hac yaptılar ve Allah korkusundan haramlardan sakındılar." Onları kanları dökülen, zenginlikleri talan edilen putperestler yapan şey, diğer varlıklara kurban, adak ve duada bulunmalarıydı. İbn 'Abd al-Wahhab'a göre, hayatları başka türlü ibretlik de olsa böyle şeyler yapan biri; müslüman değil kafirdir. Böyle kimseler, bir kez "hakiki İslam"a çağrıyı duyunca, onu anladıklarında ve sonra reddettiklerinde, kanları ve hazineleri ziyan olur. İbn Abdülvehhab, tekfir konusundaki tutumunu açıklayarak şöyle demektedir:

Tekfir'e gelince , ben ancak  Resulün  dinini bilen  ve sonra onu aşağılayan, insanları dinden men eden ve onu uygulayana düşmanlık eden kimseleri  tekfir ederim. İşte benim tekfir ettiğim budur  . Ümmetin çoğu ve Hamd Allah'a mahsustur, böyle değildir... Bütün âlimlerin üzerinde ittifak ettikleri hususlar dışında tekfir etmeyiz . "


David Commins'e göre, Vahhabiler ile muhalifleri arasındaki ibadet (' İbade ) ve tektanrıcılığın ( Tevhid ) tanımı üzerindeki anlaşmazlık, 1740'tan beri hemen hemen aynı kalmıştır: "Vahhabiler ile hasımları arasındaki tartışmanın özgün özelliklerinden biri, görünüşe göre statik doğa... tartışmanın ana noktaları (1740'tan beri) aynı kaldı." Başka bir kaynağa göre, Vahhabi hukukçular, Necd bölgesinin yerel uygulamalarını pekiştirme eğiliminde olan Kur'an ve Sünnet'in literal tefsirinde benzersizdiler . Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab'ın öğretilerinin, Arap Yarımadası'nda sadece "ritüel doğruluk ve ahlaki saflığa" dönüşten ziyade, sosyal yenilenme ve "toplumun sosyo-dini reform planlarını" içerip içermediği tartışmalıdır.

mistisizm üzerine

Jeffrey R. Halverson'a göre, Muwahidun hareketi mistisizme güçlü bir muhalefetle karakterize edildi . Bu özellik tipik olarak klasik kelamcı İbn Teymiyye'nin etkisine atfedilse de Jeffry Halverson, İbn Teymiyye'nin sadece tasavvuf aşırılıkları olarak gördüğü şeylere karşı çıktığını ve kendisinin de Kadiriyye tasavvuf tarikatının bir mensubu olduğu için kendi içinde tasavvufa asla karşı olmadığını belirtmektedir . DeLong-Bas, İbn 'Abd al-Wahhab'ın Tasavvuf veya Sufileri bir grup olarak kınamadığını, bunun yerine Kuran ve hadislerle tutarsız olarak gördüğü belirli uygulamalara saldırdığını yazıyor .

Kendisine dini bir mesele sorulduğunda, İbn Abdülvehhab salih sûfîleri överek şöyle dedi:

"Bilin ki -Allah size hidayet versin- Yüce Allah, Muhammed'i (Allah onu kutsasın ve ona huzur versin) faydalı ilim olarak bilinen hidayet ve erdemli amel olan hak din ile gönderdi... Dine bağlı olanlar arasında fakihler gibi ilim ve fıkıh üzerine konuşanlar, tasavvuf gibi ibadet ve ahiret arayışına önem verenler de vardır."


Esther Peskes gibi alimler Muvahhidün hareketi ile Sufi Şeyh Ahmed İbn İdris ve onun takipçileri arasındaki samimi ilişkilere 19. yüzyılın başlarında Mekke'de dikkat çekerler ; Tasavvuf ile Vehhabilik arasındaki mutlak uyumsuzluk nosyonlarının yanıltıcı olduğundan kaçınmak. Erken Vahhabi tarihçiliği, İbn Abdülvehhab ile çağdaş Sufiler arasında herhangi bir doğrudan çatışmayı öne süren herhangi bir sözü belgelememiş ve onun faaliyetinin özellikle Sufizme yönelik olduğunu göstermemiştir. İbn 'Abd al-Wahhab'ın reformları Tasavvuf gibi sosyo-dini yönelimleri hedef almıyordu; ancak İslam toplumlarında yaygın olan statükoya yönelikti. Böylece onun çabaları , Sufiler ve Sufi olmayanlar da dahil olmak üzere İslam toplumlarının genel bir dönüşümüne girişti ; elitlerin yanı sıra sıradan insanlar. Bu, Arabistan'da yeni bir sosyo-politik modelin ortaya çıkışını müjdeleyen kamusal alanın yaygın bir şekilde kutsallıktan çıkarılmasıyla sonuçlandı .

İbn 'Abd al- Wahhab'ın oğlu Abdullah Aal al-Shaykh (ö. 1829 CE/1244 AH) erken Vahhabilerin tasavvuf konusundaki tutumunu açıklarken şöyle yazıyor:

"Babam ve ben tasavvuf ilmini inkar ve tenkit etmiyoruz, tam tersine kalb ve zâhir ile ilgili gizli günahlardan zahiri ve zahiri arındırdığı için tasavvuf ilmini destekliyoruz. dışta doğru yolda olabilir, içeride yanlış yolda olabilir. Onu düzeltmek için tasavvuf gerekir."


Şiilik üzerine

İbn 'Abd al-Wahhab, Şia'nın bazı inanç ve uygulamalarının tektanrıcılık doktrinini ihlal ettiğini düşündü. DeLong-Bas, İbn Abd al- Wahhab'ın Rafidah'ı kınadığında , Şii için aşağılayıcı bir isim kullanmadığını, Şiilik içinde kendilerine Rafidah diyen "aşırılıkçı bir mezhebi" kınadığını iddia ediyor . Onları, Kur'an ve şeriatı yorumlamada Muhammed'den daha büyük bir yetkiyi mevcut liderlerine vermekle ve ilk Müslüman cemaatinin icma'sının geçerliliğini inkar etmekle eleştirdi. İbn Abdülvehhab , " Risalah fi'r-redd ala al-Rafide " (Râfideye İlişkin Risale/Red/Redde Dair Mektubu) adlı risalesinde, Raafîde'yi reddeden hem teoloji hem de hukuk açısından otuz iki konuyu ele almıştır. . Bunu yaparken İbn Abdul Vahhab, Şii dünya görüşü ve teolojisine ilişkin geniş ve sistematik bir perspektifin ana hatlarını çizerek, Şii ilmî eserleri üzerinde çalışmış bir âlim olarak konuştu. Ayrıca Şii imamların yanılmazlığı doktrininin Tanrı ile ilişki kurmayı oluşturduğuna inanıyordu. Bununla birlikte, İbn Abdülvehhab hiçbir noktada "Rafide veya Şiilere karşı herhangi bir şiddetin kullanılması gerektiğini öne sürmedi". Bunun yerine, takipçilerine kendi yasal öğretilerini barışçıl bir şekilde açıklamaları için yalvardı. Bu eğitim ve münazara usulünün, doğru ulemanın , hadis râvîlerinin, mantık, belagat, ilk metinlerin incelenmesi ve ilmî münazaraların kullanıldığı salih kimselerin desteğiyle yürütülmesini emretti .

İbn Abdülvehhab ile oğlu ve halefi Abdullah , Raafîde , Zeydiler vb. gibi çeşitli Şii mezheplerini sapkın olarak sınıflandırmasına ve birçok akidesini eleştirmesine rağmen, onları Müslüman olarak kabul etmişlerdi. Abdullah'ın oğlu Süleyman (ö. 1818) , Şiilerin İslam'ın sınırları dışında aforoz edilmesinin temellerini atan yeni bir Tekfir doktrini dile getirecekti . Süleyman'ın doktrinleri, 1871'de Hasa'nın Osmanlı ilhakı sırasında Abdüllatif ibn Abdurrahman (1810-1876) gibi Muwahhidun'un sonraki alimleri tarafından yeniden canlandırıldı . El- Hasa bir Şii çoğunluk bölgesiydi ve Osmanlı işgaline İngilizler yardım etti. Osmanlı işgali Necid Beyliği için büyük bir tehlike haline gelmişti . 1871'den itibaren Abdüllatif, Osmanlıları , Şiileri ve İngilizleri müşrik olarak sert bir şekilde kınayan risaleler yazmaya başladı ve Müslümanları onları boykot etmeye çağırdı. Abdüllatif, Hicret kavramını tekfir söylemine entegre ederek , Müslümanların Osmanlı , Rafidiler , İngiliz vb. topraklarda seyahat etmelerini veya orada kalmalarını da yasakladı . müşrikleri İslam'ın dışına çıkardılar.

Taklid ve İctihad üzerine

Vahhabi alimler, nitelikli alimlerin hukuki meselelerde içtihat yapma hakkını desteklediler ve müctehidlerin taklidini kınadılar . Bu duruş onları, içtihattan kaçınan ve taklidi zorunlu kılan Osmanlı tasavvuf uleması ile karşı karşıya getirdi . 19. ve 20. yüzyılın Arap Selefi reformcuları, ictihad konusunda Vahhabileri savunacak ve ayrıca, kınanması gereken Bid'at (yenilik) olarak gördükleri çeşitli Sufi uygulama ve emirlerini ( tarikatları ) kınamak için Vahhabilerle güçlerini birleştireceklerdi . Vehhabiliği destekleyen Selefi ulema arasında öne çıkanlar arasında Hayrüddin el- Alusi , Tahir el-Ceza'iri , Muhammed Raşid Rıza , Cemaleddin el- Kasimi , Mahmud Şükrü el-Alusi, vb. vardı.

Kitleler arasında yaygın olan körü körüne uyma ( Taqlid ) doktrinini kınayarak ve onları Kutsal Yazılarla doğrudan ilişki kurmaya zorlayarak; Süleyman ibn Ābd-Allah Aal-Shaykh ( 1785–1818 CE / 1199–1233 AH) şunları yazdı:

"... Allah'ın Kitabı ve Resulünün Sünneti (Allah'ın barış ve nimetleri onun üzerine olsun) kendisine ulaştıysa ve herhangi bir konuda onları anlıyorsa, mü'minin yapması gereken, ona göre amel etmektir. Kiminle görüş ayrılığına düşerse düşsün onları Rabbimiz ve Peygamberimiz (sallallahu aleyhi ve sellem)'in bize emrettiği şey budur ve cahil kör tâbilerden başka bütün alimler bu konuda ittifak etmişlerdir. ve katı yürekliler. Böyle insanlar alim değildir."


Ayrıca Vahhabiler , yenilenmiş bir ilke olarak içtihadın kapatılması fikrini de reddettiler . Hanbeli mezhebine bağlı olduklarını beyan etmelerine rağmen , onun hükümlerini kesin kabul etmekten kaçındılar. İctihad ve Taklid konusu temel ilgi alanları arasında olduğundan, Vahhabiler hukuki sorunları çözmek için bir dizi hukuki prosedür geliştirdiler. Bunlar , yasamanın birincil kaynakları olarak Kuran ve Hadislere atıfta bulunmayı içeriyordu. Çözüme Kutsal Kitap'tan ulaşılamadığı durumlarda ise 'icma' (görüş birliği) ilkesine başvurulmuştur. İcma , Ehl-i Sünnet ile sınırlıydı ve sahabe , Selef-i Salih ve alimlerin icmaından ibaretti . Bu ilkelerle herhangi bir Hanbeli yorumunun yanlış olduğu kanıtlanırsa, terk edilmelidir. İçtihat yanlısı duruşlarını savunan Vahhabiler, şeriatın (İslam hukuku) temellerini yalnızca Kuran ve Hadislerin oluşturduğunu ima eden Kuran ayetlerini aktardılar. İkinci Suudi Devletinin Tanınmış Vahhabi Kadısı Abdurrahman ibn Hasan Aal-Al Shaykh (H. 1196–1285 / 1782–1868) , risalelerinde Taklid uygulamasını bir şirk (şirk) biçimi olarak şiddetle kınadı. :

".. Bir konuda şer'î hüküm isteyen kimse, imamların ve âlimlerin söz ve kanaatlerini incelemeli, ancak Allah'ın hükümlerine ve Peygamberi (sallallahu aleyhi vesellem)'in öğretilerine uygun olanı almalıdır. Yüce Allah şöyle buyurur: { Ey iman edenler! Allah'a itaat edin, Resul'e itaat edin. (Müslümanlar) ve sizden emir sahiplerine. (Ve) eğer aranızda herhangi bir konuda anlaşmazlığa düşerseniz, onu Allah'a ve Resulüne arz edin. .. }. (Nisa Suresi, 59) Böylece Allah'ın mahlûklarından herhangi birinin fikrini Resûlullah'ın ( s.a.v.) sünnetine tercih etmek haramdır ve böyle yapmak içindir. Allah'tan başkasına itaat olduğu için şirktir . "


Vahhabiler ayrıca İslam hukuk teorisinde genellikle " içtihadın tersine çevrilmesine karşı kural" olarak adlandırılan bir ilkeyi savundular . Bu ilke, bir âlimin fetvasını (hukuki yargısını), Kur'an ve Hadis'ten açık bir metin kaynağı yerine kişisel içtihada (kişisel hukuki muhakeme) dayandırdığında bozmaya izin verir . Aslında bu, Vahhabi kadılarının özerk kalmasına izin verdi. Vahhabi hareketinin muhalifleri, onları ictihadı savundukları ve mezheplerin (hukuk okullarının) kesinliğini tanımadıkları için sert bir şekilde azarladılar.

Modernite Üzerine

Arap Yarımadası hiçbir zaman sömürgeci güçler tarafından işgal edilmediğinden, İslam Dünyasının geri kalanının aksine, yirminci yüzyılın ortalarına kadar Batı modernitesi tarafından doğrudan meydan okunmadı . Suudi yönetici sınıfı, Krallık genelinde modernizasyon hamlesine öncülük ederken ; Modernitenin şiddetli akışına dini kurumun tepkisi, modern etkileri reddeden bilginlerden modern teknolojiyi ve sosyal medyayı hevesle kucaklayan teknoloji meraklısı din adamlarına kadar çeşitlilik gösteriyordu . Çeşitli vaizler, dindar yaşam tarzını modern kültürle uyumlu hale getirirken, aynı zamanda sosyal medya ağları aracılığıyla dünya çapında farklı geçmişlere sahip Müslümanlarla iletişim kurar. Abul Hasan Ali Nadvi , Abul A'la Maududi , vb. gibi dünya çapında çok çeşitli İslami dirilişçilerin bilimsel rehberliği ile desteklenen Medine İslam Üniversitesi, 1961'de çağdaş zorluklara ve modern zorluklara pan-İslami bir tepkiyi teşvik etmek için kuruldu. ideolojiler. Batı liberalizminin , sosyalizmin ve laik milliyetçiliğin ideolojik yayılımına entelektüel olarak karşı çıkmak ; İbn Kesir , İbn Kudama , İbn Hazm , İbn Teymiyye , İbn Kayyim vb. gibi klasik alimlerin sayısız eseri, Suudi yayın merkezleri ve Haclar sırasında toplu olarak dağıtıldı .

Öte yandan, bazı nüfuzlu Vahhabi din adamları, "güneşin Dünya yörüngesinde döndüğünü" ilan etmek ve "kadınların "şeytanın atları" oldukları gerekçesiyle bisiklete binmelerini yasaklamak gibi çeşitli arkaik fetvalar yayınlamalarıyla da kayda değer olmuştur. "Sunucuların ekrandan görebilecekleri durumda, örtünmeden televizyon izlemekten". 2022'nin başlarında Suudi Arabistan'ın en kıdemli din adamı Saleh Al-Fawzan , bir keresinde "yiyebildiğin kadar yiyebileceğin kadar ye"yi yasaklayan bir fetva yayınlamıştı. çünkü ne yiyeceğinizi bilmeden bir yemek için ödeme yapmak kumar oynamaya benzer”. Buna rağmen, çağdaş Vahhabi dini çerçevesi, Suudi Arabistan'ın aynı zamanda uygun bir şekilde yetenekli olan dindar bir toplum olarak küresel imajını büyük ölçüde koruyabilmiştir. modern zorlukların üstesinden gelmek.

20. yüzyılın yeni sorunlarını çözmek için Kral Abdülaziz ibn Suud, 1953'te Muhammed ibn İbrahim Aal Al-Shaykh'ı ( ö . 1969 ) Büyük Müftü olarak atadı . Arap Müslümanlarının karşılaştığı yeni sorunlara Vahhabi hukuksal tepkisi. 1971'de Dar al-Ifta , entelektüel çıktısını artırmak için daha fazla sayıda yaşlı akademisyeni içerecek şekilde yeniden düzenlendi. Suudi Başmüftü başkanlığındaki Dar al-Ifta iki kurumdan oluşur: i) Kıdemli Ulema Kurulu (BSU) ii) Daimi Bilimsel Araştırma ve Hukuki Görüşler Komitesi (CRLO) Vahhabi bilim adamları, teknoloji ve siyasi meseleleri kucaklamak için olumlu bir yaklaşımı savundular. , vb. sosyal konularda geleneksel bir duruşu korurken. Çağdaş fetvalar ayrıca görsel medya, tıp alanı, ekonomik meseleler vb. konularda alıcı bir bakış açısı sergiliyor. Darü'l-İfta Arap toplumunda etkili bir kurum haline geldi ve moderniteye dengeli bir yaklaşım aradı; kendisini dini idealizm ile değişen toplumsal, ekonomik ve maddi talepler arasında konumlandırıyor. Sonuç olarak Fandy Mamoun gibi bazı akademisyenler, "Suudi Arabistan'da farklı zamanlar ve farklı yerler aynı anda var olur. Suudi Arabistan hem modern öncesi hem de post modern bir toplumdur." Hukuki yaklaşım, modernite ile uyumlu bir hukuk sistemini sürdürmek için tüm hukuk okullarından ( mezhepler ) Kutsal Yazılardan alınan emsalleri alarak karakterize edilir .

Vahhabi alimler, Taklid doktrinine karşıt olarak, mutlak müctehidlerin ( Müctehid Mutlak ) sürekli olarak ortaya çıktığına inanan ve ictihad kapılarının her zaman açık kaldığına dair bir 'icma (ilmî icma ) iddiasında bulunan ispat-değerlendirme teorisini savundular . Bu hukuki yaklaşım, Vahhabi hukuk organlarının moderniteye tepkisinde esneklik sağlamıştır. Bunlar, erdemi teşvik etmek için televizyon , internet vb. gibi kitle iletişim araçlarının teşvik edilmesini içerir. İnternet, daha 1997 gibi erken bir tarihte Suudi vatandaşlarının erişimine açık hale getirilecekti. 2000 yılında internetteki fetvada, Başmüftü Abdülaziz Haliz Halih şöyle açıklıyor:

"Bana göre internet aynı anda hem nimet hem de lanettir. Allah'ın dilediğini yapmak, iyiliği emretmek ve kötülükten sakındırmak için kullanıldığı sürece bir nimettir. Tanrı'yı ​​kızdırır.. Liderlerimizi.. İnternet çalışmalarını öncelikle okullarda ve toplumda empoze etmeye çağırıyorum."


Finans sektöründe Vahhabi yaklaşımı İslam ekonomisine dayanmaktadır . İslami bankacılık sistemi teşvik ediliyor ve kredi kartı gibi dijital işlemlere yaptırım uygulanıyor. Aylık Hilal'i görmek için gözlemevlerinden elde edilen sonuçların kullanılmasına bugün din adamları tarafından izin veriliyor ve tercih ediliyor. Tıp alanında kornea nakli , otopsi , organ bağışı vb. gibi yeni prosedürleri yasallaştıran çeşitli fetvalar yayınlandı. Evlilik ve cinsiyetle ilgili konularda, uyumsuz evlilikler için boşanma teşvik edilmektedir. Doğum kontrolü , kürtaj ve aile planlaması konularında , yasal organlar muhafazakardır ve genellikle bunları yasaklar, bunları Müslüman nüfusu yükseltmek için Kuran'ın emirlerine ve İslami ilkelere aykırı olarak görür. Ancak, yasal zorunluluk ilkelerinin geçerli olduğu belirli senaryolarda aile planlaması önlemlerine izin verilmektedir. Kıdemli Ulema Kurulu (BSU) 1976 tarihli bir Fetva'da şöyle diyor :

"Allah, yaratıklarının rızkını garanti ettiği için, yoksulluk korkusundan ( hişyat al-imlāq ) dolayı doğum kontrolü ve doğum kontrolü yasaktır. Ancak, eğer doğum kontrolü kadına zarar vermemek için gelirse... veya her ikisinin birden olduğu durumlarda... eşler, hamileliği önlemenin veya ertelemenin en iyi esenliği içinde olduğu konusunda hemfikirdir, o zaman doğum kontrolüne izin verilir."


fıkıh ( fıkıh )

Fıkıh'a Vehhabi yaklaşımı, Taklid ekolünün yaygın geleneklerine radikal bir şekilde meydan okudu ve İbn Teymiyye'nin Selef al-Salih'in değerlerine dönüş için daha geniş teolojik çağrısına dayanıyordu . Sünni Fıkıhtaki dört ana kaynaktan - Kur'an  , Sünnet , ' icma (hukuki fikir birliği) ve Kıyas (analojik akıl yürütme) - İbn 'Abd al-Wahhab'ın yazıları Kur'an ve Sünneti vurguladı . O , icma'yı yalnızca " Kur'an ve hadislerin teyidi ile bağlantılı olarak " (ve Muhammed'in zamanından sonraki fıkıh uzmanlarının icmalarından ziyade sahabelerinin icmalarını tercih ederek) ve kıyası sadece aşırı zaruret hallerinde kullandı. Bağımsız muhakeme ( içtihad ) lehine geçmiş hukuki görüşe ( taklid ) saygı gösterilmesini reddetti ve yerel geleneklerin kullanılmasına karşı çıktı. O, müritlerini, ictihada girerken önceki İslami alimlerin yorumlarına bağlı kalmadan " Kur'an ve Muhammed'in belirli durumlarla nasıl ilgilendiğini belirlemek" için İslam'ın "birincil kaynaklarına dönmeye" çağırdı .

Tarihsel olarak, Hanbeli ve Şafii ekollerinden birçok yerleşik şahsiyet , klasik dönemden beri Taklid'i kınamalarıyla dikkat çekicidir . Bu alimlerden etkilenen İbn Abdülvehhab, Taklid'i hararetle kınadı ve İçtihad Kapılarının açık kaldığını savundu. Edward Mortimer'e göre , İbn 'Abd al-Wahhab'ın kınadığı hadis veya Kur'an metinlerinden gelen açık çelişkili kanıtlar karşısında geçmiş yargı görüşünün taklidiydi . İbn Abdülvehhab ve takipçilerine göre, Allah'ın yalnız O'na itaat etme ve Peygamber'in öğretilerine uyma emirleri, Kuran'a ve Hadis'e tam bir bağlılığı gerektiriyordu . Bu, Muvahhidun'un kendi Hanbeli mezhebi de dahil olmak üzere dört fıkıh mezhebi tarafından sunulan ve iki temel kaynakla çelişen tüm yorumların reddedilmesini gerektirdi .

Mezhepler Üzerine

Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab, mütevazi eğitim bilgilerine sahip olmayan bile olsa, her Müslüman meslekten olmayan kişinin Kuran ve Sünneti yorumlayabileceğini iddia etti . Bölgedeki rakipler onu kendi kendini yetiştirmiş bir "cahil" olarak kınadılar, çünkü "bilgi ancak şeyhler tarafından öğretilmekle elde edilebilirdi" ve Kutsal Yazıları bir kişinin öğretmeni olarak göremezdi. İctihad ve taklidin reddi doktrinlerinin ana temaları olmasına rağmen , İbn Abdülvehhab Usul-i Fıkh'a (Fıkıh İlkeleri) yaklaşımını kapsamlı bir şekilde ortaya koymadı. Daha ziyade, bu iş, İbn 'Abd al-'dan sonra Usul el-Fıkıh konusunda açıklanmış bir Vahhabi pozisyonu açıklayacak olan damadı ve öğrencisi Hamad ibn Nasir ibn Mu'ammar'a (ö. 1225 H./1811 CE) bırakıldı. Vahab. Ayrıca, İbn Abdülvehhab yazılarında ilk Hanbeli fakihlerinin görüşlerinden ziyade öncelikle sadece hadislere (Peygamber geleneklerine) dayanıyordu. Bu duruş, onun Hanbeli mezhebine resmi olarak bağlılığı konusunda belirsizlik yarattı ve birçok yerel Hanbeli muhalifinin onu genel olarak klasik Fıkıh'ı baltalamakla suçlamasına yol açacaktı . Taklid'in (hukuki emsali taklit ederek) bir hukuk ekolüne karşı reddine ve İslami dördüncü yüzyıldan sonra gelişen hukuksal üstyapının atılmasına dayanan kavramsal doktrinlerine rağmen ; kampanyalarına din adamlarının direncini azaltmak için; Vehhabiler, Hanbelîliğe dayanan yerel Necid fıkhî geleneğini sürdürdüler .

Suudi Arabistan'daki bir hukuk uzmanına (Frank Vogel) göre, İbn 'Abd al-Wahhab'ın kendisi "benzeri görülmemiş hiçbir görüş üretmedi". "Vahhabilerin diğer Müslümanlarla arasındaki keskin farklılıkları, Fıkıh kuralları üzerinde değil, 'Akide veya teolojik pozisyonlar' üzerindeydi. Dickinson Koleji'nde tarih profesörü olan David Commins , diğer Müslümanlarla olan ilk ihtilafların fıkıh merkezli olmadığını ve Vahhabiliğin ayırt edici karakterinin Hanbeli hukuk düşüncesinden kaynaklandığı inancının bir "mit" olduğunu da belirtiyor. Bazı alimler, Vahhabilerin Hanbeli mezhebine mensup olup olmadığı konusunda ikirciklidir. İslam Ansiklopedisi ve Müslüman Dünyası , Vahhabilerin "kendilerine göre Kuran'ın harfine ve hadislere sıkı sıkıya bağlı kalmayan tüm fıkhı reddettiklerini" ileri sürer. Cyril Glasse'nin The New Encyclopedia of Islam'ında "kesin bir ifadeyle" Vehhabilerin "kendilerini herhangi bir ekole ait görmediklerini" ve böyle yaparak İbn Hanbel'in hedeflediği ideale uygun düştüklerini ve bu nedenle denilebileceğini belirtmektedir. onun 'okulundan' olmak. DeLong-Bas'a göre , İbn Abdülvehhab hiçbir zaman doğrudan bir Hanbelî hukukçu olduğunu iddia etmemiş, takipçilerini tartışmasız bir şekilde Fıkıh'a bağlı kalmanın tehlikeleri konusunda uyarmış ve "herhangi bir hukuk ekolünün görüşünü bağlayıcı" olarak görmemiştir. Bir hadisin yokluğunda, bir hukuk okulunu takip etmekten ziyade Peygamber'in sahabe örneklerini takip etmeyi teşvik etti . Bununla birlikte, açıkça yasaklanmayan her şeyin caiz olduğuna hükmederek, kıyası (analojik akıl yürütme) kullanmaktan kaçınarak ve Maslaha (kamu yararı) ve 'Adl'i (adalet) dikkate alarak Hanbeli metodolojisini izledi .

İbn Mu'ammar'ın Hukuk Teorisi

İbn Mu'ammar'ın risalelerinin ve Seyyid Reşid Rıza tarafından MS 1925-26'da yayınlanan Hukuki hükümlerin derlenmesi

İbn 'Abd al- Wahhab'ın kendisi belirli bir mezhebe bağlı kalmaya meyilli olmasa da, takipçilerinin çoğu Hanbeli hukuk teorisini sürdürecekti. Hanbeli hukukçu Hamad ibn Nasir ibn Mu'ammar (1160–1125 H. / 1747–1810 CE), Risala al-Ictihad vel Taqlid ("Ictihad ve Taklid Üzerine Risale") gibi risalelerinde kapsamlı bir hukuk teorisi ortaya koydu . Muwahhidun'un ilmî çevreleri . İbn Mu'ammer , her devirde ictihad pratiğini sürdürmenin dini bir yükümlülük olduğuna inanmış ve bu sorumluluğu yerine getirmekle İslam alimlerini görevlendirmiştir. Bu, Kutsal Yazılardan kanıt değerlendirmesi yoluyla ve Usul al-Fıqh (Hukuk İlkeleri) kullanılarak yapılacaktı. Kişinin uzmanlık ve bilgisine dayanarak, İbn Mu'ammer, fetva verme görevini yerine getirmek için bir Fukaha (İslam hukukçuları) hiyerarşisi sıraladı . En üstte ise, kendi mezhebinin esaslarına (usul) göre hüküm veren ve kendi zabıtasının izlediği olası bütün senaryolardan üstün olan görüşü bağımsız olarak saptayan ve önceki hükümleri tamamlayan mutlak müçtehit vardı . Bundan sonra , araştırma kapsamını sınırlayan 3 kısmi ictihad aşaması geldi: başlangıçta sadece geçmiş görüşlere, daha sonra 4 mezhepte bulunan hükümlere ve nihayet kendi mezhebi içindeki görüşlere . İbn Mu'ammer'in hiyerarşisinin en alt sırasını, bilginlere danışarak ve ayrıca geçmiş bilimsel çalışmaları analiz ederek Kutsal Kitap kaynaklarıyla doğrudan ilişki kurması gereken Müctehid olmayan laik oluşturuyordu. Böylece İbn Mu'ammer'in hukuk teorisi , Muvahhidin'in reformist programı ile klasik fıkhî yapılar arasında uzlaşma sağlamaya çalışmıştır. İbn Mu'ammer'in önerdiği sistemi benzersiz kılan, "mikrokozmik" ve esnek doğasıydı; bu, alimlerin içtihat sorumluluklarını yerine getirmeleri için hiyerarşi içinde farklı kademeleri aynı anda temsil etmelerine izin verdi .

Vahhabi hukuk teorisi, başlıca özelliklerinden biri olarak Hanbeli ilkelerine dayalı delil değerlendirmesini şart koşmuştur. Muvahhidün alimleri , kendilerini Hanbelî olarak iddia etmekle, doğrudan doğruya Hanbelî mezhebinin beş Usul-i Fıkıh'ına (Fıkıh Esasları) bağlı olduklarını ima etmişlerdir. İbn Muammer, Fıkıh'ı bazı sonradan gelenlerin görüşleriyle sınırlayan ve Selef'in görüşlerini göz ardı eden mezhep bağnazlığını ve yaygın Taklid kültürünü kınayarak şöyle yazar:

"[Diğer] ulemanın sözlerini dikkate almadan [bir pozisyon için] [vahyedilen] delili benimsemek, mutlak müctehidin görevidir... Kişinin her zaman tek bir mezhebi takip etmesi gerektiği fikri] Şeytan'ın bilgi için birçok iddiada bulunanlara yönelttiği yanlış bir görüştür. . . ehli... Kur'an ve sünnetten farklı da olsa , imamın mezhebine mensup olanın o mezhebi kabul etmek zorunda olduğu [iddiasına bile varmışlardır] . Peygamber kendi ümmetine ne ise , okul da onun mezhebine mensupları içindir. Pek çok hususta mekteplerin fanatik taraftarlarını, imamlarının açık pozisyonlarından farklı olarak ve mezhebindeki müteveffaların görüşlerine tâbi olarak göreceksin. okulları,... öncekilerin kitapları aralarında pek bulunmuyor."


Vahhabi hareketinin ana metodolojisi Hanbeli Ehl-i Hadis'ten türetilmiş olmasına rağmen , alimler ayrıca diğer mezheplerin hükümlerini de, onları Hadis ve gelenekler veya Sahabe tarafından onaylanmış Sünnet tarafından doğrulanmış olarak gördükleri sürece alırlar . ( Modern çağdaş Müslüman alimlere göre Qaul Sahabiyyah ). Tanınmış Vahhabi bilgini Muhammed ibn Salih el-Uthaymeen , el-Nawawi tarafından yazılan Adillerin Çayırları kitabının tefsirinde Şafii fıkhından hükümler türetmiştir ; burada Ebu Hureyre'nin içtihadı (akıl yürütmesi) el- Nawawi tarafından Wudu'nun kararları için alınmıştır. (abdest ritüeli).

Sadakat ve ayrılma

Çeşitli kaynaklara göre - bilginler, eski Suudi öğrenciler, Suudi ders kitaplarına erişimi olan Arapça konuşan/okuyan öğretmenler ve gazeteciler - İbn Abd al Vahhab vaaz verdi ve onun halefleri, İslam'ın tek gerçek biçiminin kendilerininki olduğunu vaaz ettiler. El-vela' ve'l-bera' (kelimenin tam anlamıyla, "sadakat ve ayrılık") olarak bilinen doktrine göre , İbn 'Abd al -Vahhab , "Müslümanların diğer insanlarla dostluk kurmamaları, onlarla ittifak yapmamaları veya onları taklit etmemeleri gerektiğini" savundu. -Müslümanlar veya sapkın Müslümanlar" ve "Müslümanların gayrimüslimlere ve sapkınlara karşı bu düşmanlığı ve düşmanlığı görünür ve açık olmalıdır". 2003 gibi geç bir tarihte bile, Suudi ders kitaplarındaki tüm sayfalar, bir kaynağa (Hamid Algar) göre, Vahhabiler bu görüşü Suudi dışındaki diğer Müslümanlardan "gizlice saklamış" olsalar da, Vahhabilik dışındaki tüm İslam biçimlerinin sapma olduğunu lisans öğrencilerine açıklamaya ayrılmıştı. Arabistan "yıllar boyunca".

2003 tarihli bir yanıtta, Suudi Arabistan hükümeti, "hükümetlerinin dini veya kültürel aşırılığı ihraç ettiği veya aşırılıkçı dini eğitimi desteklediği" iddiaları da dahil olmak üzere "yukarıdaki iddiaları şiddetle reddetti".

Sosyal Reformlar

Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab , halkının sosyal reformu ile ilgilendi. İbn Abdülvehhab, metodolojisine uygun olarak, (bildirilerin sayısından bağımsız olarak) tek bir talak sayarak, anında üçlü talak uygulamasını kınadı. Üçlü talakların yasaklanması , 20. ve 21. yüzyıllarda İslam Dünyasında yapılan en önemli reformlardan biri olarak kabul edilmiştir. 18. yüzyılda bir reformcu olan Muhammed ibn Abd al Wahhab , Kuran ve Hadis öğretilerine uygun olarak nitelikli bilginlerin içtihadını savundu . Düşünceleri, 18. yüzyıl İslami reform hareketlerinde belirgin olan ana eğilimleri yansıtıyordu. İmam, yaşamı boyunca sayısız önemli sosyo-ekonomik reformu savunacaktı. Ölümünden sonra takipçileri mirasını sürdürdü. İbn Mu'ammar (1160–1225 AH/ 1747–1810 CE) gibi önemli hukukçular , çiçek hastalığı aşılarına izin verilmesi gibi çağdaş konularda çığır açan fetvalar (hukuki hükümler) yayınlayacaklardı ; Avrupa'nın bilimsel ve politik seçkinleri arasında çiçek aşılarına karşı muhalefetin yaygın olduğu bir zamanda . Bununla birlikte, 1818 Vahhabi Savaşlarında Diriyah Emirliği'nin yıkılması , daha sonra Selefilere ve diğer İslami reformculara yönelik zulüm vb. dış dünya 19. yüzyıl boyunca oyalanacaktı.

19. yüzyılın sonlarından itibaren Müslüman dünyasında Selefiliğin yükselen reform akımlarının yeniden canlanmasıyla, Necd Vahhabileri de bir gençleşme yaşadı . Üçüncü Suudi Devleti'nin kurulması ve Suudi Arabistan'ın Birleşmesi sonrasında , bir devletin desteğiyle küresel bir Selefilik hareketi kristalleşecekti. İbn Suud'un reformları, bazı Vehhabi din adamları arasındaki bağnazlardan eleştiri alacaktı; 19. yüzyılın sertliğini hatırlatıyor. Bununla birlikte, diğer ulema onlara izin verecek ve sonunda KSA'da kademeli reformların önünü açacaktır. Böylece yabancı dilleri, bilimleri, coğrafyayı vb. öğreten yeni eğitim politikaları onaylanacaktı. İhvan'ın itirazlarını geçersiz kılan Vahhabi uleması , telgraf ve diğer kablosuz iletişim sistemlerinin getirilmesine izin verecekti. Kısa bir süre sonra, petrolün keşfi ile petrol endüstrileri gelişecekti. Müftü Muhammed ibn İbrahim Aal ash-Shaykh gibi etkili din adamları, kadınların eğitimini destekleyecektir.

Siyaset

İbn 'Abd al-Wahhab'a göre; İslam devleti ve toplumu için üç amaç vardır : "Allah'a inanmak, iyiliği emretmek ve kötülükten sakındırmak". Bu doktrin, misyoner literatüründe, vaazlarda, fetva kararlarında ve ibn Abd al-Wahhab'ın ölümünden bu yana Vahhabiler tarafından dini doktrin açıklamalarında sürdürülmüştür. İbn 'Abd al-Wahhab, İmam'ın "dini meselelerden sorumlu" ve Emir'in "siyasi ve askeri meselelerden sorumlu" bir rol olduğunu gördü . Buna rağmen Suudi tarihinde ; İmam dini bir vaiz veya bilgin değil, Muhammed ibn Suud ve müteakip Suudi hanedan yöneticileriydi.

Ayrıca Müslüman hükümdarın, tebaasından dini bir yükümlülük olarak sorgusuz sualsiz bir bağlılık borçlu olduğuna inanıyordu; toplumu Allah'ın kanunlarına ( şeriat ) göre yönettiği sürece . Bir Müslüman, ölümünden sonra kurtuluşunu sağlamak için yaşamı boyunca bir Müslüman hükümdara bir bey'at (biat yemini) sunmalıdır. Cemaat liderlerinden veya ulemadan bir hükümdara verilen herhangi bir tavsiye , dilekçeler, gösteriler vb. gibi kamusal eylemler yoluyla değil, özel olmalıdır. Bu ilke, 19. yüzyılın sonlarında İkinci Suudi Devletinin hanedan anlaşmazlıkları sırasında kafa karışıklığına neden oldu; isyancılar hükümdar olmak için hükümdarı devirmeyi başardıklarında. Krala geniş bir yetki yelpazesi verirken, şeriata saygı göstermek, kadılara (İslam yargıçlarına) bağımsızlık vermek gibi sınırlar dayatır . Bu, kadıların bağımsızlığını ihlal eden, içtihatları takip eden veya tek tip bir mahkemeler sistemi kuran yasaları düzenlememek kadar, müzakerelerine müdahale etmemek anlamına geliyordu .

Vahhabiler geleneksel olarak Suud Hanedanı'na bağlılıklarını bildirdiler , ancak çağdaşta El-Suud'un Tanrı'nın yasalarını terk ettiğine inananlar arasında bir " Selefi cihatçı " hareketi ortaya çıktı. Zubair Qamar'a göre, "standart görüş" "Vahhabiler apolitiktir ve Devlete karşı değildir" iken, "ikinci Suudi Devletinin düşüşünden sonra bir grup Vahhabi arasında öne çıkan Vahhabiliğin başka bir "suşu" vardır. 1800'lerde" ve 11 Eylül sonrası Ürdünlü/Filistinli bilgin Ebu Muhammed el-Makdisi ve " Şu'aybi okulunun Vahhabi alimleri" ile bağlantılıdır.

Vahhabiler , Müslüman Kardeşler gibi İslamcıların siyaset ve hükümet üzerindeki İslam egemenliğine olan inancını ve davetin (İslam'ı kendi dinine çevirmek ya da vaaz etmek) sadece gayrimüslimlere karşı değil, aynı zamanda Müslümanları yanlış yönlendirmeye yönelik önemini paylaşırlar. Ancak Vahhabi vaizler muhafazakardır ve İslamcı Müslümanlar tarafından tefsir edilen sosyal adalet , sömürgecilik karşıtlığı veya ekonomik eşitlik gibi kavramlarla ilgilenmezler . İbn ' Abd al-Wahhab'ın orijinal paktı, mesajını savunanların, 'bunun aracılığıyla, toprakları ve insanları yöneteceğini' vaat etti. " yine de İslam dünyasında bir Hilafet kurmak için egemen düzenin devrimci bir şekilde devrilmesini savunmadı.Klasik Sünni anlayışın ardından İbn Abdülvehhab, statüko ile uzlaşmayı savundu ve şunları söyledi:

"İmam Ahmed'in zamanından önce, günümüze kadar çok uzun bir zaman boyunca , insanlar tek bir hükümdarın altında birleşmediler. Büyük imam dışında geçersiz bir hüküm olduğu hiçbir alimden de bilinmemektedir. ( el-imam-ı a'zam )."

Önemli liderler

Geleneksel olarak, Vahhabi "dini zümrenin" tanınmış bir başkanı, genellikle Al eş-Şeyh'in ( Muhammed ibn Abd al-Wahhab'ın soyundan gelen) bir üyesi veya başka bir dini liderle ilgili olmuştur. Örneğin, Abd al-Latif, Abdurrahman ibn Hasan'ın oğluydu.

Uluslararası etki ve yayılma

Etki için açıklama

Khaled Abou El Fadl , Vahhabi fikirlerinin İslam Dünyasında yayılmasına katkıda bulunan dört ana faktörü sıraladı :

Peter Mandaville iki neden daha sıralıyor:

  • Toplumsal faktörler: - Modernitenin akışıyla birlikte, genç Müslüman nesiller , ebeveynlerinin "yerelleştirilmiş" dini anlayışından giderek uzaklaştı ve orijinal olarak Kutsal Yazılarda ve Selef al-Salih'in ilk nesillerinde kök salmış bir pan-İslami bakış açısına yöneldi.
  • Güney Asya'da Ehl -i Hadis ve Arap dünyasında ortak bir dini görüşü paylaşan Selefilik hareketi gibi diğer yerli İslami reformist hareketlerin yükselişi . Bu hareketler, çeşitli sosyo-ekonomik, politik ve eğitim alanlarında işbirliğini genişletti ve ortak bir entelektüel ittifak kurdu. Ek olarak, Deobandizm gibi etkili muhafazakar reform hareketleri , doktrinel farklılıklara rağmen, Vahhabilerle bir dereceye kadar işbirliği yapmaya başladı.

Fransız bilim adamı ve İslamcılık eleştirmeni Gilles Kepel'e göre, 1970'lerin ortalarında petrol fiyatlarının üç katına çıkması ve 1974-1980 döneminde Suudi Aramco'nun aşamalı olarak ele geçirilmesi, İslam Dünyasında Vahhabiliğin büyük etkisinin kaynağını sağladı .

... Suudi Arabistan'ın mali gücü, 1973 Arap-İsrail savaşının ardından ABD'ye karşı uygulanan petrol ambargosu sırasında fazlasıyla gösterilmişti. Bu uluslararası güç gösterisi, ülkenin astronomik zenginlik artışıyla birlikte Suudi Arabistan'ın püritenleşmesine izin verdi. , muhafazakar Vahhabi hizip İslam'ın küresel ifadesinde üstün bir güç konumuna ulaşmak için. Suudi Arabistan'ın dünyadaki Müslümanlar üzerindeki etkisi, Humeyni'nin İran'ından daha az görünürdü, ancak etki daha derin ve daha kalıcıydı  ... Her türlü İslami çıkarlara para kazandırdı, daha birçok mühtedi kazandı. Her şeyden önce Suudiler, Batı'nın yozlaştırıcı etkisine folyo olarak yeni bir standart - erdemli İslam medeniyeti - yükselttiler.

Finansman

Suudi Arabistan'ın yurtdışındaki dini nedenlerle yaptığı harcamaların tahminleri arasında "100  milyar doların üzerinde";  1975'ten beri yılda 2-3 milyar dolar (yıllık 1 milyar dolarlık Sovyet propaganda bütçesine kıyasla); ve 1987'den 2007'ye kadar  "en az 87 milyar dolar". 

Gazeteci Dawood al-Shirian'a göre, cömertliği tüm Müslüman dünyasında tahmini "tüm inancın harcamalarının %90'ını" finanse etti. Çocuk medreselerinden üst düzey burslulara kadar gencinden yaşlısına kadar uzanıyordu. "Kitaplar, burslar, burslar, camiler" (örneğin, "son 50 yılda Suudi kamu fonlarından 1.500'den fazla cami inşa edildi") için ödeme yapıldı. Onu takip eden ve en eski ve en etkili İslam üniversitesi olan El Ezher için Mısır çevresinde uydu kampüsler inşa eden gazetecileri ve akademisyenleri ödüllendirdi. Yahya Birt , "1.500 cami, 210 İslam merkezi ve düzinelerce Müslüman akademi ve okulu"na yapılan harcamaları sayıyor.

Dawood al-Shirian ve Lee Kuan Yew gibi gözlemcilere göre, bu mali yardım, İslam'ın daha az katı yerel yorumlarını alt etmek için çok şey yaptı ve Suudi yorumunun (bazen "petro-İslam" olarak adlandırılır) doğru olarak algılanmasına neden olduğunu savundu. yorum - veya İslam'ın "altın standardı" - birçok Müslüman'ın zihninde.

Profesör Peter Mandaville , Suudi dini fonlarıyla ilgili yaygın olarak bildirilen veri tahminlerinin , kaynakların "içeriden tutarsız" olması ve "belirli olmayan kulaktan dolma" bilgilere dayanması nedeniyle güvenilmez olduğunu iddia ediyor. Mandaville'e göre, "Vahhabilik" teriminin geniş kapsamlı ve tartışmalı kullanımı, Suudi dini ulusötesiliğini araştırmayı ve gerçek boyutunu değerlendirmeyi daha da kafa karıştırıcı hale getirdi. Ayrıca, Soğuk Savaş sonrası dönem hükümetleri, doktrinsel olarak Vehhabilikle çatışanlar da dahil olmak üzere geniş bir dini mezhep grubunu belirtmek için yaygın olarak "Vahhabilik" etiketini kullanmıştı.

Militan ve Siyasal İslam

Terörle mücadele uzmanı Thomas F. Lynch III'e göre, Sünni aşırılık yanlıları 1981'den 2006'ya kadar yaklaşık 7.000 kişiyi öldüren yaklaşık 700 terör saldırısı düzenledi. Gerçek Vahhabilik ile bunları gerçekleştiren El Kaide gibi Selefi cihatçıların ideolojisi arasında nasıl bir bağlantı var? saldırıları tartışılır. Bin Ladin'in Yemen geçmişi, Vahhabi olmayan bir geçmişe işaret ediyor . Birçok İslamcıya göre , Bin Ladin ve takipçileri kendilerini Vahabi olarak tanımlamadılar. Dahası, Suudi Arabistan'ın Vahhabi uleması , İsrail de dahil olmak üzere her türlü intihar bombasının yasadışı olduğuna hükmetmişti . Zevahiri'nin hukuki incelemelerinde gerekçelendirdiği intihar bombaları doktrini , Vahhabi alimleri tarafından sapkın olarak reddedildi.

Daha 1988 yılında, İbn Uthaymin (ö. 2001) ve İbn Baz (ö. 1999) gibi etkili alimlerden oluşan Suudi Arabistan'daki Dar el- İftanın Kıdemli Uleması (BSU) Kurulu, İran'ı güçlü bir şekilde kınamıştı. çeşitli terör eylemleri . 25 Ağustos 1988'de Taif'teki 32. oturumunda yayınlanan kapsamlı bir fetvada , yönetim kurulu üyeleri terör eylemleri için azami cezayı yayınladılar ve şunları ilan ettiler:

"terörist eylemler .. 'kalpleri hastalıklı' ve 'nefret dolu ruhlara' sahip, inançsız kişilerden kaynaklanır. Bu tür şiddet eylemleri şunlardır: evleri yıkmak, ateş yakmak ... köprüleri ve tünelleri havaya uçurmak ve nihayet uçak kaçırmak veya uçakları bombalamak... [terörizm] ulusun güvenliğini istikrarsızlaştırmayı ve baltalamayı ve inancın kökünü kazımayı amaçlıyor... Kurul oybirliğiyle aşağıdakileri kararlaştırdı:

Birincisi: Bir kişi terör yapmaktan suçlu bulunursa. . evleri, camileri, okulları, hastaneleri, fabrikaları, köprüleri, cephanelikleri, su kaynaklarını, petrol boru hatlarını yıkmak veya uçakları havaya uçurmak veya kaçırmak [ sic ] vb. gibi durumlarda idam edilmelidir. Bu, yukarıda zikredilen ayetlerde kanıtlanmıştır. . .

İkincisi: Kurul, herhangi bir ceza infazından önce ilgili yargı kurumlarının yukarıda belirtilen suça ilişkin kanıt sağlamasını gerekli görmektedir.

Üçüncüsü: Söz konusu cezaların medyada ilan edilmesi esastır. . "


Buna rağmen, Lulu Schwartz (o zamanlar Stephen Schwartz adıyla biliniyordu) gibi bazı ABD'li gazeteciler , El Kaide ile Vehhabi bağlantılarını savunan alternatif bir görüş sundular. Haziran 2003'te FBI , El Kaide'yi "ABD'ye yönelik bir numaralı terörist tehdit" olarak listelediğinde, Amerikalı gazeteci Lulu Schwartz ve eski ABD Cumhuriyetçi Senatörü ve lobici Senatör Jon Kyl Terörizm, Teknoloji ve Vatan Alt Komitesi huzurunda suçladılar. ABD Senatosu'nun güvenliği " Bugünün dünyasındaki terör vahşetlerinin ezici çoğunluğunun kaynağı Vahabiliktir ". Davalarını sunarken şunları savundular:

11 Eylül vahşetinin üzerinden yaklaşık 22 ay geçti . O zamandan beri , İslam'ın Vahhabilik olarak bilinen ayrılıkçı, dışlayıcı ve şiddet içeren bir biçimi olan Suudi Arabistan'a ve resmi mezhebine karşı teröre karşı savaşta karşılaştığımız o günkü korkunç olaylardaki ve diğer zorluklardaki rolü hakkında birçok soru soruldu . 19 intihar pilotunun hepsinin Vehhabi takipçisi olduğu yaygın olarak kabul ediliyor . Ayrıca 19 kişiden 15'i Suudi uyrukluydu. Gazeteciler, uzmanlar ve dünya sözcüleri, Fas'tan Endonezya'ya , İsrail üzerinden , Suudi Arabistan'dan, Çeçenya'ya kadar , günümüz dünyasındaki terör vahşetlerinin ezici çoğunluğunun kaynağının Vehhabilik olduğunu söylediler . Buna ek olarak, Suudi medya kaynakları , Irak'taki ABD birliklerine yönelik terörist saldırılardan Suudi Arabistan'dan Vahabi ajanları sorumlu olarak tanımladı . Washington Post , Felluce'de ABD güçlerine karşı düzenlenen saldırılarda Vahabilerin parmağı olduğunu doğruladı . Vahhabilik ve terörizmin rolünü incelemek, tüm Müslümanları aşırılıkçı olarak etiketlemek değildir. Aslında, bu noktayı çok, çok açıklığa kavuşturmak istiyorum. Bu tam tersi. Vahhabiliği analiz etmek, Suudi devletinin bir kesiminin desteği sayesinde muazzam siyasi ve finansal kaynaklara sahip olmasına rağmen, İslam'ı küresel olarak ele geçirmeye çalışan aşırı unsuru tanımlamak anlamına gelir [...] Bugün baktığımız sorun, Devlet destekli günümüzün uluslararası teröristlerinin askere alınmasını, altyapısını ve parasal can damarını sağlayan aşırılıkçı bir ideolojinin doktrini ve finansmanı. Aşırılıkçı ideoloji, FBI'a göre ve benim alıntı yaptığım El Kaide gibi terörist grupların arkasındaki büyük bir güç olan Vahhabiliktir, "bugün ABD'ye yönelik bir numaralı terörist tehdit"tir.


Georgetown Üniversitesi'ndeki Prince Alwaleed Müslüman-Hıristiyan Anlayışı Merkezi'nde kıdemli araştırma görevlisi olan Amerikalı bilim adamı Natana J. DeLong-Bas şöyle diyor:

Usame bin Ladin'in militan İslam'ının kökenleri İbn Abd-al-Wahhab'ın öğretilerinde yoktu ve çağdaş Suudi Arabistan'da uygulandığı gibi Vahhabi İslam'ı temsil etmiyordu, ancak medya için Vahhabi İslam'ı 1. Bin Ladin'in yaşamının sonraki yılları. Her ne kadar "temsilci olmayan" bin Ladin'in küresel cihadı genel olarak İslam'a ve özel olarak Vahhabi İslam'a yönelik olsa da, manşetlerdeki öne çıkması, Vahhabi İslam'ı canlanma ve reformdan küresel cihada kadar geniş bir yelpazeye taşıdı.


Amerikalı akademisyen ve yazar Noah Feldman , "son derece muhafazakar" Vahhabiler ile "1980'lerde ve 1990'larda siyasi İslam'ın takipçileri" olarak adlandırdığı, Mısır İslami Cihad ve daha sonra El Kaide lideri Ayman el-Zawahiri gibi arasında ayrım yapıyor . Suudi Vahhabiler bu süre zarfında "yerel Müslüman Kardeşler şubelerinin ve diğer katı İslamcıların en büyük fon sağlayıcıları" iken, "cihat etme kararının Müslümanların elinde olduğuna" inandıkları için Müslüman hükümetlere karşı cihatçı direnişe ve Müslüman liderlere suikast düzenlenmesine karşı çıktılar. hükümdar, bireysel inanan değil". 2005'te İngiliz yazar ve din akademisyeni Karen Armstrong , "Bin Ladin'in Vehhabilikten değil , 1966'da Başkan Nasır tarafından idam edilen Mısırlı ideolog Seyyid Kutub'un yazılarından esinlendiğini " açıkladı. Kutub'dan etkileniyor, bu yüzden bazı takipçilerinin uyguladığı şiddeti " Kutbi terörü " olarak adlandırmak için iyi bir neden var. Bununla birlikte, 2014 yılında, İslam Devleti (İD) ideolojisi ile ilgili olarak , Armstrong, "IŞ kesinlikle İslami bir harekettir [...] çünkü kökleri Vahhabilik'te, Suudi Arabistan'da uygulanan ve yalnızca Mısır'da geliştirilen bir İslam biçimidir. 18. yüzyıl".

Daha yakın zamanlarda, Ebu Bekir el-Bağdadi başkanlığındaki Irak ve Suriye'de kendi kendini " İslam Devleti " ilan eden , hem El Kaide'den daha şiddetli hem de Selefilik ve Selefi cihatçılığın yanı sıra Vahhabilikle daha yakın uyumlu olarak tanımlandı . The New York Times muhabiri David D. Kirkpatrick'e göre :

Yol gösterici ilkeleri için, IŞİD veya IŞİD olarak da bilinen İslam Devleti liderleri, Sünni İslam'ın Vahhabi hareketine neredeyse münhasır bağlılıkları konusunda açık ve net. Grup, kontrol ettiği okullarda Suudi Arabistan'dan Vahhabi dini ders kitaplarının resimlerini dağıtıyor. Grubun topraklarından gelen videolar, resmi bir misyoner minibüsünün yan taraflarına Vahabi metinlerinin yapıştırıldığını gösteriyor.


Amerikalı İslam tarihçisi Bernard Haykel'e göre , "El Kaide için şiddet bir amaca ulaşmak için bir araçtır; IŞİD için ise başlı başına bir amaçtır." Vahhabilik, İslam Devleti'nin "en yakın dini akrabası"dır. IŞİD, Kutubizmin çeşitli unsurlarının ve 20. yüzyıl Mısır İslamcılığının ve Vahhabi hareketinin doktrinlerinin ideolojik karışımını temsil ediyordu. Muwahhidun hareketi hükümetlere karşı şiddetli isyanlardan kaçınırken, IŞİD siyasi devrim çağrısını benimsiyor . Tarihsel olarak Vahhabiler hilafet fikrinin savunucuları olmasalar da, İslam Devleti pan-İslamist bir küresel halifeliğin restorasyonu için şiddetle savaşıyor . Tüm gayrimüslimlerle agresif bir şekilde savaşmak için cihatla ilgili Kuran ayetlerini (ayetleri) gerekçe olarak kullanan İslam Devleti ideologlarının aksine ; İbn Abdülvehhab, bu Âyeti , savaş senaryolarında muharip olmayanların hayatlarını korumaya ek bir vurgu yaparak, bir savunma çabası çağrısı olarak yorumladı. Ayrıca, İslam'a karşı kalplerini yumuşatmak için gayrimüslimlerle samimi ilişkileri savunmuş, ihtidalara karşı ikna edici bir yaklaşım benimsemiştir.

Yakın Doğu araştırmalarında uzman Arap ve tarihçi Amerikalı bilgin Cole Bunzel'e göre , "İslam Devleti'nin dini karakteri, şüphesiz, ezici bir çoğunlukla Vahhabi'dir, ancak grup Vahhabi geleneğinden dört kritik açıdan ayrılmaktadır: hanedan ittifakı, hilafet, şiddet ve apokaliptik şevk ". İslam Devleti'nin Ahir Zaman ile ilgili hadisleri apokaliptik yorumu , tarihi Suudi-Vahhabi devletlerinin siyasi söyleminden önemli bir kopuşu temsil ediyor. IS eskatolojik anlatısı da Muwahhidun alimlerinin dini doktrinlerinden ayrılır; Ahir zaman bilgisini kesinlikle Gayb aleminde sınıflandıran , sadece Allah'ın bildiği işler . IŞİD, dini misyonunu Suudi monarşisiyle bütünleştirmede ilk üç Suudi-Vahhabi devletinin örneğini takip etmiyor, onları mürted olarak görüyor . Küresel bir hilafet için pan-İslamcı çağrı , Vahhabilikten başka bir ayrılmadır. Hilafet (Hilafet) sisteminin teorik olarak detaylandırılması, 20. yüzyıl öncesi Vahhabi risalelerinde belirgin bir şekilde yoktur. İronik olarak, Suudi Devletleri , 19. yüzyıl boyunca, Halifelik kurumunu temsil ettiğini iddia eden tek Müslüman hanedan olan Osmanlı İmparatorluğu ile çatışmalar yaşadı . Düşmanlıklarına rağmen, Vahhabiler hiçbir zaman bir karşı hilafet ilan etmediler. Diğer bilim adamları, Selefi-Cihatçı ideologların, Müslüman Dünyasındaki kampanyalarına meşruiyet kazandırmak için İbn Teymiyye ve İbn Abdülvehhab'ın eserlerinden yararlanma stratejisi kullandıklarını öne sürdüler. Militan Cihatçılar, İbn Teymiyye'nin fetvalarını uygulayarak modern çağı , İslam Dünyasının sürekli olarak Haçlılar tarafından saldırıya uğradığı orta çağ ile ilişkilendirmeye çalışırlar .

Diriyah Emirliği'nde dini şiddet olmamasına rağmen , İslam Devleti'nin genel nüfusa psikolojik terör yerleştirmeyi amaçlayan kafa kesme, yakma ve diğer vahşi aşırı şiddet eylemlerinin yürek burkan gösterileri Suudi tarihinde hiçbir paralellik taşımıyor. Bunlar, kilit teorisyen ve ideolog olarak tanımlanan Mısırlı bir Cihatçı teorisyen ve ideolog olan Ebu Abdullah el-Muhajir'in yazılarından ilham alan, El Kaide üyesi ve Irak'taki El Kaide'nin eski lideri Ebu Musab el-Zerkavi tarafından tanıtıldı. modern cihatçı şiddetin arkasında. El-Muhajir'in şiddete ilişkin yasal kılavuzu, yaygın olarak Fıkıh el-Dima ( Cihat Hukuku veya Kan Hukuku ) olarak bilinen, IŞİD'in olağanüstü şiddet eylemlerini haklı çıkarmak için standart referansıydı. Kitap, terörle mücadele uzmanı Orwa Ajjoub tarafından "intihar operasyonlarını, cesetlerin parçalanmasını, kafalarının kesilmesini ve çocukların ve savaşçı olmayanların öldürülmesini" rasyonelleştiren ve haklı gösteren olarak tanımlandı. Onun teolojik ve yasal gerekçeleri IŞİD, El Kaide ve Boko Haram'ın yanı sıra diğer birçok cihatçı terörist grubu etkiledi. IŞİD'in en rezil eylemlerinden biri olan Ürdünlü pilot Muath al-Kasasbeh'in 2015 yılında diri diri yakılması , Suudi Arabistan Başmüftülüğü tarafından tüm İslami ilkeleri ihlal eden "korkunç bir suç" olarak kınanmıştı. Hakimiyye ve Tekfir gibi teolojik kavramlara dair İD'in doktriner görüşleri de tarihi ve çağdaş Vahhabi anlayışlarına yabancıdır.

20. ve 21. yüzyılın cihatçı ideologlarının aksine , Muhammed İbn Abdülvehhab, cihadı , geçerli bir dini gerekçeye sahip olması gereken ve yalnızca amacı kesinlikle savunma amaçlı olması gereken bir İmam tarafından beyan edilebilecek bir faaliyet olarak tanımlamıştı. . Çeşitli çağdaş militan cihatçı gruplar, savaşlarını İslam topraklarını ( Dar al-islam ) ve Müslüman kontrolünü genişletmek için küresel bir çaba olarak teorize ediyor ve bunun, " inançsızlığı " ortadan kaldırmak amacıyla Müslüman toplumun devam eden, kalıcı bir görevi olduğuna inanıyor . Bir diğer amaç ise İslam dünyasında mürted olarak gördükleri iktidardaki hükümetleri devirmek ve yerlerine " İslam devletleri " getirmektir. Ancak İbn Abdülvehhab, Diriyye Emirliği'nin askeri seferlerinin katı bir şekilde savunma amaçlı olduğunu ileri sürmüş ve tekfiri ilk başlatan olarak muhaliflerini azarlamıştı . İbn 'Abd al-Wahhab, Vahhabi askeri kampanyalarını düşmanlarına karşı savunma operasyonları olarak gerekçelendiriyor:

"Savaşa gelince, bugüne kadar canımızı ve namusumuzu korumak dışında kimseyle savaşmadık. Bölgemize geldiler ve bizimle savaşmak için hiçbir çabayı esirgemediler. Biz sadece bazılarıyla misilleme olarak savaşmaya başladık. Devamlı saldırganlıklarından dolayı, [ Kötülüğün cezası da onun gibi bir şerdir ] (42:40)... Onlar bizi inkar etmeye ve bizimle savaşmaya başlayanlardır."


Ayrıca, Diriyah Emirliği'nin yeni askere alınan askerleri tarafından işlenen aşırılıklar, bu tür savaş suçlarını kınamaya ve dini olarak gayrimeşrulaştırmaya özen gösteren Vahhabi hareketinin bilimsel liderliği tarafından azarlandı. 1218–1803'te Vehhabilerin Mekke'yi fethi sırasında işlenen askeri aşırılıkları kınayan Abdullah ibn Muhammed Aal Ash-Shaykh (1751–1829 CE / 1164–1244 AH) şunları söyledi:

"Bazı bedevilerin Taif ehline ait kitapları imha etmelerine gelince , bu ve diğerleriyle birlikte bu ve benzeri şeyleri tekrarlamamaları için ihtar edilen cahiller tarafından işlenmiştir. Bizim tavrımız şudur: Arapları tutsak alın ve bundan sonra da bunu yapmayacağız. Arap olmayanlara da düşmanlık başlatmadık , kadın ve çocukların öldürülmesini de kabul etmiyoruz."

Eleştiri ve destek

Diğer Müslümanlar tarafından Eleştiri

Vahhabi hareketinin eleştirileri veya eleştirmenleri tarafından yapılan yorumlar arasında şunlar yer almaktadır:

  • Sapkın olduğu kadar katı ve uzlaşmaz olmadığı , sınırlı Tevhid tanımında (İslam'ın tek tanrılı ilkeleri) İslam'ın sınırlarının ötesine geçtiği ve Vahhabi doktrinlerini ihlal eden tekfir (aforoz) Müslümanları taahhüt etmeye çok istekli olduğu . Bazı kaynaklara göre, Arap Yarımadası'nın ikinci Vahhabi-Suudi fethi sırasında, bazı tahminlere göre tahminen 400.000 kişi öldü veya yaralandı. Bununla birlikte, 400.000 zayiat sayısının geçerliliği tartışmalıdır ve 1990'larda ortaya çıkan bir uydurma olarak izleyen birçok bilim insanı tarafından abartılı bir rakam olarak görülmektedir. Daha güvenilir hesaplar, 10.000 ile 25.000 arasında bir yerde ölü ve yaralı sayısını tahmin ediyor.
  • Taklidi (hukuki içtihatların taklidi) reddeden ve ictihadın (bağımsız hukuki yargı) açılmasını savunan Vahhabi tutumların, " İslam'ın özünü aşındırabilecek" çeşitli ideolojik iddiaların formüle edilmesiyle sonuçlanacağı. Tasavvuf gelenekçileri, dört büyük mezhebe (hukuk okullarına) taklidin gerekliliğini şiddetle vurgular ve mezhep temelli hukuk sistemini savunmak için kurucularının öğretilerine ve mirasına başvururlar.
  • Muhammed bin Suud'un İbn 'Abd al-Wahhab'ın öğretilerini yaymak için Cihat'ı başlatma anlaşmasının , dinden ziyade geleneksel Necdi baskın uygulamasıyla - "hayatta kalma için içgüdüsel mücadele ve kazanç iştahı" ile ilgisi olduğu;
  • Sünni İslam'da çok erken bir dönemde temel bir doktrin haline gelen bir inanç olan velilere olan "ortodoks" inancı reddetmesinin, " İslam'ın ... bin yılı aşkın bir süredir ayrılmaz bir parçası" olan bir şeyden ayrılmayı temsil etmesi . 

İlk eleştiri

İbn 'Abd al-Wahhab'ın babasının oğlunu eleştirdiği bildirildi. İhtilaf, İbn Abdülvehhab'ın Huraymila'da aleni davet faaliyetlerine başlamasıyla ortaya çıktı . Bununla birlikte, kaynakların hiçbiri bu anlaşmazlığın kesin niteliğini belirtmemektedir. Selefi bilgin İbn Uthaymin , bunun muhtemelen bir Akide (inanç) meselesiyle ilgili olmadığını, çünkü İbn Abdülvehhab'ın "veli kültlerine ve diğer sahte uygulamalara herhangi bir destek vermediğini" belirtiyor. İhtilafları çözmede ve İslâmî öğretileri yaymada dava verme şeklinde hakimlere ödeme yapılması konusunda ihtilafa düştükleri tahmin edilmektedir . H. 1153 yılında babasının ölümüne kadar; Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab, davet çabalarında aşırı aktif ve halka açık değildi .

İbn 'Abd al-Wahhab'ın kardeşi, kardeşinin yeni öğretilerini çürütmek için bir kitap yazdı: "Kur'an, Hadis ve Alimlerin İbn 'Abd al-Wahhab Okulu Hakkındaki Sözlerinden Son Söz" "El-Sawa'iq al-Ilahiyya fi Madhhab al-Wahhabiyya" ("Vahhabi Okuluna İlişkin İlahi Yıldırımlar") olarak da bilinir. Ağabeyinin tövbe ettiği ve sonunda çağrısına geri döndüğü bildirildi.

"The Refutation of Vahabism in Arabic Sources, 1745–1932"de Hamadi Redissi, Osmanlılar ile Mısır Hidivi Muhammed Ali arasındaki iletişimde Vahhabilerin bölücü bir mezhep ( firka ) ve aykırı ( Hariciler ) olarak tanımlanmasına orijinal referanslar sağlar . Redissi, alimler ( müftüler ) tarafından Vehhabilerin çürütülmesinin ayrıntılarını verir; aralarında Ahmed Barakat Tandatawin, 1743'te Vahhabiliği cehalet (Cehalet) olarak tanımlar .

Sünni eleştiri

Vahabilik, birçok Sünni Müslüman tarafından şiddetle eleştirildi ve çeşitli Sünni alimler tarafından "yeni bir hizip, aşağılık bir mezhep" olarak en güçlü ifadelerle kınanmaya devam ediyor.

18. yüzyılda, önde gelen Osmanlı Hanefi alimi İbn 'Abidin Al-Shami , Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab'ın Vahhabi hareketinin Haricilerin modern bir tezahürü olduğunu ilan etti . dedi ki:

Bizim zamanımızda İbn Abdal Vahhab Necdi ortaya çıktı ve iki asil mabede (Mekke ve Medine) saldırdı. Hanbeli olduğunu iddia etti, ancak düşüncesi öyleydi ki, sadece kendisi Müslümandı ve diğer herkes müşrikti! Bu kisve altında, Ehl-i Sünnet'i öldürmenin, Allah onları (Vehhabileri) H. 1233 yılında Müslüman ordusuyla helak edinceye kadar caiz olduğunu söyledi.


Muhammed İbn 'Abd el- Vahhab'ın takipçileri , Hanbelî kelâmcısı Ahmed İbn Teymiyye'nin (ö. 1328) fikirlerini oldukça çekici bulmuşlar ve onu klasik ilmî referansları haline getirmişlerdir. Ancak yüzyıllar boyunca İbn Teymiyye'nin düşünceleri, ilmî ana akımı oluşturanlar tarafından çoğunlukla göz ardı edilmiş; İbn Teymiyye'nin ilmi eserlerine gereğinden fazla önem vermekle Vahhabileri suçlayacak olan. İbn Teymiyye, ancak 19. yüzyılda Müslüman gençler üzerinde önemli bir ilmi nüfuz kullanmaya başladı ve 20. yüzyılda İslami devrimciler için önemli bir referans olacaktı. Öte yandan İbn Abdülvehhab, İbn Teymiyye'ye karşı önyargılı olduğunu reddeder; ve Hadiyya al-Thaniyya'da şöyle diyor :

"İbn Kayyim ve onun ünlü hocası İbn Teymiyye, Sünni düşünce ekolüne göre salih liderlerdi ve yazıları benim için değerlidir, ancak her konuda onları katı bir şekilde takip etmiyorum."


Vahhabiliğin bir başka erken çürütücüsü, "Allah'tan başka ilah olmadığını beyan eden ve Mekke'ye dua eden" kişiye evliyalara dua etmenin caiz olduğunu savunan Sünni Sufi hukukçu İbn Circis'ten geldi ; dua eden kişi, gömülü evliyaların olayların gidişatını belirleme gücüne sahip olduğuna inanmadıkça, mezarlara tapınma putperestlik değildir. Bu argümanlar, zamanın Vahhabi lideri tarafından özellikle sapkın olarak reddedildi.

Türkiye

Gülen hareketinin lideri Fethullah Gülen , Arapları Osmanlı İmparatorluğu'na komplo kurmakla ve İslam'ı kesinlikle Vahhabiliğe ve Arap normlarına indirgemekle suçluyor .

Malezya

Ulusal Fetva Konseyi başkanı Dr Abdul Shukor Husin, Vahhabilerin " Hz . Ancak, konseyin diğer önemli üyeleri bu açıklamalara karşı çıktılar; mezhepsel gerilimleri yumuşatmak için çağrıda bulundu.

Güney Asya

Vahabiliğe karşı muhalefet, 19. yüzyılın başlarında Güney Asya'da ortaya çıktı; önde gelen İslam alimi ve ilahiyatçı Fazl-e-Haq Khairabadi (1796-1861) tarafından yönetildi. 19. yüzyılın sonlarında, Güney Asya'daki Vahhabi karşıtı kampanya, Ahmed Raza Khan (1856-1921) ve Vahabiliğe karşı kapsamlı yazılı çürütmeler ve polemiklerle uğraşan öğrencileri tarafından yönetildi. Hareketi Barelvi hareketi olarak tanındı ve Vahhabi inançlarının reddedilmesiyle tanımlandı. Barelvi bilginlerine göre, Vahhabiler barışı teşvik eden Barelvis'in aksine şiddeti vaaz ediyor. 2016'da Barelvis, Vahabileri ülke çapında camilerinden yasakladı . Hareketin kurucusu Ahmed Raza Khan , Vahabilerin Müslüman olmadığını ve bunu anlamakta güçlük çeken her Müslümanın İslam'ı terk ettiğini söyledi.

Somali

Somali merkezli paramiliter grup Ahlu Sunna Waljama'a , Vahabi ideolojisinin dayatılmasını önlemek için Selefi- Cihatçı militanlarla aktif olarak savaşıyor .

Lübnan

Uluslararası Lübnan merkezli Al-Ahbash hareketi, Vahhabi ve Selefi liderlere karşı tekfir kullanıyor. El-Ahbash'ın başkanı Abdullah el-Harari , Vahhabileri insanbiçimli Tanrı tasvirlerine düşmekle ve müşrikleri taklit etmekle suçluyor.

Amerika Birleşik Devletleri

Nakşibendi Sufi Şeyh Hişam Kabbani tarafından kurulan Amerika Sufi İslam Yüksek Konseyi, Vahhabiliği "aşırılıkçı" ve "sapkın" olmakla suçluyor; diğer Müslümanları, özellikle de Sufileri, tekfir olarak bilinen bir uygulama olan müşrik olarak etiketleyen terörist bir ideoloji olmakla suçluyor .

2016 Çeçenistan konferansı tartışması

2016 yılının sonlarında , El-Ezher'in şu anki dekanı olan Çeçenya'da yüzü aşkın Sünni âlimin bir araya geldiği bir konferansta Ahmed el- Tayeb'in, ortodoks Sünniliği " Eş'ariler ve Muturidiler " olarak tanımlayarak Vahhabiliğe karşı tavizsiz bir tavır aldığı söylendi. İmam Ebu Mansur el - Maturidi ve İmam Ebul Hasan el - Eş'ari'nin teolojik sistemlerinin  ... doktrinler, görgü ve [manevi] arınma konusunda İmam Cüneyd el-Bağdadi'nin tasavvufunun takipçileri ." Bunu söyledikten sonra, Şeyh Ahmed el-Tayeb'in , Vahhabi olarak da bilinen Selefilerin Sünnilerden olmadığını belirterek "Selefileri" Ehl-i Sünnet (Sünniler) teriminden çıkardığı iddia ediliyor . 

Ancak, Yusuf el-Karadavi ve Ahmed el Tayeb, daha sonra, resmi görüşlerini netleştirmek için kongreden sonra El-Ezher Üniversitesi'nde ayrı bir basın toplantısı düzenleyeceklerdi . Karadavi, Çeçenistan kongresini kınadı ve kongre kararlarının "Rafidhi Şiileri tarafından karıştırıldığını" iddia etti. Al-Tayeb ve Al-Qaradawi'ye göre, Selefi ve Vahhabi hareketler " Ehl-i Hadis " okulunun bir parçasıdır ve Ehl- i Sünnet Vel Cemaat içindedir ; Farklılıklarına rağmen Eş'arî ve Mâtürîdî ekolleriyle birlikte. El-Karadavi ve Ahmed, Çeçenya kongresinin manipüle edildiğini ve konferansın gerçeğinin medya tarafından çarpıtıldığını suçladılar.

Karadavi, Çeçenistan konferansını münafıkların "Müslümanlar arasında fitne çıkarmak ve ümmeti bölmek için" inşa ettiği Dirar Camii'ne benzetti .

dini olmayan motivasyonlar

Fransız Siyaset Bilimcisi Gilles Kepel'e göre , İbn 'Abd-al Wahhab ve kabile reisi Muhammed ibn Suud arasında komşu olduğu iddia edilen cahil Müslümanlara cihat etmek için ittifak , Suudi Arabistan'ı yeniden adlandırdığından beri İbn 'Abd al-Wahhab tarafından bir "kutsama" idi. kabilenin uzun süredir devam eden baskınları Cihad olarak adlandırılıyor. Necd'in " Hobbesvari daimi savaş halinin bir parçası, açlığı önleyebilecek kıt kaynakların kontrolü için Bedevi kabilelerini birbirine düşürdü." Ve "hayatta kalma için içgüdüsel mücadele ve kazanç iştahı" için "geniş bir bölgenin dini şevkle 'açılması' veya fethedilmesi" olan fath'ın ikame edilmesi durumu .

Destek olmak

Pakistanlı şair Muhammed İkbal , hareketi Müslümanların genel durgunluğuna son vermek için kampanya yürüten İslami Rönesans'ın etkili bir çabası olarak övdü.

Unutulmaması gereken en önemli şey, içinde tezahür eden özgürlük ruhudur, ancak bu hareket içsel olarak da kendi tarzında muhafazakardır. Okulların kesinliğine başkaldırırken ve özel yargı hakkını şiddetle savunurken, geçmişe dair vizyonu tamamen eleştirel değildir ve hukuk meselelerinde esas olarak Peygamber'in geleneklerine geri döner.


İslam alimi Bilal Philips , " Vahhabi " suçlamasının on dokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda mezhep fanatizminin savunucuları tarafından yasal uyumsuzları Tekfir'e (aforoz) yöneltildiğini iddia etti . Philips'e göre:

"Abdul-'Azeez ibn Sa'oud ve ordusunun Mekke'yi fethettiği (Ekim 1924) yirminci yüzyılın ilk çeyreğine kadar her mezhep için ayrı ibadet yerlerinin Ka'be çevresinde kalması ilginçtir. ) ve mezhebi ne olursa olsun bütün ibadet edenleri tek bir imamın altında birleştirdi"


Suriyeli - Mısırlı İslami diriliş bilgini Muhammed Raşid Rıza , 20. yüzyılda Vahhabi hareketinin en etkili destekçilerinden biriydi. Rıza , 1890'larda Mısır'a gelişinden itibaren Vahhabilere karşı olumlu görüşler geliştirmişti ; Al-Jabartī ve Al-Nāṣiri'nin tarihlerindeki hareket hakkında okuduktan sonra . Rıza, Vahhabi hareketinin sosyal ve askeri genişlemesinin , İslam Dünyası genelinde gerçek bir İslami uyanışı başarıyla başlatabileceğini iddia etti . Rıza , Müslümanların gerilemesinin , tasavvufun aşırılıklarından kaynaklanan durgunluğun bir sonucu olduğuna inanıyordu ; İslam'ın bozulmamış mesajını çarpıtmıştı. Selefilik hareketinin önde gelen isimlerinden biri olan Rıza, Vehhabiliği yeniden canlandırma projesini başlattı ve Al-Menar matbaası aracılığıyla Necdi ilmi eserlerini Müslüman Dünyasında popüler hale getirecekti .

Endonezya'nın ilk cumhurbaşkanı Sukarno , "dibawah benra revolusi" adlı kitabında , Vahhabilerin ilerici " Tajdid " hareketinin gerekli olduğunu ve küresel ölçekte Müslüman dünyasını, özellikle de mücadele eden yükselen ulusları olumlu etkilediği görüşünü açıkça dile getirmişti. Endonezya gibi bağımsızlıklarını kazanmak için . Sukarno ayrıca " İbn Suud'un çeşitli bin bir tür Bidʻa'yı reddetme çabalarında Vahhabi bilginlerini destekleme konusundaki bilgeliğini" takdir etti . Bazıları tarafından Sukarno'nun Ahmed Khatib al-Minangkabawi , Agus Salim ve özellikle ilkokul öğretmeni Hamka gibi İslamcı figürlerden etkilendiği iddia ediliyor.

Önemli Arap Dilbilimci Taha Hüseyin'e (1889–1973 CE) göre, Vahhabi hareketi yeniydi, ancak aynı zamanda eskiydi. Çağdaş nesiller için yeni olmasına rağmen, Şirk'in (şirk) kirliliklerinden arındırılmış saf bir İslam'a dönüş için yaptığı güçlü çağrılarda da eskiydi. Arap Uyanışı ve entelektüel yenilenmedeki rolünü takdir eden Taha Hüseyin şunları söylüyor:

"Muhammed İbn Abdülvehhab, Necid halkını, itikat ve amelde cehalet yollarına döndükleri için nasihat etti ... İslam dini onları birinci asırda birleştirmiştir.Bu mezhep hakkında vurgulamamız gereken şey, Arapların fikir ve edebî hayatında çeşitli şekillerde büyük ve derin olan etkisidir.Arap ruhunu uyandırdı ve önüne koydu. Onun sevdiği ve bunun sonucunda kılıç, kalem ve diğer silahlarla uğrunda cihad ettiği daha yüksek bir örnek, yine Irak, Şam ve Mısır halkı başta olmak üzere tüm Müslümanların dikkatini bu istikamete yöneltmiştir. Arap Yarımadası . "

Diğer Selefi hareketlerle karşılaştırılması

Vahhabi hareketi , 18. ve 19. yüzyılların bir dizi İslami diriliş hareketi arasında ortaya çıktı; 19. yüzyıl Sudan'ında Mehdi hareketi , Libya'da Senussi hareketi , Nijerya'da Uthman Dan Fodio'nun Fulani hareketi , Bengal'de Hacı Şeriatullah'ın Faraizi hareketi ( 1784-1840) , Seyyid Ahmed Barelvi'nin Hint Mücahit hareketi (1786-1831 ) gibi. ve Endonezya'daki Padri hareketi (1803-1837) , bunların tümü 19. yüzyılın sonlarında Arap Selefi hareketinin öncüleri olarak kabul edilir. Bu hareketler, temel İslami kaynaklara ( Kur'an ve Hadis ) doğrudan dönüş yoluyla bir İslami Reform , yenilenme ve toplumun sosyo-ahlaki yeniden doğuşunu aradı ve İslam'ın askeri, ekonomik, sosyal, ahlaki, kültürel durgunluklarına cevap verdi. İslam Dünyası . Düşüşün nedeni, Müslümanların yerel, yerli, İslami olmayan inanç ve uygulamaların sızması ve özümsenmesiyle ortaya çıkan gerçek İslami değerlerden uzaklaşması olarak belirlendi. Öngörülen tedavi, Müslüman toplumların "gerçek İslam"a dönüş yoluyla arınmasıydı. Bu canlanma hareketlerinin ana programları şunları içeriyordu:

  • İslam tek çözümdür;
  • Kur'an ve Sünnete doğrudan dönüş ;
  • Şeriat'ın (İslam hukuku) uygulanması amaçtır ;
  • Reform çabalarına karşı çıkanlar, Tanrı'nın düşmanlarıydı.
  • Selef dönemindeki ilk Müslümanlar gibi hareketin üyeleri de dindarlık ve askeri beceriler konusunda eğitildi. Bu hareketler reformist çabalarını vaaz ve cihat yoluyla sürdürdüler .

Klasik Vahhabilik (19. Yüzyıl)

Vahhabi hareketi, diğer Selefi ve proto-Selefi hareketlerin temel doktrinel temalarını paylaşmasına rağmen, daha sonra teolojinin belirli noktalarında onlarla ayrışacaktır. Bunlar, tekfir'e , yani kendilerine karşı çıkan ve şirk (şirk) olarak gördükleri inançlara sahip olan Müslümanların aforoz edilmesine yönelik hararetli bir eğilimi içeriyordu . Dogmatizmin bu sertleşmesi, 1773 yılında, Muhammed İbn Abdülvehhab'ın , Emir Muhammed İbn Suud'un oğlu ve halefi olan Abdülaziz'le ( 1727-1765 ) hırsları yüzünden yaşadığı anlaşmazlık nedeniyle kamu hayatından çekildiği zamana kadar gider. toprak fetihlerini genişletmek ve bu devlet faaliyetlerini cihat olarak dini olarak meşrulaştırma ihtiyacı . İbn 'Abd al-Wahhab'a göre, devlet oluşumu ve saldırgan yayılmacılık, onun dirilişçi ve reformist çabalarının ana temaları değildi. Suudi-Vahhabi gücü, 1792-1814 yılları arasında, İbn Abdülvehhab'ın 1792'deki ölümünün ardından zirveye ulaşmıştı. Bu dönemde, İbn Abdülvehhab'ın soyundan gelen Vahhabi din adamları, Suudi devletinin yayılmacı politikalarının bir aracı haline gelmişlerdi. ve Hanbeli kelamcısı İbn Teymiyye'nin siyasi doktrinlerini yoğun bir şekilde birleştirmeye başlamıştı . Bakış açısındaki bu değişiklik, 1802-1803'te Vehhabilerin Kerbela'yı yağmalaması ve on dokuzuncu yüzyılın başlarındaki acı fetihler gibi acımasız olaylara yol açacaktır . 1818'de Diriyah Emirliği'nin yıkılmasından sonra, Suudiler Necid'de Osmanlılara karşı on yıllarca sürecek bir ayaklanmaya öncülük edeceklerdi ve Vahhabi uleması göç ( hicret ), aforoz ( tekfir ) ve dini savaş ( cihat ) hakkında belirli yasal görüşleri benimsedi. temel teolojik doktrinler olarak, onu haklı çıkarmak için. Bu, askeri angajmanın sınırlarını şart koşan klasik İslam askeri fıkhıyla uyumlu olarak, Cihad'ın kendileri için sınırlı bir rol oynadığı İbn Abdülvehhab'ın yazılarıyla taban tabana zıttı . Klasik Vahhabi'nin Tekfir , Cihat , Hicret vb. üzerindeki vurgusu, on dokuzuncu yüzyıl boyunca Suudi topraklarındaki dini düşünce ve uygulamaların homojenleşmesine yol açacaktır.

Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab ve sonraki takipçileri, yalnızca Sufiler tarafından değil , aynı zamanda Filistinli Hanbeli bilgini el-Saffārīnī (ö. 1188-1774) gibi 18. yüzyıl İslam reformcuları tarafından ve ayrıca doğrulanmamış raporlar aracılığıyla eleştiriye maruz kaldılar. Yemenli İslam alimi Muhammed ibn Ismāʿīl al-Amīr al Ṣan‘ānī (ö. 1182-1768), vb. tarafından Suudi devletinin eylemleri ve tekfirdeki aşırılıkları için . Etkili Yemenli reformcu Eş-Şevkani , İbn Abdülvehhab'ı ve eserlerini övmesine rağmen, ölümünden sonra Şevkani, İbn Abdülvehhab'ın sonraki takipçilerini tekfirdeki sertlikleri nedeniyle eleştirirdi . MS 1223 / 1818 H.'de Birinci Suudi Devletinin yıkılmasından sonra , Vahhabi hareketi Vahhabi olmayan Müslümanlara düşmanlık sergilemekle karakterize edildi. 1820'lerden 1930'lara kadar olan hareketin bu aşaması genellikle "Klasik Vahhabilik" olarak bilinir. Klasik Vahhabilerin kendileri, Muhammed İbn İbrahim İbn Aclan, İbrahim ibn Hamad ibn Jasir (ö. 1338–1919), Abdullah ibn Ali ibn Amr (ö. 1326–1908) vb. gibi Kuzey Necid'in ılımlı alimleri arasında bölündü . Tekfir'de daha sert olan Abd al-Latif ibn Abd Al-Rahman Hassan, Hamad ibn 'Atik, Süleyman ibn Sihman vb. gibi Güney bölgelerinin yabancıları ve doktriner Vahhabileri . Ilımlı hiziplere göre muhafazakar Vahhabiler tekfirde aşırılık yanlılarıydı ve bu nedenle Müslüman Ümmeti için tehlikeli bir tehditti . İki fraksiyon şiddetli tartışmalara girdi ve siyasi güç mücadeleleri nedeniyle sert fraksiyonlar hakimiyet kazanmayı başardı. Suriye'de , on dokuzuncu yüzyılın sonlarında Selefiliğin ortaya çıkışına kadar , Vahhabi çağrıları, doktriner ve siyasi nedenlerle ulema tarafından düşmanca karşılandı . Hint alt kıtasının Ehl -i Hadis uleması , Arap Vehhabi alimlerle ilişki kurmuş ve onlara öğretmiş olsa da, İngilizlere verdikleri raporlarda , herhangi bir Vehhabi etkisini resmen reddetmişlerdir.

Klasik Vehhabiliğin Tekfirci söyleminin başlıca öncüsü , Osmanlı işgaline sert bir şekilde yanıt veren İbn Abdülvehhab'ın torunu Süleyman ibn 'Abdullah Aal al-Shaykh (1785-1818) idi . İbn 'Abd al-Wahhab, Arap Yarımadası'ndaki reformist çabalara, öncelikle vaaz ve kitle eğitimi yoluyla odaklanmıştı. Ancak daha sonra Vahhabiler de Osmanlılarla siyasi bir çatışmaya girecek ve yeni bir dizi polemiği ateşleyecekti. Süleyman , İbn Teymiyye ve İbn Abdülvehhab'ın eserlerinin yeniden kavramsallaştırılmasına dayanan yeni bir tekfir kavramının temelini formüle etti ve bunu kendi bağlamında Osmanlı İmparatorluğu'na uyguladı . İbn Abdülvehhab, sapkın olarak gördüğü belirli inanç ve uygulamaları eleştirmeye odaklanırken, Süleyman grup ve mezhepleri toplu olarak kınamaya başladı. Süleyman, İbn Teymiyye'nin Al-Vela ve'l-Bara (sadakat ve inkar) hakkındaki fikirlerini yeniden canlandırdı ve onu, genişletilmiş Tekfir doktrininin önemli bir parçası olarak bütünleştirdi . En önemlisi Süleyman, Osmanlı'yı destekleyenleri, onların inançsızlıklarını görmezden gelenleri veya onları onaylayanları da aforoz etmiştir. Ayrıca Osmanlı topraklarına seyahat etmeyi de yasakladı, çünkü bu topraklar müşrik toprakları ( Dar al-Harb ) idi. Süleyman, çeşitli risaleleri aracılığıyla İslami Hicret kavramını kullanmış ve bunu Osmanlılar üzerinde uygulamış, Müslümanların Osmanlı topraklarını terk edip Suudi topraklarına seyahat etmesinin farz olduğunu ileri sürmüştür.

1818'de Dir'iyyah Emirliği'nin çöküşünden sonra Süleyman Osmanlılar tarafından idam edilecekti. İkinci Suudi Devleti 1824'te kurulmuş ve Abdurrahman ibn Hassan (ö. 1868) gibi ilk alimleri tekfir konusunda daha ılımlı bir yaklaşım izlemişlerdi . Ancak, 1860'ların ve 1870'lerin iç savaşları sırasında, Süleyman'ın Tekfirci doktrinleri, Abdüllatif ibn Abdurrahman Hassan (1810-1876), öğrencisi Hammad ibn 'Atik (ö. 1884) ve oğlu gibi bilginler tarafından yeniden canlandırıldı. Abdullah ibn 'Abd al-Latif (ö. 1920). Abdüllatif, 1869'a kadar ılımlı bir yaklaşımı sürdüren ana akım söylemden koparak, Osmanlı seferinin ardından İbn Teymiyye gibi geçmiş alimlerin Tekfir , Hicret , Al vela vel Bera vb. doktrinleri hakkındaki fetvalarını yeniden araştırdı. Hasa . Necid Emirliği için tehlike sezen Abdüllatif, Osmanlılar , İngilizler vb. gibi dış düşmanlara ve Rafida (aşırı Şiiler) gibi iç düşmanlara karşı sadakati sağlamak ve kitlesel seferberliği sağlamak için Tekfirci doktrinlerini konuşlandırdı . Bir diğer önde gelen şahsiyet, Osmanlı karşıtı din adamlarının en katı ve amansızı olan Hammad ibn Atiq idi. Abdüllatif'in bir öğrencisi olarak İbn Atiq, Al-Wala vel Bara'nın öğretilerini silahlandırdı ve Hicaz dahil Necd dışındaki toprakların çoğunda yaşayan insanları aforoz etti . 1876'da babasının ölümünden sonra, Abdullah Aal eş-Şeyh en kıdemli alim oldu ve 1920'de vefatına kadar Süleyman ve Abdüllatif'in Tekfirci polemiklerini sürdürdü . siyasi oportünizm tarafından motive edildi ve 'Abd al-Latif gibi birçok din adamı birçok kez taraf değiştirdi; daha önce diğer tarafları küfürle suçlamasına ve fitneye (yolsuzluğa) teşvik etmesine rağmen.

'Abd al-Latif Aal al-Shaykh gibi alimler aforoz konusunda ikircikli yaklaşımlar sergilediler. Bazı durumlarda siyasi muhalifleri aforoz etmekte sert olurken, diğer durumlarda ılımlı görüşler dile getirdiler. Tasavvuf âlimi İbn Circis'in iddialarına cevaben Abd al-Latif, Vahhabilerin Tekfir'in açıklamalarını mümkün olduğu kadar sınırlamakta dikkatli olduklarını yineler ve şunları söylerdi:

"Şeyh Muhammed, kabir ehlinden veya başkalarından Allah'tan başkasına dua eden cahilin tekfirinde kararlı olmayıncaya kadar küfrü (hükmü) uygulamaktan çekinen ve ondan vazgeçen insanların en büyüğündendi. Ona öğüt verebilecek ve böyle bir delili kendisine iletebilecek -ki onu terk eden küfre düşecektir- hazır bulunamayınca, kendilerine bu cahillerin benzerleri soruldu ve o da şöyle dedi: Kendi üzerine delil konulan ve delili bilen kimse, kabirlere ibadet ederek kafir olandır."


İlk Ehl-i Hadis alimleriyle ilişkiler

Güney Asya 19. yüzyıl Ehl-i Hadis hareketinin öncüsü olan Ṭarīqa-i Muhammediyye , Sufi muhalifleri tarafından "Vahhabi" olarak zaten kınanmıştı ; İngilizler tarafından kolayca benimsenen bir tanım. Güney Asya'nın Ehl-i Hadis alimleri , risaleleri boyunca onların "Vahhabi" olduklarına dair suçlamaları reddetmişlerdir. Ehl-i Hadis'in önde gelen liderlerinden Siddīq Hăsán Khan (1832–1890), Tarjumān al-wahhābiyya (Vahhabiliğin Tercümanı) adlı risaleyi yazdı ve kendilerini Vahhabilerden ayırdı, çünkü onlar " Ahmed b . Ehl-i hadis , taklid yapmamıştır ”. Bu erken dönem Ehl-i Hadis alimleri, İbn Teymiyye'yi bir Müceddid ve Müctehid olarak selamlarken, yine de Vehhabileri İbn Teymiyye'nin Mukallidîn'i (kör müritleri) olarak eleştirdiler. Sıddık Hasan Han, Muhammed Hüseyin Battalvi (1840–1920), Thana Allah Amritsarî (1867–1948), vb. gibi erken dönem Ehl-i Hadis'in önde gelen uleması, İbn 'Abd el- Vahhab'ın takipçileriyle herhangi bir ilişkiyi resmen reddetti. 1920'lere kadar, Abdülvahid, Abdurrahim Gaznevi, Beşir Ahmed Sahasvani (ö. 1908) vb. gibi diğer Ehl-i Hadis şahsiyetleri, Vahhabilerle olan yakınlıklarını vurgularlardı.

19. yüzyılın ikinci yarısı, Seyyid Ahmed'in Mücahidin hareketinin Balakot'ta yenilgiye uğratılmasının ardından yankıların Güney Asya'da yaygınlaştığı bir dönemdi . Ehl -i Hadis mensupları, namazda yüksek sesle "Amin" demek gibi çeşitli uygulamalar nedeniyle zulme ve cezaya maruz kalıyorlardı . Ehl-i Hadis lideri Sıddık Hasan Han , yüksek bir siyasi otorite konumuna ulaşabilen bir İslam alimi olarak, birçok rakiple karşılaşmış ve İngiliz yetkililer tarafından kendisine kriminalize edilmiş olan Vahhabi doktrinlerini yaymakla suçlanan tehditlerle karşılaşmıştır. Raj . Han, Muhammed İbn Abdülvehhab'ı ve Necdi Vahhabilerin öğretilerini savunamadığı için, asıl kaygısı Hindistan'da Vehhabi olmakla suçlanan Muvahhidini (Ehl-i Hadis) korumaktı. Hindistan'ın Ehl-i Hadislerinin inançlarının Kuran ve Sünnete dayandığını ve Necdi alimlerinden alınmadığını savundu ; Bunları Ehl-i Hadis'ten ayırmaya çalışmak . Yine de Khan, İbn Abdülvehhab'ın yanıtlarını ve hareketin çeşitli destekçilerinin savunmalarını gündeme getirerek Vahhabiliğe karşı ileri sürülen çeşitli iddiaları da çürütmüştü.

Tarjuman -i-Wahabiyah ("Wahhabiyya'nın Tercümanı") adlı incelemesinde Khan, kendisini "Vahhabi" olarak etiketlenmekten savundu ve dar, yerelleştirilmiş çağrışımları nedeniyle terimin kullanımını eleştirirdi. İncelemeye, İslami Evrenselciliği bölgesel yerelcilikle damgaladıkları için Necdi Vahhabileri şiddetle eleştirerek başladı. Khan'a göre, Necdis, Müslümanları coğrafi kimlikçiliğin ve katı normların kısıtlamalarına geri çekti ve bölgesel belirleyicilerine içerledi. Peygamber'in İslam'ın her türlü bölgeselleşmesine duyduğu rahatsızlığı aktardı. Ayrıca Necid'in meşhur hadisini Necdis'in çürütücüsü olarak zikretmiştir. Siddīq Hăsán Khan'a göre, Peygamber Muhammed Necd'i kutsamayı reddetti çünkü:

"Bu, yalnızca çekişme yaratır ve gereksiz meseleleri gündeme getirir ve [İslam dünyasında çekişme yaratmak için] Şeytan'a ideal bir oyun alanı sunar."

Khan, Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab'ın kariyerinin ve faaliyetlerinin bir özgeçmişini vererek, onun faaliyetleri ile Seyyid Ahmed'in faaliyetleri arasında hiçbir bağlantı olmadığına dikkat çekti. Muwahhidun hareketinin 1818'de Arap Yarımadası'ndaki yükselişini ve ardından yenilgisini takip eden Khan, İbn 'Abd al-Wahhab ve Seyyid Ahmed'in takipçilerinin emperyal güçlerin gizli amaçları nedeniyle "Vahhabiler" olarak etiketlendiğini iddia ediyor. Arap reformcunun eserleri Seyyid Ahmed'in takipçileri tarafından yayımlanmadığından, onları "Vahhabiler" olarak etiketlemek dini-politik bir suistimal politikasıydı. Khan, Seyyid Ahmed'in takipçileri için uygun terimin Ehl-i Hadis (Hadis'in takipçileri) olduğunu, çünkü terimin İslam'ın ilk dönemleri kadar eski olduğunu iddia ediyor .

Hidayetü'l Saa'il İla Adillatil Masaa'il adlı bir başka eserinde ; Khan , Hindustan'daki Sünni Müslümanların , her ikisi de farklı mezheplere (hukuk okulları) mensup oldukları için Necdilerden farklı olduklarını detaylandırdı . İmam Ahmed'in mezhebine bağlı olanların bulunduğu Necidler, Hindustan'da ise; Hanefi mezhebi hâkimdi . Şah Veliullah Dehlawi , Şah İsmail vb. gibi geçmiş alimler , Hanefi doktrinlerini bid'attan (yeniliklerden) reforme etmişler ve onu Kuran ve Hadis'in etrafında sıkıca tutmuşlardır . Pan-İslami vizyonunu dile getiren Siddīq Hăsán Khan, Hindustani ulemasının daha geniş kapsamının, Muhammed İbn 'Abd al-Wahhab gibi bölgesel olarak kök salmış ve bu nedenle kültürel ve entelektüel alanın dışında olan tek bir lidere bağlılıkla sınırlandırılamayacağını belirtir. Müslüman birliğine dair organik bir vizyon. Ehl-i Hadis reform hareketinin ideolojik ve bölgesel olarak Necid'de kök saldıkları için "Vahhabiler" olarak adlandırılamayacağını ileri sürerek ; Han, takipçilerini Necdî ortaklarından ayırdı. Buna rağmen, İngiliz yetkililer Khan'ın literatürünün Hint ordusuna "Vahhabi müdahalesinin" yayılmasına yol açtığını iddia etti. İronik olarak, Necdi Vahabileri eleştiren hem Tarjuman-i-Wahabiyah hem de Hidayat al Saa'il Ila Adillatil Masaa'il , İngiliz yönetimi tarafından "isyancı" kitaplar olarak etiketlenecek ve kınanacaktı .

Ehl-i Hadis Altında Vesayet ve Etkisi

Najdi hareketine karşı resmi olarak eleştirel duruşuna rağmen, birkaç Najdi Vahhabi dini öğrencisi Bhopal İslam Prensliği'ne seyahat edecek ve Nawab Sıddık Hasan Khan'ın vesayeti altında Hadis çalışacaktı. Abdurrahman ibn Hasan Aal al- Shaykh'ın Feth al-Majid , çeşitli Hanbali eserleri, İbn Ismāʿīl al-Amīr al- San'ani'nin Tathirul A'tekad gibi birçok Necdi Vahhabi risalesi, vb. 1881 gibi. Khan'ın altındaki Necdi din öğrencilerinin çalışmaları, Fıkıh'a (İslam hukuku) Vehhabi yaklaşımı üzerinde derin bir etki yapacaktı . Hindistan'ın Ehl-i Hadis uleması altında yaptıkları çalışmalardan sonra Necdli Vahhabi alimleri İbn Teymiyye ve İbn Kayyim'in hukuk metodolojisini benimsediler ; ve daha önce kendilerine ulaşmamış olan teolojik eserlerine, fetvalarına ve fıkhî risalelerine kapsamlı bir şekilde atıfta bulunmaya başladılar .

Vahhabiliğin Rehabilitasyonu

David Commins'e göre 19. yüzyıl klasik Vahhabi ideolojisi İslami söylemin radikal kutbundaydı; tekfirdeki aşırı doktrinerliği , Arap Yarımadası ve Bereketli Hilal'deki ulema ve Sufi şeyhleri ​​arasında düşmanca kınamalara yol açtı . Vehhabilerin tekfirdeki doktrin aşırılıklarını reddederken ; Suriye , Irak ve Mısır Selefileri, skolastik taklid uygulamaları, evliya ibadeti ritüelleri vb. gibi yeniliklere karşı ortak mücadelelerini vurguladılar . 19. yüzyılın sonlarında Bereketli Hilal ve Mısır'da Seyyid Reşid Rıza liderliğindeki Selefi ulemasının desteğiyle , başlıca unsurlar ictihad ve cihat gibi püriten Vahhabi felsefesi, İslami dirilişin ayrılmaz bir parçası haline geldi. Sert Vahhabi duruşlarını yumuşatarak ve Arap Müslümanlar için daha kabul edilebilir hale getirerek, Vahhabiliği Sünni konsensüsü dışında bir Harici sapkınlığından ziyade otantik bir diriliş hareketi olarak sundular . Bu aynı zamanda iki savaş arası dönemde Müslüman Kardeşler ve Vahhabiler gibi Selefi hareketler arasında Avrupa tehdidine ve Batı kültürüne karşı işbirliğinin yolunu açtı . Bu entelektüel-politik yeniden tanımlama sayesinde; Vahhabilik küresel bir erişim elde edebildi; ve alıcı bir Selefi izleyici kitlesi oluşturarak coğrafi ve entelektüel izolasyonunu sona erdirmek.

Vahhabi hareketinin rehabilitasyonu, Muhammed İbn Abdülvehhab'ı ve onun fikirlerini savunmak için şiddetle kampanya yürüten Suriyeli - Mısırlı İslam alimi Muhammed Raşid Rıza'nın (ö. 1935) liderliğindeki erken dönem Selefilik tarafından desteklendi. Kendilerini Rıza'nın kampanyasıyla aynı hizaya getiren Vahhabiler, Selefi sıfatları ve temaları giderek artan bir sıklıkta kullanmaya başladılar ve "iyi Sünniler" veya "Üniteryanlar" ( muwahhidūn ) gibi önceki kendi etiketlerinden daha güçlü olarak gördüler . Muhammed Al-Amin Al-Shanqiti gibi Rida'nın bazı müritleri, rehabilitasyon kampanyasının Vahhabiye'yi eleştirmeden teşvik etmede çok ileri gittiğini hissettiler . Ancak Rıza, Al-Shanqiti'yi haksız eleştiri yapmakla suçlayarak yalanladı; ve yükselen İngiliz tehdidiyle yüzleşmeye odaklandı. 1929'a gelindiğinde Abdülaziz İbn Suud , kendilerini ana akım Sünnilik çatısı altında hizalamak için daha geniş Selefilik hareketinin bir parçası olduklarını vurgulayarak "Vahhabi" terimine açıkça karşı çıktı . 1930'da Süleyman ibn Sihman'ın ölümüyle, Klasik Vahhabilerin eski muhafızları ölmüştü. Yeni Vahhabilik ilmine , muhafazakar kalırken hiçbir zaman Klasik Vahhabiliğin katı yaklaşımını geliştirmeyen, bunun yerine Rıza'nın İslam Dünyasında savunduğu "gerçek Vehhabiliği" temsil eden Rıza'nın müritleri ve yoldaşları hakim olacaktı . Genel olarak, Rıza'nın rehabilitasyon kampanyası, " Selefiyya " hareketinin daha geniş şemsiyesi altında, Suudi liderliğine ve onun Vahhabi doktrinlerine İslam Dünyasına ana akım meşruiyet kazandıracak kadar başarılıydı .

1935 CE tarihli bir grup Vahhabi askerinin fotoğrafı

"Yeni Vahhabilik"

Klasik Vahhabi doktrinlerinden ziyade, Suudi Arabistan'daki yeni Vahhabilik türü , liderliğinin birçoğunun yabancı Selefi olduğu krallıkta merkezi olan ulusötesi dini örgütler aracılığıyla yayılan pan-İslami Selefilik ile karakterize edildi . Bu örgütler arasında en etkilisi 1962'de kurulan Müslüman Dünya Ligi'ydi. Suudi Arabistan, Selefi merkezleri, yayınları vb. mali olarak desteklese de; Vahhabilik ve Selefilik belirgin şekilde farklıdır. Vahhabilik, Suudi devleti ve onun dini kuruluşu Aal ash-Shaykh ile yakından bağlantılı olmaya devam ediyor ve yasal konularda genellikle Hanbeli fıkhını takip ediyor . Öte yandan, Selefiler, devletlere ve hukuk okullarına ( mezhepler ) bağlılığı reddetme eğilimindedir. Hem Vahhabiler hem de Selefiler modern öncesi ortak araştırmayı paylaşırken, eskiler öncelikle İbn 'Abd Al-Wahhab'ın (ö. 1792) inanç öğretilerini takip etmeye ve Vahhabi fetihlerini romantikleştiren idealize edilmiş bir Suudi tarihini vurgulamaya devam ediyor. Buna karşılık, Selefilik hareketi , 18. yüzyıldan kalma, Afrika'dan Güney Asya'ya kadar uzanan daha geniş bir coğrafi kapsamla Islah'ın (sosyo-hukuki-inanç reformları) çoklu bilimsel geleneklerini takip eder ve herhangi bir devlete bağlı değildir.

Avrupalı ​​Müslüman entelektüel Muhammed Esed (ö. 1992), Vahhabi hareketini Peygamber'in saf mesajına yaptığı çağrılar ve gelecekteki İslami Rönesans hareketleri üzerindeki etkisi nedeniyle övecektir. Ancak hareketin paradoksuna dikkat çekti; belirten:

"Müslüman toplumunun içsel olarak yenilenmesi çabası olan Vahhabiliğin manevi anlamı, neredeyse dış hedefi olan sosyal ve siyasi gücü elde etmek - Suudi Krallığı'nın kurulmasıyla neredeyse aynı anda bozuldu. on sekizinci yüzyıl ve on dokuzuncu yüzyılın başlarında Arabistan'ın büyük kısmı üzerindeki genişlemesi.Muhammed ibn Abd al-Wahhab'ın takipçileri iktidara gelir gelmez, onun fikri bir mumya oldu: çünkü ruh, gücün ve gücün hizmetkarı olamaz. ruhun kulu olmak istemez.Vehhab Necid'in tarihi, önce şevk ve hasretin kanatlarında yükselen, sonra Ferisilerin kendini beğenmişliğinin ovalarına inen bir dini fikrin tarihidir.Çünkü bütün erdemler kendi kendini yok eder. hasret ve tevazu olmaktan çıktığı anda"

Çağdaş İlişkiler

Orijinal Selefilik ve onun entelektüel mirası, rekabet halindeki İslami hukuk geleneklerine düşman değildi. Ancak eleştirmenler, Selefilerin Suudilerle ittifak kurması neo-Vahhabiliği teşvik ederken, Suudi siyasi himayesine verilen dini tavizlerin rönesans hareketinin ilk hamlesini çarpıttığını savunuyorlar. Muhammed ibn Ali eş- Şevkani ( ö.1250–1835 ), İbnü'l-Amir El-San'ani (ö.1225–1810), Muhammed Reşid Rıza (ö.1354–1935), vb. modern bir çağda yaşayan Müslümanların karşılaştığı yeni çağdaş talepleri ve sorunları zengin İslami geleneğe sadık pragmatik, hukuki bir yolla çözmek için Kutsal Yazıların İçtihadını (bağımsız yasal araştırma) savundu . Bununla birlikte, diğer Selefi hareketler, Suudi destekli neo-Vahhabi Puristler tarafından giderek daha fazla kenara çekilirken ; Halkın kolayca erişebileceği fıkıh yazıları genellikle katı bir şekilde literalist ve daha geniş Sünni hukuk geleneğine karşı hoşgörüsüz hale geldi ve İbn Teymiyye ve İbn Kayyim'in Hanbeli eserlerinin seçici bir anlayışıyla sınırlı kaldı .

Suriyeli - Arnavut Selefi Muhaddith Muhammed Nasir al-Din al-Albani ( d.1999 ) neo-Vahhabi düzeninin temel metodolojilerine açıkça meydan okudu. Albani'ye göre, Vahhabiler doktrinel olarak Kuran'a , Hadis'e ve Selef al- salih'in İcma'sına münhasıran bağlı olduklarını beyan etseler de ; pratikte fetvaları için neredeyse yalnızca Hanbeli fıkhına dayandılar - bu nedenle belirli bir mezhebin bildirilmemiş yandaşları olarak hareket ettiler . 20. yüzyılda mezhep karşıtı doktrinleri savunan en önde gelen alim olarak Albani, bir mezhebe bağlılığın bid'at (dini hareket) olduğunu savundu. Albani, İbn Abdülvehhab'ı "İnançta Selefi, fıkıhta değil" diye kınayacak kadar ileri gitti . İbn Abdülvehhab'a birkaç noktada şiddetle saldırdı; fıkıhta müçtehid olmadığını iddia etmiş ve onu Hanbeli mezhebini taklit etmekle suçlamıştır . Albani'nin açık sözlü eleştirisi, sonunda 1963'te kadınların yüzlerini açmalarına izin veren bir fetva yayınlayarak onu Krallık'tan kovmuş olan Suudi din adamlarını utandırdı; bu da Hanbali içtihatlarına ve Suudi standartlarına aykırıydı.

Ayrıca Albani, Muhammed İbn 'Abd al-Wahhab'ı hadis ilmindeki zayıflığından dolayı da eleştirirdi . Selefilik ile Vehhabilik arasında ayrım yaparak birinciyi desteklerken ikincisini eleştirdi. Her hareketle karmaşık bir ilişkisi vardı. Albani, reformist çabaları ve Müslüman Ümmeti'ne yaptığı katkılar için genel anlamda İbn 'Abd al- Wahhab'ı övmesine rağmen, yine de sonraki takipçilerini tekfirdeki sertlikleri nedeniyle kınadı . Albani, " Vahhabilik " ile Selefilik arasında ayrım yaparak şunları söyledi:

"El-Vahabiye'ye gelince – benim bununla ne alakam var?! Onu eleştiririm – bazen diğerlerinden daha fazla! Orada olanlar bunu bilirler."

Buna rağmen Albani'nin hadis ihyası konusundaki çabaları ve Vahhabilik ruhuna İbn Abdülvehhab'ın kendisinden daha sadık olduğunu iddia etmesi; İlkinin fikirlerini Suudi Arabistan da dahil olmak üzere dünyanın dört bir yanındaki Selefi din öğrencileri arasında oldukça popüler hale getirdi.

Ayrıca bakınız

Referanslar

notlar

alıntılar

bibliyografya

daha fazla okuma

Dış bağlantılar