Sovyetler Birliği'ndeki Ukrayna Yunan Katolik Kilisesi - Ukrainian Greek Catholic Church in the Soviet Union

Ukrayna Yunan Katolik Kilisesi SSCB'de 1939 ve 1991 yılları arasında, tarihinin dönemine atıfta Ukrayna parçasıydı Sovyetler Birliği .

Sovyet öncesi dönemde gerilimler

Ukrayna Yunan Katolik Kilisesi'ne yönelik Sovyet politikası, yalnızca Marksist-Leninist ideoloji açısından anlaşılamaz . Batı Ukrayna'daki Stalinist kilise politikasının emsali, yüzyıllar süren çarlık yönetimi sırasında Yunan-Katolik Kilisesi'nin muamelesinde ve Rus devleti ile Ortodoks Kilisesi arasındaki ilişki modelinde bulunabilir .

Sözde "Uniate Kilisesi" ne yönelik düşmanlık , Ukrayna ve Beyaz Rusya'daki Ortodoks piskoposların çoğunluğunun (o zamanlar Polonya-Litvanya Topluluğu'nun bir parçası ) Kutsal Makam'ın önceliğini tanıdığı 1596'daki Brest Birliği'ne dayanmaktadır . Buna karşılık, papalık garantileri, Uniatelerin Bizans (Doğu) ayinlerini , Kilise-Slav ayin dilini , Doğu kanon yasasını, evli bir din adamı ve idari özerkliği sürdürdüklerini kabul etti .

Moskova Patrikhanesi'nin (İngiliz Milletler Topluluğu'nda Ortodokslar üzerinde yargı yetkisi olduğunu iddia eden) kuruluşundan sadece yedi yıl sonra gelen bu birlik, Muscovy tarafından yalnızca "Üçüncü Roma" iddiasının önündeki dini bir engel olarak değil, aynı zamanda bir girişim olarak da görüldü. Ukrayna ve Beyaz Rusya'yı Muscovy'den kalıcı olarak ayırmak.

Bu muhalefet , 18. yüzyılın sonunda Polonya'nın ikinci ve üçüncü bölünmelerinden sonra, Rus İmparatorluğu'nun sistematik olarak Brest Birliği'ni tasfiye etme girişimlerinde bulunmasıyla devam etti.

Ukrayna Rum-Katolik Kilisesi'nin Sovyet Rus politikası ve sosyal düzeni ile uyumsuzluğu kilisenin isminden kaynaklanıyor. Bir "Ukraynalı" kilise olarak UGCC, etnik kişiliğini yabancı egemenliği altında sürdürmeyi başarmakla kalmadı, aynı zamanda modern bir ulusal öz kimliğin oluşmasına da yardımcı oldu. Bir "Katolik" kilisesi olan UGCC, Roma ve diğer Katolik Kiliselerine sıkı sıkıya bağlıydı.

1939-41'de kiliseyi tasfiye etme girişimleri

Sovyet rejimi, niyetini gizlemek için herhangi bir çaba göstermeden , Eylül 1939'da Batı Ukrayna topraklarını işgal ettikten sonra , daha önce Polonya'ya ait olan Brest Birliği'ni tasfiye etme girişimlerini yeniledi .

9 Ekim 1939 sayısında kilisenin altyapısını Sovyet karşıtı ajitasyon ve "Polonya Burjuvazisi" ile işbirliği yapmakla suçlayan "Komünist" dergisi tarafından Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'ne karşı bir propaganda kampanyası başlatıldı. Aynı zamanda, 20 Ukrayna Yunan-Katolik yayını Sovyet yetkilileri tarafından kapatıldı ve daha sonra kütüphanelerdeki ve kitapçılardan dini literatüre el koymaya başladı. Ruhban okulları ve manastırın yeni başlayanları da kurumlarının zorla kapatılmasına tanık oldu. 22 Ekim 1939'da, Ukrayna Halk Komiteleri, kiliseler ve manastırlar da dahil olmak üzere tüm Yunan-Katolik mülklerinin kamulaştırılması çağrısında bulunan bir kararnameyi oyladı ve kabul etti. Tüm Yunan-Katolik örgütlerinin günlük operasyonları yasaklandı. Rahipler "toplum için uygun değil" görüldü ve yılda 15.000 rubleye varan fahiş vergiler aldılar. Metropolit Andrey Sheptytsky , vergi yükleriyle ilgili olarak Nikita Kruşçev ile şahsen görüştü ve hafif bir hafifletme sağlamayı başardı.

9 Ekim 1939'da Sheptytsky, kilise için yeni durumun zorluğunun altını çizdiği ve çocukların ve gençlerin Yunan-Katolik inancı ruhu içinde yetiştirilmesinin gerekliliğini vurguladığı pastoral bir mektup yayınladı. Birkaç ay sonra, büyükşehir, daha fazla baskıdan kaçınmak için herhangi bir siyasi gücü açıkça desteklemekten kaçınmalarını talep ederek UGCC rahiplerine seslendi. Ancak, ateizmin uygulanma oranından memnun olmayan rejim, medyanın ve Komsomol ve Askeri İnançsızlar Derneği gibi kuruluşların bütçelerini destekleyerek din karşıtı kampanyasını artırdı . Okullar, ateizmle ilgili konuları içeren müfredatı uygulamaya koymak için artan baskının hedefi haline gelirken, geleneksel dini bayramlar resmi olarak iş günleri ilan edildi.

Ateizm kampanyası, Rus Ortodoks Kilisesi'nin Galiçya topraklarındaki nüfuzunu ve otoritesini tanıtma ve yerleştirme çabasıyla eşzamanlı girişimle daha da arttı. 17 Ekim 1939'da Panteleymon Rozhnovsky, Grodno'ya piskopos olarak atandı ve Batı Beyaz Rusya ve Ukrayna'da misyonerlik çalışmaları yapmak için yetkilendirildi. Ertesi yılın ortasında Mykola Yarushevych, Volhynia'nın ekserisi oldu. Moskova Patrikhanesi 28 Ekim 1940 tarihinde, planlanan din değiştirmelerden kaynaklanan olası zorluklar konusunda uyarıda bulunan Ortodoks hiyerarşilerinin bile onaylamamasına rağmen, açıkça Yunan-Katolikliği tasfiye etme arzusunu ilan etti.

Rus Ortodoks Kilisesi'nin genişlemesi ve tüm Ukrayna toprakları boyunca ateizmi uygulama süreci, 22 Haziran 1941 Nazi-Sovyet Savaşı'nın patlak vermesiyle kesintiye uğradı . 1941 yazından 1944 yazına kadar Batı Ukrayna, Nazi işgali altındaydı. .

1944-1945'te UGCC üzerinde yenilenen baskı

Yaz aylarında ve 1944 yılının sonbahar, Sovyet Kızıl Ordusu yeniden işgal Doğu Galicia yanı sıra Transcarpathia , Mukachiv-Uzhorod Ukrayna Yunan-Katolik piskoposluk bölgesinin koltuğu. Zamanla Komünist güçler, günümüz Polonya ve Slovakya'nın Riashiv, Lemko ve Priashiv bölgeleri de dahil olmak üzere etnik Ukraynalılar-Uniates tarafından yerleştirilen tüm komşu topraklarda egemenliklerini genişletti. Sheptytsky, Kardinal Tisserant'a yazdığı mektubunda (22 Mart 1944), Sovyet işgal kuvvetlerinin geri dönüşü konusundaki derin endişesini dile getirerek, "Bolşevik Ordusu yaklaşıyor ... Bu haber, tüm sadıkları korkuyla dolduruyor. Herkes ... kaderinde kesin bir ölüm olduğuna inanıyor. "

Başlangıçta Sovyet rejimi, Batı Ukrayna'da ateizmin uygulanması sorunuyla açıkça ilgilenmedi. Kilise ve Metropolitan Sheptysky'nin otoritesi, devleti doğrudan bir çatışmadan kaçınmaya zorladı. Aslında, 1 Kasım 1944'te hayatını kaybeden Sheptytsky, törenine yeni rejim üyelerinin katıldığı ciddi ama önemli bir cenaze töreni düzenledi.

II.Dünya Savaşı'nın sonunda, Ukrayna SSR'sindeki Yunan-Katolik Kilisesi, 2.326 cemaat, 4.000'den fazla yapı ve yaklaşık 3.5 - 4 milyon sadık 4 eparchies'den oluşuyordu. Pastoral görevleri 8 piskopos ve yaklaşık 2400 rahip tarafından yerine getiriliyordu. 4 papaz ilahiyat akademileri, 565 seminer ile 4 ruhban sınıfı, 155 keşiş ve 347 kardeşlik ile 35 manastır ve 979 rahibe ile 123 manastır yönetti.

Nisan 1945'te, Iosyf Stalin, Ukrayna Komünist Partisi liderleri tarafından geliştirilen ve Yunan-Katolik Kilisesi'nin tasfiyesi ve Ukrayna'daki Ortodoks altyapılarının genişletilmesi çağrısında bulunan 10 maddelik bir planı onayladı. Sovyet basını rahipliğe iftira atmaya başladı ve Yunan-Katolik Kilisesi'nin tarihine saldıran bir kampanya başlattı. Ayrıca basın, Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi karşısındaki Milliyetçilik suçlamalarını yeniledi ve Sovyet karşıtı direnişi örgütledi. Günlük Ukrayna Vil'na (A Free Ukraine) gazetesi muhabiri Galiçyaca gazeteci Yaroslav Halan'ın Sovyet yanlısı yazıları kilisenin itibarına zarar vermede özellikle etkili oldu.

11 Nisan 1945'te NKGB , Sheptytsky'nin halefi Metropolitan Josyf Slipyj'i ve 4 Galiçya piskoposunu tutukladı : Hryhory Khomyshyn , Ivan Liatyshevsky, Nikita Budka ve Mykola Charnetsky . Ortodoksluğa "dönüşmeyi" reddeden piskoposların ve dini topluluğun diğer üyelerinin uydurma siyasi suçlarla suçlandığı ve toplama kamplarına (yalnızca Metropolitan Slipyj ve Bishops Charnetsky ve Liatyshevsky'nin hayatta kaldığı) sürüldüğü bir zamanda, NKVD bir Rus Ortodoks Kilisesi ile "yeniden birleşme" (Rus. vossoiedyneniia) için "gönüllü" hareket . Bu hareket, gönüllü olarak yeniden birleşme için çabalayan rahiplerin desteğine ek olarak, genellikle işkenceyle böyle bir konuma zorlanan rahiplerin resmi desteğine de dayanıyordu. Ukrayna Yunan-Katolik hiyerarşilerinin tutuklanma dalgasının hemen ardından, Rus Ortodoks Kilisesi, Mykhailo Oksiiuk'u Lviv ve Ternopil'den piskopos olarak atadı ve ona eylemlerini "Kilise birliği için halk hareketi" ile koordine etmesini açıkça tavsiye etti.

"Girişim Grubu"

"Rum-Katolik Kilisesi'nin Ortodoks Kilisesi ile Yeniden Birleşmesi için Girişim Grubu" 28 Mayıs 1945'te Rahip Havryil Kostelnyk'in yönetiminde oluşturuldu. Bu gün iki resmi mektup yazıldı. İlk mektup, Girişim Grubu'nun resmi olarak tanınmasının yanı sıra "yeniden birleşme" kampanyasını yürütme hakkı için yetkilendirilmesini talep eden Sovyet Ukrayna hükümetine hitaben yazılmıştı. İkinci mektup Ukraynalı Yunan-Katolik din adamlarına, grubun "halkın iradesiyle" oluşturulduğunu ve grubun Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'nin herhangi bir başka idari liderliğini tanımadığını bildirdi. 18 Haziran 1945'te, Rus Ortodoks Kilisesi İşler Konseyi'nin cumhuriyetçi tam yetkili temsilcisi Pavlo Khodchenko, Ukrayna SSR hükümeti adına yanıt verdi ve "Girişim Grubu" nu yetkili kilise yönetiminin tek geçici organı olarak tanıdı. Batı Ukrayna topraklarında bulunan Yunan-Katolik cemaatlerinin tüm işlerini yürütmek. Bu, Rus Ortodoks Kilisesi ile yeniden birleşme ile ilgili tüm konularda ilerlemenin yolunu açtı.

Girişim Grubu, "Yunan-Katolik cemaatlerinin idaresi ile ilgili tüm yasal işlerde hükümeti koordine etme ve bunlara uyma" yetkisine sahipti. Cevap ayrıca Girişim Grubu'na "Girişim Grubu'nun yetki alanını tanımayı reddeden manastırların tüm dekanlarının, papazlarının ve hegümenlerinin [üstlerinin] listelerini Khodchenko'ya göndermesi talimatını verdi. Khodchenko'nun mektubu, hükümetin Uniate Kilisesi'ni yok etme sürecine doğrudan katılımını doğrulayan resmi olarak yayınlanan tek belgedir.

Archimandrite Klymentiy Sheptytsky önderliğinde henüz hapsedilmemiş bir grup Ukraynalı Yunan-Katolik hiyerarşisi, Khodchenko'nun direktiflerine karşı resmi bir protesto yayınladı. Vyacheslav Molotov'a yazdıkları mektupta , Sovyet hukukunda din ve vicdan özgürlüğünü garanti eden belirli maddelere atıfta bulundular. Ayrıca protesto mektubu, Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'nin tarihini tahrif etme girişiminde "Girişim Grubu" nun manipülatif doğasına işaret ediyordu. Metropolitan Slipyj ve diğer hapsedilmiş din adamlarının serbest bırakılmasını talep ederken, aynı zamanda Yunan-Katoliklerin Sovyet karşıtı faaliyetlerde bulunma niyeti olmadığına dair güvence verdiler. Ancak bu protesto eylemlerinin hiçbiri olumlu sonuç alamadı. Aslında NKGB, özellikle dikkatini Büyük Aziz Basil Nişanı üyelerine yoğunlaştırarak rahipleri tutuklamaya devam etti . Haziran 1945'in sonunda, hapsedilenlerin sayısı 200'ü geçti.

"Girişim Grubu" ayrıca Ukraynalı Yunan-Katoliklerin sözde "siyasi yeniden eğitimine" girişmeye başladı. Ağustos 1945'te, Kostelnyk'in Brest Birliği'ni kınayan ve Ortodoksluğa geçiş için çağrıda bulunan papalık karşıtı broşürünün 5.000 kopyasını dağıttı. Rahiplik üyeleriyle birçok özel görüşmesi sırasında Kostelnyk, "yeniden birleşme" konusunun yalnızca Rus Ortodoks Kilisesi'ne resmi bir bağlılıkla sınırlı olacağını iddia etti; kutsal günleri gözlemleme ve dini törenleri yerine getirme yeteneği herhangi bir değişiklik olmaksızın korunacak ve şartlar göz önüne alındığında böyle bir düzenleme sadıkların en yüksek yararına olacaktır. Aynı zamanda, "Girişim Grubu" temsilcileri sistematik olarak hükümete inatçı rahipler hakkında bilgi veriyordu. Sonuç olarak, Ortodoksluğa geçtiklerini onaylayan belgeyi imzalamayı reddeden rahipler, sadece otomatik olarak pastoral sorumluluklarından kurtulmakla kalmayıp, aynı zamanda sık sık tutuklandılar. "İnisiyatif Grubu", çeşitli baskı biçimlerinin kombinasyonunun etkili olduğunu düşündü - Ekim 1945'te Kostelnyk, yıl sonuna kadar yalnızca yüz rahibin "yeniden birleşme" ye olumsuz bir şekilde yöneleceğini tahmin etti. Yine de, din değiştirmeyi kabul eden kişiler arasında, bu eylemi korkudan ya da rejime tabi olma bahanesiyle pastoral faaliyetlerini sürdürme arzusuyla gerçekleştiren birçok kişi olduğunu kabul etti.

"Girişim Grubu" nun faaliyetleri, Ukrayna Komünist Partisi (CPU) başkanı Nikita Kruşçev tarafından şahsen denetlendi ve 17 Aralık 1945 tarihinde grubun NKGB gözetiminde gerçekleştirdiği faaliyetler hakkında Stalin'i bilgilendirdi.

Lviv Sinodu ve sonuçları

"Birleşme" kampanyasının doruk noktası, atanmış hiyerarşilerden oluşan bir meclisin Brest Birliğini "feshettiği" Mart 1946'da sözde Lviv Sinodunda (Sobor) gerçekleşti (her ne kadar bu 1946 cemaati kanon yasasına göre toplanmadı. ). Stalinist rejimin Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'ni hiçbir zaman resmen tasfiye etmemiş olmasının yanı sıra, Rus Ortodoks Kilisesi 1949'da Transcarpathia'daki Ukrayna Rum-Katolik Kilisesi'ni de zorla emdi ve bölgede de benzer bir "birlik" meydana geldi. Doğu Slovakya'daki Priaşiv'deki Yunan-Katolik Eparchy'nin. 1948'de Romanya'da Brest Birliği kaldırıldı ve Ortodoksluk, Transcarpathia'ya komşu bölgelerde 10 Ukrayna Yunan-Katolik cemaatinde de kuruldu. Yunan-Katolik Kilisesi de 1947-1949'da Polonya'da fiilen dağıtıldı.

Zorunlu "birleşme" Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'nin varlığını ortadan kaldırmadı. Kilise, Ortodoks Kilisesi'nin resmi altyapısı içinde, GULag'larda, sürgünde ve gizlice Batı Ukrayna topraklarında bir "yeraltı" Uniate Kilisesi olarak hayatta kaldı. Bununla birlikte, kilise, yasal olarak var olma hakkını ancak 1989-1990'ın başlangıcında aldı.

Stalin'in ölümünden sonra Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi

Stalin'in Mart 1953'te ölümü, ölümünün ardından iç iktidar mücadelesi ve Nikita Kruşçev tarafından başlatılan sözde Stalinizasyondan arındırma kampanyası, Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi üzerinde önemli bir etkiye sahipti. Diktatörün ölümünden birkaç ay sonra, Beria'nın emriyle 8 yıllık cezası Nisan 1953'te resmen sona eren Metropolitan Josyf Slipyj, Mordova'daki bir kamptan Moskova'ya nakledildi. Ukrayna ve diğer Rus olmayan cumhuriyetlerdeki iktidar mücadelesi sırasında müttefikler ararken Beria, Batı Ukrayna'nın Ruslaştırılmasına karşı çıkmaya başladı. Astları Josyf Slipyj ile Vatikan ile ilişkilerin normalleşmesi ve Batı Ukrayna'daki Yunan-Katolik Kilisesi'nin yasallaştırılmasıyla ilgili gizli görüşmelere başladı. Büyükşehir ile görüşmeler, Beria'nın tutuklanmasının ardından aniden kesildi. Slipyj, KGB'nin özgürlük ve Rus Ortodoks Kilisesi'nde yüksek bir pozisyon karşılığında Roma Papası'na olan sadakatinden vazgeçme teklifini kabul etmedi. Sonuç olarak, 1958'de tutuklanana kadar yarı mahkum statüsünde kaldığı Krasnoyarsk'ta sürgüne mahkum edildi. 1955-1956'da Kruşçev'in GULag sistemini kapatmasının ardından birkaç yüz Yunan-Katolik rahip ve Rahipler kamplardan salıverildi ve Batı Ukrayna'ya dönmelerine izin verildi.

: Yayınlandı alınanlar arasında iki fil vardı Nicholas Charnetsky Lviv geri döndü ve Ivan Lyatyshevskyi döndü Stanislaviv Piskoposluğu'na yardımcı piskopos, Stanislaviv . Her iki piskopos da pastoral faaliyetlerde bulunmaları yasaklanmış olsa da, her iki piskopos da piskoposluk yükümlülüklerini yerine getirmeye devam etti ve bir dizi rahip atadı. Pek çok Ukraynalı Yunan-Katolik rahip - şimdi resmi olarak Ortodoks rahip olarak hizmet ediyor - affedilme ve Yunan-Katolik inancına yeniden kabul edilmesini talep ederek piskoposlara başvurması nedeniyle, 1956'da Piskopos Charnetsky, rahiplerin yapması gerektiği sonucuna vardı. gizlice Rum-Katolik Kilisesi'ne aitken Ortodoks Kilisesi'ne inananlara pastoral bakım sağlamaya devam edin. Böylelikle, yasaklı Rum-Katolik Kilisesi - yasal olarak sadıklarına hizmet etme imkânı olmaksızın - Ortodoks Kilisesi'ndeki varlığını "gizli" bir Rum-Katolik ruhban sınıfı şeklinde resmi olarak sürdürmeyi başardı. Dahası, Yunan-Katolik Kilisesi, "yeraltı" Yunan-Katolik ilahiyat okulları aracılığıyla rahiplik saflarını bir dereceye kadar tamamlayabildi.

UGCC'nin statüsü ve politikalarına ilişkin yeni gerilimler

Stalinizasyondan arındırma, tıpkı 1956-1957'de Polonya'daki Yunan-Katolik Kilisesi'nin dönüşümü gibi, Batı Ukrayna'daki Yunan-Katolik Kilisesi'nin bir başka yasallaştırılması için umut getirdi. Yasallaştırma ile ilgili çok sayıda itiraz sadık kişiler tarafından yapılırken, birkaç cemaat Ortodoksluğu reddetti bile. O yılın Ekim ayında Lviv Eparchy dekanları tarafından Pochaiv Manastırı'nda düzenlenen bir konferansta kabul edilen bir kararın Aralık 1957'de yayınlanması, bu özlemleri ortadan kaldırdı. Karar, Sovyet hükümetinin Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi ile ilgili tutumunun değişmediğini ve onun [kilisenin] "devlet düşmanlarının" elinde bir araç olarak yorumlanmaya devam edeceğini açıkça vurguladı.

Dahası, rejimin Yunan-Katolik Kilisesi'ne karşı sert tavrının açık bir işareti, sürgündeki Metropolit Josyf Slipyj'in din adamları üyeleriyle yasadışı temas ve yurtdışına kaçakçılık gerekçesiyle 1958 baharında tutuklanmasıydı. Büyükşehir'in pastoral mektupları ve diğer yazışmalar. Haziran 1959'daki uzun duruşmaların ardından, Kiev'deki kapalı bir duruşma sırasında, büyükşehir 7 yıl daha hapis cezasına çarptırıldı.

Ancak Papa XXIII.John, Nikita Kruşçev ve Başkan John F. Kennedy arasında 1961 ile 1963 yılları arasında devam eden tartışmaların bir sonucu olarak, büyükşehir nihayet 1963 Ocak ayı sonlarında hapisten çıkarıldı. 4 Şubat 1963'te, gizlice Vasyl Velychkovsky'yi atadıktan sonra. Slipyj, Lviv piskoposu olarak Roma yolunda Moskova'dan ayrıldı. Bununla birlikte, Vatikan ve Moskova arasındaki ilişkilerin iyileşmesi, Ukrayna'daki Yunan-Katolik Kilisesi'nin statüsüne fayda sağlamadı - aktif, yeraltı Uniate piskoposlarına ve din adamlarına karşı baskılar bir kez daha başladı.

Moskova-Vatikan ilişkilerindeki görece iyileşme, Kruşçev'in "Stalinizasyondan arındırma" döneminin son aşamasıyla aynı zamana denk geldi; yine de devam eden bir Sovyet din karşıtı politikadan oluşuyordu ve 1950'lerin sonlarından beri ana hedefi Rus Ortodoks Kilisesi idi. . Kruşçev'in 1964 sonunda devrilmesinden önce çok sayıda Ortodoks kilisesi, manastır ve ilahiyat okulu kapatıldı.

Kremlin ile dostane ilişkiler kurmaya çalışan Moskova Patrikhanesi, Sovyet dış politikasının destekçisi ve savunucusu olarak işlevini yeniledi. 1960 yılında Rus Ortodoks Kilisesi, Dünya Kiliseler Konseyi'ne katıldı ve Vatikan ile temas kurdu. Ukrayna Rum-Katolik Kilisesi'nin SSCB'deki yasadışı statüsü, Vatikan ile Moskova Patrikhanesi arasındaki ana çekişme noktası haline geldi. Bu bakımdan Moskova'nın en büyük dileği, papanın Uniatelerden vazgeçmesiydi. Asgari olarak görev, statükoyu korumak ve Vatikan'ın Yunan-Katolik Kilisesi'ni dünya çapında yasallaştırmasını engellemekti.

Moskova Patrikhanesi, Papa ile daha yakın ilişkilerin, Uniate göçmen çevrelerinin Vatikan üzerinde yarattığı baskıyı etkisiz hale getireceğini ve Ukrayna'daki yeraltı kilisesinin moralini bozacağını umuyordu. Her iki durumda da, Moskova Patrikhanesi, Leonid Brejnev'in liderliğiyle çakışan VI.Paul'un papalığı sırasında belirli bir başarı elde etti .

Brejnev Dönemi

1965-1966'da disiplin yaptırımlarından yılmayan Yunan-Katolik din adamları, 1966'nın ortalarında Batı Ukrayna'daki resmi olarak işlevsiz kiliselerde Pazar günleri ayinleri ve dini bayramları kutlamaya başladı. Din adamlarının eylemleri, rejimin bu tür faaliyetlere olası tepkisini izlemek için bir test görevi gördü. Böylece, Ağustos 1967'de, Galiçya'daki Ukraynalı Katoliklerin ruhani ihtiyaçlarını bir kez daha karşılayan 200'e yakın kilise, Ortodoks Kilisesi'ne "kabul edilen" rahiplerin büyük bir kısmı gizlice kiliseye geri dönme fırsatı arıyordu. Yunan-Katolik Kilisesi.

Ukrayna'daki Yunan-Katolik cemaatlerinin yasal kaydı için yapılan sayısız başvuru rejim tarafından reddedildi.

Rejimin uyarılarına rağmen, aktif ruhban sınıfının çoğunluğu kırsal faaliyetlerini açıkça sürdürdü. Haziran 1968'de komşu Çekoslovakya'daki Yunan-Katolik Kilisesi'nin eski haline getirilen yasal statüsü (o yılın Ağustos'undaki Sovyet işgalinin ardından iptal edilmedi) ve daha sonra 1950'de bölgeye devredilen cemaatlerin çoğunun geri dönüşü Hükümet destekli Ortodoks Kilisesi, Galiçya'daki Uniateleri harekete geçirdi ve aynı yıl Kardinal Josyf Slipyj'i, Kilise'nin yasallaştırılması için Ukrayna Yüksek Sovyeti Başkanlığı'na bir muhtıra göndermeye yöneltti. SSCB Yüksek Sovyeti Başkanlığı başkanı Mykola Pidhornyi ile Papa VI.Paul arasında 30 Haziran 1969'da yapılan bir toplantı, Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'nin yasallaştırılması konusunda hiçbir ilerleme sağlamadı.

Bununla birlikte, tıpkı 1957'de olduğu gibi, UGCC'nin yeraltından yeniden canlanması ihtimali, 1968'de Rus Ortodoks Kilisesi'ni Sovyet rejiminden bunun asla olmayacağına dair bir güvence talep etmeye zorladı. Ekim 1968'de Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'ne karşı yeni bir baskı dalgası başlatıldı. Piskopos Velychkovsky ve iki yeraltı rahibinin tutuklanması, 1968-1969'un zirvesindeki bu son baskının doruk noktasıydı. Bir zamanlar Yunan Katoliklerinin uğrak yeri olan kırsal kesimdeki boş kiliseler, şimdi ya yerel yönetimler tarafından yıkılıyor ya da laik amaçlarla kullanılıyordu; bir dizi kilise ateizm müzelerine dönüştürüldü. Bazı yerlerde durum milisler ile sadık kişiler arasında doruğa ulaştı; buna sadıkların acımasızca dövüldüğü veya milisler tarafından geçici olarak gözaltına alındığı şiddet olayları da dahil. Ayin törenlerini kutlarken yakalanan rahiplere para cezası verildi.

Bu yenilenen baskı dalgası, Moskova'nın Ukrayna'daki siyasi gösterilere yönelik baskısıyla aynı zamana denk geldi ve bu, kendilerini Yunan-Katolik Kilisesi'nin yenilenmesine Ukraynalı muhaliflerin desteği şeklinde gösterdi. 1970'lerin başı, basında yer alan karalayıcı ve göz korkutucu yayınlarda önemli bir artışla da karakterize edildi.

Bu yeni saldırılar, Ukraynalı Yunan-Katolik din adamlarını kiliselerinin yasallaştırılması ihtimaline karşı ikiye böldü. Din adamlarının pek çok temsilcisi, rejimin Kilise'yi asla tanımayacağı ve bu nedenle sorgu sırasında KGB görevlilerinin sıklıkla önerdiği gibi bir "uzlaşmanın" olası bir çözüm olarak hizmet edeceği varsayımına düştü. Diğerleri ise, bir tür modus vivendi arayışına girdiler ve Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'nin statüsüne ve tanınma sürecine fayda sağlayacak bir tür Vatikan-Moskova sonucu beklediler.

1972-1973 boyunca Ukraynalı Katolikler [Sovyet] hükümetine Kilise'nin yasallaşması için çağrıda bulunan birçok bildiri sundular. Ancak, baskı korkusu imza toplamayı engelledi. Şubat 1973'te Rahip Volodymyr Prokopiv başkanlığındaki bir heyet aracılığıyla Moskova'ya gönderilen bir dilekçe 1200 imza topladı. Uzlaşma umuduyla Kilise'nin kaydını güvence altına almaya çalışan Rev. Prokopiv'in öncülüğünü yaptığı girişim, din adamları arasında geniş bir destek görmedi. Rahip Prokopiv'in önerisi, Kiliseyi içeriden patlatmak için bir başka girişim gibi görünüyordu.

Ağustos 1975'te Helsinki'de düzenlenen Avrupa'da Güvenlik ve İşbirliği Konferansı'nın Nihai Senedi, SSCB'de insan haklarının, özellikle de din özgürlüğünün uluslararası izlenmesinin uygulanmasına yönelik önemli bir adım olarak hizmet etti. Sovyetler Birliği'ndeki en büyük yasaklı dini organizasyon olan yeraltı Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi için Helsinki Anlaşmaları, düzenli olarak düzenlenen gözlemsel konferansların uygulanmasını başlattı. Buna ek olarak, yabancı, bağımsız izleme kuruluşlarının yanı sıra resmi olmayan Helsinki Gruplarının SSCB'ye dahil edilmesi ( Kasım 1976'da Ukrayna Helsinki Grubu kuruldu), Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'nin uluslararasılaşmasının yolunu açtı. 1977 sonundaki Belgrad konferansından başlayarak, Ukraynalı Yunan-Katoliklerin dini özgürlüklerinin ihlali meselesi, Amerikan, Kanada ve Vatikan delegasyonlarının yanı sıra diğer Batılı güçler tarafından düzenlenen çeşitli sunumlar ve belgeler şeklinde resmen gündeme getirildi.

1978 baharının sonlarında, UGCC'nin yasallaştırma sorununu "Doğu Rite Roma Katolik Kilisesi" biçiminde çözmek için - büyük olasılıkla Sovyet Ukrayna hükümetinin dürtüsü altında - başka bir girişim daha başlatıldı. Girişim grubu, böyle bir kilisenin tüzüğünü hazırladı ve başının Papa tarafından atanacak Litvanya'dan bir Roma Katolik piskoposu olmasını önerdi. Bunu yaparken, din adamlarının faaliyetleri ayinleri kutlamak ve diğer dini tören işlevlerini yerine getirmekle sınırlı olacaktır. Sovyet mevzuatı tarafından "dini inançlar" kategorisi altında güvence altına alındığı üzere, dar görüşlü işlerin finansmanı ve idaresi cemaat konseyleri tarafından yerine getirilecektir.

5 Haziran 1978'de tüzük taslağı Moskova'daki Diyanet İşleri Konseyi'ne sunuldu. Ancak genel girişim, daha fazla ilgi ve gelişme gösteremedi. Yetkililer resmi bir yanıt vermeyi seçmiş olsalar bile, Vatikan'ın "Ost-Politik" inin gelecekteki seyrine ilişkin belirsizlik muhtemelen çabanın nihai kaderini belirleyebilirdi. Papa VI.Paul'un 6 Ağustos 1978'de ölümü ve o yılın 29 Eylül'ünde papanın halefinin beklenmedik şekilde ölümünün ardından, II. John Paul 16 Ekim 1978'de papa oldu.

Papa II. John Paul ve Ukrayna Yunan Katolik Kilisesi karşısındaki gerilimler

John Paul II'nin Holy See'ye yükselişi, Vatikan'ın Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'ne destek politikasını başlattı. Sovyet yetkililerinin yeni papanın niyetlerine ilişkin endişeleri, Kardinal Josyf Slipyj'e , Ukrayna'nın Binyıl Hristiyanlığı ile ilgili olarak 1988'de anılması planlanan bir mektubun (19 Mart 1979 tarihli) yayınlanmasıyla doğrulandı . Mektubunda, John Paul II. Mesih adına adaletsizlik ve zulme tanıklık eden ve Tanrı'ya ve kiliselerine inançlarını beyan eden Ukrayna Yunan-Katolik piskoposluğuna, din adamlarına ve sadıklarına duyduğu saygıyı ifade ederek Brest Birliği'nin korunmasının öneminin altını çizdi . Aynı anda Sovyet hükümetindeki konuşmasını yönlendiren Papa, yetkililere her inanan kişinin kendi inancını itiraf etmesine ve ait olduğu Kilise'nin ortak yaşamına katılmasına izin vermeleri için başvurarak İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'ne başvurdu. .

Papanın Slipyj'e yazdığı mektup, Vatikan'ın Hristiyan Birliğini Teşvik Etme Sekreterliği boyunca (o sırada Kardinal Johannes Willebrands başkanlığında) şok dalgaları ve endişe yaymakla kalmadı, aynı zamanda Moskova'dan sert bir tepkiyi de teşvik etti. Sonuç olarak, Moskova Patrikhanesi Odesa'daki Roma Katolik hiyerarşileri ile planlanmış bir teolojik toplantıyı derhal erteledi. Buna ek olarak, 4 Eylül 1979'da, patrikhanenin dış dini işlerden sorumlu temsilcisi Metropolitan Yuvenaliy, Cardinal Willebrands'e bir mektup yazdı ve Willebrands "tam anlamı" hemen açıklamazsa, ikincisini "kamu eleştirisi" ile tehdit etti. Papalık mektubunun arkasında Slipyj'e.

Willebrands'ın diplomatik tepkisinden memnun olmayan Moskova, Mart 1980'de John Paul II tüm Ukraynalı piskoposların olağanüstü bir meclisini topladığında bir kez daha öfkesini dile getirdi. Papa, başpiskopos Myroslav Ivan Lubachivsky'nin Lviv Başpiskoposu Josyf Slipyj'e yardımcı olarak seçilmesini onayladı ve böylece Ukrayna Yunan-Katolik Metropolitanlığının Galiçya'daki liderliğinin sürekliliğini garanti etti. Moskova ile Vatikan arasında zaten gergin olan ilişkiler daha da kötüleşti, aynı yıl Ukraynalı piskoposlar sinodunun 2 Aralık 1980'de oybirliğiyle 1946 tarihli Lviv Sobor'u olarak ilan eden bir kararı kabul ettiği Roma'ya tekrar çağrıldığında daha da kötüleşti. kurallara aykırı ve geçersiz.

Rus patriğinin protestosu, Vatikan-Moskova siyasi ve ekümenik ilişkilerinin öncelikleri ve Moskova'nın Roma Katolik Kilisesi'nin Sovyet bloğundaki konumundan duyduğu hoşnutsuzluğun etkisi konusunda Roma curia'sı içinde geniş bir tartışma başlattı. Papa'nın Moskova'ya cevabı 24 Ocak 1981'de yayınlandı ve ne Rus Patrikhanesi'ni ne de Ukraynalı Rum-Katolikler olan Apostolic See'yi tatmin edemeyecek bir uzlaşma olarak kabul edildi - Ukraynalı Rumların haklarını destekleyen sarsılmaz tutumunu ifade ederek -Katolik Kilisesi - yine de kararın (1946 Sobor) başlangıçta basına yayılmasını ve belgelerin incelenmek üzere erişilebilir olmasını istedi. Sonuç olarak Roma, Ukraynalı Katoliklerin ikamet ettiği ülkelerdeki tüm papalık bildirimlerine karar metinlerinin resmi olarak onaylanmadığını ve bu nedenle resmi belge olarak kabul edilmediğini derhal bildirdi.

1980 baharında, Sovyet basını II. John Paul'un ciddi bir tehdit olarak algılandığına dair hiçbir şüphe bırakmadı. Sonuç olarak, Ukrayna'da Leonid Kravchuk'un öncülüğünü yaptığı anti-papalık ve Uniate karşıtı bir kampanya başlatıldı . Bir Ortodoks piskoposları konferansına, Ukrayna'daki yetkililerin büyük bir propaganda girişimi başlattığını ve Vatikan tarafından desteklenen "milliyetçi ve dini yıkıcı eylemlere" karşı koymak için bazı idari adımlar attığını bildirdi.

Geçiş Dönemi

Brejnev rejiminin son yılları ve Yuri Andropov ile Kostyantin Chernenko'nun geçiş dönemi yönetimi, siyasi kontrolün artmasıyla karakterize edildi. Bu, ideolojik sapmanın herhangi bir tezahürüne yönelik saldırıların yanı sıra milliyetçilik, Katoliklik, dinsel köktencilik, Siyonizm ve Amerikan emperyalizmi gibi yurtdışından gelen bu tür etkilere karşı propaganda artışını içeriyordu. Kremlin ve Rus Ortodoks Kilisesi arasındaki "vatansever" yakınlaşmanın giderek daha belirgin hale geldiği bir dönemde, yasaklı Ukrayna Rum-Katolik Kilisesi bir başka baskı dalgasına daha maruz kaldı. 1980'in ilk yarısında, üç Uniate rahibi öldürülürken, 1981'in başlarında üç rahip daha hapse atıldı. Aynı zamanda, Sovyet Gizli Servis yetkilileri, yeraltı Kilisesini istikrarsızlaştırmak ve yurtdışındaki statüsünü baltalamak amacıyla yeni, gelişmiş sızma ve iç manipülasyon yöntemleri kullanmaya başladı.

1980'lerin başlarında, Ukrayna dışındaki birkaç rahip ve proaktif gençlik grupları, Uniatelerin dramatik durumu ve kiliselerinin yasallaştırılması için verdikleri mücadele hakkında dünya çapında bilgi dağıttılar. Yurtiçinde Eylül 1982'de Iosyp Terelia liderliğinde "Müminlerin ve Kilise Haklarının Savunması için Girişim Grubu" örgütlendi. Terelia'nın tutuklanmasının ve Aralık 1982'de bir yıl hapis cezasına çarptırılmasının ardından, grubun liderliğini, başka bir meslekten olmayan aktivist Vasyl Kobryn üstlendi ve o da tutuklandı ve Kasım 1984'te üç yıl ağır çalışma cezasına çarptırıldı. 1984'ten itibaren, düzensiz bir temelde, grup, çoğunlukla Terelia tarafından düzenlenen "Ukrayna Katolik Kilisesi Chronicle" adlı bir bülten çıkarmaya başladı.

Bültenin yayınlanmasının ardındaki nedenlerden biri, sürekli derinleşen krizdi, çünkü "normal" koşullar altında (Kilise'nin yıkılmasından önce) eğitilen yaşlanan rahipler, eşit derecede iyi eğitimli genç din adamlarıyla değiştirilemezdi. Mücadele edilecek bir başka faktör de, önceki kırk yıl içinde Ortodoks hizmetlerine katılarak gelişip boyutları artan sözde "kripto-Katolikler" olgusuydu. Bunların arasında şimdi, Uniate geleneğinde oluşum geçirmemiş ve böylece kendilerini Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'nden giderek daha fazla uzaklaştıran yeni nesil Ortodoks rahipler görev yapıyorlardı. Bu tür koşullar göz önüne alındığında endişe, bu yeni kuşak din adamlarının yeraltında kaldığı ve rejim tarafından resmen tanınmadığı sürece orijinal kiliselerine geri dönemeyecekleriydi.

Kardinal Josyf Slipyj, 7 Eylül 1984'te Roma'da öldü. Planlandığı gibi, Papa II. John Paul'ün 25 Mayıs 1985'te kardinal olarak atadığı Başpiskopos Myroslav Lubachivsky tarafından başarıldı.

Gorbaçov döneminin başlangıcında UGCC'nin durumu

Mihail Gorbaçov'un Komünist Parti liderliğine yükselişi ve "Perestroyka" nın tanıtılması, bir dizi siyasi tavizin yolunu açtı. 1986-1987'de neredeyse tüm Ukraynalı vicdan mahkumları serbest bırakıldı. Onların özgürlükleri, Ukrayna'da insani, milli ve dinsel hakları destekleyen yeniden canlandırılmış bir hareketin temeli oldu.

Büyük siyasi baskı korkusu azalmaya başladıkça, yeraltı Kilisesi daha iddialı ve görünür hale geliyordu. Gorbaçov reformlarının ardından, "Müminlerin ve Kilise Haklarının Savunması Girişimi Grubu" faaliyetlerini yeniledi. 1987'nin sonlarında - Iosyp Terelia'nın Kanada'ya taşınmasının ardından - Girişim Grubu'nun başlığı "Ukrayna Katolik Kilisesi Savunma Komitesi" olarak değiştirildi ve liderliği şimdi serbest bırakılan siyasi muhalif Ivan Gel tarafından devralındı .

Komite, "The Chronicle" ın yerini alan "The Christian Voice" adlı sansürsüz bir dergi yayınlamaya başladı. "Glasnost" un gelişiyle Ukraynalı Katolik aktivistler, Kilise'nin savaş öncesi statüsünün geri dönüşü için bir kampanya düzenlediler. Sonuç olarak, din adamları, özellikle hac bölgelerinde, Yunan-Katoliklerin büyük cemaatleri için alenen ayinleri kutlamaya başladı. Ayrıca aktivistler, Yunan-Katolik kiliselerinin yeniden açılmasını ve ayrıca Kilise'nin tam anlamıyla rehabilitasyonu ve yasallaştırılmasını talep eden dilekçeler düzenlemeye başladı. Dahası, inançlılar, Ukraynalı Katoliklerin dini özgürlüklerinin anayasal hakları konusunda yetkililerle alenen karşı karşıya gelmeye teşvik ediliyordu. Komite, Sovyetler Birliği'ndeki Ukraynalı olmayan muhalif hareketlerin müdahalesi yoluyla, Batı medyasına sadece çeşitli basılı ve görsel-işitsel materyalleri değil, Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'nin yenilenmesine yönelik muazzam desteği kanıtlamaya başladı. ama aynı zamanda Sovyet yetkililerinin devam eden baskılarının da kanıtı.

1987 yılının Ağustos ayının başlarında, aralarında piskopos Pavlo Vasylyk ve Ivan Semedi'nin de bulunduğu Ukraynalı Yunan-Katolik rahipler, keşişler ve sıradan insanlardan oluşan bir grup , "yeraltını terk ettiğini" duyurdu ve papayı "ülkenin yasallaşmasını desteklemeye" çağırdı. SSCB'deki Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi mümkün olan her şekilde. " Kısa süre sonra, ek Ukraynalı Katolik piskoposlar, Lviv Metropolitan Volodymyr Sterniuk ve Ivano-Frankivsk piskoposu Sofron Dmyterko , yasallaştırma talep eden aktivistler grubuna katıldı. Papa II . John Paul şimdi, birçok durumda, SSCB'deki Ukraynalı Katoliklerin içinde bulunduğu kötü durumu ele alıyordu ve yaklaşan Ukrayna Hıristiyanlığının Binyılını anma törenine ilişkin yüksek beklentiler vardı.

Papa, 1988'de Roma'daki Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'nin hiyerarşileriyle birlikte Binyıl'ı kutladı; bu, Ukrayna'daki bir Yunan-Katolik kilisesine pastoral bir ziyarette bulunarak, sembolik bir minnettarlık jesti olarak hizmet edebilir. yüksek rütbeli bir heyetin Moskova ve Kiev'deki Milenyum şenliklerine katılımını onayladığı için pontiff. Bu, Moskova'da kardinaller Agostino Casaroli ve Johannes Willebrands ile piskopos Fylymon Kurchaba ve Pavlo Vasylyk başkanlığındaki Ukraynalı bir Yunan-Katolik Kilisesi delegasyonu arasında 10 Haziran 1988 için planlanan planlı bir toplantıya yol açtı .

17 Eylül 1988'de piskopos Pavlo Vasylyk, UGCC'nin Sovyetler Birliği'ndeki durumuna ilişkin bir yuvarlak masa tartışmasına katılmak üzere Moskova'ya davet edildi. Toplantıdaki ek tartışmacılar arasında dört ABD senatörü ve SSCB Yüksek Sovyeti (Parlamento) üyeleri de vardı.

Bununla birlikte, UGCC'nin varlığını sürekli olarak reddeden Moskova ve Ukrayna'daki Sovyet yetkilileri, Kilise'nin yasallaşması için en son girişimleri reddettiler. Sovyet basın sekreteri, yasallaştırmanın Rus Ortodoks Kilisesi'nin iç meselesi olduğunu ve Batı Ukrayna'daki statükodaki herhangi bir değişikliğe karşı olduğunu savundu. Dahası, yetkililer Ukrayna Rum-Katolik Kilisesi'nin dini bir örgüt olmadığını, daha çok "kesinlikle siyasi", "milliyetçi" ve "ayrılıkçı" bir oluşum olduğunu ve bu nedenle dini bir mezhep olarak tescil edilmeye uygun olmadığını beyan ettiler. Ayrıca Uniate Kilisesi, Ukrayna'da ve yurtdışında milliyetçi liderlerin destekçisi olarak görülmeye devam etti.

Resmi statüsü 1987'den itibaren önemli ölçüde iyileşmeye başlayan Rus Ortodoks Kilisesi, Stalinist dönem yasağının Ukrayna Rum-Katolik Kilisesi'nin faaliyetlerini resmen yasaklayan olası kaldırılmasına karşı hem yurt içinde hem de yurt dışında protestolarını dile getirmeye başlıyordu. Buna ek olarak, Rus kilise hiyerarşileri, Galiçya ve Transcarpathia'daki Uniate eparchies ve cemaatlerin zorla ilhak edildikleri Moskova Patrikhanesi'nden ayrılma tehdidinden hoşnutsuzdu.

1988 yazında, yetkililer "onaylanmamış" halka açık toplantılar ve gösterilerle ilgili yeni baskıcı tedbirler başlattı. Ukraynalı Yunan-Katolik din adamlarına ve meslekten olmayanlara karşı alınan bu tür eylemler, kısa süreli tutuklamalar şeklinde önemli para cezaları ve idari cezalar içeriyordu. 1988'in sonunda Sovyet yetkilileri, Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'nin yasallaştırılması için şu anda devam eden çabalara tepki olarak, yakında yeniden açılacak olan 700'den fazla Uniate kilisesini Ortodoks sözde "Twentiers" a ( Ukr. Dvadtsiatky) öncelikle Yunan-Katoliklerin çoğunluk oluşturduğu yerlerde. O zamanın bir Sovyet emrine göre, 20 dindar, dini bir topluluk olarak tescil ettirmek için yeterli sayıda inanan oluşturuyordu.

7 Şubat 1989'da, piskopos Pavlo Vasylyk başkanlığındaki bir UGCC heyeti, Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'nin SSCB'nin merkezi yetkilileri tarafından tanınmasını talep ettiği müzakerelere girmek için Moskova'ya gitti.

Yürürlüğe girmek üzere olan yeni vicdan özgürlüğü yasasının Ukrayna Rum-Katolik Kilisesi'nin yasallaşmasına zemin hazırlayacağına dair beklentiler yüksekti. Ancak, Mayıs 1989'da Kiev Büyükşehir Filaret'in o zamanki eylemleri bu tür olasılıkları engelledi. Ukrayna Diyanet İşleri Kurulu (M. Kolesnyk) başkanının huzurunda Lviv'de düzenlenen bir basın toplantısında, büyükşehir, yeni yasanın Uniates'i "meşrulaştırmadığını" açıkladı. Dahası, Ortodoks hiyerarşisi, Ukraynalı Rum-Katoliklerin işleyen Roma Katolik kiliselerinin hizmetlerine katılmaları gerektiğini, Doğu Bizans Ayini ile yakın bir yakınlık hissedenlerin Ortodoks kiliselerine gitmesi gerektiğini öne sürdü. Son olarak Metropolitan Filaret, Uniate Kilisesi'nin yasallaştırılmasının Ortodoks ve Rum-Katolikler arasında çatışmalara neden olabileceğini belirtti.

UGCC'nin yasallaştırılması için yoğunlaştırma

Metropolitan Filaret'in Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'nin asla yasal statüye kavuşmayacağı yönündeki iddiasına yanıt olarak, 16 Mayıs 1989'da UGCC'den 4 piskopos ve 10 rahip Genel Sekreter Mikhail Gorbaçev'e resmi bir itirazda bulundu. Kilise yetkilileri deklarasyonlarında, Ukrayna Rum-Katolik Kilisesi'ne yönelik 160 siyasi suçlamayı çürüttüler, Gorbaçov'un reformlarına desteklerini dile getirdiler ve UGCC'nin yasallaştırılmasını talep ettiler.

16 Mayıs 1989'da, SSCB milletvekillerinin kongresinden önce, piskoposlar Pavlo Vasylyk, Sofron Dmyterko , Fylymon Kurchaba ve Rahip H. Simkailo, Rahip Volodymyr Viytyshyn , Rahip T. Stryi Eparchy'nin apostolik yöneticisi) ve Rahip Ihor Vozniak'ın yanı sıra, SSCB Yüksek Sovyeti Başkanlığı ile görüşmek üzere bir dizi dindar sadık.

17 Mayıs'ta, hükümet yetkililerinin heyetle planlanmış bir toplantıya gelmemesi üzerine, UGCC piskoposları ve rahipleri, uluslararası yayın medyasının dikkatini çeken ve basının ilk sayfalarında da yer alan açlık grevine başladı. 18 Mayıs'ta heyet, Mikhail Gorbaçov için başka bir resmi itiraz alan SSCB Yüksek Sovyeti Başkanlığı'nın bir temsilcisi tarafından toplandı. Heyetin Moskova'dan ayrılmasının ardından, Moskova'da önümüzdeki 4 ay boyunca çeşitli Ukraynalı Yunan-Katolik grupları sırayla açlık grevlerine katıldı. Bu tür açlık grevleri, halka açık dua hizmetleri ve Ukraynalı delegeleri SSCB halk milletvekilleri kongresinin ikna etme çabalarıyla eşzamanlı olarak gerçekleşti, bunlardan 4'ü başarısızlıkla UGCC'nin yasallaştırılması konusunu kongre oturumları sırasında gündeme getirmeye çalıştı. Ukraynalı Rum-Katoliklerin Moskova faaliyetleri sadece uluslararası toplumun tanınmasını değil, aynı zamanda Rus Ortodoks muhaliflerinin ve çeşitli demokratik çevrelerin desteğini de aldı. Ancak, açlık grevi yapanların en önemli başarısı, reform odaklı bir gazete olan Moskovskiye Novosti'nin tarafsız ve olumlu raporlar yayınlamaya başlamasıyla gerçekleşti. "Uniatelerin birleşmesi" ile ilgili resmi Sovyet versiyonu hakkında şüpheler uyandırdı ve Rus Ortodoks Kilisesi'ni Ukrayna Rum-Katolik Kilisesi taraftarlarına karşı kullanılan baskıcı Stalinist yöntemleri göz ardı etmekle suçladı.

Ukrayna Rum-Katolik Kilisesi'nin yasallaşması, Batı Ukrayna'daki Rus Ortodoks Kilisesi'nin statüsüne ciddi bir tehdit oluşturdu. Sonuç olarak, Moskova Patrikhanesi ve Volodymyr Shcherbytsky'nin partisi aparatlar yasallaşmayı önlemek için kararlı önlemler aldı. Mayıs-Haziran 1989'da, Uniate Kilisesi sorunu Sovyet politikacıları arasında bir bölünmeye neden oldu ve bu da uzun zamandır beklenen "Vicdan Özgürlüğü Yasası" nın yasama sürecini geciktirdi. Dahası, UGCC meselesi, K. Kharchev'in SSCB Din İşleri Konseyi başkanı olarak Y. Khrystoradnov ile değiştirilmesine de yol açtı. Ayrıca Viyana konferansında heyet başkanı olarak Y. Kashliev, her dini mezhebin tescil hakkına sahip olduğunu belirtti. Şimdiye kadar Rus Ortodoks Kilisesi'nin iç meselesi olarak görülen UGCC'yi çevreleyen tartışma artık devletin sorumluluğu haline geldi. Kashliev ayrıca Uniate sorununun olabildiğince çabuk çözülmesi gerektiğinin altını çizdi.

Resmi kayıtlara göre 17 Eylül 1989'da 100.000'e yakın UGCC destekçisi Lviv'de eşi görülmemiş bir gösteriye katıldı. Bu dönemde Batı Ukrayna'nın diğer şehirlerinde de büyük gösteriler yapılmaya başlandı. Ivan Hel'in başını çektiği yasallaştırma hareketi, şimdi Ukrayna'nın Yeniden Yapılandırma için Popüler Hareketi de dahil olmak üzere çeşitli gayrı resmi dernekler halinde örgütlenmeye başlayan Ukrayna kent aydınları tarafından güçlendiriliyordu.

20 Eylül 1989'da Scherbytsky ve Viktor Chebrykov, Sovyetler Birliği Komünist Partisi Merkez Komitesi Politbüro'undan ihraç edildi. Bir hafta sonra (28 Eylül) Volodymyr Ivashko, Shcerbytsky'yi Ukrayna Komünist Partisi 1. Sekreteri olarak değiştirdi. UGCC ile ilgili daha muhafazakar bir çizgiden yana olan yetkililer, artık Ukrayna Komünist Partisi'nin üst pozisyonlarında değildi. Ukrayna Komünist Partisi Merkez Komitesi'nin genel kurulu (18 Ekim 1989), Merkez Komite'nin Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'nin gelecekteki statüsüne ilişkin derinleşen kararsızlığını yansıtıyordu.

Gittikçe gerginleşen atmosferin hemen ardından, Sts cemaati. Lviv'deki Rus Ortodoks Kilisesi'nden Peter ve Paul, 19 Ağustos 1989'da Ukrayna Otosefal Ortodoks Kilisesi'ne (UAOC) bağlılıklarını açıkladılar. Kısa süre sonra iki ek Lviv cemaati de aynı adımları izledi ve daha sonra Galiçya'daki birkaç yüz cemaat tarafından aynı adımlar atıldı. İlk başta, yetkililer mahallelere idari yaptırımlar uyguladılar, ancak daha sonra, UAOC üzerindeki etkilerini zaten yaymayı başarmış olan cemaatçiler ve yerel RUKH üyeleri ile çatışmaları önlemek umuduyla bu tür yönergeleri iptal ettiler. Sovyet makamlarının Uniates'i hesaba katarken Ukrayna Otosefal Ortodoks Kilisesi taraftarlarını "iki kötülükten daha azı" olarak gördükleri göz ardı edilemez. Sovyet hükümet yetkililerinin, Uniatlar ve Ukrayna Otosefali taraftarları arasında, Ukrayna ulusal hareketi içinde bir bölünmeye neden olacak açık bir çatışma umuyor olmaları oldukça muhtemeldir.

22 Ekim 1989'da, Zhytomyr'deki piskoposluk görevlerinden çok yakın bir zamanda vazgeçen Rus Ortodoks Kilisesi'nden (yerli bir Galiçyalı) piskopos Ivan Bodnarchuk , Ukrayna'daki Otosefal Kilisesi'nin liderliğini kabul etti.

29 Ekim'de Ukraynalı Rum-Katolikler genç bir rahip olan Fr. Yaroslav Chukhniy, Lviv'deki en büyük dini yapılardan biri olan Rabbimizin Başkalaşım Kilisesi'ni barışçıl bir şekilde devraldı. Ağustos 1990'da Aziz George Katedrali'nin UGCC'nin sadıklarına devredilmesine kadar, Başkalaşım Kilisesi, Galiçya'daki Ukrayna Yunan-Katolikliğinin ruhani merkezi olarak hizmet etti.

26 Kasım'da - Gorbaçov'un Roma'da Papa II. John Paul ile görüşmesinden bir hafta önce - 100.000'den fazla UGCC sadık, Aziz George Katedrali'nin Ukraynalı Yunan-Katoliklere iade edilmesini talep eden bir gösteriye katıldı.

Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'nin kısmen tanınması

Apostolic See, Sovyet-Vatikan ilişkilerinde 1960'ların başında başlayan bir çözülme yaşadığından beri, Kremlin ile yaptığı sayısız müzakereler sırasında Ukraynalı Yunan-Katoliklerin hakları konusunu tutarlı bir şekilde gündeme getirdi. Haziran 1988'de, Vatikan, Kardinaller Casaroli ve Willebrands başkanlığındaki Moskova heyetinin Kiev Rus Vaftizinin Milenyumunun anısına düzenlenen şenliklere katılmasıyla UGCC'nin yasallaştırılması isteğini bir kez daha dile getirdi.

Gorbaçov, papanın önerisine ancak Ağustos 1989'da yanıt verdi. Bir tarafta Kremlin ile Moskova Patrikhanesi ve diğer tarafta Apostolik Makamı arasında resmi yazışmalar yapılmıştı. Gorbaçov, Ukrayna Rum-Katolik sorunu konusunda uzlaşmaya varmanın hem Vatikan'ın hem de Moskova Patrikhanesi'nin yükümlülüğü olduğunu savundu. Kısa bir süre sonra, 16 Ağustos 1989'da Papa II. John Paul'e hitaben yazdığı bir mektupta Patrik Pimen, Vatikan'ın kabul edemeyeceği bir öneride bulundu. Rus Ortodoks hiyerarşisi, mektubunda, Doğu Ayini'ni Katolik dogmanın üzerine yerleştiren Uniates'e - Ortodoks Kilisesi'ne ve Katolikliği destekleyen Uniatelere - Roma'ya bitişik olarak Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'nin fiilen tasfiye edilmesini tavsiye etti. Katolik kilisesi.

Moskova stratejisini, Ukrayna Rum-Katolik Kilisesi içindeki eşitsizlikten "Doğu" ve "Roma" yönelimleri şeklinde yararlanma ümidine dayandırdı. Dahası, Rus Ortodoks Kilisesi, Ukrayna dışındaki Ukraynalı Rum-Katolikler için ayrı bir patrik atanmasını talep eden UGCC'nin göçmen aktivistleri ile Vatikan arasındaki on yıllardır süren anlaşmazlığın avantajını da kullandı. Başpiskopos Angelo Sodano (Vatikan Dışişleri Bakanı) 19-21 Ekim 1989 tarihlerinde Moskova'yı ziyaret ettiğinde ve Sovyet Dışişleri Bakanı Eduard Shevarnadze ve Devlet Başkanı M. Gorbachev ile görüştüğünde uzlaşma şeklinde olası bir çözüm tartışılmıştı. Diyanet İşleri Konseyi, Y. Khrystoradnov. Görüşme sonucunda Vatikan'a yeni vicdan özgürlüğü yasasının ve dini kuruluşların esas itibarıyla UGCC'yi yasallaştıracağına dair güvence verildi. Bununla birlikte, Sovyet yetkilileri, yasallaştırma sürecinin belirli yönlerinin, Roma Katolik ve Rus Ortodoks Kiliseleri arasındaki gerçek ekümenik diyalog ilkelerine dayalı olarak Vatikan, Kremlin ve Moskova Patrikhanesi arasında koordine edilmesinde ısrar etti.

Papanın Sovyetler Birliği'nde UGCC'nin yasallaşmasına ilişkin beklentileri, Kardinal Willebrands ve halefi tarafından 1 Kasım 1989'da Kutsal Sinod'a sunulan Patrik Pimen'in Ağustos mektubuna verdiği yanıtta bir kez daha ortaya atıldı. Papalık Hıristiyan Birliğini Teşvik Konseyi, Kardinal Edward Cassidy. Moskova Patrikhanesi, yalnızca Ukraynalı Rum-Katoliklerin inançlarını yerine getirme yasal hakkı üzerinde anlaşmıştı. UGCC din adamlarının gerçek pastoral atamalar almasına izin verme meselesi ve diğer çözülmemiş sorular, Vatikan ile Moskova Patrikhanesi arasında gelecekteki müzakereler için bir kenara bırakılacaktı. Bu makam, Papa'ya, 27 Kasım'da Metropolitan Yuvenaliy tarafından Roma'ya teslim edilen Patrik Pimen'den bir mektupla sunuldu.

Mikhail Gorbaçov'un 1 Aralık 1989'da Papa II. John Paul ile görüşmesi, Vatikan ve Kremlin arasında bir yakınlaşmaya işaret ediyordu. Gorbaçov, gelecekteki vicdan özgürlüğü yasasının SSCB'deki herkese din özgürlüğü sağlayacağına dair II. Görüşmede ikili diplomatik ilişkilerin temeli atıldı ve papa, Gorbaçov'un Sovyetler Birliği'ni ziyaret etme davetini kabul etti. Uniate Kilisesi'nin doğrudan yasallaştırılmasının Batı Ukrayna'da dini huzursuzluğa neden olacağını ve Moskova Patrikhanesi ile çatışmaya yol açacağını fark eden Gorbaçev, UGCC sorununun çözümüne ilişkin doğrudan sorumluluğu hükümete devretmeyi reddetti. Bunun yerine Sovyet lideri, bu sorunların Moskova Patrikhanesi ile Vatikan arasındaki ekümenik diyalog ilkelerine göre çözülmesi gerektiğine karar verdi.

1 Aralık 1989'da, Sovyet haber ajansı Novosti (News) ve Batı Ukrayna'daki haber servisleri, 20 Kasım tarihli "Ukrayna SSR Bakanlar Konseyi'ne Hitap Eden Diyanet İşleri Konseyi Bildirisi" nin kilit noktalarını ana hatlarıyla açıkladı. Lviv belediye basını "Bildirge" yi uzun süredir yasaklı olan Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'nin fiilen tanınması olarak nitelendirdi. Ancak aynı zamanda Bildirge, Ukraynalı Yunan-Katoliklerin Anayasa ilkelerini [UGCC'ye sadık kaldıkları sürece] Ukrayna SSR'sinde derneklerin tesciline ilişkin yasanın güvence altına aldığı tüm haklardan yararlanabileceklerini ileri sürdü. Ukrayna SSR ve sonrakinin dini inançlar hakkındaki mevzuatı. Sadık UGCC tarafından keyfi olarak el konulan tüm dini yapılar yerel idari makamlara iade edilecekti. Bu tür mülklerin dini topluluklara devri, inançlıların kendi iradelerine göre gerçekleşecekti. Gerekirse, "Bildirge" yerel referandumların bağımsız gözlemciler tarafından izlenmesini ve tarafsız ve tarafsız bir oylamayı garantilemek için sadık kişiler üzerinde uygunsuz etkiye karşı uyarıda bulunulmasını istedi.

Aynı zamanda, Ukrayna SSR Din İşleri Konseyi başkanı milletvekili Kolesnyk, konseyin Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'nin altyapı ve hiyerarşilerinin kanonik statüsünü dikkate almadığının altını çizdi. Bunun yerine, yalnızca bir "inananlar topluluğunun" devlet kaydı (tanınma) için başvurma haklarını ve aktif olmayan kilise yapılarının vatandaşlıktan çıkarılması (özelleştirilmesi) olasılığını dikkate almıştı. Dahası, - devlet tarafından millileştirilmiş - dini yapıların ve mülklerin UGCC'ye iade edilmesinden, 1946 Lviv sözde Sobor'un feshedilmesinden, kilisenin resmi olarak rehabilitasyonundan ve hatta meydana gelen zararlar için herhangi bir tazminattan söz edilmedi. on yıllar boyunca.

Yasallaştırma vaadine yanıt olarak, Ukraynalı Rum-Katolikler eski kiliselerini Rus Ortodoks Kilisesi'nden yeniden ele geçirdiler. Ocak 1990'a kadar Galiçya'daki 120'den fazla kilise UGCC'ye iade edildi. Ayın sonunda bu sayı Lviv ve Ternopil eparchies topraklarında 230 kiliseye ve Ivano-Frankivsk eparchy topraklarında 140'a yükseldi.

Haziran 1990'a kadar, Lviv eparchy'de yeni kurulan (çoğu kayıtsız olsa da) Uniate cemaatlerinde, Ivano-Frankivsk eparchy'de yaklaşık 500 ve Transcarpathia'da 12 kilise dahil olmak üzere 803 kilise Ukraynalı Yunan-Katoliklere iade edildi. 370'e yakın Ortodoks rahip, Galiçya'daki UGCC'ye geçmişti. Bu, Yunan-Katolik rahiplerin toplam sayısını 767'ye çıkardı (186 keşiş dahil). Genel olarak, 1990 yazının başlarında 1.592 Yunan-Katolik cemaati kurulmuş ve Galiçya'da 1.303 kilise devralınmıştı. Buna ek olarak, yeni kurulan ruhban okulları 485 öğrenciyi kabul ederken, Batı Ukrayna'da Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'nde yaklaşık 700 rahibe faaliyet gösteriyordu. . Aynı zamanda 500'e yakın Ortodoks cemaati UAOC'ye dönüştürüldü.

Ukraynalı Rum-Katolikler tarafından eski kiliselerine yapılan kitlesel yeniden el koyma, Moskova Patrikhanesi tarafında bir protesto dalgasına yol açtı. Rus Ortodoks Kilisesi destekçileri, Uniates'i kiliseleri yasadışı olarak ele geçirmekle, Ortodoks sadıklarını tehdit etmek ve din adamlarına zulmetmekle suçladı.

Ukrayna SSC'sinin parti ve hükümet liderliğindeki değişiklik, Rus Ortodoks Kilisesi'ni de etkiledi. 1989 yılında, exarchate liderliği Ukrayna dili ile ilgili bir dizi taviz vermeyi gerekli buldu. Ocak 1990'da, Rus Ortodoks Kilisesi'nin Ukrayna Eksarşi, Ukrayna Ortodoks Kilisesi'ni yeniden ele aldı. Haziran 1990'dan kısa bir süre sonra, Rus Ortodoks Kilisesi Meclisi, Kilisesinin Uniateler lehine tasfiye edilmesi ve Batı Ukrayna'daki otosefal "bölünmeler" ile ilgili endişelerini dile getirdi. Sonuç olarak, yeni atanan Moskova Patriği II. Aleksei'nin başkanlık ettiği Kutsal Sinod'un özel bir komisyonu Ukrayna'yı ziyaret etti.

16 Temmuz 1990 tarihli Ukrayna Devlet Egemenliği Bildirisine yanıt olarak, Ekim ayında Rus Ortodoks Kilisesi, yine de Moskova'nın ayrılmaz bir parçası olarak kalacak olan Ukrayna Ortodoks Kilisesi'ne "özyönetim" hakkını verdi. Patrikhane. UAOC'nin kurulması - o zamanlar Galiçya topraklarıyla sınırlı olsa da - ÇOK için UGCC'nin yeniden canlanmasından çok daha büyük, uzun vadeli bir tehdit oluşturuyordu, çünkü otosefal kilise Doğu Ukrayna'nın geleneksel Ortodoks topraklarındaki destekçileriyle övünüyordu.

19 Ağustos 1990'da Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi, Lviv'deki tarihi Aziz George Katedrali'ni teslim aldı. Eylül 1990'da, 250 öğrenci Rudno'daki archeparchial seminerinde çalışmalarına başlarken, 47 seminer Drohobych'deki seminerde çalışmalarını başlattı. Ayrıca, yaklaşık 300 öğrenci Ivano-Frankivsk'te teoloji üzerine doğaçlama derslere katılıyordu. Benzer şekilde Basilialılar, Krekhiv'deki manastırlarında 70 öğrenci ve bir rahip için küçük bir seminer açtı.

Ortodoks ve Ukraynalı Rum-Katolikler arasında gerginliğin arttığı bir ortamda, bir Vatikan heyeti 10 Eylül 1990 tarihinde Moskova'da Moskova Patrikhanesi'nden muadilleriyle bir kez daha görüştü. Bu delegasyonlara kısa süre sonra üç Ukraynalı Yunan-Katolik piskopos ve Ortodoks meslektaşları katıldı. Ancak 14 Eylül'de Rus Ortodoks delegeleri, Ukrayna Rum-Katolik delegasyonunun Ortodoks'un Lviv ve Ivano-Frankivsk'te yeniden el konulan Uniate kiliselerinin iade taleplerini oybirliğiyle reddetmesi üzerine müzakerelerden çıktı. Kısa bir süre sonra, üç taraflı, mezhepler arası Lviv bölge komisyonu, Ukrayna Ortodoks Kilisesi ve Ukrayna Otosefal Ortodoks Kilisesi temsilcileri, yerel yetkilileri kilise mülkiyeti anlaşmasında UGCC'yi tercih etmekle suçladıktan sonra müzakere organındaki görevlerinden istifa ettiğinde dağıldı.

1990 sonbaharında, Ukrayna Yunan-Katolik Kilisesi'nin başkanı Kardinal Myroslav Lubachivsky, 1991 baharında Ukrayna'daki sadıkları ziyaret etme niyetini açıkladı.

Ayrıca bakınız

Referanslar