Animizm - Animism

Animizm ( Latince : anima , ' nefes , ruh , yaşam '), nesnelerin, yerlerin ve yaratıkların hepsinin ayrı bir manevi öze sahip olduğu inancıdır . Potansiyel olarak, animizm her şeyi -hayvanları, bitkileri, kayaları, nehirleri, hava sistemlerini, insan işlerini ve hatta belki kelimeleri- hareketli ve canlı olarak algılar. Animizm, din antropolojisinde , özellikle organize dinlerin nispeten daha yeni gelişiminin aksine, birçok Yerli halkın inanç sistemi için bir terim olarak kullanılmaktadır .

Her kültürün kendi farklı mitolojileri ve ritüelleri olmasına rağmen, animizmin yerli halkların "ruhsal" veya "doğaüstü" bakış açılarının en yaygın, temel çizgisini tanımladığı söylenir. Animistik bakış açısı o kadar yaygın ve çoğu yerli halkın doğasında var ki, dillerinde "animizm"e (hatta "din"e) tekabül eden bir kelime bile yok; terim antropolojik bir yapıdır .

Büyük ölçüde bu tür etnolinguistik ve kültürel farklılıklar nedeniyle, animizmin dünyadaki yerli halklar için ortak bir atadan kalma deneyim tarzına mı yoksa kendi başına tam teşekküllü bir dine mi atıfta bulunduğu konusunda farklı görüşler olmuştur . Şu anda kabul edilen animizm tanımı , ancak 19. yüzyılın sonlarında (1871) Sir Edward Tylor tarafından geliştirildi ve onu " ilk değilse de antropolojinin en eski kavramlarından biri" olarak formüle etti .

Animizm, tüm maddi fenomenlerin failliğe sahip olduğu, manevi ve fiziksel (veya maddi) dünya arasında kategorik bir ayrım olmadığı ve ruh veya ruhun veya duyarlılığın sadece insanlarda değil, aynı zamanda diğer hayvanlarda, bitkilerde, kayalarda, coğrafyada da var olduğuna dair inançları kapsar. dağlar veya nehirler veya doğal çevrenin diğer varlıkları gibi özellikler: su perileri , bitki tanrıları , ağaç ruhları , vb. Animizm ayrıca mitolojideki kelimeler, gerçek isimler veya metaforlar gibi soyut kavramlara bir yaşam gücü atfedebilir . Kabile dışı dünyanın bazı üyeleri de kendilerini animist olarak görürler (yazar Daniel Quinn , heykeltıraş Lawson Oyekan ve birçok çağdaş Pagan gibi ).

etimoloji

Sir Edward Tylor , başlangıçta fenomeni maneviyat olarak tanımlamak istemişti , ancak bunun, daha sonra Batı uluslarında yaygın olan modern maneviyat dini ile karışıklığa neden olacağını fark etti . O dönem benimsenen animizm Alman bilim adamı yazılarından Georg Ernst Stahl terim geliştirdi, animismus bir şekilde 1708 yılında biyolojik bu teori ruhlar oluşan hayati prensibini ve yaşam normale fenomenler ve hastalığın anormal olaylar kadar takip edilebileceğini manevi sebepler.

İngilizce'de bilinen ilk kullanım 1819'da ortaya çıktı.

"Eski animizm" tanımları

O zamandan beri eski animizm olarak adlandırılan daha önceki antropolojik bakış açıları, neyin canlı olduğu ve hangi faktörlerin bir şeyi canlı kıldığı bilgisi ile ilgiliydi. Eski animizm, animistlerin kişiler ve nesneler arasındaki farkı anlayamayan bireyler olduğunu varsayıyordu . Eski animizmi eleştirenler, onu "sömürgeci ve düalist dünya görüşlerini ve retoriği" korumakla suçladılar.

Edward Tylor'ın tanımı

Edward Tylor animizmi antropolojik bir teori olarak geliştirdi.

Animizm fikri, antropolog Sir Edward Tylor tarafından 1871 tarihli Primitive Culture adlı kitabıyla geliştirildi ve burada onu "genel olarak ruhların ve diğer manevi varlıkların genel doktrini" olarak tanımladı. Tylor'a göre, animizm genellikle "doğada yaşamı ve iradeyi kaplayan bir fikir" içerir; insan dışındaki doğal nesnelerin de ruhları olduğu inancı. Bu formülasyon, Auguste Comte tarafından " fetişizm " olarak önerilenden biraz farklıydı , ancak terimlerin artık farklı anlamları var.

Tylor'a göre animizm, dinin aşamalar halinde gelişen ve nihayetinde insanlığın bilimsel rasyonalite lehine dini tamamen reddetmesine yol açacak olan evrimsel bir çerçevesi içinde yer alan en eski din biçimini temsil ediyordu. Böylece, Tylor için, animizm temelde bir hata, tüm dinlerin içinden büyüdüğü temel bir hata olarak görülüyordu. Animizmin doğası gereği mantıksız olduğuna inanmadı, ancak ilk insanların rüyalarından ve vizyonlarından kaynaklandığını ve dolayısıyla rasyonel bir sistem olduğunu öne sürdü. Ancak, gerçekliğin doğası hakkında hatalı, bilimsel olmayan gözlemlere dayanıyordu. Stringer, İlkel Kültür okumasının, Tylor'ın "ilkel" nüfuslar konusunda çağdaşlarının çoğundan çok daha sempatik olduğuna ve Tylor'ın "vahşi" insanların entelektüel yetenekleri arasında herhangi bir fark olmadığına dair hiçbir inancını ifade etmediğine inanmasına yol açtığını belirtiyor. ve Batılılar.

Bir zamanlar "ilkel dinin evrensel bir biçimi" (ister animizm , ister totemizm ya da şamanizm olarak adlandırılsın ) olduğu fikri , "karmaşıklığı ortadan kaldırdığını, tüm varyantlarında şimdi dinin önkoşulu ".

Sosyal evrimci anlayışlar

Tylor'ın animizm tanımı, hukukçular, ilahiyatçılar ve filologlar tarafından "ilkel toplum"un doğası üzerine büyüyen uluslararası tartışmanın bir parçasıydı. Tartışma, yeni bir bilimin araştırma alanını tanımladı: antropoloji . 19. yüzyılın sonunda, "ilkel toplum" üzerine bir ortodoksi ortaya çıkmıştı, ancak çok az antropolog hala bu tanımı kabul edecekti. "19. yüzyıl koltuk antropologları", "ilkel toplum"un (evrimsel bir kategori) akrabalık tarafından düzenlendiğini ve bir dizi evlilik alışverişiyle ilişkili dış eşli soy gruplarına ayrıldığını savundu . Dinleri, doğal türlerin ve nesnelerin ruhları olduğu inancı olan animizmdi.

Özel mülkiyetin gelişmesiyle birlikte, toprak devletinin ortaya çıkmasıyla soy grupları yerinden edildi. Bu ritüeller ve inançlar sonunda zaman içinde geniş bir dizi "gelişmiş" dinlere dönüştü. Tylor'a göre, bir toplum bilimsel olarak ne kadar gelişmiş olursa, o toplumun o kadar az üyesi animizme inanırdı. Bununla birlikte, Tylor'a göre, ruhların veya ruhların herhangi bir kalıntı ideolojisi, erken insanlığın orijinal animizminin "hayatta kalanlarını" temsil ediyordu.

["animizm"] terimi, açıkça, yerli halklara ve en eski varsayılan dindar insanlara yönelik aşağılayıcı yaklaşımların bir ifadesi olarak başladı. Sömürgeci bir karalamaydı ve bazen de öyle kalıyor.

Graham Harvey , 2005.

Animizm ile totemizmi karıştırmak

1869'da (Tylor'un animizm tanımını önermesinden üç yıl sonra), Edinburgh avukatı John Ferguson McLennan , fetişizmde belirgin olan animist düşüncenin totemizm adını verdiği bir dine yol açtığını savundu . İlkel insanlar, totemik hayvanlarıyla aynı türden geldiklerine inanıyorlardı. "Koltuk antropologları" ( JJ Bachofen , Émile Durkheim ve Sigmund Freud dahil ) tarafından yapılan müteakip tartışmalar , Tylor'ın tanımına doğrudan meydan okuyan birkaç kişiyle , animizmden ziyade totemizm üzerine odaklanmaya devam etti . Antropologlar, "yeni ve zengin etnografileri ışığında bu yaygın kavramı tekrar gözden geçirmek yerine, animizm meselesinden ve hatta terimin kendisinden genellikle kaçınmışlardır ".

Antropolog Tim Ingold'a göre , animizm totemizmle benzerlikler paylaşır, ancak yaşamı sürdürmeye yardımcı olan bireysel ruhani varlıklara odaklanması bakımından farklıdır; hayatın temeli. Avustralya Aborjinleri gibi bazı yerli dini gruplar dünya görüşlerinde daha tipik olarak totemiktir, oysa Eskimolar gibi diğerleri daha tipik olarak animisttir.

Jean Piaget , çocuk gelişimi üzerine yaptığı çalışmalardan çocukların cansız nesneleri antropomorfize ettikleri doğuştan gelen bir animist dünya görüşü ile doğduklarını ve ancak daha sonra bu inançtan çıktıklarını öne sürdü. Tersine, etnografik araştırmasına göre Margaret Mead , çocukların animist bir dünya görüşüyle ​​doğmadığına, ancak toplumları tarafından eğitildikçe bu tür inançlara alıştıklarına inanarak tam tersini savundu.

Stewart Guthrie, animizmi ya da tercih ettiği şekliyle "atıf"ı hayatta kalmaya yardımcı olan evrimsel bir strateji olarak gördü. Hem insanların hem de diğer hayvan türlerinin cansız nesneleri potansiyel tehditlere karşı sürekli tetikte olmanın bir yolu olarak potansiyel olarak canlı olarak gördüklerini savundu. Ancak önerdiği açıklama, böyle bir inancın neden dinin merkezi haline geldiği sorusuyla ilgilenmedi. 2000 yılında Guthrie, animizmin "en yaygın" kavramının, "ruhların taşlar ve ağaçlar gibi doğal olaylara atfedilmesi" olduğunu öne sürdü.

"Yeni animizm" arkaik olmayan tanımlar

Birçok antropolog, animizm terimini erken dönem antropolojik teoriye ve dini polemiğe çok yakın bulduğu için kullanmayı bıraktı . Bununla birlikte, terimin kendi inançlarını uygun bir şekilde tanımladığını düşünen ve bazı durumlarda aktif olarak "animistler" olarak tanımlanan dini gruplar - yani yerli topluluklar ve doğaya tapanlar - tarafından da iddia edilmişti . Bu nedenle, terimi farklı bir şekilde kullanmaya başlayan ve bazıları insan olmayan diğer varlıklara karşı nasıl davranılacağını bilmeye odaklanan çeşitli bilim adamları tarafından yeniden benimsendi. Din araştırmaları uzmanı Graham Harvey'in belirttiği gibi, "eski animist" tanımı sorunlu olsa da, animizm terimi yine de "dünyayla ilgili dini ve kültürel bir tarz için eleştirel, akademik bir terim olarak dikkate değer bir değere sahipti ."

Hallowell ve Ojibwe

19. yüzyılda beş Ojibwe şefi; Ojibwe dininin antropolojik çalışmaları "yeni animizm"in gelişmesine yol açtı.

Yeni canlıcılık antropolog Yayınları arasından ölçüde ortaya Irving Hallowell arasında yaptığı etnografik araştırma temelinde üretilen, Ojibwe 20. yüzyılın ortalarında Kanada'nın topluluklar. Hallowell'ın karşılaştığı Ojibwe için, kişilik insan benzeri olmayı gerektirmedi, daha ziyade insanlar, örneğin rock insanları ve ayı insanları dahil olmak üzere diğer insanlar gibi algılandı. Ojibwe için bu kişilerin her biri, başkalarıyla etkileşimleri yoluyla anlam ve güç kazanan istekli varlıklardı; diğer kişilerle saygılı bir şekilde etkileşime girerek, kendileri "bir kişi gibi davranmayı" öğrendiler.

Hallowell'ın Ojibwe kişiliğinin anlaşılmasına yaklaşımı, animizmle ilgili önceki antropolojik kavramlardan çok farklıydı. Farklı dünya görüşleri ile diyaloga girerek bir kişinin ne olduğuna dair modernist, Batılı bakış açılarına meydan okuma ihtiyacını vurguladı. Hallowell'in yaklaşımı , 1999'da animizm fikrini yeniden değerlendiren bilimsel bir makale hazırlayan antropolog Nurit Bird-David'in çalışmalarını etkiledi. Dergide Bird-David'in fikirlerini tartışan diğer akademisyenlerden yedi yorum yapıldı.

postmodern antropoloji

Daha yakın zamanlarda, postmodern antropologlar, animizm kavramıyla giderek daha fazla ilgilenmektedir. Modernizm, öznel olanı nesnelden ve kültürü doğadan ayıran Kartezyen bir özne-nesne ikiliği ile karakterize edilir . Modernist görüşte, animizm bilimciliğin tersidir ve bu nedenle bazı antropologlar tarafından doğası gereği geçersiz sayılır. Bruno Latour'un çalışmasından yararlanan bazı antropologlar, modernist varsayımları sorgular ve tüm toplumların çevrelerindeki dünyayı "canlandırmaya" devam ettiğini teorileştirirler. Bununla birlikte, Tylor'ın mantığının aksine, bu "animizm", ilkel düşüncenin bir kalıntısından daha fazlası olarak kabul edilir. Daha spesifik olarak, modernitenin "animizmi", dünyayı sınırlı bir faaliyet alanı içinde bağımsız bir varlık olarak ele alma yeteneğinde olduğu gibi, insanlığın "profesyonel alt kültürleri" ile karakterize edilir.

İnsanlar, özne olarak kabul edilen evcil hayvanlar, arabalar veya oyuncak ayılar gibi yukarıda bahsedilen nesnel dünyanın unsurlarıyla kişisel ilişkiler yaratmaya devam etmektedir. Bu nedenle, bu varlıklara "modernistler tarafından algılanan hareketsiz nesnelerden ziyade iletişimsel özneler olarak yaklaşılır". Bu yaklaşımlar, çevrenin insan dünyasından farklı bir fiziksel dünyadan oluştuğu şeklindeki modernist varsayımdan ve kişinin bir beden ve ruhtan ikici bir şekilde oluştuğu şeklindeki modernist anlayıştan kaçınmayı amaçlar.

Nurit Bird-David şunu savunuyor:

'Doğa', 'yaşam' ve 'kişilik'in anlamı hakkındaki pozitivist fikirler, yerel kavramları anlamaya yönelik bu önceki girişimleri yanlış yönlendirdi. Klasik teorisyenler (tartışılır) kendi modernist benlik fikirlerini 'ilkel halklara' atfederken, 'ilkel halkların' kendi benlik fikirlerini başkalarına okuduklarını iddia ederler!

Animizmin, ilkel akıl yürütmenin başarısızlığından ziyade "ilişkisel bir epistemoloji" olduğunu açıklar. Yani, animistler arasındaki öz-kimlik, “ben”in herhangi bir ayırt edici özelliğinden ziyade, diğerleriyle olan ilişkilerine dayanır. Özselleştirilmiş, modernist benliğe ("birey") odaklanmak yerine, kişiler, bazıları "süper kişiler" (yani insan olmayanlar) içeren sosyal ilişkiler demetleri ("bireyler") olarak görülür.

Animist sunak, Bozo köyü, Mopti , Bandiagara , Mali , 1972'de

Stewart Guthrie , Bird-David'in animizme karşı tutumunu eleştirdi ve bunun "dünya büyük ölçüde bizim yerel hayal gücümüz ne yaparsa yapsın" görüşünü yaydığına inanarak. Bunun, antropolojinin "bilimsel projeyi" terk etmesine yol açacağını hissetti.

Bird-David gibi Tim Ingold da animistlerin kendilerini çevrelerinden ayrı görmediklerini savunuyor:

Avcı-toplayıcılar, bir kural olarak, çevrelerine, entelektüel olarak 'kavranması' gereken bir dış doğa dünyası olarak yaklaşmazlar… aslında zihin ve doğa ayrımının onların düşünce ve uygulamalarında yeri yoktur.

Rane Willerslev , animistlerin bu Kartezyen ikiciliği reddettiklerini ve animist benliğin dünyayla özdeşleştiğini, "aynı anda hem onun içinde hem de dışında hissettiğini, böylece ikisinin kapalı bir devrede durmaksızın birbirinin içine ve dışına kaydığını" belirterek argümanı genişletiyor . Animist avcı böylece kendisinin bir insan avcısı olduğunun farkındadır, ancak taklit yoluyla avının bakış açısını, duyularını ve duyarlılıklarını onunla bir olarak kabul edebilir. Bu görüşe göre Şamanizm , ataların ve hayvanların ruhlarını, avcının avını yaptığı gibi onların davranışlarını yansıtarak etkilemeye yönelik günlük bir girişimdir.

Etik ve ekolojik anlayış

Kültürel ekolojist ve filozof David Abram , duyusal deneyim fenomenolojisine dayanan etik ve ekolojik bir animizm anlayışını teşvik ediyor . Abram, The Spell of the Sensuous and Becoming Animal adlı kitaplarında , doğrudan algısal deneyimimizde maddi şeylerin asla tamamen pasif olmadığını, bunun yerine algılanan şeylerin aktif olarak "dikkatimizi çektiğini" veya "odak noktamızı çağırdığını" ve algılayan bedeni bir şeye ikna ettiğini öne sürer. bu şeylerle devam eden bir katılım.

Araya giren teknolojilerin yokluğunda, duyusal deneyimin doğası gereği animistik olduğunu, çünkü başlangıçtan itibaren canlı ve kendi kendini organize eden maddi bir alanı açığa çıkardığını öne sürüyor . Çağdaş bilişsel ve doğa bilimlerinin yanı sıra çeşitli yerli sözlü kültürlerin perspektif dünya görüşlerinden yararlanan Abram, maddenin canlı olduğu zengin çoğulcu ve hikaye tabanlı bir kozmoloji önerir . Böyle bir ilişkisel ontolojinin kendiliğinden algısal deneyimimizle yakın bir uyum içinde olduğunu öne sürer ; bizi duyularımıza ve duyusal alanın önceliğine geri çekecek, maddi olarak varlıklarını sürdüren hayvanlar, bitkiler, topraklar, dağlar, sular ve hava durumu düzenlerinden oluşan insandan daha fazla toplulukla daha saygılı ve etik bir ilişki kuracaktı. Biz.

Batılı sosyal bilimlerde yaygın olarak animistik deneyimin rasyonel açıklamalarını sağlayan uzun süredir devam eden bir eğilimin aksine, Abram, aklın kendisine ilişkin animistik bir açıklama geliştirir. Uygar aklın ancak insanlar ve kendi yazılı işaretleri arasındaki yoğun animist katılımla sürdürülebileceğini savunur. Örneğin, bir sayfada veya ekranda yazılı olan alfabetik harflere gözümüzü çevirir çevirmez, "ne dediklerini görürüz" -yani harfler bizimle konuşuyormuş gibi görünür - tıpkı örümcekler, ağaçlar, fışkıran nehirler gibi. ve liken kaplı kayalar bir zamanlar sözlü atalarımızla konuştu. Abram'a göre okuma, bir zamanlar dahil olduğumuz daha eski, daha spontane animistik katılım biçimlerini etkili bir şekilde gölgede bırakan yoğun bir şekilde yoğunlaştırılmış bir animizm biçimi olarak anlaşılabilir.

Hikâyeyi bu şekilde anlatmak, aklın animistik bir açıklamasını sağlamak yerine, animizmin daha geniş ve kapsayıcı bir terim olduğunu ve sözlü, mimetik deneyim tarzlarının hâlâ altında yattığını ve her şeyi desteklediğini ima etmektir. bizim okuryazar ve teknolojik düşünme biçimlerimiz. Yansımanın bu tür bedensel, katılımcı deneyim kiplerinde kök salması tamamen kabul edilmediğinde veya bilinçsiz olduğunda, yansıtıcı akıl işlevsiz hale gelir ve onu destekleyen bedensel, duyusal dünyayı istemeden yok eder.

'Ben-sen' kavramıyla ilişkisi

Dini çalışmalar bilgin Graham Harvey tanımlanan animizm "dünya insan olduğunu ve yaşam her zaman başkalarıyla ilişki yaşamış sadece bazıları, kişilerin dolu olduğu" inancı olarak. Bu nedenle, "diğer insanlarla saygılı ilişkiler içinde nasıl iyi bir insan olunacağını öğrenmekle ilgilendiğini" ekledi.

Onun içinde Çağdaş Animism Handbook (2013), Harvey doğrultusunda animist perspektifini tanımlayan Martin Buber 'ın ' ben-sen ' 'Ben-it' karşıt olarak. Harvey, böyle bir durumda, animistin dünyayla ilişki kurarken, nesnelere ve hayvanlara bir "o" yerine "sen" olarak muamele edildiği bir Ben-sen yaklaşımını benimsediğini söylüyor.

Din

Literatürde genellikle " şaman " olarak adlandırılan, arabulucu benzeri roller üstlenen çeşitli kültürlerin figürlerini sunan bir tablo .

Animizmin, dünya çapında birçok farklı kültürde bulunan birçok farklı mitolojiyi içeren, yalnızca tekil, geniş kapsamlı bir dini inanç mı yoksa başlı başına bir dünya görüşü mü olduğu konusunda devam eden bir anlaşmazlık (ve genel bir fikir birliği yoktur) vardır. Bu aynı zamanda, animizmin öne sürdüğü ya da yapmayabileceği etik iddialarla ilgili bir tartışmayı da gündeme getiriyor: animizm, etik sorunlarını tamamen görmezden gelip gelmediği ; ya da, doğanın insan olmayan çeşitli unsurlarına maneviyat veya kişilik kazandırarak, aslında karmaşık bir ekolojik etiği teşvik eder .

kavramlar

panteizmden fark

Animizm, panteizm ile aynı şey değildir , ancak ikisi bazen karıştırılabilir. Ayrıca, bazı dinler hem panteist hem de animisttir. Ana farklılıklardan biri, animistlerin her şeyin doğada manevi olduğuna inanırken , panteistlerin yaptığı gibi, var olan her şeyin manevi doğasını birlik ( monizm ) olarak görmemeleridir . Sonuç olarak, animizm her bir bireysel ruhun benzersizliğine daha fazla vurgu yapar. Panteizmde, her şey farklı ruhlara veya ruhlara sahip olmaktan ziyade aynı manevi özü paylaşır.

Fetişizm / totemizm

Birçok animist dünya görüşünde, insan genellikle diğer hayvanlar, bitkiler ve doğal güçlerle kabaca eşit bir temelde kabul edilir.

Afrika yerli dinleri

Geleneksel Afrika dinleri : Temelde çok tanrılı ve şamanist unsurlar ve atalara tapınma ile karmaşık bir animizm biçimi olan Sahra Altı Afrika'nın çoğu dini geleneği .

Asya kökenli dinler

Hint kökenli dinler

Hindistan'daki Bodh Gaya Maha Bodhi Ağacının altında meditasyon yapan Buda heykeli.
Sırasında Vat Purnima festivali bir Hint inciri ağacının etrafında konuları bağlıyor kadınları evlendi.

In Hindistan menşeli dinler , yani Hinduizm , Budizm , Jainizm ve Sihizm , doğa ibadet ve ekolojik koruma animistik yönleri çekirdek inanç sisteminin bir parçasıdır.

Matsya Purana , bir Hindu metin , bir sahip Sanskrit dili shloka ekoloji hürmet önemini açıklar (ilahi). Bu devletler "Bir gölet on eşittir kuyu bir oğul on hazneleri eşittir, ve bir ağaca on oğlu eşitken bir rezervuar, on gölet eşittir." Hindistan dinler ağaçları ibadet gibi Bodhi Ağacı ve sayısız üstün Hint inciri ağaçları korumak, Hindistan'ın kutsal bahçeleri , saygı kutsal nehirler ve dağlar ve onların ekolojisini ibadet .

Panchavati olan dini ağaçlar , genellikle kaplı pamuğu arasından seçilen ağaç beş tipi, (ihtiva korkan koru, Hint dinler, ficus benghalensis Banyan), Ashvattha ( ficus Religiosa , Peepal), Bilva ( aegle Marmelos Bengal Ayva), Amalaki ( phyllanthus emblica , Hint Bektaşi Üzümü, Amla), Ashoka ( Saraca asoca , Ashok), Udumbara ( ficus racemosa , Küme İncir, Gular), Nimba ( Azadirachta indica , Neem) ve Shami ( prosopis spicigera , Hint Mesquite).

Thimmamma Marrimanu - Hinduizm ( Vedik , Shaivism , Dravidian Hinduizm dahil ), Budizm , Jainizm ve Sihizm gibi Hint kökenli dinlerin insanları tarafından saygı duyulan Büyük Banyan ağacı .

Banyan , Hindistan'ın çeşitli dini geleneklerinde kutsal kabul edilir. Ficus benghalensis olan Milli ağaç Hindistan'ın. Vat Purnima , banyan ağacıyla ilgili bir Hindu festivalidir . Vat Purnima, Kuzey Hindistan'da ve Batı Hindistan'ın Maharashtra , Goa , Gujarat eyaletlerinde evli kadınlar tarafından gözlemlenir . Ayının üç gün boyunca Jyeshtha içinde Hindu takvimine (Mayıs-Haziran aylarında düşer Gregoryen takvimine ) evli kadınların kocalarının refahı için bir banyan ağacı ve dua etrafında hızlı ve kravat konuları gözlemliyoruz. Hint dinleri için kutsal olan Thimmamma Marrimanu , 5 dönümlük bir alana yayılmış dallara sahiptir ve 1989 yılında Guinness Dünya Rekorları'nda dünyanın en büyük Banyan ağacı olarak listelenmiştir.

Hinduizm'de banyan ağacının yaprağının tanrı Krishna'nın dinlenme yeri olduğu söylenir . In Bhagavat Gita Krishna "Orada yukarı kökleri ve dalları aşağı olan bir Banyan ağacı olduğunu ve Vedik ilahiler onun yapraklarıdır. Bu ağacı bilen biri Vedalar bilendir." Dedi (Fg 15.1) Burada maddi dünya, kökleri yukarı, dalları aşağıda olan bir ağaç olarak tanımlanır. Kökleri yukarıya doğru uzanan bir ağaç deneyimimiz var: Bir nehir veya herhangi bir su birikintisi kıyısında duran biri, suya yansıyan ağaçların baş aşağı olduğunu görebilir. Dallar aşağı doğru, kökler yukarı doğru gider. Benzer şekilde, bu maddi dünya, manevi dünyanın bir yansımasıdır. Maddi dünya, gerçekliğin bir gölgesinden başka bir şey değildir. Gölgede gerçeklik veya tözsellik yoktur, ancak gölgeden töz ve gerçeklik olduğunu anlayabiliriz.

Budizm'in Pali kanonunda banyana (Pali: nigrodha ) defalarca atıfta bulunulur. Tipik metaforlar banyanın epifitik doğasına atıfta bulunur ve banyanın bir konak ağacı ikame etmesini, şehvetli arzunun ( kāma ) insanları yenmesi ile karşılaştırılabilir olarak benzetir .

Mun (ayrıca Munism veya Bongthingism olarak da bilinir): Geleneksel tanrılı , animist, Şamanist ve senkretik dini Lepcha insanlar .

Japonya ve Şintoizm

Ryukyuan dini de dahil olmak üzere Şinto , birçok animist yönü olan geleneksel Japon halk dinidir.

Kalaş insanlar

Kuzey Pakistan'ın Kalaş halkı , eski bir Hinduizm biçimiyle tanımlanan eski bir animist dini takip ediyor.

Kore

Yerli Kore inancı olan Muizm'in birçok animist yönü vardır.

Filipinler'in yerli inancı

Bir A 1922 fotoğraf Itneg kadın rahibe içinde Filipinler'de bir bir sunu yaparak apdel , bir vasi Anito su aşınmış taşlar ikamet olarak bilinen bu onun köyün ruhu pinaing .

Gelen Filipinler Yerli dini inançları , Filipinler önceden sömürge dinler ve Filipin mitolojisinde inanç gösterdiği gibi, canlıcılık kendi çekirdek inanç parçasıdır Anito ve Bathala yanı sıra bunların korunması ve saygı kutsal Yerli Filipin türbelerin, ormanlar , dağlar ve kutsal alanlar .

Anito ( yanıyor çeşitli yerli Şaman: '[atası] ruh') halk dinler arasında Filipinler olarak bilinen dişi ya dişileştirilmiş erkek şamanlar tarafından yönetilen, babaylan . Maddi dünya ile birlikte var olan ve onunla etkileşim halinde olan bir ruh dünyasına inancın yanı sıra kayalardan ve ağaçlardan hayvanlara ve insanlardan doğal fenomenlere kadar her şeyin bir ruhu olduğu inancını içerir.

Yerli Filipin inancında Bathala, Hindu tanrısı Vishnu'nun avatara on avatarından biri olarak Hindu yüce tanrısı bhattara için Sanskritçe kelimeden türetilen her şeye gücü yeten tanrıdır . Her şeye gücü yeten Bathala, Anito adı verilen ataların ruhlarına da başkanlık eder. Anitos, ilahi alemlere erişimi elinde tutan Agni (Hindu) gibi ölümlüler ve ilahi arasında aracı olarak hizmet eder ; Bu nedenle, dua etmek istedikleri ilah ne olursa olsun, ilk önce ve teklifleri alan ilk kişi olarak yakarılmalarının nedeni budur.

Ortadoğu kökenli dinler

Semavi dinler

Hristiyanlıkta doğanın statüsü hararetli bir şekilde tartışılmıştır, özellikle tarihçi Lynn White'ın 1967'de şu anda klasik olan ve büyük ölçüde modern çevresel kriz için Hristiyanlığı suçladığı "Günümüzdeki ekolojik krizin tarihsel kökleri"ni yayınlamasından bu yana , büyük ölçüde Batı'da doğayı sürdürülemez bir biçimde istismar eden Hıristiyan dünya görüşünün egemenliği. O iddia Yahudi-Hıristiyan , doğaya karşı, anti-ekolojik düşman olan insanlar doğanın bir parçası olarak kendilerini düşünerek kaldığı yerden sürdürülemez bir şekilde doğayı sömürmek için tutum ile insan ve doğa arasındaki bir ara koydu. Yeni teknoloji ve sanayi devrimi ile birleşen bu sömürücü tutum, ekolojiyi mahvetti, sömürge ormancılığı, ekolojinin ve yerli inançların bu tahribatının başlıca örneğidir. Ayrıca aşağıdaki "Sosyo-politik etki" bölümüne bakın.

Ekolojik koruma bilincinin artmasıyla, Mark I. Wallace gibi son zamanlarda teologlar, Tanrı'nın hayvanlar, ağaçlar ve kayalar gibi tüm dünyevi nesnelerde mevcut olduğunu anlayan biyomerkezli bir yaklaşımla animizm Christian'ı savunuyorlar .

İslam öncesi Arap dini

Geleneksel Berberi din ve İslam öncesi Arap din : Geleneksel tanrılı, animist ve bazı nadir durumlarda, Şamanist, Berber ve Arap halkının dinler.

Neopagan ve Yeni Çağ hareketleri

Eko-paganlar da dahil olmak üzere bazı Neopagan grupları kendilerini animistler olarak tanımlarlar, yani insanların dünyayı ve kozmosu paylaştığı çeşitli canlı varlıklar ve ruhlar topluluğuna saygı duyarlar.

Yeni Çağ hareketi yaygın doğa ruhları var olduğunu ileri sürmek de animistik özellikleri gösterir.

Şamanizm

Bir şaman, bir ritüel sırasında tipik olarak trans durumuna giren ve kehanet ve şifa uygulayan , hayırsever ve kötü niyetli ruhların dünyasına erişimi ve etkisi olduğu kabul edilen bir kişidir .

Mircea Eliade'ye göre şamanizm, şamanların insan dünyası ile ruh dünyaları arasında aracılar veya haberciler olduğu önermesini kapsar. Şamanların ruhları onararak hastalıkları tedavi ettikleri söylenir. Ruhu veya ruhu etkileyen travmaları hafifletmek, bireyin fiziksel bedenini dengeye ve bütünlüğe kavuşturur. Şaman ayrıca toplumu etkileyen sorunlara çözüm bulmak için doğaüstü alemlere veya boyutlara girer . Şamanlar, yanlış yönlendirilmiş ruhlara rehberlik etmek ve insan ruhunun yabancı unsurlardan kaynaklanan hastalıklarını iyileştirmek için diğer dünyaları veya boyutları ziyaret edebilirler. Şaman öncelikle ruhsal dünyada faaliyet gösterir ve bu da insan dünyasını etkiler. Dengenin yeniden sağlanması, rahatsızlığın ortadan kaldırılmasıyla sonuçlanır.

Ancak Abram, şamanın rolüne dair Eliade'ın öne sürdüğünden daha az doğaüstü ve çok daha ekolojik bir anlayışı dile getirir. Endonezya, Nepal ve Amerika'daki kendi saha araştırmasından yararlanan Abram, animist kültürlerde şamanın öncelikle insan topluluğu ile insandan daha fazlası aktif ajanslar topluluğu -yerel hayvanlar, bitkiler- arasında bir aracı olarak işlev gördüğünü öne sürüyor. ve yer şekilleri (dağlar, nehirler, ormanlar, rüzgarlar ve hava düzenleri, bunların hepsinin kendine özgü duyguları olduğu hissedilir ). Bu nedenle, şamanın insan topluluğu içindeki bireysel hastalık (veya dengesizlik) durumlarını iyileştirme yeteneği, onların insan topluluğu ile bu topluluğun içinde bulunduğu daha geniş canlı varlıklar topluluğu arasındaki karşılıklılığı dengelemeye yönelik daha sürekli uygulamalarının bir yan ürünüdür. Gömülmüş.

animist yaşam

İnsan olmayan hayvanlar

Animizm, "tüm canlıların bir ruhu olduğu" inancını gerektirir ve bu nedenle, animist düşüncenin merkezi bir endişesi, hayvanların nasıl yenebileceğini veya insanların geçim ihtiyaçları için başka bir şekilde kullanılabileceğini çevreler. İnsan olmayan hayvanların eylemleri "kasıtlı, planlı ve amaçlı" olarak görülmekte ve hem canlı oldukları hem de başkalarıyla iletişim kurdukları için kişi oldukları anlaşılmaktadır.

Animist dünya görüşlerinde, insan olmayan hayvanların insanlarla akrabalık sistemlerine ve törenlerine katıldıkları ve kendi akrabalık sistemlerine ve törenlerine sahip oldukları anlaşılmaktadır . Harvey , 1996'da Conne River Mi'kmaq tarafından düzenlenen bir gösteride meydana gelen hayvan davranışlarına ilişkin animist bir anlayış örneğini verdi ; bir kartal, merkezi davul grubunun üzerinde daireler çizerek duruşmaların üzerinden uçtu. Toplanan katılımcılar , kuşa hoş geldiniz diyerek ve güzelliğinden duyduğu memnuniyeti ifade ederek kitpu'yu ('kartal') çağırdılar ve daha sonra kartalın eylemlerinin olayı onayladığını ve Mi'kmaq'ın geleneksel manevi uygulamalara dönüşünü yansıttığı görüşünü dile getirdiler. .

bitki örtüsü

Bazı animistler de bitki ve mantar yaşamını insan olarak görür ve onlarla buna göre etkileşime girer. İnsanlar ve bu bitki ve mantar insanları arasındaki en yaygın karşılaşma, birincinin ikincisini yiyecek için toplamasıdır ve animistler için bu etkileşimin tipik olarak saygılı bir şekilde gerçekleştirilmesi gerekir. Harvey genellikle sunuyoruz Yeni Zelanda'da Maori toplulukların örnek gösterdi karakia için çağırmaları tatlı patates onlar ikincisi yukarı kazmak olarak; Bunu yaparken, Maoriler ve tatlı patatesler arasında bir akrabalık ilişkisinin farkındalığı vardır ve her ikisinin de Aotearoa'ya aynı kanoda birlikte geldikleri anlaşılır .

Diğer durumlarda, animistler, bitki ve mantar insanlarıyla etkileşimin, bilinmeyen veya hatta başka türlü bilinemeyecek şeylerin iletişimiyle sonuçlanabileceğine inanırlar. Örneğin, bazı modern Paganlar arasında ilişkiler, bilgi veya fiziksel armağanlar bahşettikleri anlaşılan belirli ağaçlarla, örneğin çiçekler, özsular veya yakacak odun olarak kullanılabilecek veya bir değnek haline getirilebilecek odunlar ; Buna karşılık, bu Paganlar , mead veya bira libasyonları , bir parmaktan bir damla kan veya bir yün ipliği şeklinde olabilen ağaca teklifler verirler .

Elementler

Çeşitli animist kültürler de taşları kişi olarak kavrar. Ojibwe arasında yürütülen etnografik çalışmayı tartışan Harvey, toplumlarının genellikle taşları cansız olarak algıladığını, ancak iki önemli istisna dışında: Bell Rocks taşları ve yıldırım çarptığı anlaşılan ağaçların altında bulunan taşlar. kendileri Thunderers olurlar. Ojibwe, havanın kişiliğe sahip olabileceğini, fırtınaların, sesleri iletişim ileten ve göller ve ormanlar üzerinde mevsimsel çatışmalara giren, göl canavarlarına şimşek çakan 'Gök gürültüsü' olarak bilinen kişiler olarak tasarlandığını düşündü. Rüzgar da benzer şekilde animistik düşüncede bir kişi olarak düşünülebilir.

Yerin önemi, aynı zamanda, bazı yerlerin kendi başlarına kişi olarak anlaşılmasıyla, animizmin yinelenen bir unsurudur.

Ruhlar

Animizm, aynı zamanda, bedensel olmayan ruhaniyet varlıklarla kurulan ilişkileri de gerektirebilir.

Diğer kullanım

Bilim

20. yüzyılın başlarında, William McDougall , Body and Mind: A History and Defence of Animizm (1911) adlı kitabında bir animizm biçimini savundu .

Fizikçi Nick Herbert , zihnin dünyaya her düzeyde nüfuz ettiği "kuantum animizmi"ni savundu:

Bir tür "kuantum animizmi" anlamına gelen kuantum bilinci varsayımı, aynı şekilde, bilincin, özel biyolojik veya hesaplamalı sistemlerin ortaya çıkan bir özelliği değil, fiziksel dünyanın ayrılmaz bir parçası olduğunu iddia eder. Dünyadaki her şey bir düzeyde bir kuantum sistemi olduğundan, bu varsayım her şeyin o düzeyde bilinçli olmasını gerektirir. Eğer dünya gerçekten kuantum animasyonluysa, o zaman etrafımızda olup biten ve şu anda insanlar tarafından erişilemeyen muazzam miktarda görünmez içsel deneyim vardır, çünkü kendi içsel yaşamlarımız küçük bir kuantum sisteminin içine hapsolmuştur, bir evrenin etinin derinliklerinde izole edilmiştir. hayvan beyni.

Werner Krieglstein kuantum Animizmi hakkında şunları yazdı :

Herbert'in kuantum Animizmi, ikili bir zihin ve madde modeli varsaymaktan kaçınması bakımından geleneksel Animizm'den farklıdır. Geleneksel dualizm, bir tür ruhun bir bedende yaşadığını ve onu hareket ettirdiğini, makinede bir hayalet olduğunu varsayar. Herbert'in kuantum Animizm'i, her doğal sistemin, eylemini yönlendirdiği ve gözlemlediği bilinçli bir merkezi olan bir iç yaşama sahip olduğu fikrini sunar.

Gelen Hata ve Zarar: Büyülü A Lisansı , Ashley Curtis (2018) fiziksel dünyada asal bir yola bakan yaşandığı konunun Kartezyen fikri de temelinden ve bu tutarsızlık tahmin ziyade çarpıtılıyor bu tutarsız olduğunu ileri sürmüştür Darwinizm . İnsan aklı (ve onun doğa bilimlerindeki katı uzantısı), tıpkı yarasalar için ekolokasyon ve çukur engerekler için kızılötesi görmenin yaptığı gibi evrimsel bir nişe uyar ve -batı biliminin kendi diktelerine göre- epistemolojik olarak ondan üstün değil, onunla eşittir. bu tür yetenekler. Karşılaştığımız "nesnelerin" -kayalar, ağaçlar, nehirler, diğer hayvanlar- anlamı veya canlılığı, bu nedenle, geçerliliği bağımsız bir bilişsel yargıya değil, tamamen deneyimimizin kalitesine bağlıdır. Animist deneyim ve kurdun ya da kuzgunun deneyimi, böylece, modern batılı bilimsel görüşe eşit derecede geçerli dünya görüşleri olarak lisanslanır; daha geçerlidirler, çünkü "nesnel varoluş" "öznel deneyim"den ayrıldığında kaçınılmaz olarak ortaya çıkan tutarsızlıktan rahatsız değildirler.

sosyo-politik etki

Harvey, animizmin kişilik hakkındaki görüşlerinin modernitenin baskın perspektiflerine radikal bir meydan okumayı temsil ettiğini , çünkü insan olmayanlara "zekâ, rasyonalite, bilinç, irade, faillik, niyetlilik, dil ve arzu" bahşettiğini belirtti. Benzer şekilde, hem İbrahimî dinlerde hem de Batı rasyonalizminde yaygın olan insanın benzersizliği görüşüne meydan okur .

Sanat ve edebiyat

Animist inançlar sanat eseri aracılığıyla da ifade edilebilir. Örneğin , Yeni Zelanda'nın Maori toplulukları arasında, ahşap veya taş oymacılığı yoluyla sanat yaratmanın, ahşap veya taş kişiye karşı şiddet içerdiği ve bu nedenle zarar gören kişilerin bu süreçte yatıştırılması ve saygı duyulması gerektiğine dair bir kabul vardır; sanat eserinin yaratılmasından kaynaklanan herhangi bir fazlalık veya atık araziye iade edilirken, sanat eserinin kendisine özel bir saygı gösterilir. Harvey, bu nedenle, Maoriler arasında sanatın yaratılmasının, sergilemek için cansız bir nesne yaratmakla değil, bir ilişki içinde farklı kişilerin dönüştürülmesiyle ilgili olduğunu savundu.

Harvey, Alan Garner , Leslie Silko , Barbara Kingsolver , Alice Walker , Daniel Quinn , Linda Hogan , David Abram , Patricia Grace , Chinua Achebe , Ursula gibi örnekleri aktararak , animist dünya görüşlerinin çeşitli edebiyat eserlerinde yer aldığı görüşünü dile getirdi. Le Guin , Louise Erdrich ve Marge Piercy .

Hayao Miyazaki'nin animasyon filmlerinde de animist dünya görüşleri tespit edilmiştir .

Ayrıca bakınız

Referanslar

Kaynaklar

daha fazla okuma

  • İbrahim, David. 2010. Hayvan Olmak: Dünyevi Bir Kozmoloji (New York: Pantheon Books)
  • Badenberg, Robert. 2007. "'Animizm'e ne dersiniz? Etiket ve Mirasın Ötesinde Bir Sorgulama." Gelen Misyon'un als Kommunikation: Festschrift für Ursula Wiesemann zu ihrem 75, Geburtstag KW Müller tarafından. Nürnberg: VTR ( ISBN  978-3-937965-75-8 ) ve Bonn: VKW ( ISBN  978-3-938116-33-3 ).
  • Hallowell, Alfred Irving . 1960. "Ojibwa ontolojisi, davranışı ve dünya görüşü." In Culture in History , S. Diamond tarafından düzenlendi . (New York: Columbia University Press).
    • Yeniden Basım : 2002. Sf. 17-49, G. Harvey tarafından düzenlenen Okumalarda Yerli Dinlerde . Londra: Süreklilik.
  • Harvey, Graham. 2005. Animizm: Yaşayan Dünyaya Saygı . Londra: Hurst & Co.
  • Ingold, Tim . 2006. "Canlandırmayı yeniden düşünmek, düşünceyi yeniden canlandırmak." Etnos 71(1):9–20.
  • Kaşer, Lothar. 2004. Animizm. Eine Einführung in die begrifflichen Grundlagen des Welt- und Menschenbildes geleneksel (ethnischer) Gesellschaften für Entwicklungshelfer und kirchliche Mitarbeiter in Übersee . Kötü Liebenzell: Liebenzeller Misyonu. ISBN  3-921113-61-X .
    • Daha önce de belirtildiği gibi Untertitel Einführung in seine begrifflichen Grundlagen auch bei: Erlanger Verlag für Mission und Okumene, Neuendettelsau 2004, ISBN  3-87214-609-2
  • Quinn, Daniel . [1996] 1997. B'nin Öyküsü: Akıl ve Ruhun Macerası . New York: Bantam Kitapları.
  • Thomas, Northcote Whitridge (1911). "Anet"  . Chisholm'da Hugh (ed.). Ansiklopedi Britannica . 2 (11. baskı). Cambridge Üniversitesi Yayınları. s. 53–55.
  • Wundt, Wilhelm . 1906. Mitos ve Din , Teil II. Leipzig 1906 ( Völkerpsikoloji II)

Dış bağlantılar