Zhang Binglin - Zhang Binglin

Zhang Binglin
doğmuş	( 1869-01-12 )12 Ocak 1869 Yuhang , Zhejiang , Qing İmparatorluğu
Öldü	14 Haziran 1936 (1936-06-14)(67 yaşında) Suzhou , Jiangsu , Çin Cumhuriyeti
Siyasi parti	Tongmenghui Birlik Partisi Cumhuriyetçi Parti İlerici Parti
eş(ler)	Tang Guoli
çocuklar
Çince adı
Çince	章炳麟
transkripsiyonlar Standart Mandalina Hanyu Pinyin Zhang Binglín Wade-Giles Chang 1 Ping 3- lin 2 IPA [ʈʂáŋ pìŋlǐn]

Zhang Taiyan olarak da bilinen Zhang Binglin (12 Ocak 1869 - 14 Haziran 1936), Çinli bir filolog , metin eleştirmeni, filozof ve devrimciydi.

Filolojik çalışmaları , Çin etimolojisinin ilk sistematik çalışması olan Wen Shi'yi (文始 "Yazmanın Kökeni") içerir. Ayrıca tarihsel Çin fonolojisine katkıda bulundu ve " niang (娘) ve ri (日) baş harflerinin [ Orta Çince'de ] ni (泥) [ Eski Çince'de ] baş harfinden geldiğini" (niang ri gui ni娘olarak bilinir ) önermiştir.日歸泥). O sistemi geliştirdi kestirme dayalı mühür komut adı verilen, zimu jiyin (記音字母), daha sonra esas olarak kabul Zhuyin . Birçok yönden yenilikçi olmasına rağmen, kehanet kemiklerini sahtecilik olarak değerlendiren yeni arkeolojik bulgulara şüpheyle yaklaşıyordu.

Bir bilim adamı olduğu kadar bir aktivist olarak da birçok siyasi eser üretti. Açık sözlü karakteri nedeniyle, Qing İmparatorluğu tarafından üç yıl hapis cezasına çarptırıldı ve Yuan Shikai tarafından üç yıl daha ev hapsine alındı .

hayat

Zhang verilen isimle doğdu Xuecheng (學乘) içinde Yuhang'daki (şimdi bir semt Hangzhou ), Zhejiang bilimsel aileye. 1901'de, Qing devletinin Mançu yöneticilerine olan nefretini göstermek için, 250 yıl önce Qing'in ele geçirilmesine direnen iki alimden sonra adını 'Taiyan' olarak değiştirdi: 'Tai', Huang Zongxi'nin mahlası olan Taichong'dan geldi. ve Gu Yanwu'dan 'Yan'.

23 yaşındayken, büyük filolog Yu Yue (1821-1907) altında çalışmaya başladı ve yedi yıl boyunca Çin klasiklerine daldı.

Sonra İlk Çin-Japon Savaşı , o gitti Şanghay Ulusal Derneği üyesi güçlendirilmesi (強學會) olma ve dahil gazetelerde bir dizi için yazma, Liang Çiçao 'ın Shi Wu Bao (時務報). Eylül 1898'de, Wuxu Reformunun başarısızlığından sonra , Zhang bir Japon arkadaşının yardımıyla Tayvan'a kaçtı ve Tayvan Nichinichi Shimpō (臺灣日日新報) için muhabir olarak çalıştı ve Qing Yi Bao (清議報) için yazdı . Japonya, Liang Qichao.

Ertesi yılın Mayıs ayında, Zhang Japonya'ya gitti ve Liang Qichao tarafından Sun Yat-sen ile tanıştırıldı . İki ay sonra Şanghay merkezli Yadong Shibao'nun (亞東時報) muhabiri olarak Çin'e döndü . En önemli siyasi eseri olan Qiu Shu (訄書) 1900–1'de ve daha sonra 1904'te büyük ölçüde gözden geçirilmiş bir baskıda yayınlandı.

1901'de, Qing İmparatorluğu'ndan tutuklanma tehdidi altında, Zhang , birkaç aylığına Japonya'ya kaçmadan önce bir yıl boyunca Soochow Üniversitesi'nde ders verdi . Döndükten sonra tutuklandı ve Haziran 1906'ya kadar üç yıl hapse mahkum edildi. Hapishanede kaldığı süre boyunca Budist kutsal yazılarını incelemeye başladı .

Serbest bırakıldıktan sonra Zhang, Tongmeng Hui'ye katılmak için Japonya'ya gitti ve Qing İmparatorluğu'nun yolsuzluğunu şiddetle eleştiren Min Bao (民報) gazetesinin baş editörü oldu . Orada ayrıca denizaşırı Çinli öğrenciler için Çin klasikleri ve filolojisi üzerine dersler verdi. Japonya'daki öğrencileri arasında Lu Xun , Zhou Zuoren ve Qian Xuantong bulunmaktadır . En önemli öğrencisi Huang Kan'dı . 1908'de Min Bao , Japon hükümeti tarafından yasaklandı. Bu, Zhang'ın filolojik araştırmalarına odaklanmasına neden oldu. Çin Cumhuriyeti'nin Çince adı haline gelen "Zhonghua Minguo" (中華民國, kelimenin tam anlamıyla "Çin Halk Devleti") ifadesini icat etti .

Sun Yat-sen ve Halkın Üç İlkesi ile ideolojik bir çatışma nedeniyle Zhang , Şubat 1909'da Guangfu Hui'nin Tokyo şubesini kurdu .

Wuchang Ayaklanmasından sonra , Zhang Çin Cumhuriyeti İttifakı'nı (中華民國聯合會) kurmak ve Dagonghe Ribao'yu (大共和日報) baş-düzenlemek için Çin'e döndü .

Yuan Shikai , 1913'te Çin Cumhuriyeti Cumhurbaşkanı olduktan sonra , Zhang, Song Jiaoren'in suikastına kadar birkaç ay boyunca onun üst düzey danışmanıydı . Suikastın olası sorumluluğu nedeniyle Yuan'ı eleştirdikten sonra, Zhang 1916'da Yuan'ın ölümüne kadar Pekin'deki Longquan Tapınağı'nda ev hapsine alındı. Serbest bırakıldıktan sonra, Zhang Haziran 1917'de Guangzhou Generalissimo'nun (大元帥府秘書長) Bakanı olarak atandı .

1924'te Zhang, Kuomintang'dan ayrıldı, kendisine Çin Cumhuriyeti'ne sadık bir isim verdi ve Çan Kay-şek'i eleştirdi . Zhang , 1934'te Suzhou'da Ulusal Araştırmalar Derneği'ni (國學講習會) kurdu ve Zhi Yan (制言) dergisinin baş editörlüğünü yaptı .

İki yıl sonra 67 yaşında öldü ve bir devlet cenazesinde toprağa verildi. 3 Nisan 1955'te Çin Halk Cumhuriyeti tabutunu Suzhou'dan Hangzhou'daki Nanping Dağı'na taşıdı . Halk Cumhuriyeti, Batı Gölü'nün yanında kendisine adanan bir müze kurdu .

İlk eşinden üç kızı vardı. İle Cai Yuanpei tanık olarak, o Tang Guoli (湯國梨), erken Çinli feminist ile, 1913 yılında tekrar evlendi. İki oğulları, Zhang Dao (章導) ve Zhang Qi (章奇) vardı.

Felsefi Başlangıçlar

Başlangıçta, Zhang Binglin, "Çin'in entelektüel mirasının çeşitliliği , ortodoksluğun sarsılmaz koruyucuları tarafından desteklenen Konfüçyüs'ün üstün konumunun ciddi bir şekilde aşınmasına yol açtığını" vurgulayan "Eski Metin" filolojisine sıkı sıkıya bağlıydı (Kurtz 302). Zhang, çağdaşı Liu Yiqing'in Konfüçyüs klasiklerinin kutsal yazılar olarak değil tarih olarak okunması gerektiği konusundaki görüşlerini paylaştı . Ancak, Liu'nun Çin entelektüel mirasını Batı felsefesinin matrisine yerleştirme önerisini kesin olarak reddetti. Joachim Kurtz şöyle yazıyor:

Zhang Binglin, radikal yeniden kavramsallaştırmalara kendi başına değil, yalnızca Avrupa taksonomilerini eleştirmeden yansıtanlara karşı çıktı. Eski Çin metinlerini ve kavramlarını Batı kaynaklı bir disiplin korsesine sıkıştırmak yerine, Zhang, mevcut kategorileri, ulusun, hemen kabul ettiği gibi, umutsuzca ihtiyaç duyduğu yeni bilgiye yer açacak şekilde genişletmeyi önerdi.

Zhang, geleneksel mingjia anlayışını ( Qin öncesi dokuz felsefi okuldan birinin adıydı) yeni bir anlayışla değiştirdi - Avrupa mantığına ve Budist diyalektiğine benzer tartışma metodolojisi.

Zhang'ın din hakkındaki düşünceleri birçok aşamadan geçti. Aslında, hapisten önceki günlerinde, dine karşı oldukça eleştireldi ve dini kavramları eleştiren birkaç makale yazdı: "Cennete Bakmak", "Konfüçyüsçülük Hakkındaki Gerçek" ve "Bakteriler Üzerine". Bu makalelerinde bilim dünyasının klasik Çin felsefesiyle uzlaştırılabileceğini vurguladı. Ancak, hapsedilmesinin ardından din hakkındaki düşünceleri önemli ölçüde değişti.

Hapis (1903-1906)

Zhang'ın Budizm'e olan ilgisi ve çalışmaları, ancak "Mançu karşıtı propaganda yayınlamak ve 1903'te Qing imparatorunu bir "soytarı" olarak aşağılamaktan" hapiste geçirdiği üç yıl boyunca ciddileşti. Bu süre zarfında Yogacara-bhumi'yi, Weishi "Yalnızca Bilinç" okulunun temel metinlerini ve Çin Budist mantığının (Nyayapravesa) temel çalışmalarını okudu. Bu metinler ona Çin Eğitim Derneği ( Zhongguo jiaoyuhui ) üyeleri tarafından verildi . Daha sonra, "zor hapishane deneyiminden ancak bu sutraları okuyup meditasyon yaparak geçebildiğini" iddia etti. Budist felsefi metinlerle ilgili deneyimleri, ona acısının ve ıstırabının önemini yeniden değerlendirmesi ve farklı bir ışıkta görmesi için bir çerçeve verdi. 1906'da hapishaneden serbest bırakıldıktan sonra Zhang, The People's Journal'ı ( Minbao ) düzenlemek için Japonya'ya gitti ve modernleşme teorisinin baskın entelektüel eğilimini eleştiren yeni bir felsefi çerçeve geliştirdi.

O dindar Yogacarin olarak hapisten çıktı. Dine karşı tutumu -yani Budizm- hapiste geçirdikten sonra değişti. Bu, onun "özgürlük, kısıtlamalar, üzüntü ve mutluluk" kavramlarıyla ilgilendiği "Zhang Taiyan'ın Budist Metinlerini Okuma Üzerine Notlar"ında açıkça görülmektedir. 1906'dan sonra, Budist terimler yazılarında, özellikle Zhuangzi'nin "Şeyleri Eşitlemek Üzerine Söylem"i yorumlamasında daha yaygın hale geldi.

Japonya'da Saat (1906-1910)

Zhang, Japonya'da geçirdiği süre boyunca (1906-1910), milliyetçi, Mançu karşıtı siyasete aktif olarak dahil olduğu zaman, Yogacara Budizmine daha fazla maruz kaldı. Orada bulunduğu süre boyunca, Tokyo merkezli The People's Journal'ın (Minbao) editörlüğünü yaptı ve burada ilk kez bir "Budist sesi" dile getirdi. Japonya'dayken, esas olarak Çin'in kültürel ve politik yenilenmesini arayan Mançu karşıtı sürgünlerden (Sun Yat-sen dahil) oluşan bir parti olan Tong Meng Hui'ye katıldı.

Çin'e döndükten sonra Zhang, "yeni Milliyetçi hükümetin Eğitim Bakanlığı tarafından 1913'te ulusal bir dil oluşturmak için toplanan ve diğer yerlerin yanı sıra bugün hala Tayvan'da kullanılan Çin fonetik sembol sisteminin geliştirilmesine yardımcı olan" komisyonda çalıştı.

Zhang tarafından kullanılan terminoloji, daha önceki Çin felsefi sembol, dil ve kutsal tartışmalarında yaygın değildir - 20. yüzyıldan önce Çin felsefi metinleri , tek heceli stil kullanan klasik Çince ( wenyanwen ) dilindeydi . Yerel ( baihua ) daha yaygın olarak 1919'daki 4 Mayıs Hareketi'nden sonra kullanılmaya başlandı. 20. yüzyıl öncesi Çin yazılarında yuyen gibi birleşik kelimeler nadiren kullanılıyordu. Zhang, hapsedilmesinin ardından Japonya'da bulunduğu süre boyunca bu dilsel yaklaşımlara maruz kaldı.

Yogacara ve Zhang

Zhang'ın Tarihe Budist-Taoist Yaklaşımı

Çoğu Çinli entelektüelin modernleşme ideolojilerini desteklediği ve tarihi ilerici bir hareket olarak desteklediği bir dönemde, Zhang Taiyan (Binglin) eleştirilerini ifade etmek için Budizm ve Taoizm'den yararlandı. Qing Hanedanlığı dönemindeki sosyal ve entelektüel yaşam, öncelikle "modern felsefenin yaygın olarak dolaşan söylemlerinden ve küresel kapitalist ulus devletler sisteminin somut güçlerinden" etkilenmiştir. 19. yüzyılın sonlarında bir dizi yenilginin ardından Çinli entelektüeller, küresel kapitalist sistemde rekabet edebilmek için Çin'in nasıl geliştirilebileceğine odaklanmaya başladılar. Bu, öncelikle geleneksel klasik Çin metinlerinin öğretilerine odaklanan önceki Çin düşüncesinden açık bir şekilde ayrılıyordu. Bunun bürokratları imparatorluk hükümetindeki konumlarına etkin bir şekilde hazırladığı düşünülüyordu. Bununla birlikte, ulusal bir kriz -birkaç silahlı çatışmanın kaybı- Çinli filozofları modernleşme düşüncesine teşvik etti. Zhang, "Politika için Budizmi harekete geçirdiği" ve Yogacara düşüncesinin unsurlarını devrim öncesi yıllarında geliştirdiği kavramlarla birleştirdiği için özellikle devrimciydi.

Zhang, olasılık koşullarını ( Kant ) Budist terimlerle, “yani, alaya bilincindeki (depo bilinci) tohumların karmik dalgalanmaları” olarak anladı . Zhang, tarihi “bilinçsiz bir dürtü süreci” olarak gördü ve Yogacara Budizminden yararlandı . Bilincin en üst seviyesi olarak tanımlanan depo bilinci, tarihsel süreci başlatan tohumları içerir. "Karmik deneyimlerin tohumlardan kaynaklanan görünmeyen köklerden geliştiğine inanıyordu. Bu deneyimlerde hareket ederken, bilinçsizce yeni karmik tohumlar ekiyoruz ve böylece geçmiş, şimdi ve gelecek arasındaki etkileşim döngüsü devam ediyor". Zhang, Evrimde Evrenseli ve Özeli Ayırmak Üzerine adlı makalesinde , Hegel'in tarih felsefesini açıklamak için bu çerçeveyi kullanır. Hegel'in "ruhun muzaffer yürüyüşü" olarak tanımladığı şey, Zhang'a göre aslında "karmik tohumların yarattığı dejeneratif bir felakettir".

Yogacara Budizmi ve Çin Felsefesi

Yogacara (veya Weishi ) öncelikle kişinin karmik doğum ve ölüm döngülerinden kaçmasını engelleyen cehaletin üstesinden gelmek için kullanılabilecek bilişsel süreçlere odaklanır. Yogacara uygulayıcıları/savunucuları biliş, bilinç, algı ve epistemoloji konularına dikkat çekerler. Yogacara Budizmi şu kavramlara dayanmaktadır: üç öz-doğa, depo bilinci, temeli devirme ve sekiz bilinç teorisi.

Zhang, Yogacara'nın öğretilerini ve ilkelerini "Batı'dan getirilen bilgi sistemlerine yetkili bir alternatif olarak hizmet edebilecek sofistike bir bilgi sistemi" olarak gördü.

Yogacara meditatif uygulama, epistemoloji ve mantığa odaklanır. Budizm'in bu türü, Yuan hanedanlığı (1206-1368) döneminde Çin'de popüler olmaktan çıktı. Yogacara ilkeleri ve yazıları, 19. yüzyılda Çin'e, yüzyıllardır geliştiği Japonya'dan yeniden tanıtıldı. Bu canlanma öncelikle Liang Qichao , Yang Wenhui , Tan Sitong , Zhang Taiyan ve geç Qing döneminin diğer birçok önde gelen entelektüelleri tarafından yönetildi .

Yogacara, yapılandırılmış ve organize edilmiş düşünce ve kavramlarla karakterize edildiğinden, bu dönemin entelektüelleri arasında popülerdi. Zhang bulundu Weishi aslında ilgilidir çünkü kolay”anlamak için Mingxiang Klasik Araştırmalar (yaklaşımları nedeniyle Han Öğrenme ile ilişkili delil öğrenme teknikleri yaptığı titiz eğitime (terimlerin tanımları), o iyi topraklı olmuştu hangi konularda Jingxue ). ”

Zhang yazdı:

Faxiang'a (Weishi için alternatif bir isim) duyduğum benzersiz saygının iyi bir nedeni var. Modern bilim [Çin'de] yavaş yavaş 'gerçek olaylarda doğrulama arama' yolunu izlemiştir. Elbette, Han Learning bilginleri tarafından yürütülen ayrıntılı analiz, Ming'deki bilginlerin başarabildiklerinden çok daha üstündü. Bilimin başlangıcıyla [Çin'de on dokuzuncu yüzyılın sonlarında tanıtıldı] bilim adamları kendilerini daha da büyük bir kesinlikle uyguladılar. Bu nedenle, faksla öğrenme, Ming döneminde Çin'deki duruma uygun değildi, ancak modern zamanlarda en uygun olanıydı. Bu, bilimin gelişimini bilgilendiren eğilimler tarafından sağlandı.

Zhang, Yogacara Budizmini bir din değil, bir felsefe olarak tanıtmak istedi. Budizm'in din, bilim ve felsefeden daha üstün bir bilimsel felsefe biçimi olduğu düşünülüyordu. Zhang, felsefi vizyonunu üç doğa doktrinine dayandırdı. O, üçüncü doğanın -varoluşun doğasının mükemmel bir şekilde gerçekleştirilmesinin- Çin felsefesi ve dininin temeli olarak hizmet etmeye uygun olduğuna inanıyordu. Buna inanan tek kişi Zhang değildi - Qing'in son dönemdeki din tartışması, Çin'i "giderek rasyonelleşen ve şeyleşen bir dünyada bir ulus-devlet olarak" rekabet edebilmek için modernize etmek için tasarlanmış felsefi bir proje haline geldi. Bu inancı, Yogacara'nın yalnızca birinci ve ikinci doktrinlerini temsil ettiğini düşündüğü Batılı filozoflar Kant, Hegel ve Plato'yu eleştirmek için kullandı.

Zhang, yinming'in veya nedenlerin bilgisinin, insanların Mohist ve Konfüçyüsçü testlerin gerçek anlamını Batı felsefesinin yapamayacağı şekillerde geri kazanmalarını sağladığını hissetti . Açısından yaptığı karşılaştırmalı soruşturma çerçeveye Zhang'ın kararı yinming olan inancını gösteriyor yinming daha etkili 'akıl sanatı' den ya 'Mohist Canon'un' veya Avrupa mantık olarak. Zhang, Nesnelerin Eşitlenmesi Üzerine Tartışma adlı makalesinde , eski bir Taoist filozof olan Zhuangzi'yi anlamlandırmak için Yogacara Budist kavramlarını kullanır . Zhuangzi'nin eşitlik kavramının, kavramları kullanmadan ayrım yapmayı gerektirdiğini iddia ediyor:

'Şeyleri eşitlemek' ( qiwuzhe ) mutlak eşitlik ( pingdeng ) anlamına gelir . Anlamına dikkatlice bakarsak, sadece canlıları eşit görmekten söz etmez... Form (xiang, laksana) kelimeler olmadan konuşmalı, formları kavramlar olmadan yazmalı (ming) ve formları akılsız düşünmelidir. Nihai eşitliktir. Bu, 'şeylerin eşitlenmesi' ile uyumludur.

Zhang, özel ve evrensel arasında çelişki olmadan eşitliği sağlamaya çalıştı. Zhang, kavramsal çerçevenin karmik eylemlerimiz aracılığıyla üretildiğine inanıyordu. Çağdaşı Liu Shipei'nin Zhou hanedanının ustalarından mantık çıkarma girişimi ile karşılaştırıldığında , Zhang'ın yazıları ve düşünceleri, Avrupa mantığının ve bilginin yanı sıra amaçları ve sınırlamaları hakkında daha sıkı bir kavrayışa sahip olduğu için daha yüksek bir teorik bilgi seviyesi sergilemektedir. arasında yinming ilke ve düşünme. Bu, onun çok sayıda kaynaktan topladığı kavramlar arasında daha inandırıcı paralellikler çizmesini sağladı.

eski

Önceki yıllarda, Çinli düşünürler tarihi kurumsallaştırdılar - örneğin, birçok kişi komünizmin Çin'in tamamen modernleşmedeki başarısızlığını temsil ettiğini iddia etti. Ancak son zamanlarda düşünürler, çağdaş kapitalist toplumun meşruiyetini sorgulamak için Zhang'ın yazılarına dayanan eleştirel bir tarih versiyonu geliştirmeye başlıyorlar.

Çin felsefesinin akademik bir çalışma alanı olarak mevcut fikri ilk olarak 20. yüzyılda ortaya çıktı. 1918'de Hu Shih , "Çin Felsefesi Tarihinin Ana Hatlarını " yayınladı. Çinli eğitimci Cai Yuanpei bu kitabın önsözünde şunları yazdı:

Klasik Çin öğreniminin sistematik bir kaydı yoktur. Tek sahip olduğumuz çok yaya hesapları. Klasik öğrenmenin sistemli bir açıklamasını oluşturmak istiyorsak, Antikite çalışmaları hiçbir işe yaramaz ve Batı'daki felsefe tarihlerinin kriterlerini takip etmekten başka bir yolumuz yoktur. Başka bir deyişle, yalnızca batı felsefesini inceleyenler uygun anlatım biçimini belirleyebilirler.

Sonuç olarak, Zhang'ın Çin felsefesi alanına en önemli katkısı, "en azından temel düzeyde, bir 'geleneksel', yani Çin Budist kavramsal çerçevesinin geçerliliğini ileri sürmenin mümkün olduğunu göstermek ve aynı zamanda bireysel kavramları yeniden tanımlamaktır. Batı kaynaklı bir anlayışa uygun olarak, mantıksal alanın sınırları olarak". Zhang nihayetinde öğrencilere ve çağdaş entelektüellere eski Çin fikirlerinin Yogacara Budizminin diyalektiği yoluyla hayata döndürülebileceğini gösterdi. Ayrıca antik Çin felsefi düşüncesini ve Yogacara Budizmini çağdaş dünyasının politik iklimini eleştirmek için bir çerçeve olarak kullandı. Yogacara kavramlarını derinlemesine anlaması, milliyetçi siyaset eleştirisinin ötesine geçmesine ve modernite ilkelerinin temellerini sorgulamasına izin verdi.

Referanslar

Ek Kaynaklar

• O Jiuying (1995). Zhongguo xiandai yuyanxue shi (中囯现代语言学史 "Modern Çin dilbiliminin tarihi"). Guangzhou: Guangdong jiaoyu chubanshe.
• Laitinen, Kauko (1990). Geç Qing Hanedanlığı'nda Çin Milliyetçiliği: Bir Mançu Karşıtı Propagandacı Olarak Zhang Binglin . Londra: Curzon Press.
• Murthy, Viren (2011). Zhang Taiyan'ın Siyasi Felsefesi: Bilincin Direnişi . Leiden; Boston: Brill. ISBN'si 9789004203884.
• Tang Zhijun 湯志鈞 (1996). Zhang Taiyan zhuan (章太炎傳 " Zhang Taiyan'ın biyografisi"). Taipei: Tayvan Ticari Basın.
• Xu Shoushang 许寿裳 (2004). Zhang Taiyan zhuan (章太炎傳 " Zhang Taiyan'ın biyografisi"). Tianjin: Baihua wenyi chubanshe.
• Zhongguo da baike quanshu (1980–1993). 1. Baskı. Pekin; Şanghay: Zhongguo da baike quanshu chubanshe.

Dış bağlantılar

• (Çince) Kronoloji ve bazı eserleri