Westminster Meclisi - Westminster Assembly

John Rogers Herbert'in bu resmi, Philip Nye'nin Meclis önünde, presbiteryen kilise hükümetine karşı özellikle tartışmalı bir konuşmasını tasvir ediyor .

Divines Westminster Meclisi bir konsey oldu Divines (teologlar) ve üyeleri İngiliz Parlamentosu'na yeniden yapılandırmak 1643 1653 atandı İngiliz Kilisesi . Birkaç İskoç da katıldı ve Meclisin çalışmaları İskoçya Kilisesi tarafından kabul edildi . Meclise 121 kadar bakan çağrıldı, daha sonra katılmayan veya artık katılamayacak olanların yerine on dokuz kişi daha eklendi. Yeni bir Kilise Hükümeti Formu , bir İnanç İtirafı veya inanç beyanı, dini eğitim için iki ilmihal veya kılavuz ( Daha Kısa ve Daha Büyük ) ve İngiltere ve İskoçya Kiliseleri için bir ayin kılavuzu olan Kamu İbadet Rehberi üretti . İtiraf ve ilmihaller, İskoçya Kilisesi'nde ve normatif kaldıkları diğer Presbiteryen kiliselerinde doktriner standartlar olarak kabul edildi . İtiraf'ın değiştirilmiş versiyonları , on yedinci ve on sekizinci yüzyıllarda İngiltere ve New England'daki Cemaat ve Baptist kiliselerinde de kabul edildi . İtiraf, İngilizce konuşulan dünyada, ancak özellikle Amerikan Protestan teolojisinde etkili oldu.

Meclis, Birinci İngiliz İç Savaşı'nın başlangıcında ve öncesinde Uzun Parlamento tarafından çağrıldı . Uzun Parlamento, kiliseyi daha da reforme etmeye çalışan dini bir hareket olan Puritanizm'den etkilendi . Onlar Kral dini politikalarına karşı çıktı Charles I ve William Laud , Canterbury Başpiskoposu . İskoçya ile askeri ittifakın bir parçası olarak Parlamento, Meclis'in sonucunun İngiliz Kilisesi'ni İskoçya Kilisesi ile daha yakın bir uyum haline getireceğini kabul etti. İskoç Kilisesi olarak adlandırılan yaşlıların seçilmiş meclisleri sistemiyle yönetilmiştir presbiteryenlik tarafından yerine kural piskoposlar denilen episcopalianism İngiliz kilisesinde kullanılmıştır. İskoç komisyon üyeleri , anlaşmanın bir parçası olarak Meclise katıldı ve tavsiyelerde bulundu. Kilise yönetimi konusundaki anlaşmazlıklar, birliği sağlama girişimlerine rağmen Meclis'te açık bir bölünmeye neden oldu. Presbiteryenliği tercih eden din adamları partisi çoğunluktaydı, ancak orduda daha fazla etkiye sahip olan cemaatçi parti, cemaatlerin presbiteryenliğin gerektirdiği bölgesel ve ulusal meclislere tabi olmasından ziyade bireysel cemaatler için özerkliği tercih ediyordu. Parlamento sonunda bir presbiteryen hükümet biçimini kabul etti, ancak bunu uygulama gücünden yoksundu. 1660 yılındaki monarşinin restorasyonu sırasında, Meclis'in tüm belgeleri reddedildi ve İngiltere'de piskoposluk kilisesi hükümeti yeniden kuruldu.

Meclis , Kalvinizm olarak da bilinen Reform Protestan teolojik geleneğinde çalıştı . İncil'i , tüm teolojik yansımaların dayanması gereken Tanrı'nın yetkili sözü olarak aldı . Din adamları, Tanrı'nın kurtuluş için belirli insanları seçtiği ve sonsuz cezadan ziyade sonsuz yaşamdan zevk aldığı Reformed önceden belirleme doktrinine bağlıydı . Meclis'te belirli bir kurtuluş doktrini konusunda bazı anlaşmazlıklar vardı - Mesih'in yalnızca kurtuluş için seçilenler için öldüğü. Meclis ayrıca İncil'i yorumlamak için bir çerçeve olan Reform ahit teolojisine de sahipti. Meclisin İtirafı, insanın düşüşünden önce Tanrı'nın, Tanrı'ya kusursuz bir şekilde itaat etmesi koşuluyla Adem'e sonsuz yaşam vaat ettiğini öğreten, işlerin antlaşması adı verilen bir doktrini öğreten Reform itiraflarının ilkidir .

Arka fon

Bu 1645 hiciv baskısı Başpiskopos William Laud ve Puritan Henry Burton'ı tasvir ediyor . Burton'ın kulakları Laud'u eleştirdiği için ceza olarak kesildi. Diyalogları, Laud'un Parlamento tarafından yargılanmasının ardından yaklaşmakta olan kafasını kesmesine atıfta bulunuyor .

Parlamento , İngiltere ve İskoçya hükümdarı Charles I ile Püritenler arasındaki düşmanlığın arttığı bir dönemde Westminster Meclisi'ni aradı . Püritenler, tapınma uygulamalarının açık veya örtülü olarak İncil tarafından desteklenmesi konusundaki ısrarları ile ayırt edilebilirken, muhalifleri geleneksel geleneklere daha fazla yetki verdi. İngiliz Reformasyonu sırasında kendisini Katolik Kilisesi'nden ayıran İngiltere Kilisesi'nin hala Katoliklikten çok fazla etkilendiğine inanıyorlardı . Kiliseyi ve ulusu bu kalan etkilerin herhangi birinden kurtarmaya çalıştılar. Bu, Kilise'nin piskoposluk yönetimini veya bir piskopos hiyerarşisi tarafından yönetimini içeriyordu . Püritenler, ayrılıkçıların aksine , kurulu kiliseyi terk etmediler. Charles döneminde, Püritenler'in muhalifleri, bu " yüksek kilise adamları " azınlıkta olsa da , en önemlisi 1633'te Canterbury Başpiskoposu olan William Laud olmak üzere yüksek otorite pozisyonlarına yerleştirildi . Püritenler görüşlerini gizli tutmaya ya da para ve hapis cezasına çarptırılmaya zorlandı. Laud , Püritenlerin Reform teolojisine karşı teolojik bir bakış açısı olan Arminianizm'in savunucularını destekledi . Cemaatte diz çökme, İsa adına eğilme, kiliselerin doğu ucuna komünyon masalarının yerleştirilmesi gibi ibadet uygulamaları da yeniden başlatıldı. Püritenler için bunlar Katoliklik yönünde atılmış bir adım gibi görünüyordu.

Kral ile kilisesi presbiteryenlik olarak bilinen ve seçilmiş meclisleri içeren bir sistem tarafından yönetilen İskoçlar arasında da çatışmalar vardı . Charles'ın İskoçya Kralı olarak selefi olan James , piskoposluk kilisesi hükümetinin unsurlarını ve Ortak Dua Kitabı'nı 1604'ten başlayarak İskoçlara empoze etmeyi amaçladığını açıkça belirtti . İskoçlar bunu Roma Katolikliğine dönüş olarak kabul ettiler. Charles , 1636 ve 1637'de İskoçya Kilisesi üzerindeki İngiliz dayatmalarını ilerletti . Bu , 1639'da Charles ve İskoçlar arasındaki Birinci Piskoposlar Savaşı'na yol açtı. Charles , savaş için para toplamak amacıyla Kısa Parlamento olarak bilinen şeyi çağırdı , ancak o politikalarına muhalefetini dile getirmeye başlayınca kısa süre sonra feshetti. 1640'ta İskoçlarla İkinci Piskoposlar Savaşı'nın ardından , Charles ek fon toplamak için başka bir parlamentoyu çağırmak zorunda kaldı.

Uzun Parlamento olarak bilinen şey, Charles'a karşı çoğu dindar olan belirsiz şikayetleri dile getirmeye başladı. Parlamentoda, mevcut piskoposluk sistemine genel olarak karşı çıkan birçok Püriten ve Püriten sempatizanı üye vardı, ancak kilisenin hangi şekli alması gerektiği konusunda çok az anlaşma vardı. Daha sonra 1640 yılında, Kök ve Şube dilekçesi , Parlamentonun alt meclisi olan Avam Kamarası'na sunuldu . Yaklaşık 15.000 Londralı tarafından imzalandı ve piskoposluk sisteminin tamamen ortadan kaldırılması çağrısında bulundu. Avam Kamarası'nda dini reformları yürürlüğe koymak için komiteler düzenlendi ve bu da Başpiskopos Laud ve destekçilerinin Püritenlere yönelik baskılarına misilleme olarak Londra Kulesi'nde hapsedilmesine yol açtı . Yüksek Komisyonu Mahkemesi ve Yıldız Odası , püriten muhalifler üzerindeki ağır cezalar verildiğini kortları, ayrıca kaldırılmıştır.

Meclisi çağırmak

Bu 1646 alegorik borda , Parlamentonun iki evini ve Westminster Meclisini, kralcıların boğulduğu bir denizde bir gemi üzerinde gösteriyor. Eşlik eden bir şiir, üçünü "Devletin Üçlü" olarak adlandırır.

Ulusal bir ilahiyatçılar meclisi fikri, Parlamento'ya daha fazla kilise reformu konusunda tavsiyelerde bulunmak üzere ilk olarak 1641'de Avam Kamarası'na sunuldu. Böyle bir öneri, Parlamentonun 1 Aralık'ta Charles'a sunduğu şikayetlerin bir listesi olan Büyük İtiraz'a da dahil edildi. yıl. Charles 23 Aralık'ta kilisenin reform gerektirmediğini söyledi. Kararsız, Parlamento 1642'de bir meclis atayan ve üyelerinin Parlamento tarafından seçilmesini şart koşan üç yasa tasarısını kabul etti. Tasarıların yasalaşması için kraliyet onayı gereken Charles, ancak üyelerin din adamları tarafından seçilmesi durumunda böyle bir meclisi düşünmeye istekliydi. Bu, İngiltere Kilisesi'nin din adamlarının meclisi olan Toplantı üyelerinin seçimi için yapılan uygulamaydı .

12 Şubat ve 20 Nisan 1642 arasında, İngiltere'nin Avam Kamarası'ndaki her ilçe delegasyonu , krala meydan okuyarak, Galler'in her ilçesi için iki , Londra için dört ve her Üniversite ( Oxford ve Cambridge ) için iki ilahiye ek olarak iki ilahi seçti . İlçe delegasyonları genellikle kendi ilçelerinden ilahiler seçer, ancak her zaman değil. Commons, yerel seçim bölgelerinin kararda temsil edilmesini sağlamak için üyeleri bu şekilde seçti. Lordlar Kamarası , Parlamentonun üst kanadı Commons kabul ettiği için 14 Mayıs'ta başka on dört isim ekledi. Bu arada, kral ve Parlamento arasındaki ilişkiler bozulmaya devam etti. Charles kaldırdı kraliyet standardını en Nottingham başlaması münasebetiyle 22 Ağustos günü Birinci İngiliz İç Savaşı . Savaşın başlaması, Meclis'in Parlamentodaki amacına destek verdi, çünkü onu tutmak, İskoçları, Parlamentonun kilisede reform yapma konusunda ciddi olduğuna ikna edecek ve İskoçları yardıma gelmeye teşvik edecekti. Öte yandan, savaş zaten meşgul olan Parlamento'yu daha da gerginleştirdi.

Parlamento nihayet 12 Haziran 1643'te Charles'ın onayı olmadan meclisi kendi yetkisinde tutmak için bir kararname çıkardı. 121 bakan ve otuz oy hakkı olmayan parlamento gözlemcisi seçti : yirmisi Avam Kamarası'ndan ve on tanesi Lordlar Kamarası'ndan. Meclis neredeyse tamamen İngilizdi; Parlamento Galler ilçeleri için İngilizleri atadı, ancak Fransız yabancı kiliseleri (Katolik Fransa'dan Protestan mültecilerin kiliseleri) Kanal Adaları'ndan herhangi birinin yerine iki bakan gönderdi . İlahiyatçıların çoğu, İncil, eski diller, patristikler ve skolastik teolojinin uluslararası kabul görmüş bilginleriydi . Birçoğu aynı zamanda ünlü vaizlerdi. Bu ilahiyatçıların çoğu, William Laud'un görev süresi boyunca Kilise'deki konumlarını korumuştu. Bazıları kiliselerinden atılmış ya da kilise mahkemeleri tarafından görüşleri nedeniyle alıntılanmıştı. Bazı kaçmış olan Kıta ve bir Amerikan kolonileri . Bununla birlikte, hepsi kendilerini İngiltere Kilisesi'nin üyeleri olarak gördüler ve piskoposluk ataması aldılar. Çoğu konformistti , yani 1558 Tekdüzelik Yasasını ve Ortak Dua Kitabı'nı takip etmeyi kabul ettiler .

Meclis kesinlikle Parlamentonun kontrolü altındaydı ve sadece Parlamentonun yönlendirdiği konuları tartışmak içindi. Meclis üyelerinin çoğunluk görüşüne katılmadıklarını ifade etmelerine veya Parlamento'ya yazılı olarak dışında işlemlerle ilgili herhangi bir bilgiyi paylaşmalarına izin verilmedi. Parlamento , uluslararası saygın bir ilahiyatçı olan William Twisse'yi Meclis'in sözcüsü veya başkanı olarak seçti . Twisse'nin kötü sağlığı nedeniyle , Parlamentonun birkaç değerlendiriciden biri olarak atadığı Cornelius Burges , Meclisin çoğu için geçici olarak prolocutor olarak görev yaptı . Meclisin atanmış yirmi iki üyesi 1649'dan önce öldü ve başka nedenlerle katılmayanlarla birlikte on dokuz üye daha aldı. 1643'te oy hakkı olmayan üç katip de eklendi.

Otuz Dokuz Maddenin Gözden Geçirilmesi

Henry VII Şapeli , Meclisin ilk buluşma yeri, Canaletto'nun bir tablosunda

Meclis , Ekim 1643'te Kudüs Odası'na taşındı .

Meclisin ilk toplantı William Twisse verdiği bir vaaz ile başladı nef arasında Westminster Abbey naif Avam Kamarası güvenli koltuklar öncesinde üyelere göndermek zorunda yani doluydu Temmuz 1643. on 1. Vaaz ardından, divines işlenmiş etmek Henry VII Chapel onlar ısıtıcıda, ve daha özel taşındığında 2 Ekim'e kadar toplantının onların yer olurdu, Kudüs Odası . İlk toplantılarından sonra, Parlamento henüz özel talimatlar vermediği için yaklaşık bir hafta ara verdiler.

6 Temmuz'da, Parlamento'dan bir dizi kural aldılar ve İngiltere Kilisesi'nin mevcut doktrin standardı olan Otuz Dokuz Maddenin ilk onunu incelemeleri ve "Onların Doktrini'ni tüm İftiralardan kurtarmaları ve haklı çıkarmaları" emredildi. yanlış yorumların". Bir günlük oruçtan sonra Meclis, Parlamento'nun talimatına uygun olarak, "Doktrin Konularında herhangi bir şeyi sürdürmemek, ancak vicdanımda doğru olduğunu düşündüğüm şey" sözü verdi. Her komite, Meclis'in herhangi bir üyesine açık olmasına rağmen, ilahiler kendilerini üç daimi komite halinde örgütlediler. Komitelere konu başlıkları atanacak ve her sabah komite toplantılarının ardından tüm Meclis'te tartışılmak üzere teklifler hazırlayacaktı. Ayrıca, vaiz adaylarının, üniversite öğrencilerinin ve şüpheli sapkınların incelenmesi gibi görevler için 200'den fazla geçici komite atandı .

Meclis, biraz tartışmadan sonra, Otuz Dokuz makalenin tüm öğretilerinin İncil'den kanıtlanması gerektiğine karar verdi. Meclis üyeleri uzun konuşmalara eğilimliydiler ve yavaş ilerleme kaydettiler, bu da liderliği hayal kırıklığına uğrattı. Otuz Dokuz Makalenin sekizincisi, ortodoksluğun temel ifadeleri olarak kabul edilen Havarilerin İnancı , Nicene İnanç ve Athanasian İnançlarının alınmasını ve inanılmasını tavsiye etti. Meclis, akidelere bağlı olmayanlar ile akidelerin "tamamen kabul edildiği ve inanıldığı" mevcut dili korumak isteyenler arasındaki anlaşmazlıkları çözemedi. Eski pozisyonu alan "istisnalar", makalelerin sadece akidelerin "maddesine" inanılmasını gerektirdiğini savundular. 25 Ağustos'ta makale, geri kalan makaleler ele alınana kadar ertelendi. Temel konulardaki bu erken anlaşmazlık, meclisin farklı fraksiyonları arasındaki derin çatlakları ortaya çıkardı.

Kilise yönetimini tartışmak

Birinci İç Savaşın başlangıcından itibaren, Uzun Parlamento İskoçların yardımına ihtiyaç duyacaklarını kabul etti. Askeri bir ittifak karşılığında, İskoç Parlamentosu İngilizlerin 1643'te İngilizlerin kiliselerini İskoçya Kilisesi ile daha fazla uyumlu hale getirmesini şart koşan Ciddi Lig ve Sözleşmeyi imzalamasını istedi . İskoç Parlamentosu , İskoçya'nın çıkarlarını İngiliz Parlamentosu'na temsil etmek için Londra'ya komisyon üyeleri gönderdi . Bunlardan dördü ilahiyatçı ve yedi milletvekili olmak üzere 11'i de Meclis'e davet edildi. Komisyon üyelerine Meclisin tam oy hakkı olan üyeleri olma fırsatı verildi, ancak kendi milletlerinin ve kiliselerinin komisyon üyeleri olarak bağımsızlıklarını korumayı tercih ederek reddettiler. Samuel Rutherford , George Gillespie ve Alexander Henderson komisyon üyelerinin en açık sözlüleriydi.

Samuel Rutherford , İskoç komisyon üyelerinin en önde gelenlerinden biriydi.

12 Ekim 1643'te Parlamento, Meclis'e Otuz Dokuz Madde üzerindeki çalışmayı durdurmasını ve iki ulus için ortak bir kilise hükümeti biçimi oluşturmaya başlamasını emretti. Meclis, oturumlarının dörtte birini kilise yönetimi konusuna ayıracaktı. Meclis üyelerinin çoğunluğu, çoğu dogmatik olarak bağlı olmasa da, meslekten olmayan ve din adamlarından oluşan seçilmiş meclisler tarafından presbiteryen yönetim biçimini veya kilise hükümetini destekledi. William Twisse de dahil olmak üzere, sayıları yirmi kadar olan bu grubun birkaç üyesi, presbiteryenlik unsurlarını ve piskoposların azaltılmış rolünü içeren "ilkel" bir piskoposluktan yanaydı.

Bireysel yerel kiliseler için özerkliği tercih eden birkaç cemaatçi de vardı . En etkili ilahiyatçıları Thomas Goodwin , Philip Nye , Sidrach Simpson , Jeremiah Burroughs ve William Bridge idi . Meclis'te sık sık "muhalif kardeşler" olarak anılırlardı. Bazen "Bağımsızlar" olarak etiketlendiler, ancak bu terimi reddettiler. Meclis üyeleri, çoğunlukla, kurulu kiliseyi terk eden ayrılıkçılar için "Bağımsız" etiketini ayırdı. Cemaatçi ilahiyatçılar , piskoposluk koordinasyonunu kabul ettikleri ve İngiltere Kilisesi'nde kaldıkları için ayrılıkçılar ve Brownistler ile eşit olamaz . Oliver Cromwell ve Yeni Model Ordusu'nun devam eden iç savaştaki başarısı onların etkisine yardımcı oldu . Cromwell ve ordudaki birçok kişi cemaatçiliği destekledi.

Üçüncü bir ilahiyat grubu , devletin kilise üzerinde önemli bir güce sahip olması gerektiğine inananlar için bir terim olan Erastians olarak biliniyordu . Tüm Meclis, organın Parlamento tarafından çağrıldığı ve tamamen devlet kontrolü altında olduğu anlamında Eraslıydı. Mecliste "Erastian" olarak etiketlenenler, kilise disiplininin gücüne kilise memurlarından ziyade sivil otoritenin sahip olması gerektiğine inanıyorlardı . Bu, tövbe etmeyen günahkarlardan komünyonu alıkoyma gücünü de içeriyordu. Herhangi bir özel kilise yönetimi biçimini ilahi emir olarak görmediler ve bu nedenle muhalif kardeşler, bir presbiteryen kurumunun cemaatçiliğe Parlamento'dan çok daha az hoşgörülü olacağı netleştiğinde onlarla ittifak kurdular. Mecliste Eras görüşüne sahip sadece iki ilahiyatçı vardı, John Lightfoot ve Thomas Coleman , ancak Parlamento üyelerinin, özellikle de John Selden'in varlığı ve ayrıca Meclis'in parlamenter gözetimi gerçeği, Erastian görüşlerine orantısız bir etki verdi.

Mevcut piskopos sisteminin destekçileri olan birkaç piskoposluk görevlisi de çağrı kararnamesine dahil edildi, ancak Parlamento onları Meclise daha fazla meşruiyet kazandırmak için aday göstermiş ve Charles Meclisi onaylamadığı için katılmalarını beklememiş olabilir. Sadece bir tanesi, Daniel Featley katıldı ve o sadece Ekim 1643'te ihanetten tutuklanıncaya kadar.

Kilise görevlileriyle ilgili tartışmalar 19 Ekim'de başladı. Meclis, çeşitli mezhep hareketlerinin yükselişi ve yerleşik kilisenin bakanlarının koordinasyonu için herhangi bir mekanizmanın eksikliği konusunda endişeli olduğu için, ilahiyatçıların çoğu, koordinasyon meselesiyle başladı . Bazı üyeler vaizler için kutsal törenin gerekli olduğunu düşünmese de ( ayinleri onsuz idare etmemeleri gerekir ), din adamlarının çoğu, herhangi bir düzenli vaazın kutsallık olmadan kabul edilemez olduğunu düşündü ve koordinasyon amacıyla geçici bir papaz evi kurmak istedi . Bu erken aşamada görünür kilisenin doğası üzerine de bir tartışma vardı . Cemaatçiler, bir kiliseyi tek bir yerel cemaat olarak kabul ederken, çoğunluk ulusal kiliseyi bir birlik olarak kabul etti ve parçalanmış bir İngiliz kilisesi ihtimali karşısında alarma geçti. Bu tartışmalara rağmen, 1643'ün sonuna kadar, katılan tüm tarafları tatmin edecek ortak bir kilise hükümetinin kurulabileceği umudu vardı.

Thomas Goodwin muhalif kardeşlerden biriydi.

3 veya 4 Ocak 1644'te, önde gelen beş muhalif kardeş , Parlamento'ya hitap eden bir polemik broşürü olan An Apologeticall Narration'ı yayınladıklarında Meclisin geri kalanıyla bir kopuş sinyali verdi . Cemaat sisteminin dini meseleler üzerinde devlet kontrolüne presbiteryenlerinkinden daha uygun olduğunu çünkü kilisenin sapkın cemaatlerden bursu geri çekmek dışında herhangi bir gerçek gücü elinde tutmasını istemiyorlardı. 17 Ocak'a kadar, Meclisin çoğunluğu, ileriye dönük en iyi yolun İskoçlarınkine benzer bir presbiteryen sistemi olduğuna ikna olmuştu, ancak muhalif kardeşlerin, sonunda uzlaşabilecekleri umuduyla davalarını açıklamaya devam etmelerine izin verildi. Presbiteryenliğin ilahi hakla kurulduğunu iddia etmekten kaçınarak, cemaatçilerin yerleştirilebileceği umuluyordu.

Bu çabalara rağmen, 21 Şubat'ta grupların ne kadar temelde karşı oldukları ortaya çıktı. Muhalif kardeşlerden biri olan Philip Nye, yaptığı bir konuşmada, yerel cemaatler üzerine kurulan bir papaz evinin devlet kadar güçlü olacağını ve devlet için tehlikeli olduğunu ileri sürerek, presbiteryenlerin şiddetli muhalefetini kışkırttı. Ertesi gün, Meclis nihayet presbiteryen hükümeti için bir reçete oluşturmaya başladı. Kilisenin birliğine güçlü bir inanç nedeniyle, Meclis, Mart ayında bu amaçla özel bir komitenin kurulması da dahil olmak üzere, 1644 yılı boyunca muhalif kardeşleri çoğunluk ile uzlaştırmanın yollarını bulmaya devam etti. Ancak, 15 Kasım'da, muhalif kardeşler Meclisin geri kalanıyla anlaşmazlıklarının nedenlerini Parlamentoya sundular ve 11 Aralık'ta çoğunluk, bir presbiteryen hükümet biçimi taslağı sundu.

Parlamento ile Çatışmalar

Meclis ve Parlamento arasındaki ilişkiler, Parlamento, Meclis'in "son derece cahil ve kötü şöhretli" bireylerin cemaatten men edilmesi talebini görmezden geldiği 1644'te zaten kötüleşiyordu. Parlamento üyeleri, kutsallığın saf tutulması gerektiği konusunda hemfikir olsalar da, birçoğu, Meclis'teki presbiteryen çoğunluk ile, nihai aforoz yetkisine sahip olan Erastian görüşünü alarak, devlet olduğu konusunda hemfikir değildi. Ayrıca, 1646'da Oliver Cromwell'in Yeni Model Ordusu savaşı Parlamento adına kazanmıştı. Cromwell, ordunun çoğunluğu ile birlikte , ulusal kilise presbiteryen olsa bile, her tür Hıristiyan için dini hoşgörüden yanaydı. Askeri zaferlerinin bir sonucu olarak iktidara yükselişi, başkaları için ibadet özgürlüğü olmayan, kesinlikle bir presbiteryen yerleşimi fikrini pek olası kıldı . Parlamento en azından hangi günahların kilise tarafından aforoz edilmesini tetikleyecek kadar ciddi olduğunu bilmek istiyordu; Meclis, çoğunluk kilisenin bu alandaki gücünün mutlak olduğunu düşündüğünden, bu tür bilgileri sağlamakta çekingen davrandı.

Mayıs 1645'te Parlamento, aforozların kilisenin cezalarını Parlamento'ya itiraz etmelerine izin veren bir kararname çıkardı. 20 Ekim'deki başka bir yönetmelik, kilisenin aforoz etme yetkisinin sınırlandırılacağı günahların bir listesini içeriyordu. İlahiyatçıların büyük bir çoğunluğu için, Mart 1646'da daha da fazla Erastian bir kararname önerildi. Meclis bir protesto yayınlayarak Avam Kamarası'nı imtiyazın ihlaliyle suçlamaya ve ilahiyatçılara konuyla ilgili dokuz soru sunmaya kışkırttı . Oylar cevaplara dahil edilecekti, protesto dilekçesiyle bağlantılı ilahileri kendilerini açıklamaya zorlama girişimi.

Dokuz Sorgu, daha sonra adlandırıldıkları gibi, kilise yönetiminin ilahi hakkına ( jure divino ) odaklandı . Presbiteryen ilahiyatçılar, Kutsal Kitap'ta ilahi hakla kurulan kilise hükümeti vizyonunu savunmaya muktedir olsalar da, soruları yanıtlamaya isteksizdiler çünkü bunu yapmak Meclisin bölünmüşlüğünü daha da açığa vuracak ve Parlamentodaki davalarını zayıflatacaktı. Temmuz 1647'de Yeni Model Ordu Londra'yı işgal etti ve muhafazakar Parlamento üyeleri zorlandı. Parlamento, dini hoşgörüyü tesis eden ve Meclisin ulusal, zorunlu bir presbiteryen kilisesi vizyonunun asla gerçekleşmemesini sağlayan bir kararname çıkardı. Presbiteryenlik desteğinin en büyük olduğu Londra'da, 108 şehir cemaatinden sadece altmış dördünde presbiteryenler kuruldu ve bölgesel presbiteryen sınıfları İngiltere'nin kırk ilçesinin sadece on dördünde kuruldu. Planlı bir ulusal genel kurul hiç toplanmadı . Bununla birlikte, birçok presbiteryen, zorunlu bir piskoposluk sisteminin eski haline getirildiği 1660'taki Restorasyon'a kadar fiili olarak özgür bir kilise durumunda olan gönüllü presbiteryenler kurdu .

Yeni Hükümet Biçimi , İskoçya Kilisesi Genel Kurulu için çok daha kabul edilebilirdi . 10 Şubat 1645'te, yakında çıkacak olan Kilise Hükümeti Rehberinde üzerinde çalışılması beklenen presbiteryen hükümetinin bazı özelliklerine bağlı olarak geçtiler. Aynı zamanda, iki kiliseyi resmi olarak birleştirme isteklerini ilan ettiler. Cromwell'in yükselişi ve bazı İskoçların Charles ile gizli Nişanlanmasının ardından bu umuttan vazgeçildi ve belgeler hiçbir zaman resmen kabul edilmedi. Genel Kurul, Cromwell ve onun yerine geçen krallar altında 1649'dan 1690'a kadar işlevini yitirdi.

İtiraf, ilmihaller ve Kamu İbadet Rehberi

Westminster İnanç İtirafının ilk yayınlanmış baskısının başlık sayfası , İskoçya Kilisesi Genel Kurulu tarafından 1647'de onaylandıktan sonra basılmıştır .

Kilise yönetimi konusundaki tartışmalar sırasında ve sonrasında Meclis, açık anlaşmazlıklara neden olmayan diğer belgeleri çerçeveledi. Dizin Halk İçin İbadet değiştirmekti, Kitap Common Prayer , hızla 1644 yılında yazılan ve 3 Ocak 1645. üzerinde Meclisten geçen Directory yanı İskoç tarafından kabul, Presbiteryen ve Kongregasyonalistleri arasında bir orta yol aldı. Presbiteryenler çoğunlukla sabit bir litürjiyi tercih ederken, cemaatçiler doğaçlama duayı tercih ettiler . Dizin örnek dualarla hizmetler için bir emir oluşuyordu. Meclis ayrıca , Francis Rous tarafından ibadette kullanılmak üzere tercüme edilen bir mezmur tavsiye etti .

Bir İnanç İtiraf İtiraf'ın yazılması sırasında Meclis eylemlerin küçük kayıt bulunmamakla birlikte Otuz Dokuz Makaleler yerine ağustos 1646 yılında başlanan, Meclis'te önemli tartışmalar üzerinde hemen hemen her doktrini vardı açıktır içinde bulundu. İtiraf basıldı ve Aralık ayında Parlamento'ya gönderildi. Avam Kamarası, Nisan 1648'de sağlanan İtiraf'a kutsal metin alıntılarının eklenmesini istedi. Parlamento, 20 Haziran 1648'de kilise kınamaları, meclisler ve konseyler ve evlilikle ilgili bölümlerde revizyonlarla İtiraf'ı onayladı. Kilise Genel Kurulu İskoçya, İtiraf'ı 1647'de revizyonsuz olarak kabul etmişti. II. Charles'ın 1660'ta restorasyonu, bu yasayı fiilen geçersiz hale getirdi.

Meclis, bir yerine iki ilmihal oluşturmaya karar vermeden önce, Aralık 1643 ile Ocak 1647 arasında elli beş soru içeren bir ilmihal üzerinde önemli çalışmalar yapmıştı . Daha Büyük İlmihal , bakanlara Reform inancını cemaatlerine öğretmede yardımcı olmayı amaçlıyordu. Daha Kısa İlmihal , Büyük İlmihal'e dayanıyordu, ancak çocuklara inancı öğretmede kullanılmak üzere tasarlandı. Parlamento da ilmihaller için kutsal deliller talep etti. İskoç Genel Kurulu, 1648'de her iki ilmihal de onayladı.

Meclis, Kutsal Birlik ve Sözleşme altındaki yetkisinin 14 Nisan 1648'de kutsal metin alıntılarını Parlamento'ya teslim ettiğinde yerine getirilmiş olduğunu anladı ve İskoç Komiserler 1647'nin sonunda çoktan ayrılmıştı. Meclis öncelikle bu amaçla toplanmaya devam etti. bakanların koordinasyon için incelenmesi. Din adamlarının çoğu, Albay Pride'ın 1648'de Uzun Parlamentoyu Tasfiye Etmesinden sonra ortaya çıkan cumhuriyetçi Milletler Topluluğu'ndan mutsuzdu . Sonuç olarak, çoğunluk 1649'da empoze edilen İngiliz Milletler Topluluğu'na Bağlılık yeminini kabul etmek yerine katılmayı bıraktı. Gazeteler devam etti. Meclis toplantıları hakkında Mart 1653'e kadar rapor vermek. Meclis, o tarihle Cromwell'in 20 Nisan 1653'te Rump Parlamentosu'nu dağıtması arasında bir ara toplantıyı durdurmuş olmalı .

ilahiyat

Meclis, James Ussher'ın teolojisi ve 1615 tarihli İrlanda Makaleleri kadar Otuz Dokuz Makaleyi ana kaynak olarak alan İngiliz Reform geleneğinin bir ürünüydü. İlahiyatçılar ayrıca kendilerini daha geniş Avrupa Reformcu geleneği içinde görüyorlardı. Kıta Reformu ilahiyatçılarıyla sık sık yazıştılar ve onaylarını istediler. Ayrıca, İncil bilgisini vurgulayan ve Anselm , Thomas Bradwardine ve John Wycliffe tarafından örneklenen Augustinian teolojik geleneğinden etkilenen Reform öncesi İngiliz teolojik geleneğinden yararlandılar . Meclisin kayıtlı tartışmaları, kilise babalarının ve ortaçağ skolastik ilahiyatçılarının alıntılarıyla doludur .

Edmund Calamy , Meclis'te varsayımsal evrenselciliği savundu .

İtiraf, vahiy doktrini veya insanların Tanrı hakkında nasıl bilgi sahibi olabileceği ile başlar . İlahiyatçılar, Tanrı bilgisinin insanlara İncil'in yanı sıra doğa yoluyla da ulaşılabileceğine inanıyorlardı, ancak aynı zamanda İncil'in veya Kutsal Yazıların, insanların Tanrı'nın kurtarıcı bilgisine erişmenin tek yolu olduğuna da inanıyorlardı. Kutsal Kitap doktrini de o dönemde özellikle önemli bir tartışma alanıydı. Bilginler , Eski Ahit'in İbranice sesli harf noktalarının , telaffuza yardımcı olmak için metne eklenen işaretlerin , muhtemelen orijinalin bir parçası olmadığını tartışmaya başlamışlardı . Bu, Reformcu polemikçiler ve Roma Katolikleri arasında önemli tartışmalara neden oldu. Katolikler böyle bir keşif yetkili ihtiyacını gösterdi iddia Majisteryum Protestan doktrini aksine İncil'i yorumlamak için belli olma İncil'in temel öğretileri herkes tarafından yorumlanabilir. Özellikle İngiliz Reform yazarları, Reform doktrinini savunma işini üstlendiler. İlahiyatçılar , Mukaddes Kitabın ilhamıyla ilgili güçlü bir görüşe sahiptiler ve Tanrı'nın kendisini Kutsal Yazılarda bulunan önermelerde gösterdiğine inanıyorlardı . İncil'in yanılmazlığı konusu , yani İncil'de hata olmadığı inancı on sekizinci yüzyıla kadar ortaya çıkmamış olsa da, ilahiyatçılar İncil'in herhangi bir hata içerdiğine açıkça inanmadılar. İlahiyatçıların çoğu, sadece kelimelerin ve fikirlerin değil, aynı zamanda İbranice metnin harflerinin ve sesli harf noktalarının da Tanrı tarafından ilham edildiğine inanarak , İncil'den ilham alma konusunda oldukça mekanik bir görüşe sahipti . Öte yandan metnin insanlar tarafından kendi tarzlarında yazıldığını kabul ettiler. İncil ilhamıyla ilgili olarak temel ve arızi meseleler arasında herhangi bir ayrım yapmadılar.

Puritans, Tanrı'nın tüm tarih ve doğa üzerinde egemen olduğuna ve O'nun kararnameleri olarak adlandırılan hiçbir şeyin hüsrana uğramayacağına inanıyordu. Meclis'te, Tanrı'nın önceden belirleme kararının, Mesih'in ölümüyle satın alınan kurtuluşla ilişkisi konusunda önemli tartışmalar yaşandı . Bu dönemdeki Reformcuların çoğu, Mesih'in yalnızca sonsuza dek kurtarılmak üzere seçilenleri kurtarmak amacıyla öldüğünü öğretti, bu doktrin özel kurtuluş adı verilen bir doktrindi . Meclis ilahiyatçılarının sesli bir azınlığı, varsayımsal evrenselcilik olarak bilinen bir konumu savundu . Edmund Calamy böyle bir görüşe sahipti ve İsa'nın ölümünün, seçilmişleri kurtarmasının yanı sıra, inanmaları koşuluyla tüm insanlara kurtuluş sağladığını savundu. Meclisin İtirafı böyle bir görüşü öğretmedi ve dili belirli bir kurtuluş yorumuna çok daha uygundur, ancak bilim adamları arasında, İtiraf'ın dilinin varsayımsal bir evrenselci yoruma izin verdiği konusunda genel bir fikir birliği vardır.

Antlaşma teolojisi , on yedinci yüzyılda önemli ölçüde geliştirilen Reformcu teologlar tarafından kullanılan yorumlayıcı bir çerçevedir. Meclis tarafından ifade edildiği gibi, bu şemaya göre, Tanrı'nın insanlarla ilişkileri iki antlaşma açısından tanımlanır: işlerin ahdi ve lütuf ahdi. Westminster İtirafı, Tanrı'nın Adem'e kusursuz bir itaat koşuluyla sonsuz yaşamı sunduğu işler antlaşmasından (bazen yaşam antlaşması olarak da adlandırılır) açıkça bahseden ilk büyük Reform simgesiydi. Gelen adamın sonbahar , Adam yiyerek eserlerinin antlaşma kırdı iyiliği ve kötülüğü bilme ağacı . Bunu düzeltmek için Tanrı, lütuf antlaşması olarak adlandırılan şeyde insan inisiyatifinden ayrı olarak kurtuluş teklif etti. Bu ahit, insanın Tanrı'nın yasasına tam olarak uymamasına rağmen sonsuz yaşamdan zevk almasına izin verdi. Lütuf antlaşması fikri, Ortodoks Reform teolojisinin çok daha yaygın bir özelliğiydi. Westminster ilahiyatçıları, bu iki antlaşmayı, Tanrı'nın insanlarla uğraştığı iki ana yol olarak birbirine karşı koyar.

İlahiyatçılar, William Laud ve takipçilerini, daha da şiddetle karşı çıktıkları Katoliklikle ilişkilendirdiler. İç savaştan önce, ilahiyatçılar bu iki grubu kilise için en büyük tehdit olarak görüyorlardı. Savaş sırasında radikal mezhepçi hareketlerin yükselişiyle, din adamları bu gruplarla Katolikliğe karşı polemiklerden çok daha fazla ilgilenmeye başladılar. İlahiyatçılar özellikle antinomian olarak adlandırdıkları kişilerle ilgileniyorlardı . Bu, ahlak yasasının artık Hıristiyanlar için geçerli olmadığını düşünenler için gevşek bir terimdi. İlahiyatçılar bu grupları Katoliklikten daha doğrudan tehdit edici olarak gördüler.

eski

Westminster Meclisi'nin çalışması, 1660'taki Restorasyon sırasında İngiltere Kilisesi tarafından reddedildi . Ortak Dua Kitabı'na daha fazla bağlı kalmayı ve piskoposluk için daha önce gerekli olduğundan daha fazla destek gerektiren bir yasa olan 1662 Tekdüzelik Yasası, Püriten bakanları zorladı. için kiliseyi terk . Bazı presbiteryenler yerleşik kiliseye yeniden kabul edilmeyi arzulamaya devam etseler de, uyumsuzlar için ibadete getirilen kısıtlamalar, presbiteryenlerin cemaatçilerle olan farklılıkları bir kenara bırakmasına ve cemaat kilise emirlerini benimsemesine yol açtı.

İç Savaş, İngiliz Protestanlar arasında, hala tam bir din özgürlüğü olmamasına rağmen, devlet tarafından dayatılan tek bir kilise olması gerektiği konusundaki fikir birliğinin sonunu getirdi. Meclisin muhalif kardeşlerinin idealleri , kilisenin belirli bir yerde tek bir kurumdan ziyade birkaç kurumda bulunduğu doktrini olan mezhepçiliğin yükselişinde önemliydi . Protestanlar, farklı bölgelerdeki kiliselerin geçerliliğini zaten yaygın olarak kabul etseler de, Meclis'in tartışmalarının sonucu, aynı bölgede birkaç gerçek kilisenin bulunabileceği fikrinin daha geniş kabulüne işaret ediyor.

John Phillip'in Presbyterian Catechising başlıklı bu resmi , bir bakanın ilmihal bilgisine sahip genç bir kadını incelemesini tasvir ediyor . Westminster Shorter ilmihal Presbiteryenler için ortak ilmihal olduğunu.

Meclis tarafından üretilen İtiraf , İngiltere'deki Cemaatçiler tarafından 1658 Savoy Deklarasyonu şeklinde ve ayrıca 1689 Baptist İtirafı şeklinde Belirli Baptistler tarafından değişikliklerle kabul edildi . İskoçya Kilisesi Genel Kurulu, Şanlı Devrim'in ardından 1690'da yeniden kurulduğunda , Westminster İtirafını onayladı, ancak Westminster'de üretilen başka herhangi bir belgeyi onaylamadı. İtiraf, 1929 Bildiri Makalelerine göre , İskoçya Kilisesi'nin İncil'e tabi olan "temel alt standardı " olarak kalır. Daha Kısa İlmihalin ezberlenmesi, birçok Presbiteryen kilisesinde çocuklar için bir gereklilik haline getirilmiştir.

Bu grupların her birinin göçleri ve misyoner çabaları, İngilizce konuşulan dünyada Westminster Meclisi'nin yaygın önemine yol açmaktadır. Meclisin İtirafı özellikle Amerikan Protestan teolojisinde etkili oldu. 1648 Cambridge Platformu'nun bir parçası olarak, sömürge Massachusetts ve çevresindeki bölge bakanları tarafından üretilen bir bildiri ve yine 1708 Saybrook Platformunun bir parçası olarak sömürge Connecticut'ta cemaatçi değişikliklere dahil edildi . İtiraf, 1707 Philadelphia İtirafında Amerikan Baptistleri için değiştirildi . 1729 benimsenmesi Yasası gerekli Amerikalı Presbiteryenler Meclisin İtiraf'ın teolojisi kabul etmek ve İtiraf bir parçası olarak kalır Presbiteryen Kilisesi (ABD) 'nin İtirafları Kitabı . İtiraf, din tarihçisi Sydney E. Ahlstrom tarafından "Amerikan Protestan tarihinin açık ara en etkili doktrin sembolü" olarak adlandırılmıştır .

Notlar

Referanslar

bibliyografya

daha fazla okuma

Dış bağlantılar

• Westminster Montaj Projesi
• Westminster Kurul tarafından Belgeler de Sonrası Reformasyon Dijital Kütüphanesi
• Westminster Kurul tarafından veya yaklaşık İşleri at Internet Archive
• Westminster Kurul tarafından İşleri at LibriVox (kamu malı sesli kitaplar)

Koordinatlar : 51.4994°K 0.1286°W 51°29′58″K 0°07′43″G /  / 51.4994; -0.1286