Vestments tartışması - Vestments controversy

Bir kısmı bir dizi üzerinde
püritenler
Puritan (1887), Augustus Saint-Gaudens tarafından Springfield, Massachusetts'te bir heykel
Arka fon
önemli temalar
Tarih
itiraflar
İngiltere
Amerika
başka yerde Frankfurt'taki sorunlar
Önemli kişiler
İşler
Devam eden hareketler
v t e

Vestments tartışma veya vestarian tartışma ortaya çıktı İngiliz Reformasyon görünüşte ilgilendiren vestments veya büro elbise. Bu tarafından başlatıldı John Hooper ait bireyin reddi büro içinde vestiments İngiltere Kilisesi altında Edward VI , daha sonra altında yeniden canlandırıldı Elizabeth I . İngiltere Kilisesi içindeki dini kimlik, doktrin ve kilise uygulamaları konusundaki endişeleri ortaya çıkardı .

formülasyonlar

Vestments tartışma olarak da bilinir vestiarian kriz özellikle Elizabeth tezahürü, içinde veya edification kriz . İkinci terim, eğer "kayıtsız bir şey" ( adiaphoron ) olarak kabul edilirlerse , cübbelerin " düzenleyici ", yani faydalı oldukları takdirde hoş görülmesi gerekip gerekmediği konusundaki tartışmadan doğmuştur . Kayıtsızlıkları ve faydalı durumları, anlaşmazlıkların ana noktalarıydı. Terimi edification gelen 1 Corinthians 1535 yılında okur 14:26, Coverdale İncil : "Nasıl siz araya gelip Whan o zaman kardeşleri olduğunu, euery kimse bir indirdiği, bir reuelacion indirdiği bir tunge indirdiği bir psalme, Allâh doctryne indirdiği? yorum. Her şey aydınlanmak için yapılsın."

Norman Jones'un yazdığı gibi:

"Eğitim, İngiltere kilisesinin [yani hükümdarın] en yüksek başkanının veya valisinin başlıca görevlerinden biri haline geldi ve Edward VI ve Elizabeth döneminde Protestanlığı zorunlu kılan yasalarda kutsal kabul edildi. ibadetin dışsal unsurları adiaphora idi, düzenleme kavramı, hükümdarın kilisenin işlerine müdahale etme hakkını haklı çıkardı ve sınırladı."

—  Jones 1984 , s. 175

1559 tarihli Tekdüzelik Yasası'nın 13. bölümünde , eğer dini nedenler veya metropol için komiserlerinin tavsiyesi üzerine hareket ediyorsa, hükümdar "belki de Tanrıların ilerlemesi için en çok buluştuğu bu tür başka Törenler veya ayinler düzenleme ve yayınlama yetkisine sahipti. Glorye, kilisesinin inşası ve Mesih'in kutsallarına ve Sacramentes'in saygısı. [ sic ]"

Edward VI döneminde

Kral Henry'nin saltanatı sırasında sürgüne gönderilen John Hooper , Zwingli ve Bullinger tarafından oldukça ikonakıncı bir tarzda yeniden düzenlenen Zürih'teki kiliselerden 1548'de İngiltere'ye döndü . Hooper , 1. Somerset Dükü Edward Seymour'un ve ardından 1. Northumberland Dükü John Dudley'nin himayesinde İngiltere'de önde gelen bir Protestan reformcu oldu . Northumberland, Hooper'ın reformist gündemini de desteklediğinden, güç Somerset'ten Northumberland'a geçtiğinde Hooper'ın kaderi değişmedi.

Hooper, Şubat 1550'de kralın önünde bir dizi Lenten vaazı vermeye davet edildiğinde , yemininde "tüm azizlerden" bahseden ve yeni seçilen piskoposların ve koordinasyon törenine katılanların bir başlık ve cübbe giymelerini gerektiren 1549 ordinaline karşı konuştu . Hooper'ın görüşüne göre, bu gereklilikler , erken Hıristiyan kilisesinde kullanılmadıkları için otantik Hıristiyanlar için İncil'de hiçbir garanti bulunmayan Yahudilik ve Roma Katolikliğinin kalıntılarıydı .

Öncelikli olarak Hooper'ın kraliyet üstünlüğünü kabul etme istekliliğiyle ilgilenen Danışma Meclisine ve başpiskoposa cevap vermek üzere çağrıldı - ki bu aynı zamanda yeni atanmış din adamlarının yemininin de bir parçasıydı - Hooper, kısa süre sonra piskoposluğa atandığı için açıkça yeterli güvence verdi . Gloucester . Ancak Hooper, gerekli giysiler ve azizlerin yemini nedeniyle ofisi reddetti. Bu eylem , iyi bir sebep olmadan atamayı reddetmeyi krala ve devlete karşı bir suç haline getiren 1549 Tekdüzelik Yasasını ihlal etti , bu yüzden Hooper krala hesap vermeye çağrıldı. Kral, Hooper'ın pozisyonunu kabul etti, ancak Danışma Meclisi kabul etmedi. 15 Mayıs 1550'de önlerine çağrılınca bir uzlaşmaya varıldı. Kıyafetler bir adiaphora veya Res Inflictes meselesi olarak kabul edilecekti (bir inanç maddesinin aksine "kayıtsız şeyler") ve Hooper kendi takdirine bağlı olarak onlarsız emredilebilirdi, ancak başkalarının onları giymesine izin vermelidir.

Konu tekrar gündeme geldiğinde Hooper, 20 Temmuz 1550'de kral ve konseyden önce yeni ofisin onayını tekrar geçti ve Başpiskopos Thomas Cranmer'a Hooper'ın "vicdanına yük olan bir yeminle" suçlanmaması talimatı verildi. Cranmer'in Ancak atanan Nicholas Ridley , Londra piskoposu gerçekleştirmek için, kutsama ve Ridley şey yapmak ama tarafından reçete edilmiş olarak bir sıra şeklinde yerine getirmeyi reddetti İngiltere Parlamentosu .

Bir reformist olan ve her zaman sıralamanın katı bir takipçisi olmayan Ridley'nin, muhtemelen Hooper'a özel bir itirazı vardı. Kıtadaki daha radikal biçimde reforme edilmiş kiliselerden bazılarını deneyimlemiş olan Hooper gibi Henrician sürgünlerinin, yerleşik kiliseyi kabul eden ve asla terk etmeyen İngiliz din adamlarıyla çeliştiği öne sürülmüştür. John Henry Primus ayrıca, Hooper'ın benzersiz kutsama talimatını aldıktan sonraki gün 24 Temmuz 1550'de, Londra'daki Austin Friars kilisesinin , kendi ayinlerini ve törenlerini kullanma özgürlüğüne sahip bir Yabancı kilisesi olarak kullanılmasına izin verildiğini de belirtiyor . Bu gelişme - neredeyse Ridley'nin yetki alanının dışında bir Londra kilisesinin kullanılması - Hooper'ın parmağının olduğu bir gelişmeydi.

Danışma Meclisi pozisyonunu yineledi ve Ridley şahsen yanıt verdi, cüppelerin kayıtsız olduğunu kabul etti, ancak hükümdarın istisnasız kayıtsız şeylere ihtiyaç duyabileceği konusunda zorlayıcı bir argüman yaptı. Konsey fikir ayrılığına düştü ve sorun aylarca çözülmeden sürdü. Hooper şimdi, ikiyüzlülüğü ve batıl inancı teşvik ederek Mesih'in rahipliğini gizledikleri için kıyafetlerin kayıtsız olmadığı konusunda ısrar etti . Warwick, kayıtsız olan şeylerde krala itaat edilmesi gerektiğini vurgulayarak aynı fikirde değildi ve St Paul'ün erken kilisede Yahudi geleneklerine verdiği ödünlere dikkat çekti. Sonunda, Ridley ile sert bir tartışma Hooper'a karşı çıktı. Ridley'nin konumu, düzeni ve otoriteyi korumaya odaklıydı; Hooper'ın birincil endişesi cübbelerin kendisi değil.

Bu ve sonraki tartışmalarda alıntılanan İncil metinleri -ve bunların yorumlanma biçimleri- muhafazakar ve püriten Protestan söyleminin özelliklerini tanımlamaya başladı. Cenevre İncil'inin ünlü açıklamaları gibi başka yerlerde de yankılandılar .

Hooper-Ridley tartışması

3 Ekim 1550 tarihli bir Latin mektubunda Hooper, contra usum vestium argümanını ortaya koydu . Cüppelerin kayıtsız olmadıkları ve kullanımlarının kutsal metinler tarafından desteklenmediği için kullanılmaması gerektiğini savundu. Kilise uygulamalarının ya İncil'den açık bir desteğe sahip olması ya da kayıtsız şeyler olması gerektiğini, onaylanmasının kutsal metin tarafından ima edildiğini iddia ediyor. O zaman, belirlediği dört koşulda herhangi bir şeyin kayıtsız kalma olasılığını neredeyse tamamen dışlar:

1) Kayıtsız bir şeyin ya kutsal kitapta açık bir gerekçesi vardır ya da onun tarafından ima edilir, kökenini ve temelini kutsal kitapta bulur.

Hooper, Romalılar 14:23b'den (inançla ilgili olmayan her şey günahtır), Romalılar 10:17'den (inanç, Tanrı'nın sözüyle duymaktan gelir) ve Matta 15: 13'ten (Tanrı tarafından dikilmeyen her bitki köklenecektir ) alıntı yapar. yukarı) kayıtsız şeylerin inançla yapılması gerektiğini ve kutsal kitaptan kanıtlanamayan şey inanç olmadığından, kayıtsız şeylerin geleneğin aksine hem gerekli hem de yeterli otorite olan kutsal kitaptan kanıtlanması gerektiğini iddia etmek. O, din adamlarını meslekten olmayanlardan ayıran rahip kıyafetinin kutsal metinlerde gösterilmediğini ileri sürer; Orada bunun hiç bahsedilmemesi Yeni Ahit erken kilisede kullanılmakta olarak, ve de rahiplik kıyafet kullanımı Eski Ahit İbranice bir uygulama bir olan tip veya habercisi o eski düzeni ortadan kaldıran Mesih kendi antitype, bulur ve tüm Hıristiyanların manevi eşitliğini veya rahipliğini tanır. Bu istemler tarihselliğine ile desteklenmektedir Polydore Vergil sitesindeki de Inventoribus Rerum .

Buna karşılık Ridley, Hooper'ın İncil'in kökenleri konusundaki ısrarını reddetti ve Hooper'ın seçtiği İncil metinleri hakkındaki yorumlarına karşı çıktı. Tartışmalı olmayan birçok uygulamanın kutsal metinlerde bahsedilmediğine veya ima edilmediğine dikkat çekti. Ridley, erken dönem kilise uygulamalarının mevcut durum için normatif olduğunu reddetti ve bu tür argümanları Anabaptistlerle ilişkilendirdi . Ridley, Hooper'ın Mesih'in çarmıhtaki çıplaklığına atıfta bulunmasının, Kral Herod'un Mesih'i giydirdiği giysi kadar önemsiz ve Ademciler için "neşeli bir argüman" olduğu konusunda şaka yaptı .

Ridley, Hooper'ın ana tipolojik argümanına karşı çıkmadı, ancak cübbelerin mutlaka veya münhasıran İsrail ve Roma Katolik Kilisesi ile özdeşleştirildiğini de kabul etmedi. Hooper'ın tüm inananların rahipliği konusundaki görüşünde, Ridley, bu doktrinden tüm Hıristiyanların aynı kıyafetleri giymesi gerektiği sonucunu çıkarmadığını söyledi.

2) Kayıtsız bir şey bireysel takdire bırakılmalıdır; gerekirse, artık kayıtsız değildir.

Ridley'e göre, kayıtsızlıkla ilgili konularda, kişi vicdanı kilisenin yetkililerine ertelemelidir, yoksa "kendine düzensiz, itaatsiz, yasal otoritenin düşmanı ve zayıf kardeşinin vicdanını yaralayan biri olarak gösterirsin. " Ona göre tartışma, nihayet, cüppelerin yararları ve zararları değil, meşru otorite hakkındaydı. Zorunlu olanın kayıtsız kalmayı bırakmasının yalnızca tesadüfi olduğunu iddia etti; bir pratiğin kayıtsızlığa dönüşmesi, pratiği çöpe atmadan düzeltilebilir. Şeyler, "suistimal edildikleri için, götürülmeleri için değil, düzeltilmeleri, değiştirilmeleri ve böylece hareketsiz tutulmaları içindir."

3) Kayıtsız bir şeyin faydası kanıtlanmalı ve keyfi olarak sunulmamalıdır.

Bu nokta için Hooper, 1 Korintliler 14 ve 2 Korintliler 13'ten alıntı yapar. Yukarıdaki ilk noktayla çeliştiği için, Primus, Hooper'ın şimdi kilisede kayıtsız şeylere atıfta bulunması gerektiğini ve daha önce soyut olarak genel olarak kayıtsız şeyleri kastettiğini iddia eder. Görünen çelişki Ridley tarafından ele geçirildi ve şüphesiz Hooper'ın konseyle olan davasına zarar verdi.

4) Kayıtsız şeyler, şiddetli bir tiranlıkla değil, havarisel ve evanjelik hoşgörüyle kiliseye sokulmalıdır.

Ridley, Hooper'ı İngiliz dini ve sivil otoritesine yönelik bir saldırının etkileri ve radikal bireysel özgürlüklerin sonuçları konusunda uyarırken, ona " İngiltere kilisesinde Ortak Dua Kitabı "nı kuranın Parlamento olduğunu hatırlattı .

Edward tartışmanın sonucu

Hooper ne Ridley'nin yanıtını ne de uzlaşma teklifini kabul etti. Heinrich Bullinger , Pietro Martire Vermigli ve Martin Bucer , Hooper'ın görüşlerine katılırken, onu desteklemeyi bıraktılar; sadece John a Lasco bir müttefik olarak kaldı.

Aralık 1550'nin ortalarında bir süre, Hooper ev hapsine alındı, bu süre zarfında bir tanrısal İtiraf ve Hıristiyan inancının protestosu, genel bir inanç itirafında 21 makale şeklinde kendini haklı çıkarma çabası yazdı ve yayınladı . . İçinde Hooper, Anabaptizm'i kınadı ve sivil yetkililere itaati vurguladı. Bu yayın, ısrarlı uyumsuzluğu ve ev hapsinin şartlarını ihlal etmesi nedeniyle Hooper, 13 Ocak 1551'de Danışma Meclisi tarafından iki hafta boyunca Lambeth Sarayı'nda Thomas Cranmer'in gözetiminde tutuldu. Bu süre zarfında, Peter Martyr Hooper'ı uymaya ikna etmek için üç kez ziyaret etti, ancak başarısızlığını, aksini teşvik eden başka bir ziyaretçiye, muhtemelen John a Lasco'ya bağladı.

Hooper daha sonra , 27 Ocak'ta bu kararı alan konsey tarafından Filo Hapishanesine gönderildi . John Calvin ve Bullinger, bu sırada ona yazdı; Calvin, Hooper'a meselenin bu kadar direnmeye değmeyeceğini söyledi. 15 Şubat'ta Hooper, Cranmer'a yazdığı bir mektupta cübbeler içinde kutsanmaya tabi tutuldu , 8 Mart 1551'de Gloucester Piskoposu olarak kutsandı ve kısa bir süre sonra, cübbeler içinde kralın önünde vaaz verdi. 1552'de revize edilen Dua Kitabı, tartışmalara neden olan cübbe başlıklarını çıkarmıştı.

Marian sürgünleri arasındaki giysiler

Marian sürgünleri , özellikle Frankfurt'takiler arasındaki tartışmalarda , kilise düzeni ve ayin, cübbeler kendi başlarına ilişkili ve tartışılmış olsa da, ana çekişme konularıydı. Birkaç noktada, John Knox'un grubundaki İngiliz dua kitabının muhalifleri, John Hooper'ın Edward dönemi dua kitabı ve kıyafet yönetmeliği altındaki zulmüne atıfta bulunarak onu kötülediler. Öte yandan, Richard Cox'unki , Hooper'ın ve diğerlerinin şehadetinden Knox'un Mary I , Philip II ve imparator Charles V'e karşı polemiği sorumlu tutuldu .

1558'e gelindiğinde, dua kitabının destekçileri bile, rahip kıyafetleriyle ilgili Edward düzenlemelerini terk etmişti. Tüm Marian sürgünler bile böyle Cox-etmişti göre, I. Elizabeth döneminde İngiltere'ye dönüşlerinde saatine göre vestments kullanımını vazgeçmiş olarak İngiliz dua kitabında lider destekleyiciler John Strype 'ın Reformasyon Annals . Bu görünen birlik uzun sürmedi.

Frankfurt'taki İngiliz sürgün cemaatindeki sıkıntılar sırasında, bazı insanlar İngiltere'ye döndüklerinde tekrar değişecek olan tarafları değiştirdiler ve kesinlikle birinin kilise düzenine ilişkin görüşleri ile din adamlarının kıyafetlerine ilişkin görüşleri arasında doğrudan bir ilişki yoktu. Yine de, "dua kitabı partisi" üyelerinin, I. Elizabeth dönemindeki kilisede, İngiliz ulusal kilisesinin düzeninden ayrılan sürgünlerin aksine, giysiler üzerinde uygunluk gerektiren yüksek atamalar için tercih edildiği genel bir model vardır. daha uluslararası, kıtasal, reforme edilmiş düzenin lehine. Elizabeth dönemi kilisesinde birçok alt konumda yer alan bu ikinci grup, sürgün döneminde büyüdü ve Elizabeth dönemi kıyafet karşıtı fraksiyonunun birçok liderini üretti. Dekanlar, prebendler ve kilise rahipleri olarak, rahip kıyafeti gerekliliklerine topluca açıkça itaatsizlik etmekte daha özgürdüler.

Özellikle, Elizabeth dönemi kıyafet karşıtı kampanyanın liderlerinden bazıları , birçoğu Frankfurt cemaatinin başarılı bir şekilde ele geçirilmesinin ve John Knox'un dua kitabı yanlısı grup tarafından görevden alınmasının ardından Calvin'in Cenevre'sinde zaman geçirdi . Cenevre'de, bu adamlar, cüppe için hiçbir yeri olmayan reforme edilmiş bir topluluğa daldırıldılar, oysa Elizabeth dönemi piskoposları olan (ve dolayısıyla cüppe kullanımını kabul etmek zorunda kalan) sürgünler, James Pilkington , Thomas Bentham ve John dışında Cenevre'yi hiç ziyaret etmediler. Puan . Yine de bu üçü ya da en azından Pilkington, I. Elizabeth döneminde giysilere düşman ve uyumsuzlara sempati duyuyordu, gerçi Cox ve Grindal da bu tür sempatiler gösteriyordu.

I. Elizabeth'in saltanatı sırasında

Elizabeth, 1559'daki ilk parlamentosu ile birlik aradı ve uygunsuzluğu teşvik etmedi. Onu Altında Tektipleşme 1559 arasında Yasası , desteklediği Egemenlik Yasası , 1552 Namaz Kitabı dini kullanıma model olmak, ama Edward VI hükümdarlığının ikinci yılında geri döndü cüppe bir duruş ile. Alb , baş ve cüppe hepsi bazı sürgünler bile terk etmişti kullanıma içine geri getirilmesi surplice . Kraliçe, bu kurallar ve tüm törenler veya ayinler üzerinde doğrudan kontrolü üstlendi.

Giysilerle ilgili daha fazla sorun olacağını tahmin eden Thomas Sampson , konuyla ilgili Peter Martyr Vermigli ile yazıştı . Şehit'in tavsiyesi, Bullinger'ınkiyle birlikte, cübbeleri kabul etmek ama aynı zamanda onlara karşı vaaz vermekti. Bununla birlikte, Sampson, Lever ve diğerleri, Elizabeth'in Cox, Edmund Grindal , Pilkington, Sandys , Jewel ve Parkhurst gibi piskoposlarının, Sandys ve Grindal gibi bazılarının konformist olmayanlarla gönülsüz konformistler olmasına rağmen , bu tür protestoların eksikliğinden memnun değildi. sempati. Vestiyan karşıtı Miles Coverdale tarafından kutsanan Başpiskopos Parker da büyük bir hoşnutsuzluk kaynağıydı.

1563 arasında Convocation Duası Kitabı bazı önerilen anti-vestiarian revizyonlar üzerinde muhafazakar pozisyona zaferini gördü. Birçok Marian sürgünü de dahil olmak üzere toplantıya katılan otuz dört delege, Dua Kitabı'nı değiştiren yedi makaleyi gündeme getirdi. Eşyalar daha sonra yeniden şekillendirildi ve altıya indirildi; orijinal taslağın sponsorlarından bazılarının çekimser kalmasıyla birlikte, sadece bir oyla Üst Meclise gönderilemediler. Kraliçe, Parker'ı 1559 Dua Kitabı'ndaki gibi tekdüzelik konusunda destekledi.

20 Mart 1563'te, yirmi dilekçe tarafından dini komiserlere, cüppe kullanımından muaf tutulmaları için bir başvuru yapıldı. Bunlar arasında, özellikle piskopos Grindal'ın eski sürgünler ve reform için eylemcilerle görüştüğü Londra piskoposluğunda bulunan bir dizi önde gelen din adamı vardı. Dilekçe, reddeden Parker ve Guest dışındaki tüm komisyon üyeleri tarafından onaylandı.

Sampson ve Humphrey, Parker tarafından hedef alınan ilk konformist olmayan liderlerdi. Sampson'ın 1565'teki hızlı yoksunluğu, doğrudan kraliçenin yetkisi altında olduğu için geldi. Humphrey yetkisi altında Robert Horne , Winchester Bishop , başkanı görevinden dönmek başardı Magdalen College, Oxford ve daha sonra Horne tarafından bir arpalık teklif edildi Sarum sarum en piskoposu Jewel, bu karşıt olsa. O sıralarda Bullinger, Horne'a cübbelere karşı daha hoşgörülü bir pozisyon için danışmanlık yapıyordu , Cambridge'deki St John's College'daki öğrenciler arasında konformist olmayan ajitasyon yaşanıyordu .

Mart 1566, Parker'ın pek çok kiliseyi "bu Paskalya'da hizmetten mahrum bırakacağı ve birçok [din adamlarının] hayatlarını terk edeceği ve orada yaşayacağı yönündeki beklentisine rağmen, örnek olarak hedeflenen Londra Piskoposluğu ile uyumsuzluğa karşı yaptırımın zirvesini getirdi. basmak, çocuklarına öğretmek ya da ellerinden geldiğince." Londra din adamları Lambeth Sarayı'nda toplandı . Parker istedi ama katılımını kazanmak için başarısız olmuştu William Cecil , Rab Kaleci Nicholas Bacon ve Northampton Efendisi Marki o Parker kendisine bırakılmıştır, böylece, piskopos Grindal Westminster dekanı ve bazı canonists . Eski bir uyumsuz olan Robert Cole, tam kanonik bir alışkanlıkla meclisin önünde duruyordu . Tartışma olmadı. Rahiplerin kare bir şapka, cüppe, atkı ve cüppe içinde Cole olarak görüneceğine dair ültimatom verildi . Onlar, "Ortak Dua Kitabı'nın ve Kraliçe majestelerinin emirlerinin ve Toplantı Kitabı'nın değerlendirme bölümüne dokunulmaz bir şekilde riayet edeceklerdi." Din adamlarına, yalnızca volo veya nolo sözcükleriyle yazılı olarak, olay yerinde kendilerini taahhüt etmeleri emredildi . Altmış bir abone; otuz yedi, yaşamlarına el konarak derhal askıya alındı ​​ve askıya alındı. Bu din adamlarına, tamamen mahrum bırakılmadan önce fikirlerini değiştirmeleri için üç aylık bir mühlet verildi.

Yoksunluklar, kiliseye uygunluğu tanımlayan orijinal makalelerin gözden geçirilmiş bir şekli olarak henüz yayınlamış olduğu Parker's Advertisements'ın yetkisi altında gerçekleştirilecekti . Parker, devletin otoritesine giderek daha fazla güvenmesine rağmen, bu görev için tacın yetkisini almamıştı. Uyumsuz tepki, bazı itaatsizlik gösterileriyle birlikte, zulüm gören durumlarının gürültülü bir iddiasıydı. John Stow, Memoranda'sında , çoğu mahallede , daha önce cübbesiz yürütmüş olsalardı , zangoçların hizmeti değiştirmediklerini kaydeder : "Rahipler, yasak cübbeler ve pelerinler içinde hizmet ettiler ve Kraliçe tarafından alınan emre karşı şiddetle vaaz ettiler. " Püriten " terimi ilk kez bu sıralarda bu tür uyumsuzlar için kötüye kullanım terimi olarak kaydedildi.

1566'daki protesto tepkileri

Nolo'yu imzalayanlardan biri ve eski bir Marian sürgünü, St Giles-Cripplegate'siz- vekili Robert Crowley , ilk açık protestoyu kışkırttı. Uygunsuzluğu nedeniyle 28 Mart'ta askıya alınmasına rağmen, uzaklaştırmalarını görmezden gelen birçok kişi arasındaydı. 23 Nisan'da Crowley, cenaze töreni için kiliseye gelen St Giles'ın altı meslekten olmayanı (bazı kaynaklar koro üyesi diyor) ile karşı karşıya kaldı. John Stow'un Memoranda'sına göre , Crowley cenaze partisini kapıda durdurdu. Stow, Crowley'nin "kilisenin onun olduğunu ve kraliçenin onu yaşamı boyunca ona verdiğini ve onu kilisenin vekili yaptığını, bu nedenle o yeri yöneteceğini ve Roma'nın bu tür batıl inançlı paçavralarının oraya girmesine izin vermeyeceğini" ilan ettiğini söyledi. Başka bir anlatıma göre, Crowley, Küratörü ve Koğuş Vekili olan bir Sayer tarafından destekleniyordu. Bu versiyonda, Crowley, yardımcıları barışı bozarlarsa onları yere sermekle tehdit ederek, ek kıyafetli adamlara "bu hamalın paltolarını çıkarmalarını" emretti. Her iki durumda da, Crowley cübbe giyen adamları kovmayı başarmış gibi görünüyor.

Stow, 7 Nisan'da Palm Pazar günü iki olay daha kaydetti . Thames Caddesi'ndeki Little All Hallows'da, uymayan bir İskoç, vaazıyla kavgaya yol açtı. (Stow , İskoçların , Coverdale'in rektör olduğu St Magnus-the-Martyr'de günde iki kez vaaz verdiğini not eder . Coverdale aynı zamanda gizli bir cemaate hizmet ediyordu.) Vaaz, "acı ve ateşli sözler" içeren giysilere yönelikti. kraliçe ve uyumlu din adamları için. Kilise bakanı mesleğini korumak için uygun davranmıştı, ancak vaizin "şiddetli konuşmasına" gülümsediği görüldü. Bunu fark eden bir boyacı ve bir balıkçı, bakanı sorguya çekti ve bu durum, cemaat yanlıları ile askerlik karşıtı cemaatçiler arasında bir tartışmaya ve kavgaya yol açtı. Stow, 3 Haziran'a kadar bu İskoç'un ezgisini değiştirdiğini ve vaaz verdiğini söylüyor. Bunun için kendisine taş atan, minberden çıkaran, cüppesini yırtan, yüzünü kaşıyan kadınların saldırısına uğradı. 1566'dan 1567'ye kadar olan giysiler üzerindeki benzer rahatsızlıklar Stow's Memoranda'da anlatılmaktadır .

Stow, bakanın görevden alındığı St Mary Magdalen'de, cemaatin Palm Pazar günü komünyona hizmet etmek üzere bir bakan atamayı başardığını, ancak uyumlu bakanın müjdeyi ve mektubu okumak için sunaktan ayrıldığında, bir üyenin cemaat, hizmetçisine kâseyi ve ekmeği çaldırdı. Bu ve Crowley'nin eylemleri, ikinci rahatsızlığın "ekmek yaygın olmadığı için" başlatıldığını bildiren Parker'ın mektuplarında Cecil ile ilgiliydi - yani, sıradan bir somun ekmek değil, eucharist için kullanılan bir gofretti . Parker ayrıca, "kilise gardiyanlarının bir sorun ve zorluk çıkardığını, ne sürpriz ne de ekmek sağlayacağını" bildirdi ( Başpiskopos Parker's Correspondence , 278). Stow, Palm Pazar günü ve Paskalya'da şehir genelinde bu tür başka rahatsızlıklar olduğunu belirtiyor.

Bu sıralarda Piskopos Grindal, St Giles'da ilahiyat öğretim görevlisi olan bir Bartlett'in açığa alındığını, ancak bu görevi hâlâ ruhsatsız olarak yürüttüğünü öğrendi. "Aynı cemaatten üç puan kadın" Bartlett adına Grindal'a başvurdu, ancak Grindal'ın Cecil'e bildirdiği gibi (Grindal's Remains , 288-89) "yarım düzine koca" tercihi reddedildi . Crowley'nin kendisi bu öğretim üyeliğini, mahrum bırakıldıktan ve ev hapsine alındıktan sonra yıl sonundan önce üstlendi; bu, uyum kampanyasını boşa çıkarmak için bucak düzeyinde oynanan kedi-fare oyununun göstergesidir.

Crowley'nin St Giles'taki eylemleri, Lord Mayor'dan Başpiskopos Parker'a bir şikayette bulunmasına yol açtı ve Parker, Crowley ve Koğuş Yardımcısı Sayer'i çağırdı. Crowley, hapishaneye gitmeye hazır olduğunu ifade etti, eklere izin vermeyeceğini ve taburcu edilmedikçe görevine son vermeyeceğini vurguladı. Parker ona gerçekten taburcu edildiğini söyledi ve Crowley daha sonra sadece bir mahkemeden tahliyeyi kabul edeceğini açıkladı, Parker'ın otoritesinin zayıflığına açık bir atış. Crowley, Haziran'dan Ekim'e kadar Ely piskoposunun gözetiminde ev hapsine alındı. Milletvekili Sayer, 100 sterline bağlıydı ve daha fazla sorun olursa tekrar Parker'ın huzuruna çıkması gerekiyordu. Crowley ilkelerine bağlı kaldı ve Parker'ın üç aylık ödemesiz süresi sona erdikten sonra tamamen yoksun bırakıldı, bunun üzerine Ely Piskoposu Cox'a gönderildi. 28 Ekim'de, Canterbury Başpiskoposuna ve Londra Piskoposuna Crowley'nin davasının çözülmesi için bir emir verildi ( Başpiskopos Parker's Correspondence , 275f.). 1568-69'da Crowley istifa etmişti ya da tüm tercihlerinden mahrum bırakılmıştı. Her ne kadar 1566'da uyumsuzları bir edebi savaşa yönlendirdiğinde ilk tepkisi bu olsa da matbaacılık işine geri döndü. (Aşağıya bakınız.) Astlarının ve meslekten olmayanların bu kadar güçlü muhalefeti karşısında, Parker hayatından endişe etti ve hükümetten destek alması için Cecil'e başvurmaya devam etti.

edebi savaş

Crowley tutukluyken, Popishe Kilisesi'nin Dış Giyimine Karşı Bir Kısa Söylem'in (1566) üç baskısını (biri Emden'de olmak üzere ) yayınladı . Patrick Collinson bunu "en eski püriten manifesto" olarak adlandırdı. Başlık sayfası Mezmur 31'den alıntılar ; ilginç bir şekilde, Piskoposların İncil'inin (1568) İngilizcesine en yakın olanıdır : "Batıl inançlara sahip olan herkesten nefret ettim". (Sağdaki resme bakın.) Stow, bu çalışmanın, uygun olmayan tüm din adamlarının tavsiyelerini yazılı olarak Crowley'e verdiği ortak bir proje olduğunu iddia ediyor. Aynı zamanda, sokaklarda ve kiliselerde birçok başka anti-vestieryen broşürleri dolaşıyordu. Mayıs ayına gelindiğinde , A Briefe Discourse'ın basımcısı Henry Denham hapse atılmıştı, ancak yazarlar cezadan kurtulmuştu çünkü Stow'a göre, "bütün diyarı kulaktan kulağa bir araya getirecek kadar arkadaşları vardı."

Adından da anlaşılacağı gibi, Crowley cübbelerin kötülüğüne amansızca karşı çıktı ve vaizlerin insanlardan ziyade Tanrı'ya karşı doğrudan sorumluluğunu vurguladı. Ayrıca, Tanrı'nın cübbe kullanımına karşı kaçınılmaz intikamını ve yöneticilerin bu tür "boş oyuncaklara" hoşgörü gösterme sorumluluğunu vurguladı. Korintliler 13:10, Efesliler 2:19–21 ve Efesliler 4:11–17'ye dayanan eğitimin önemini savunan Crowley, kıyafetleri düzenleyecekleri kanıtlanana kadar, giysiler de dahil olmak üzere, kârsız tören ve ayinlerin reddedilmesi gerektiğini belirtir. kilise. Crowley, cübbelerin kayıtsız olduğu argümanını ele alarak, genel olarak kayıtsızlığa değil, kilisedeki kayıtsız şeylere odaklandığı için Hooper'dan daha açıktır. Crowley, yazılarının ve yurttaşlarının tenoru, cübbelerin doğası gereği kötü olduğu yönünde olsa da, onların kendi içlerinde önemsiz şeyler olabileceğini kabul eder, ancak daha da önemlisi, kullanımları zararlı olduğunda, artık kayıtsız olmadıklarını ve Crowley'nin emin olduklarından emindir. Mevcut kullanımlarında zararlıdır. Bunlar, cübbelere ve papazlık makamına batıl inançla bakan basit insanlar için bir engeldir, çünkü kullanımları papacıları cesaretlendirip onaylar. Crowley'nin daha yüksek kilise ve devlet otoritesini atlatması metnin en radikal kısmıdır ve bir pasif direniş doktrini tanımlar. Bununla birlikte, bu konuda Crowley, John Knox ve John Ponet'in daha radikal, aktif direniş argümanlarının aksine, Calvin ve Bullinger tarafından benimsenen "ılımlı" görüşe yakındır . Bununla birlikte, Crowley'nin konumu, kötüye kullanım kayıtsız bir şeyden kaynaklansa bile, hiçbir insan otoritesinin bir kötüye kullanım için ilahi onayla çelişemeyeceğini iddia ettiğinde, muhalifleri için yeterince radikaldi. Crowley, kutsal metinlerden başka birçok argüman sunar ve Bucer, Martyr, Ridley ve Jewel'i askerlik karşıtı destekçiler olarak alıntılar. Sonunda, Crowley rakiplerine "amaçları... İsa'nın görkemli Müjdesi'ni asla gerçekleştiremeyecekleri bir şeyi tahrif etmek" olan "acımasız zalimler" olarak saldırır. Bir kapanış duası, Tanrı'ya "Şu anda Kilisenizin durumunu sıkıntıya sokan Poperie'nin al tortularının ve batıl inançların" kaldırılması için çağrıda bulunur.

Yine 1566'da Parker tarafından görevlendirildiği ve/veya onun tarafından yazıldığı düşünülen Crowley'e verilen bir yanıt, Crowley'nin argümanının kraliyet üstünlüğüne nasıl meydan okuduğunu ve isyanla eşdeğer olduğunu belirtiyor. (Tam başlık , Realme'nin yasaları ve emirleri tarafından öngörülen kıyafeti giymeyi reddeden, Londra'daki bazı bakanlar adına ve onları savunmak adına Son zamanlarda Basılan Kesin Bir Bildirgenin Zamanı İçin Kısa Bir İncelemedir .) Bucer, Martyr ve Ridley'nin destek için sıralandığı Crowley'i tek tek çürütmekle meşgul olan A Brief Examination , budalalığa, hataya, cehalete ve küstahlığa kendi şartlarıyla yanıt verme konusundaki isteksizliğini ifade ediyor . Crowley'nin cübbelerin tamamen olumsuz olduğu argümanını detaylandırmasının çürütülmesi olarak yeni bir gelişme ortaya çıkıyor. Şimdi onlar, ayinlere daha fazla hürmet ve onur getiren pozitif mallar olarak sunuluyorlar. Meşru otoriteye itaatsizliğin kötülüğü birincil bir temadır ve cüppelerin basit olanı karıştırdığı iddiasına yanıt vermek için kullanılır. Aksine, otoriteye itaatsizliğin basit yoldan saptırma olasılığının daha yüksek olduğu ileri sürülmektedir. Ayrıca, düzen ve edep için elverişli öğeler olarak, cüppeler, açıkça zorunlu olmasa da, Saint Paul tarafından tanımlandığı gibi kilisenin genel görevinin bir parçasıdır . Ana argümana, Edward VI altında Bucer ve Cranmer arasında (birinde batıl inançlara neden olan giysiler hakkında çekinceleri ifade eden bir paragraf atlanmıştır) ve Hooper, bir Lasco, Bucer ve Martyr arasında değiş tokuş edilen beş tercüme mektup eklenmiştir.

Bu cevabın ardından, JW Martin'in spekülatif olarak Crowley'e atfettiği başka bir uyumsuz broşür geldi: Tyme için bir cevap, yazarın adı olmadan basılan incelemeye, Londra'nın bakanlarının beyanına (1566) karşı öngörülen giysiyi takmamış gibi davranarak ). Yeni bir şey söylenmiyor, ancak cübbeler, radikal bir şekilde ikonlara karşı çıkan Eski Ahit metinlerine atıfta bulunarak, artık kesinlikle putperest istismarlar olarak tanımlanıyor. Bu noktada, cübbelerin doğası gereği kayıtsız olduğu fikri neredeyse terk edilmiş ve metnin bir noktasında çelişkili görünmektedir. Çelişki, cübbelerin tüm pratik mülahazalardan ayrı olarak teorik bir kayıtsızlığa sahip olduğu, ancak geçmiş kullanımlarının (yani kötüye kullanımlarının) şimdiki ve gelecekteki kötülüklerini ve kayıtsızlıklarını baştan sona belirlediği noktayla, zayıf bir şekilde çözülür. Yazar, cübbelerin "bir anma için bırakılan ya da dikilen bir şeyin, yani putperestliğin anıtları olduğunu ve yalnızca anma değil, bir miktar tahmin olduğunu beyan eder: bu nedenle onlar putperestliğin anıtlarıdır." Kısa Bir İncelemede , kilisenin kutsal metinlerde açıkça emredilmeyen uygulamaları oluşturma ayrıcalığına ilişkin argüman, papazlığa ve putperestliğe açık bir kapı olarak neşeyle saldırıya uğrar: ayin, papa, araf ve hatta Neptün'e ibadet açıkça yasak değildir, ancak bu onları caiz yapmaz. Bu noktanın geliştirilmesinde, uyumsuz hizbin, Mukaddes Kitabın her zaman olası her soru ve etkinlikle en azından genel bir ilgisi olduğuna inandığı açık hale gelir: "Kutsal yazı, hiçbir şeyi özgür veya insan yasalarına kayıtsız bırakmamıştır, ancak bunlarla aynı fikirde olmalıdır. prova öncesi genel şartlar ve benzeri." Otorite ve itaat konusunda yazar, kötülüğe meşru otoriteler tarafından emredildiğinde bile kişinin genellikle itaat etmesi gerektiğini kabul eder, ancak bu tür bir otoritenin (dinsel olanın aksine) dünyevi meselelerin ötesine geçmediği söylenir - bu noktada görebileceğimiz bir noktadır. İngiliz anti-prelatik/anti-episkopal duyarlılığın ve ayrılıkçılığın açık bir kökeni . Yazar, hükümdarın otoritesini, tebaaların bu otoriteyi kısıtlamasındansa, kutsal yazıların izin verdiğinin ötesinde kullanmasını daha tehlikeli olarak görmektedir. Her bakan, yasaların "tanrıların sözleriyle mi hayırlar mı" doğrultusunda olup olmadığını anlamak için yargılayabilmelidir. Ayrıca, dini hiyerarşinin en alt kademesine bile herhangi bir piskopos kadar "sözün ve ayinlerin hizmeti" konusunda büyük bir otorite olarak atfedilir.

Ayrıca 1566'da, Bullinger'den Humphrey ve Sampson'a o yılın 1 Mayıs tarihli (ona yönelttikleri sorulara yanıt olarak) bir mektup yayınlandı. Gelecekteki reformları umarken piskoposluğu kabul eden Marian sürgünlerinin konumuyla eşleştiği için kesin bir uygunluk savunması olarak alındı. Bullinger, mektubunun yayınlanması ve etkisi ile öfkelendi. Bu , Zurick kilisesinin papazı Muhterem Peder Usta Henry Bullinger'in dinin bazı meselelerinde, Müjde'nin öğretildiği yerlerde bile birçok ülkede tartışmalı olan yargısında bir başka konformist olmayan tepkiyi ortaya çıkardı . Bullinger's Decades'e dayanarak , bu risale , doğrudan ilgili olmayan ancak bu meselenin altında yatan beş noktadan cüppelerdeki uygunsuzluk için destek toplamaya çalıştı: 1) geleneklerin yozlaşmış doğası ve kutsal yazıların önceliği, 2) din adamlarının eşitliği, 3) piskoposların bakanları atama konusunda münhasır olmayan gücü, 4) sivil sulh yargıçlarının yetkisinin sınırlı kapsamı ve 5) kilisede Mesih'in tek reisliği—ikinci noktanın yeniden vurgulanması.

Her ikisi de St Ambrose , Bulgaristan Theophilactus , Erasmus , Bucer, Martyr, Hamburg'dan John Epinus , Matthias Flacius Illyricus , Philipp Melanchthon , a Lasco, Bullinger, Wolfgang Musculus of Bern ve Rodolph Gualter gibi yerleşik yetkilileri görevlendiren diğer iki uyumsuz broşür ortaya çıktı. . Bunlar , o mükemmel bilgili adam Martyn Bucer'ın, S. Matthew'un bu sözleri üzerine düşünceleri ve açıklamasıydı: Suçlar yüzünden dünyaya galip gelelim. matematik. xviii (1566) ve The Fortress of Fathers, ernestlie, Kutsal Yazıların belirli yerlerini üç kez açıklayarak Din ve Törenlerin saflığını savunur: kurt gibi şeylere karşı Putların ve kayıtsız şeylerin Kötüye Kullanılmasına neden olur ve onları tayin eder. Prenslerin ve Piskoposların yetkisi gerçeklerden daha büyüktür (1566). Bu broşürlerdeki yeni gelişmeler, başlangıçta Roma kilisesini hedef alan İngiliz piskoposlarına karşı argümanların kullanılması, konformist muhalefetin Deccal olarak etiketlenmesi ve bu tür kötülüklerden ayrılmanın savunulmasıdır. Bu keskin malzeme , en azından teorik anlamda, İngiliz Presbiteryenizminin başlangıcı olarak 1566'yı almaktan yanadır .

Uyumcu bir yanıt , başlığında sorulan soruya olumlu yanıt verdi: Sivil Hakimlerin emirleri olan medeni kanunları çiğnemenin ölümcül günah olup olmadığı (1566). Bu metin aynı zamanda Melanchthon, Bullinger, Gualter, Bucer ve Martyr'den de yararlandı. Edward VI döneminden Elizabeth'e kadar olan din adamları arasındaki sekiz mektup dahil edildi ve Cox veya Jewel tarafından yazıldığı düşünülen artık mevcut olmayan bir yol uzun uzadıya tartışıldı. Bunu takiben, Anthony Gilby ve James Pilkington tarafından yazılan ( popishe aparrell hakkında sıkıntılı olan sevgili kardeşlerime, iki kısa ve rahat Epistel ) mektuplardan oluşan uyumsuz bir koleksiyon E. Van der Erve tarafından Emden'de yayınlandı. Koleksiyon, tarihsiz, adressiz bir mektupla başlar, ancak Gilby'ye atfedilen başka bir broşürde (Hoş bir Diyalog, bir Souldior of Barwicke ve bir İngiliz Papaz ) 10 Mayıs 1566 tarihli ve Miles Coverdale'e hitap ediyor. , William Turner , Whittingham , Sampson, Humphrey, Lever, Crowley, "ve Poperie'nin yabani otlarının kökünü kazımak için çalışan diğerleri." Bununla birlikte, mektubun tarihi kesin değildir, çünkü Gilby'nin adı altında da 1570 tarihiyle birlikte, 1593'te Robert Waldegrave tarafından Edinburgh'da basılan, ancak daha sonra bastırılan A parte of a registere... adlı bir koleksiyonda yer almaktadır .

Gilby'nin diyaloğuyla ilgili olarak, tam başlık şöyledir: Bir Barwicke Souldior ve bir İngiliz Papaz arasında hoş bir Diyalog; burada büyük ölçüde ele alınır ve açık bırakılır, İngiliz Kilisemizde Popishe Geleneklerinin sürdürülmesi için getirilen bu tür nedenler, vb. Aynı Yazarın bu kitapçığın önüne Önsöz şeklinde yerleştirilmiş bir mektubu ile birlikte. 1581. (Bu, daha sonraki bir 1642 baskısı hariç, bu broşürün günümüze ulaşan tek versiyonudur, ancak muhtemelen daha önce de basılmıştır.) Kitabın içindeki ikinci bir başlık şöyledir: "Bir Souldier ile bir Souldier arasında geniş bir söylev içeren hoş bir Diyalog. Barwick ve geç bir Souldier'den bir Parson olan ve çok sayıda Benefices edinmiş olan ve yine de tek bir gözü olan ve hiçbir bilgisi olmayan bir İngiliz Papaz: ama her açıdan rahipler tarafından kılıklandırıldı ve Papa kıyafetlerini yiğitçe korudu. , son zamanlarda Londra Bakanları aleyhine yazılan bir kitabın yetkilisi tarafından." Diyalogda, bir asker, Miles Monopodios, yozlaşmış çoğulcu bir bakan, eski bir asker ve Monopodios'un arkadaşı ve cübbe giyen Sir Bernarde Blynkarde'ye karşı kurulur . Blynkarde'yi düzeltme sürecinde Monopodios, İngiliz kilisesinde İncil'e aykırı 24 "ofis" de dahil olmak üzere 100 papazlık kalıntısı listeler.

Ayrılıkçılık ve Presbiteryenizmin Ortaya Çıkışı

1566 yazında ve sonbaharında, konformistler ve uyumsuzlar, kıta reformcularıyla mektup alışverişinde bulundular. Uyumsuzlar destek için Cenevre'ye baktılar, ancak gerçek bir değişim fırsatı gelmiyordu ve ortaya çıkan Püriten unsurun kıyafet karşıtı fraksiyonu ayrılıkçı ve ayrılıkçı karşıtı kanatlara ayrıldı. Horne ile Bullinger ve Jerome Zanchi ile Kraliçe arasındaki iletişimde orijinal sorunun kısa bir tekrarı dışında, kamuoyundaki tartışmalar giderek daha az gizli doğrudan itaatsizlik eylemlerine dönüştü , ancak Grindal tarafından yapılan ikinci yazışma hiçbir zaman olmadı. teslim edildi.

Parker için bir zafer gibi görünmesine rağmen, Brett Usher , Parker'ın siyasi ve yargısal sınırlamaları nedeniyle ulusal tekdüzeliğin imkansız bir hedef olduğunu savundu. Usher'in görüşüne göre, kıyafet karşıtı fraksiyon 1566'da bir yenilgi algılamadı ve sonraki yirmi yıldaki Presbiteryen hareketlerine kadar (Parker'ın baskılarının kışkırtmasına yardımcı oldu) devlet ile yüksek rütbeli din adamları arasındaki ilişkiler gerçekten değişmedi. kim hala kilisede daha fazla değişiklik istedi.

1566'dan sonra, en radikal figürler, ayrılıkçılar, yasadışı, gizli cemaatleri örgütlemek ve yönetmek için yeraltına gittiler. Ayrılıkçı bir cemaatin ilk resmi keşiflerinden biri 19 Haziran 1567'de Londra'daki Plumber's Hall'da geldi. Benzer keşifler izledi, ayrılıkçılar genellikle ayrılıkçı değil, gerçek kilisenin bedeni olduklarını iddia ettiler. Bu hareketi reddeden Humphrey ve Sampson gibi vestiyer karşıtları, yeni radikal öncü tarafından "yarı-papacılar" olarak adlandırıldı.

Diğerleri , 1570'lerin başlarında presbiteryen çizgileri boyunca kilisenin şeklini ve otoritesini değiştirmeye çalışmak için seçilen ve bu konuda kıtasal desteğe sahip olan cüppelere karşı çıktılar . Calvin'in halefi Theodore Beza , 1566'da Grindal'a yazdığı bir mektupta presbiteryen sistemini zımnen desteklemek için yazmıştı. Bu mektup yanlısı presbyterian Püritenlerin tarafından satın alınmıştır ve birlikte 1572 yılında yayınlandı Thomas Wilcox ve John Field 'in Meclis'e öğüt , temel manifestosu ve İngiliz presbiteryenlik ilk kamu tezahürü. (Sonraki tartışmalara bazen Uyarı Tartışması da denir .) Uyarıya ayrıca Gualter'den Piskopos Parkhurst'a, uyumsuzlara destek olarak görülen 1566 tarihli başka bir mektup da dahil edildi . Bazı hesaplara göre, Gilby, Sampson ve Lever dolaylı olarak bu yayına dahil oldular, ancak ardından gelen tartışma, Başpiskopos John Whitgift ve Thomas Cartwright arasındaki başka bir kamusal edebi alışverişe odaklandı ; burada Whitgift, cübbelerin kayıtsızlığını kabul etti, ancak yetkisinde ısrar etti. kilisenin onlara ihtiyacı var. Sorun çıkmaza girdi ve açıkça kilise yönetiminin doğasına, otoritesine ve meşruiyetine odaklandı. Öncelikli olarak ayinle ilgili bir mesele, tamamen hükümetle ilgili bir mesele haline gelmişti. Cartwright liderliğindeki Ayrılıkçı Püritenler, cüppeleri reddetmekte ısrar ettiler, ancak daha büyük siyasi meseleler onu etkili bir şekilde gölgede bırakmıştı.

1574-75'te A Brieff, Franckford'da başlanan sıkıntılardan bahsetmiştir... MS 1554'te yayımlanmıştır. Bu, yirmi yıl önce Frankfurt'taki Marian sürgünleri arasındaki "ortak dua ve Törenler hakkında ... byn'ın sahip olduğu çekişme ve aynı nedenin ne olduğu." Başlık sayfasındaki bu tanıtım reklamını Markos 4:22-23 takip eder: "Çünkü açılmayacak saklı hiçbir şey yoktur ve bunun açığa çıkacağına dair bir sır da yoktur. "

Ayrıca bakınız

• putperestlik
  • Hıristiyanlıkta putperestlik
• Elizabeth Dönemi Dini Yerleşimi
• ritüelizm

Referanslar

Notlar

alıntılar

Kaynaklar

Birincil

Bu girişte listelenen birincil kaynakların çoğunun dijital tıpkıbasımlarına Early English Books Online (EEBO) aracılığıyla erişilebilir .

İkincil

Dış bağlantılar

• RE Pot, " Sadeliğin Peşinde: İbadetlerin Püriten İlkesi "