Ultramontanizm - Ultramontanism

Vikipedi, özgür ansiklopedi

Papa Alexander I'in bir görüntüsü . Ultramontane Katolikler, papanın sivil hükümetlerin geçici işleri ve Kilise'nin ruhani meseleleri üzerindeki otoritesini vurguladılar .

Ultramontanizm , Katolik Kilisesi içinde Papa'nın ayrıcalıklarına ve yetkilerine güçlü bir vurgu yapan dini bir siyasi kavramdır .

Tarih

Terimin kökenleri Orta Çağ'dan kalma dini dildedir : Papalığa İtalyan olmayan biri seçildiğinde, onun papa ultramontano , yani dağların ötesinden ( Alpler ) bir papa olduğu söylenirdi . Ortaçağ İtalyan üniversitelerindeki yabancı öğrencilere de ultramontani deniyordu .

Fransa'daki Protestan Reformu'ndan sonra kelime yeniden canlandırıldı, ancak anlamı İtalya'da bulunan "dağların ötesindeki adam" ı belirtmek için tersine döndü . Fransa'da ultramontain terimi , yerli Fransız Katolik Kilisesi'nin Gallican ve Jansenist gruplarının aksine, Fransız işlerinde papalık otoritesini destekleyen kişilere uygulandı . Terimin aşağılayıcı olması ya da en azından gerçek vatanseverlik eksikliğini ima etmesi amaçlanmıştı. 17. yüzyıldan itibaren ultramontanizm, Cizvitlerle yakından ilişkilendirildi .

18. yüzyılda kelime Avusturya'ya ( Josephinism ve Febronianism ) geçti ve burada kilise ile devlet arasındaki tüm çatışmalara uygulanabilen, çok daha geniş bir önem kazandı, Kilise destekçileri ultramontanlar olarak adlandırıldı . İngiltere ve İrlanda'da bu, Katolik özgürlüğünü elde etmek için Protestan devlete vatansever tavizler vermeye çalışan ılımlı olmayan Katoliklerin duruşu olan Cisalpinizme bir tepkiydi .

On sekizinci yüzyıl İspanya'sında , Bourbon hükümdarları , monarşinin gücünü genişleten ve manevi alan dışındaki tüm konularda Katolik Kilisesi'ni yetkisi altına almaya çalışan regalizm politikaları uygulamaya başladılar . İspanya Charles III 'ın bakanlar, Floridablanca Kont ve Campomanes Kont Kilisesi laik alanda vazgeçilemez haklara sahip olduğunu ultramontanists savlarını reddetti. İspanyol kraliyetinin uygulamaya çalıştığı tescilci reformlar tam anlamıyla başarılı olmadı ve bunlara gösterilen direniş, 1767'de İspanyol İmparatorluğu'ndan kovulan, ancak ondan önce eğitimciler olan İsa Cemiyeti'ne verilen desteğe atfedildi.

Kanada'da, Katolik din adamlarının çoğunluğu Fransız Devrimi'ni ve onun din karşıtı önyargısını küçümsedi ve hem ruhani hem de siyasi rehberlik için Roma'ya baktı. Kanada kurumlarını ve değerlerini korumanın anahtarı olarak bu idealleri destekleyen pek çok meslekten olmayan kadın vardı. Bu nedenle onlara ultramontanistler deniyordu. Ultramontanlar hem Protestan anglofonlara hem de frankofon politikacılara güvenmiyorlardı, ancak Kilise, Kilise'nin muhalefeti engellemedeki rolünü takdir eden İngiliz valilerle, laik olan liberal profesyonellerden daha kolay anlaştı.

Birinci Vatikan Konseyi

Papa Pius IX, Birinci Vatikan Konseyini aradı

Katolik akademisyen Jeffrey P. von Arx'e göre ,

19. yüzyıl boyunca Katolik Kilisesi ve papalığa yönelik tehdit gerçekti ve kilisenin bu tehdide tepkisi anlaşılabilirdi. Nitekim kilise her yönden tehdit altında kaldı. Solda, laik liberaller kilisenin kamusal yaşamdaki ve sivil toplumdaki rolünü azaltmaya veya ortadan kaldırmaya çalıştılar (örneğin kilise okullarını bastırarak ve dini cemaatleri ihraç ederek). Devrimin daha radikal mirasçıları ve geliştikleri sosyalistler ve komünistler, kilisenin mutlak yıkımına bağlı kaldılar. Ancak tehdit, milliyetçi sağdan da geliyordu. Otto von Bismarck'ın Kulturkampf'ı doğrudan Katolik Kilisesi'ni hedef alıyordu , Katolik okulları ve ruhban okullarının devlet denetimini ve Roma'ya atıfta bulunmadan piskoposların hükümete atanmasını dayatıyordu.

Cevap, Galikanizmin sapkın olduğu için bir kınanmaydı ,

[W] e yüce başın papazlar ve sürülerle bu iletişiminin yasal olarak engellenebileceğine inananların görüşlerini kınıyor ve reddediyor; ya da sivil iktidara bağımlı olması gerektiğini, bu da onları, havarisel makam tarafından ya da kilisenin hükümeti ile ilgili otoritesi tarafından belirlenenlerin, sivil halkın mutabakatıyla onaylanmadıkça hiçbir gücü ya da etkisinin olmadığını savunmalarına götürür. yetki.

Kardinal Henry Edward Manning

Konsey ayrıca papalık önceliğini de ileri sürdü . Temmuz 1870'te, Katolik inancının dört doktrini tanımlayan Dogmatik anayasa Pastor aeternus'u yayınladı : Petrus'a bahşedilen apostolik üstünlük , Roma papazlarındaki bu önceliğin sürekliliği, papalık önceliğinin anlamı ve gücü ve Papalık yanılmazlığı .

[W] e, Roma Kilisesi’nin diğer tüm Kilise üzerinde sıradan bir güce sahip olduğunu ve Roma Papazının bu yargı yetkisinin hem piskoposluk hem de acil olduğunu öğretir ve bildiririz. Hem din adamları hem de sadık, hem tek başlarına hem de kolektif olarak, bu iktidara hiyerarşik itaat ve gerçek itaat göreviyle boyun eğmek zorundadırlar ve bu sadece inanç ve ahlakla ilgili konularda değil, aynı zamanda bunlarla ilgili olanlarda da Kilise'nin tüm dünyada disiplini ve yönetimi. "

Von Arx bunu "... gücü sağlamlaştırmak, birliği güçlendirmek ve bürokrasiler inşa etmek için yeni iletişim ve ulaşım araçlarını kullanan 19. yüzyılın büyük imparatorlukları ve ulusal devletleri" ile karşılaştırıyor. " Büyük Britanya'daki Kardinal Henry Edward Manning , kilisenin korunmasında ve liberal, demokratik bir devletteki çıkarlarının ilerletilmesinde kilise içindeki birlik ve disiplinin son derece önemli olduğunu ve bu nedenle ultramontan konumunun en güçlü savunucularından biri olduğunu düşünüyordu." Konsey'deki İngiliz piskoposları ultramontanizmleriyle karakterize edildi ve "Papa'nın kendisinden daha Katolik" olarak tanımlandı.

Reaksiyon

Katolik Kilisesi dışındaki diğer Hıristiyan gruplar, bunu "ultramontanizmin sapkınlığı" olarak adlandırdıkları şeyin zaferi olarak ilan ettiler. "Münih Katolik Kongresi Bildirgesi" nde, Bonn Tezlerinde ve yanılmazlık bildirisi üzerine Roma ile ayrılan Eski Katoliklerin ( Altkatholische ) temel belgeleri haline gelen Utrecht Bildirgesinde özellikle kınandı ve 1723'ten beri Roma'dan bağımsız olan Utrecht Eski Piskoposluk Düzeni Katolik Makamına katıldı .

Papanın önceki açıklamalarında olduğu gibi, Avrupa'daki liberaller hatasızlık doktrinine öfkelendi ve birçok ülke kilisenin etkisine karşı koymak için yasalarla tepki gösterdi. "Ultramontanizm" terimi , Fransız Devrimi'ne dayanan bir kavram olan laikliğe karşı çıkan politikaları tanımlamanın aşağılayıcı bir yolu olarak Üçüncü Fransız Cumhuriyeti'nde (1870-1940) yeniden canlandırıldı . Fransız filozof Jacques Maritain , Fransa'da bulunan modeller ile yirminci yüzyılın ortalarında Amerika Birleşik Devletleri'nde kilise ile devletin ayrılması arasındaki ayrıma dikkat çekti. O zamanın ABD modelinin daha dostane olduğunu düşündü, çünkü kilise ile devlet arasında hem "keskin bir ayrım ve gerçek bir işbirliği" vardı, "tarihi bir hazine" dediği şey ve Birleşik Devletler'i uyarıyordu, "Lütfen Tanrı'ya bunu saklayın. dikkatli olun ve ayrılık kavramınızın Avrupa kavramına dönmesine izin vermeyin. "

Sonra İtalyan Birleşme ve ani (ve gayri resmi) uç Birinci Vatikan Konseyi yüzünden salgını 1870 yılında Fransa-Prusya Savaşı , ultramontanist hareket ve karşıt conciliarism büyük ölçüde eskimiş oldu. Bununla birlikte, bir azınlığın ultramontanizme taraftarlarının bazı çok aşırı eğilimleri - özellikle özel görüşlerinde bile Roma papazına, inanç ve ahlakın ötesindeki konularda bile mutlak yanılmazlık ve kusursuzluğa atıfta bulunanlar - hayatta kaldı ve muhalifler tarafından hevesle kullanıldı. Katolik Kilisesi ve propagandalarında kullanılmak üzere İkinci Vatikan Konseyi (1962–1965) nezdinde papalık . Bununla birlikte, bu aşırı eğilimler, Birinci Vatikan Konseyi'nin 1870 papalık yanılmazlığı ve önceliği dogması tarafından hiçbir zaman desteklenmedi, aksine kendilerini tamamen Kutsal Makamla özdeşleştirme eğiliminde olan bazı Roma Katolik rahiplerinin hatalı özel görüşlerinden ilham aldı.

At Vatikan Konsili kilise hakkında yaptığı Konsili'nde alınan Lümen gentium , Papa'nın otoritesine Roma Katolik Kilisesi'nin öğretim, piskoposlar ve konseyler daha da tartışılmıştır. Apostolic See'nin sonradan ortaya çıkan pozisyonu , papanın yanılmazlığı veya papalık önceliği hakkındaki önceki doktrinlerinin hiçbirini inkar etmedi ; daha ziyade, vurguyu yapısal ve örgütsel otoriteden doktrinsel öğretim otoritesine (aynı zamanda yargıç olarak da bilinir ) kaydırdı . Papalık hakimi , yani papalık öğretim otoritesi, 25 numaralı lümen gentiumda tanımlanmış ve daha sonra Canon Yasasının 1983 revizyonunda kanunlaştırılmıştır .

Tartışma

Papa'nın yanılmazlığını tasvir eden 1881 illüstrasyon

Böyle eski gibi bazı, Kardinal Joseph Ratzinger , iddia Katolik Sosyal Öğretimi ait yetki ikamesi diğerleri yerel piskoposlar ve rahipler daha pastoral sorumluluk vermek sadece bürokratik bir düzeltme olarak savunmak oysa ultramontanism istila ve Roma Katolik Kilisesi dezentralize potansiyeline sahiptir edebilirsiniz yerel cemaatler.

Ultramontanizme yönelik zorluklar, Roma yargı alanı içinde ve dışında güçlü kalmıştır. Ultramontanizm, Roma Katolik Kilisesi ile Lutherciler ve Anglikanlar arasındaki ekümenik çalışmaları özellikle gölgede bıraktı . 1999'da The Gift of Authority'de yayınlanan ortak Anglikan-Roman Katolik Uluslararası İstişare , bu konulardaki anlaşmaları ve farklılıkları vurgulamaktadır.

Diğer geleneksel kiliselerin konumu

Ultramontanizm, diğer geleneksel kiliseler tarafından, özellikle Anglikan cemaati, Doğu Ortodoks cemaati, Oryantal Ortodoks cemaati, Eski Katolik Kilisesi veya Doğu Kilisesi tarafından benimsenen konumlardan farklıdır . Bu kiliseler yapılmış sahip olarak Papa'yı kabul Eşitlerin Birincisi kilise tam birliği birleştiler zaman ve genellikle hareketsiz nedeniyle dağınıklığa bir engelli formda olsa bugün bu durumu kabul edersiniz; benzer şekilde, yanılmazlık doktrinlerini veya papanın patrikler ve otocephal kiliseler üzerindeki iddia edilen evrensel yargı yetkisini, primus inter pares kavramının bir parçası olduğu sürece, Roma'nın kendisinden başka, tanımıyorlar .

Ortak kabul edilen "Otoritenin Hediyesi" (1999) bildirisinde, Anglikan Komünyonu ve Roma Katolik kilisesi, piskoposların yaşamının ve çalışmalarının meslektaş niteliği üzerinde anlaşmaya vardı. Benzer şekilde, her iki kilise de piskoposlar koleji içinde piskoposluk önceliğinin rolünü kabul etti . Papa'nın evrensel önceliği sorunu üzerine, ortak rapor ortak bir zemin buldu ve tartışmalarının "belirli bir sonucunun", "Anglikanların açık olmaları ve bazı açık koşullar altında bir iyileşme ve yeniden kabullenme arzusu" olduğu belirtildi. Roma Piskoposu tarafından evrensel önceliğin kullanılması "; yine de Anglikan'ın evrensel bir meslektaşlık içinde uygulanan evrensel bir üstünlük görüşü ile gerçek evrensel yargı yetkisine sahip evrensel bir önceliğe sahip Roma Katolik görüşü arasında açık bir ayrım kaldı.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Dış bağlantılar