Aşkınlık (din) - Transcendence (religion)

In din , aşma bir yönüdür ilah malzeme tamamen bağımsız olan bir 'nın doğası ve güç evrenin bilinen tüm ötesinde, fiziksel yasalara . Bu, bir tanrının fiziksel dünyada tamamen mevcut olduğu ve dolayısıyla yaratıklar tarafından çeşitli şekillerde erişilebilir olduğu söylenen içkinlikle çelişir . Gelen dini tecrübe , deneyüstülük fiziksel varlığının sınırlamalarının üstesinden vardır olma durumudur ve bazı tanımları yapılarak da ondan bağımsız hale gelmiştir. Bu tipik olarak dua , ritüeller , meditasyon , psychedelics ve paranormal "vizyonlar" ile kendini gösterir.

Bu, yalnızca fiziksel düzende var olan ( içkincilik ) veya ondan ayırt edilemez ( panteizm ) bir tanrı (veya Mutlak ) kavramıyla çelişen çeşitli dini geleneklerin ilahi kavramında doğrulanır . Aşkınlık, ilahi olana yalnızca varlığında değil, bilgisinde de atfedilebilir. Böylece bir tanrı hem evreni hem de bilgiyi aşabilir (insan aklının kavrayışının ötesindedir).

Aşkınlık içkinliğin karşıtı olarak tanımlansa da , ikisi mutlaka birbirini dışlayan değildir . Çeşitli dini geleneklerden bazı teologlar ve metafizikçiler , bir tanrının hem evrenin içinde hem de ötesinde olduğunu onaylarlar ( panenteizm ); içinde, ama ondan değil; aynı anda hem onu ​​kaplıyor hem de onu aşıyor.

Dine göre görüntüle

Semavi dinler

Yahudilik

Yahudi ilahiyatçılar, özellikle Orta Çağ'dan beri, Tanrı'nın aşkınlığını ilahi basitlik açısından tanımlamışlar ve Tanrı'nın geleneksel özelliklerini her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten olarak açıklamışlardır . İlahi aşkınlığın müdahaleler gibi doğal oluşum alanının dışında olayları biçiminde bulunur mucizeler ve açığa ait on emir için Musa de Dağı Sinai .

Yahudi Kabalistik kozmolojisinde , Tanrı, Tanrı'nın ilahi basitliğine ve temel bilinemezliğine referans olarak " Ein Sof " (kelimenin tam anlamıyla, sonu olmayan) olarak tanımlanır. Eyn Sof'tan yaratılışın zuhuru bir filtreleme süreci ile açıklanır. "Kapların kırılması" olarak adlandırılan Kabalistik yaratılış mitinde filtreleme gerekliydi, çünkü aksi takdirde bu yoğun, basit öz baskın olurdu ve herhangi bir farklı yaratılışın ortaya çıkmasını imkansız hale getirirdi. Bir kap olarak tanımlanan her filtre, bu yaratıcı gücün yayılmasını, Tanrı'nın basit özünün yoğunluğu tarafından boğulana ve kırılana kadar yakaladı. Bir kez kırıldığında, geminin emilmiş "ilahi kıvılcımlarla" dolu parçaları aşağıdaki bir kaba düştü. Bu süreç nihayetinde, içinde yaşadığımız dünyanın kırılmadan sürdürülmesine izin vermek için Tanrısallığın "ışığı" yeterince azaltılıncaya kadar devam etti. Bununla birlikte, bu dünyanın yaratılışı, Tanrısal aşkınlığın gizlendiği veya (içkin dünyadan) "sürgün edildiği" sonucuyla gelir. Bu aşkınlık, ancak maddi dünyamıza gömülü kırıkların içinde saklı kıvılcımların açığa çıkmasıyla yeniden tanınabilir. Gelen Hasidik düşünce, ilahi kıvılcımların emirlerine veya "performansı sayesinde ortaya çıkar mitzvot (kelimenin tam anlamıyla, yükümlülükler ve yasaklar açıklanan," Tevrat'ta ). Dünyada kötülüğün varlığının Kabalistik bir açıklaması, ilahi kıvılcımların gizlenmesiyle böyle korkunç şeylerin mümkün olmasıdır. Bu nedenle, gizli kıvılcımları serbest bırakmak ve bir " tikkun olam " (kelimenin tam anlamıyla, dünyanın şifası) gerçekleştirmek için mitzvot gerçekleştirmenin aciliyeti vardır . O zamana kadar dünya, genellikle Shekhinah veya ilahi ruh olarak adlandırılan ve dişil terimlerle ifade edilen Tanrı'nın içkin yönü tarafından yönetilir .

Hristiyanlık

Katolik Kilisesi, diğer Hıristiyan Kiliseleri gibi, Tanrı'nın tüm yaratılışı aştığını kabul eder. Aquinas'a göre , "Tanrı ile ilgili olarak, onun ne olduğunu anlayamıyoruz, sadece ne olmadığını ve diğer varlıkların O'nun karşısında nasıl durduğunu anlıyoruz." Tanrı'nın antropomorfik tasvirleri büyük ölçüde metaforiktir ve sonsuzu tanımlamaya çalışırken "insan ifade biçimlerinin" zorluğunu yansıtır. St. Augustine , "...[I]t, ancak Kutsal Kitap'ın yardım etmek istediği pek çok türdeki okuyucusunu, sanki evdeymiş gibi hissetmesini sağlayabildiği bu tür insan ifadelerinin kullanılmasıyla mümkündür." "Aşkınlık duygusu" ve dolayısıyla "kutsal"ın farkındalığı, litürjinin önemli bir bileşenidir. Tanrı hem aşkın hem de içkin olarak kabul edilir .

İslâm

Tevhid , Allah'ın (Arapça: Allah ) tek ve eşsiz ( vahid ) olduğuna inanma ve tasdik etme eylemidir . Kuran, dünyayı aşan tek ve mutlak bir gerçeğin varlığını ileri sürer; tüm yaratılıştan bağımsız olan eşsiz ve bölünmez bir varlık. Kuran'a göre, İhlas Suresi'nde belirtildiği gibi :

1. De ki: O, Allah, Ahad'dır (tabiatı bölünmez, zatında, sıfatlarında, isimlerinde ve fiillerinde tek olan, eşi olmayan, ortağı, ana babası olmayan, tektir. zürriyet yok, eş yok, çokluk kavramından muaf, tasavvur ve sınırlamadan uzak ve hiçbir yönden O'nun benzeri yoktur).

2. Allah es- Samed'dir (tüm varlıkların Nihai Kaynağı, her şeyi yoktan var eden Sebepsiz Sebep, ezeli, mutlak, değişmez, mükemmel, eksiksiz, öz, bağımsız ve kendi kendine yeterli; yiyip içmeye, uyumaya ve dinlenmeye ihtiyaç duyan, hiçbir şeye ihtiyacı olmayan, bütün mahlûkat O'na mutlak muhtaç olan, ebedî ve sürekli olarak ihtiyaç duyulan ve aranan, tüm varlığın bağlı olduğu ve bütün işlerin eninde sonunda kendisine döneceği kişidir.

3. O doğmamıştır, doğurulmamıştır (Doğmamış ve yaratılmamıştır, ana-babası, karısı veya çocuğu yoktur).

4. Ve O'nun benzeri (denk, dengi ve benzeri) yoktur.

Göre Vincent J. Cornell , Kur'an da sağlar tekçi Allah tüm mevcut şeyleri açıklamak ya atfetmek olacak tek bir kavram olmakla, birleşik bir bütün olarak gerçeği açıklayan Tanrı'nın imajını: "Tanrı İlk ve Son olduğu zahiri ve zahiri, Allah her şeyi bilendir." [Kur'an 57:3 ] Bununla birlikte, tüm Müslümanlar, yaratıcı ile yaratık arasındaki ayrımı bulanıklaştırdığını ve İslam'ın radikal tektanrıcılığıyla bağdaşmadığını düşündükleri için tekçi bir Tanrı görüşüne yol açacak yorumları şiddetle eleştirdiler.

Allah'ın birliğinin ve ilahi tabiatın karmaşıklığını açıklamak için Kuran, "Allah'ın En Güzel İsimleri" (Sure 7:180)[12] olarak adlandırılan 99 terim kullanır. En yüksek isim olan "Allah" ve neolojizm er-Rahman (evreni sürekli (yeniden) yaratan, koruyan ve yok eden ilahi lütfa atıfta bulunan) dışında, başka isimler de hem Tanrı hem de insanlar tarafından paylaşılabilir. İslami öğretilere göre, ikincisi, kişinin tanrısallığının bir işareti olmaktan veya alternatif olarak Tanrı'nın aşkın doğasına bir sınırlama dayatmaktan ziyade , Tanrı'nın içkinliğinin bir hatırlatıcısı olarak hizmet etmek içindir .

Tevhid veya Allah'ın Birliği, Müslüman mesleğinin en önemli maddesini oluşturur. Yaratılmış bir varlığa ilahlık yakıştırmak, Kuran'da bahsedilen tek affedilmez günahtır. Müslümanlar, İslami öğretinin tamamının Tevhid ilkesine dayandığına inanırlar.

Bahai İnancı

Bahai Dini bir inanan tek , ölümsüz tanrı , evrendeki tüm canlılar ve kuvvetler de dahil olmak üzere her şeyi, yaratıcısı. Bahá'í geleneğinde, tanrı "kişisel bir tanrı, bilinemez, erişilemez, tüm Vahiy'in kaynağı, ebedi, her şeyi bilen, her yerde var olan ve her şeye kadir" olarak tanımlanır. Doğrudan erişilemez olmasına rağmen, Tanrı yine de bir akıl, irade ve amaç ile yaratılışının bilincinde olarak görülür. Bahai'nin Tanrı olarak anılacaktır her zaman ve ilahi haberciler bir dizi de dahil olmak üzere pek çok şekilde bu iradeyi ifade inanıyoruz Allah'ın Belirtileri ya da bazen ilahi eğitimciler . Allah'ın niyetini ifade ederken, bu tezahürlerin dünyada dini yerleştirdiği görülmektedir. Bahá'í öğretileri , Tanrı'nın insanların tam olarak kavrayamayacakları veya eksiksiz ve doğru bir görüntü yaratamayacakları kadar büyük olduğunu belirtir.

Budizm

In Budizm , "aşma", tanımı gereği, bir ölümlü varlıklar aittir biçimsiz alemlerden varoluş. Bununla birlikte, bu tür varlıklar Samsara'nın 'zirvesinde' olmalarına rağmen , Budizm aşkınlığın gelişimini hem geçici hem de ruhsal bir çıkmaz olarak kabul eder, bu nedenle Samsara'nın kalıcı olarak sona ermesini sağlamaz. Bu iddia, Gautama Buddha'nın kendi eğitimi ve gelişimi sırasında diğer Sramana öğretmenlerinden başlıca farklılaştırıcıydı .

Alternatif olarak, Budizm'in çeşitli biçimlerinde -Theravada, Mahayana (özellikle Pure Land ve Zen) ve Vajrayana- aşkınlık kavramı bazen soteriolojik bir uygulama içerir . Pure Land ve Vajrayana dışında, aşkın varlıkların oynadığı rol minimaldir ve en fazla geçici bir çözümdür. Ancak bazı Budistler, Nirvana'nın isim ve biçimin ötesinde ebedi, aşkın bir durum olduğuna inanırlar , bu nedenle bu Budistler için Nirvana, aşkınlığın ana kavramıdır. Nirvana'nın Budizm'deki daha yaygın yorumu, bunun bir durma olduğudur - bir şeyin (yani acı çekmenin) kalıcı bir yokluğu ve bu nedenle hiçbir şekilde aşkın kabul edilebilecek bir durum değildir.

İlkel aydınlanma ve dharma, tüm samsarik engelleri aşabildikleri için bazen aşkın olarak tasvir edilir.

Hinduizm

Aşkınlık, Hinduizm'de bir dizi farklı perspektiften tanımlanır ve görülür . Advaita Vedanta gibi bazı gelenekler, aşkınlığı Tanrı biçiminde Nirguna Brahman (nitelikleri olmayan Tanrı) olarak görür , aşkınlık mutlaktır. Bhakti yoga gibi diğer gelenekler, aşkınlığı nitelikleri olan Tanrı ( Saguna Brahman ), Mutlak'ın Vishnu veya Shiva gibi kişisel bir tanrı ( Ishvara ) olarak görür .

In Bhagavadgita aşkınlık bütün manevi adayları (hedefi açıktır manevi kazanma veya varlığın devlet seviyesi olarak tanımlanmaktadır yoga , devlet hangi bir hayvani, taban arzuları ve kontrolü altında artık pratikte) daha yüksek bir ruhsal gerçekliğin farkındadır.

Ne zaman yogi , yoga pratik tarafından, onun zihinsel faaliyetlerini disipline eden ve aşkınlık yer olur - tüm maddi arzuları yoksun - o iyi yoga kurulacak söylenir.

Bu aşkınlığın kesin doğası, Hindu felsefesinde canlı varlığı samsara (tekrarlanan yeniden doğuş) dünyasına bağlayan gunas (ipler) olarak bilinen "maddi doğanın modlarının üstünde" olarak verilir .

Sihizm

Waheguru ( Pencap : ਵਾਹਿਗੁਰੂ , Vāhigurū ) en sık kullanılan bir terimdir Sihizm başvurmak için Allah'a , Yüce Varlığın veya tüm yaratıcısı. Pencap dilinde "Harika Öğretmen" anlamına gelir, ancak bu durumda Sih Tanrısına atıfta bulunmak için kullanılır. Wahi "harika" (Orta Farsça bir alıntı )anlamına gelir ve " Guru " ( Sanskritçe : गुरु ) "öğretmen" anlamına gelen bir terimdir. Waheguru ayrıca bazıları tarafından tüm tanımların ötesinde bir vecd deneyimi olarak tanımlanır.

Toplamda, isim, ruhsal karanlığı ortadan kaldıran İlahi Işıkta merak anlamına gelir. Aynı zamanda, "Adıyla ruhsal karanlığı ortadan kaldıran Rab'be selam olsun" anlamına da gelebilir. Daha önce, Shaheed Bhai Mani Singh , Sikhan di Bhagat Mala , yine Guru Nanak'ın yetkisine dayanarak benzer bir açıklama yaptı . "Vahiguru"nun ("vahi" + "guru") iki bileşeni göz önüne alındığında, harikulade bir vecd hali ve Rab'be saygı sunma durumu ima edildiğinde, ilki adanmışlık sistemine belirgin ve belirgin bir şekilde Guru Nanak tarafından getirildi. Majh ki Var (kıta 24) ve Suhi ki Var , sloka ila pauri 10'da olduğu gibi bu ünlem kullanımı .

Sih doktrini, her yerde var olan ve sonsuz niteliklere sahip, adı doğru (Satnam), her şeyi yapabilen (Karta purkh), korkusu olmayan (Nirb hau), kimsenin düşmanı olmayan (Nirvair) bir panenteistik tanrı (Ek Onkar) tanımlar. ), zamanın ötesindedir (Akaal), imgesi yoktur (Murat), doğum ve ölüm dolaşımının ötesindedir (Ajunee), kendi kendine vardır (Sai ​​Bhang) ve guru (ebedi ışık) kelimesinin lütfuna sahiptir, onunla tanışabiliriz ( Gürprasaad). Sihler, Ek Onkar için bir cinsiyet belirlemezler ve bunun insan biçimini aldığına da inanmazlar. Sih geleneğinde, tüm insanlar din, cinsiyet veya ırklarına bakılmaksızın eşit kabul edilir. Hepsi, Her Şeye Gücü Yeten Waheguru'nun oğulları ve kızlarıdır.

"Tanrı'nın ölümü" ve laik kültürde aşkınlığın sonu

1961'de Hıristiyan ilahiyatçı Gabriel Vahanian'ın The Death of God adlı kitabı yayınlandı . Vahanian, modern laik kültürün kutsal anlamını tamamen yitirdiğini, herhangi bir kutsal anlam, aşkın bir amaç veya ilahi takdir duygusundan yoksun olduğunu savundu. Modern laik zihin için "Tanrı öldü" sonucuna vardı, ancak Tanrı'nın var olmadığını kastetmedi. Vahanian'ın vizyonunda, yenilenmiş bir tanrılık deneyimi yaratmak için dönüştürülmüş bir post-Hıristiyan ve post-modern kültüre ihtiyaç vardı.

Paul Van Buren ve William Hamilton, aşkınlık kavramının modern seküler düşüncede herhangi bir anlamlı yerini kaybettiği konusunda hemfikirdi. Çağdaş modern seküler düşüncenin normlarına göre Tanrı öldü. Bu aşkınlığın inkarına yanıt olarak Van Buren ve Hamilton, seküler insanlara, sevgiyle hareket eden model insan olarak İsa seçeneğini sundular. İnançlı Mesih ile karşılaşma bir kilise topluluğunda açık olacaktır.

Thomas JJ Altizer , William Blake'e , Hegelci düşünceye ve Nietzscheci fikirlere dayanan, Tanrı'nın ölümüyle ilgili radikal bir teoloji sundu . Teolojiyi, inanç topluluklarında Tanrı'nın içkinliğinin (varlığının) bulunabileceği bir şiir biçimi olarak tasarladı. Ancak, aşkın bir Tanrı'ya olan inancını onaylama olasılığını artık kabul etmiyordu. Altizer, Tanrı'nın Mesih'te enkarne olduğu ve İsa ölmüş olsa bile dünyada kalan içkin ruhunu verdiği sonucuna vardı. Bu tür fikirlerin ontolojik gerçeklikler olarak değil, sosyo-kültürel gelişmeler olarak anlaşılması önemlidir. Vahanian'ın kitabında ifade ettiği gibi, Allah'ı inkar meselesi gerçekte değil, laik insanın zihninde yatmaktadır.

Villanova Teoloji Enstitüsü'nün kurucusu Joseph Papin, Tanrı teolojisinin ölümünü eleştirirken şunları kaydetti: bir köprü ile teolojik bir nehir kapsayan. "Tanrı'nın Ağıtı" teoloji okulu, bir "Şeytan için Ağıt" uygulamasa bile, teoloji tarihine sadece bir dipnot teşkil edecektir. . . . 'Tanrı'nın Mezarı', yukarıda bahsedilen okulun gözle görülür bir yankı olmadan devam etmesi için ölüm çıngırağıydı." Profesör Piet Schoonenberg (Nijmegen, Hollanda) Altizer'i doğrudan eleştirdi ve şu sonuca vardı: ancak onu içerir." Schoonenberg şöyle devam etti: "Tanrı'nın aşkınlığını, hiçbir sınır koymadan ciddiye almalıyız, hatta bizim imgelerimizin veya aşkınlık kavramlarımızın uyandırdığı sınırlar bile. Ancak bu, Tanrı'nın aşkınlığının, O'nun bu dünyadaki mevcudiyetinin dışında, dünya üzerinde yükselmiş olarak ifade edildiği zaman meydana gelir; gerçek ilişkisini ve dünyaya olan tepkisini dışlayarak bağımsızlığı ifade edildiğinde; ya da insanlık tarihindeki gerçek ortaklığını dışlayarak onun değişmez sonsuzluğunda ısrar ettiğimizde."

Ayrıca bakınız

Referanslar

Dış bağlantılar