Theosis (Doğu Hıristiyan teolojisi) - Theosis (Eastern Christian theology)

Simgesi İlahi Mirac Ladder'da (doğru adımlar Theosis tarif ettiği John Climacus'un rahipler artan (ve düşen) İsa merdiveni gösteriliyor)

Theosis ( Yunanca : θέωσις ) veya tanrılaştırma (tanrılaştırma, apotheosis , kısaca "ilahi yapma"anlamına da gelebilir ), Doğu Ortodoks Kilisesi ve Bizans Katolikleri tarafından öğretildiği gibiamacı Tanrı'ya benzerlik veya Tanrı ile birleşme olan dönüştürücü bir süreçtir. Kiliseler . Bir dönüşüm işlemi olarak, Theosis etkileri ile sağlanmaktadır catharsis (zihin ve beden saflaştırılması) ve theoria (Tanrı'nın 'görme' ile aydınlatma '). Göre Doğu Hıristiyan öğretileri, Theosis çok insan yaşamının amacı budur. Yalnızca insan faaliyetinin sinerjisi (veya işbirliği) ve Tanrı'nın yaratılmamış enerjileri (veya işlemleri) yoluyla elde edilebilir olarak kabul edilir.

Büyükşehir göre Hierotheos (Vlachos) , önceliğine Theosis içinde Doğu Ortodoks Hıristiyan teoloji doğrudan Bizans teoloji (aynı tarihsel olarak esas savunucuları tarafından tasarlanan) gerçeği ile ilgilidir daha büyük ölçüde dayanmaktadır Latin Katolik teoloji direkt manevi anlayışlar üzerinde Batı'nın daha çok rasyonel düşünce geleneği olarak görülen gelenekten ziyade, kilisenin azizleri veya mistiklerini temsil eder . Bizans Hıristiyanları, "Tanrı ile birlik yolunu izlemeyen hiç kimsenin ilahiyatçı olamayacağını" doğru anlamda düşünürler. Bu nedenle Bizans Hıristiyanlığındaki teoloji, öncelikle akademik bir uğraş olarak ele alınmaz. Bunun yerine uygulamalı vahiy üzerine kuruludur (bkz. gnosiyoloji ) ve bir ilahiyatçının birincil geçerliliği, entelektüel eğitim veya akademik referanslardan ziyade kutsal ve çileci bir yaşam olarak anlaşılır (bkz. skolastisizm ).

tanrılaştırma

İskenderiyeli Athanasius , "Tanrı yapılabileceğimize dair enkarneydi" (Αὐτὸς γὰρ ἐνηνθρώπησεν, ἵνα ἡμεῖς θεοποιηθῶμεν) yazdı. Aksi halde saçma görünecek olan şey -düşmüş, günahlı insanın Tanrı kutsal olduğu gibi kutsal hale gelmesi- Tanrı'nın beden almış hali olan İsa Mesih aracılığıyla mümkün olmuştur. Doğal olarak, önemli Hıristiyan iddiası, yani Tanrı Birdir , teosisin anlamına mutlak bir sınır koyar : Yaratılmış herhangi bir varlığın ontolojik olarak Tanrı olması , hatta Tanrı'nın (üç varoluşun üç varlığından) zorunlu bir parçası olması mümkün olmasa bile. Tanrı hipostaz adını verdi ), bu nedenle yaratılmış bir varlık İsa Mesih, Kutsal Ruh veya Üçlü Birlik'in Babası olamaz.

En özel olarak yaratıklar, yani yaratılmış varlıklar, O'nun üstün özü veya Tanrı'yı olamaz Ousia hiper olma (bkz apophaticism ). Böyle bir kavram , Yunan pagan felsefesinin henosis ya da Tanrı'ya özümsenmesi ve kaynaşması olacaktır. Bununla birlikte, her varlık ve gerçekliğin kendisinin, Tanrı'nın içkin enerjisinden veya energeia'sından oluştuğu kabul edilir . Enerji, Tanrı'nın gerçekliği , yani Tanrı'nın varlığından içkinliği olduğu için, aynı zamanda Tanrı'nın energeia ya da etkinliğidir. Böylece doktrin, Neoplatonizm'in terimlerini ve genel kavramlarını kısmen kabul ederken panteizmden kaçınır , ancak özünü değil (bkz. Plotinus ).

İtirafçı Maximus şunları yazdı:

İnsan doğasını ilahlaştırma umuduyla ileriye bakmanın kesin bir garantisi, insanı Tanrı'nın Kendisi insan olduğu ölçüde Tanrı yapan Tanrı'nın Enkarnasyonu tarafından sağlanır. ...Bütün bir Tanrı'nın sureti olalım, kendimizde dünyevi hiçbir şey taşımayalım, öyle ki, Tanrı'yla birlikte olabilelim ve tanrılar olalım, tanrılar olarak varlığımızı Tanrı'dan alarak. Çünkü açıktır ki, günahsız insan olan ( çapraz başvuru İbraniler 4:15 ), insan doğasını İlahi Doğaya dönüştürmeden tanrılaştıracak ve Kendisi için Kendisini alçalttığı dereceye kadar yükseltecektir. adam aşkına. Bu, Aziz Pavlus'un "gelecek çağlarda lütfunun taşan zenginliğini gösterebilmesi için" ( Ef. 2:7 ) derken mistik bir şekilde öğrettiği şeydir .

Theoria

Theoria (Üçlü Birlik Tanrısı ile aydınlanma veya doğrudan deneyim) aracılığıyla, insanlar tam anlamıyla insan olmanın ne demek olduğunu, yani Tanrı'nın yaratılmış suretini bilir ve deneyimler; Tanrı, onların İsa Mesih'le olan birliktelikleri aracılığıyla, bilgide, doğrulukta ve kutsallıkta olduğu her şeye uymaları için kendisini insan ırkıyla paylaşır. Tanrı, günah dışında her yönden insan olduğu için, insanları, sebepsiz ve yaratılmamış olan İlahi Özü dışında her yönden “Tanrı”, yani “kutsal” veya “kutsal” yapacaktır. Irenaeus , Heresies Against Heresies , Kitap 5, Önsöz adlı eserinde bu doktrini açıkladı : "Tanrı'nın Sözü, Rabbimiz İsa Mesih, O'nun aşkın sevgisiyle, bizi olduğu şey haline getirebilmek için olduğumuz şey oldu. kendisi."

Patristik ve tarihsel bir öğreti olarak

Birçok Kilise Babaları için teosis , insanları Adem ve Havva'nın düşüşünden önceki durumlarına geri döndürmenin ötesine geçerek , Mesih'in insan ve ilahi doğaları İsa'nın kişiliğinde birleştirdiği için, birinin Tanrı ile şimdi olduğundan daha yakın bir paydaşlık deneyimlemesinin mümkün olduğunu öğretir. Adem ve Havva başlangıçta Aden Bahçesi'nde deneyimlediler ve insanların o zamanlar Adem ve Havva'dan daha fazla Tanrı gibi olabilecekleri. Bazı Bizans Hıristiyan ilahiyatçıları , Adem ve Havva hiç günah işlememiş olsalar bile , İsa'nın yalnızca bu nedenle enkarne olacağını söylüyorlar .

Tanrı'nın Oğlu, bir kadından doğmak için bir insan doğasını kendine aldığı ve günahtan kaynaklanan acıları da üstlendiği (yine de kendisi günahlı değildir ve Tanrı varlıkta değişmez). Mesih'te Tanrı'nın ve insanın iki doğası iki kişi değil, birdir; böylece Mesih'te ilkesel olarak tüm insanlık ile Tanrı arasında bir birlik gerçekleşir. Böylece kutsal Tanrı ve günahlı insanlık, tek günahsız adam olan İsa Mesih'te ilke olarak uzlaştırılır. ( Yuhanna 17'de kaydedilen İsa'nın duasına bakın .)

Bu uzlaşma, Mesih'in suretine uyma mücadelesi yoluyla gerçekleşir. Mücadele, praksis olmadan gerçek inanç olmaz; inanç eyleme götürür, onsuz ölüdür. Kişi iradeyi, düşünceyi ve eylemi Tanrı'nın iradesiyle, düşünceleriyle ve eylemleriyle birleştirmelidir. Bir kişi hayatını bir ayna, Tanrı'nın gerçek bir benzeri olacak şekilde biçimlendirmelidir. Dahası, Tanrı ve insanlık Mesih'teki bir benzerlikten ziyade gerçek bir birlik olduğu için, Hıristiyanların yaşamları sadece taklitten daha fazlasıdır ve daha çok Tanrı'nın yaşamıyla bir birliktir: böylece kurtuluşu gerçekleştiren kişi tövbekar içinde Tanrı'yı ​​hoşnut eden şeyi hem istemek hem de yapmak için çalışan Tanrı ile birleşir (Filipililer 2:13).

Teosis için Yunan ataları tarafından verilen yaygın bir benzetme , ateşe atılan bir metalin benzetmesidir . Metal, ateşin tüm özelliklerini (ısı, ışık) alırken, özü bir metalinki gibi kalır. Elçi Pavlus'un baş-vücut benzetmesini kullanarak, Mesih'in içinde yaşadığı her erkek, Mesih'in görkeminden pay alır. As John Chrysostom'un gözlemler baş olduğu," vücut da var Başkanı ve vücut arasındaki ayırmak için hiçbir aralık yoktur;. Bir ayrılık vardı o zaman, artık vücut vardı, sonra vardı artık bir kafa."

Aşamalar

Teosis'in üç aşaması olduğu anlaşılır: birincisi , arınma yolu , arınma veya katharsis ; ikincisi, aydınlanma, aydınlatıcı yol , Tanrı'nın vizyonu veya theoria ; ve üçüncüsü, sainthood, unitive yolu veya Theosis . Böylece " teosis " terimi , tüm süreci ve amacını tanımlar. Saflaştırma vasıtasıyla bir kişinin söz konusu Theoria sonra ve Theosis . Teosis , kişinin Tanrı'nın yaşamına katılımıdır. Aracılığıyla İmanlıya İsa Mesih'e verilen bu doktrin, Tanrı'nın kutsal yaşama göre Kutsal Ruh , üç aşamadan ifade edilir Theosis tecrübesi artan, bu hayatın mücadelelerde başlayan Tanrı'nın bilgisi ve içinde consummated dirilişe tamamlanır korku, günah ve ölüm üzerindeki Allah'ın zaferi inananın, çarmıha germe İsa ve dirilişi, sonsuza inananın ortaya konuyor.

çileci uygulama

Teosis'e doğru yolculuk , en belirgin olanı manastır ve din adamları olmak üzere birçok praksis biçimini içerir . Manastır geleneğinden hesychasm uygulaması, Tanrı ile doğrudan bir ilişki kurmanın bir yolu olarak en önemlisidir. Kilise topluluğunda yaşamak ve düzenli olarak ayinlerden, özellikle de Efkaristiya'dan katılmak, doğal karşılanır . Ayrıca , Pavlus'un I. Selanikliler 5:17'de teşvik ettiği gibi, " yüreğin duasını " ve asla bitmeyen duayı geliştirmek de önemlidir . Kalbin bu bitmeyen duası, Babaların yazılarında, özellikle Philokalia'da derlenenlerde baskın bir temadır . İnançlı, sıcak ve nihayetinde sessiz, sürekli Kalbin Duası ile taçlandırılmış kusursuz bir Hıristiyan yaşamı olmadan hiç kimsenin teosise ulaşamayacağı düşünülmektedir .

İçinde "fail" deification insanın pratiğe dönüşmesi ve dua ile dönüşümdeki lütfunu almaya vasiyetini katılır kiminle Kutsal Ruh, ve sıra Gregory Palamas öğretir onlar ile dolu olmak gibi Hıristiyan mistikler tanrılaştırılmış olan Tabor Işığında arasında çilecilik yoluyla kendilerini ona açık hale getirdikleri ölçüde Kutsal Ruh'a bağlıdırlar (ilahileştirme, Tanrı'nın tek taraflı bir eylemi değil, Palamas'ın bir sinerji olarak gördüğü, Tanrı ile ileri Hıristiyan arasındaki sevgi dolu bir işbirliğidir).

Tanrı ve İnsan arasındaki bu sinerji ya da işbirliği, henosis gibi daha önceki pagan tanrılaştırma biçimlerinde öğretildiği gibi, insanlığın Tanrı'ya emilmesine yol açmaz . Daha ziyade, yaratılan ile yaratıcı arasındaki tamamlayıcı nitelikteki birliği ifade eder. Kutsal Ruh'un edinilmesi anahtardır, çünkü Ruh'un edinilmesi kendini gerçekleştirmeye yol açar .

Batılı tutumlar

Batılı tutumlar geleneksel olarak, tanrısallaştırmanın kendisine (ki bu aynı zamanda Roma Katolik Kilisesi'nin doktrininin bir parçasıdır) karşı değil, Bizans teolojisine göre tanrısallaştırmanın gerçekleşmesi beklenen yollarına karşı olumsuz olmuştur. Bloor makalesinde, teosise karşı bir "damgalama" dediği şeye katkıda bulunan çeşitli Batılı teologların altını çiziyor. Yine de, Bloor'un teosis/tanrılaştırmayı benimsediğini iddia ettiği bir dizi gelenekten Batılı teologlardan yararlanmasıyla, son teolojik söylem bunun tersine döndüğünü gördü.

Doğu Ortodoks Kilisesi ve Bizans Katolik Kiliselerinde Hesychasm olarak adlandırılan çileci dua uygulaması , " insanın aydınlanmasına veya tanrılaştırılmasına (...ya da Yunanca teosis ) odaklanır ".

Hesychasm, yalnızca doğal yaşamla sınırlı olmayan ve bunun ötesinde tanrılaştırmaya ( teosis ) giden bir hedefe yöneliktir .

Geçmişte, Roma Katolik ilahiyatçıları genellikle Hesychasm hakkında olumsuz bir görüş ifade ettiler . Doktrini Gregory Palamas neredeyse hiç Batı'da aşağıdaki kazandı ve güvensiz tutum Barlaam gösterildiği gibi onun konuda, 20. yüzyılın başlarında içine hayatta kalan Batı ilahiyatçılar arasında galip Adrian Fortescue 1910 yılında isihazm üzerinde 'ın makalesinde Katolik Ansiklopedisi . Fortescue, Yunanca ἥσυχος ve ἡσυχαστής sözcüklerini "sessiz" ve "sessiz" olarak çevirdi.

Aynı dönemde, Edward Pace'in dinginlik üzerine makalesi, en katı anlamıyla dinginlik, Miguel de Molinos tarafından önerilen bir 17. yüzyıl doktrini olmakla birlikte, terimin daha geniş anlamda hem Hint dinlerini hem de Edward Pace'in adlandırdığı şeyi kapsayacak şekilde kullanıldığını belirtti. hesychasm'ın kaprisleri", böylece hesychasm ile ilgili olarak Fortescue ile aynı önyargılara ihanet eder; ve yine aynı dönemde, Siméon Vailhé, Palamas öğretisinin bazı yönlerini "canavarca hatalar", "sapkınlıklar" ve "çok tanrılığın yeniden dirilişi" olarak tanımladı ve mükemmel bir tefekküre ulaşmak için hesychast yöntemini "en fazla bir şey değil" olarak nitelendirdi. otomatik telkin kaba biçimi ".

Doğu'da ve ortaçağ Batı'sında farklı "doğal tefekkür" kavramları vardı.

Yirminci yüzyıl, Roma Katolik ilahiyatçılarının Palamas'a karşı tutumunda dikkate değer bir değişiklik gördü; bu, Batı Kilisesi'nin artan bölümlerinin onu kutsallaştırılmamış olsa bile bir aziz olarak görmesine yol açan bir "rehabilitasyon". Bazı Batılı bilim adamları, Palamas'ın öğretisi ile Roma Katolik düşüncesi arasında bir çelişki olmadığını iddia ediyorlar. G. Philips'e göre, öz-enerjiler ayrımı , Roma Katolik magisterium'u ile uyumlu olan "mükemmel bir şekilde kabul edilebilir bir teolojik çoğulculuğun tipik bir örneğidir". Jeffrey D. Finch, "Doğu-Batı yakınlaşmasının geleceğinin, neo-skolastisizm ve neo-Palamizm'in modern polemiklerinin üstesinden geliyor gibi göründüğünü" iddia ediyor. Bazı Batılı teologlar, Palamas teolojisini kendi düşüncelerine dahil etmişlerdir.

Papa II. John Paul , Katoliklerin "Doğu Kiliselerinin saygıdeğer ve kadim geleneğine" aşina olmaları gerektiğini ve bundan beslenebilmeleri gerektiğini söyledi. Bu geleneğin hazineleri arasında özellikle şunları söyledi:

Kapadokya Babalarının, (ki) tüm Bizans Kiliselerinin geleneğine geçen ve onların ortak mirasının bir parçası olan tanrılaştırma öğretisi. Bu, ikinci yüzyılın sonunda Aziz Irenaeus tarafından zaten ifade edilen düşüncede özetlenebilir: Tanrı insana geçti, böylece insan Tanrı'ya geçebilsin. Bu ilahileştirme teolojisi, Bizans Hıristiyan düşüncesi için özellikle değerli olan başarılardan biri olmaya devam etmektedir.

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

Dipnotlar

bibliyografya

daha fazla okuma