Sosyal İncil - Social Gospel

Sosyal Gospel bir oldu sosyal hareketler içinde Protestanlığı uygulanan Hıristiyan etiği için toplumsal sorunlar , özellikle konularda sosyal adalet gibi ekonomik eşitsizlik , yoksulluk , alkolizm , suç , etnik gerginliklerin , gecekondu , kirli çevre, çocuk işçiliği , eksikliği sendikalaşma , yoksul okullara , ve savaşın tehlikeleri. En çok 20. yüzyılın başlarında Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'da belirgindi. Teolojik, Sosyal Gospelers uygulamaya koymak için aranan Rab'bin Duası ( Matta 6:10 ): "Thy egemenliği olduğu gibi, Dünyada senin olacak gel". Tipik olarak postmilenyalistlerdi ; yani, insanlık toplumsal kötülüklerden insan çabasıyla kurtulmadıkça İkinci Geliş'in gerçekleşemeyeceğine inanıyorlardı . Sosyal İncil din adamları arasında meslekten olmayanlardan daha popülerdi. Liderleri ağırlıklı olarak ilerici hareketin liberal kanadıyla ilişkiliydi ve çoğu teolojik olarak liberaldi , ancak birkaçı da sosyal meseleler hakkındaki görüşlerine geldiğinde muhafazakardı . Önemli liderler arasında Richard T. Ely , Josiah Strong , Washington Gladden ve Walter Rauschenbusch vardı .

Tarih

Sosyal İncil terimi ilk olarak Charles Oliver Brown tarafından Henry George'un tek vergi hareketini ateşleyen 1879 tarihli İlerleme ve Yoksulluk incelemesine atıfta bulunmak için kullanıldı .

Sosyal İncil, Protestan Amerika'nın çoğunu etkiledi. Presbiteryenler, 1910'da hedeflerini şu şekilde açıkladılar:

Kilisenin büyük amaçları, insanlığın kurtuluşu için müjdenin ilanıdır; Tanrı'nın çocuklarının barınağı, beslenmesi ve ruhsal birlikteliği; ilahi ibadetin sürdürülmesi; gerçeğin korunması; sosyal doğruluğun teşviki; ve Cennetin Krallığı'nın dünyaya sergilenmesi.

19. yüzyılın sonlarında, birçok Protestan, gecekondulardaki yoksulluk seviyesinden ve düşük yaşam kalitesinden iğreniyordu. Sosyal müjde hareketi, bu endişeleri gidermek için eylem için dini bir gerekçe sağladı. Social Gospel hareketindeki aktivistler, halk sağlığı önlemlerinin yanı sıra zorunlu eğitim yoluyla yoksulların yetenek ve becerilerini geliştirebileceklerini, ahlaki yaşamlarının kalitesinin artacağını umuyorlardı . Social Gospel hareketinin önemli kaygıları, çocuk işçiliğinin kaldırılması ve annelerin çalışma saatlerinin düzenlenmesi gibi emek reformlarıydı. 1920'de US Steel'deki işçiler için 12 saatlik işgünü için mücadele veriyorlardı.

Washington Gladden

Washington Gladden (1836-1918), Amerikalı bir din adamıydı. Sözleri ve eylemleri, terim kullanılmaya başlanmadan önce bile ona Sosyal İncil'in "öncüsü" unvanını kazandırdı. Gladden, işçiler ve sendikaları örgütleme hakları için konuştu.

Gladden'a göre, "Hıristiyan hukuku, işverenler ve çalışanları arasındaki ilişki de dahil olmak üzere, hayatın her ilişkisini kapsar". 1877 tarihli The Christian Way: Nereye Gidiyor ve Nasıl Gidilir adlı kitabı , Hıristiyan değerlerinin günlük yaşamda böyle evrensel bir uygulaması için yaptığı ilk ulusal çağrıydı. Kitap liderliğine Sosyal İncil hareketinde başladı. Tarihçiler Gladden'ı Sosyal İncil hareketinin "kurucu babalarından" biri olarak görüyorlar.

20. yüzyılda, liderlik mantosu Walter Rauschenbusch'a geçti.

Walter Rauschenbusch (1861–1918)

Sosyal İncil hareketini tanımlayan diğer bir ilahiyatçı , New York'takiCehennemin Mutfağı ” ndaki İkinci Alman Baptist Kilisesi'nin Baptist papazı Walter Rauschenbusch'du .

1892'de Rauschenbusch ve diğer önde gelen yazarlar ve Sosyal İncil'in savunucuları Krallığın Kardeşliği adlı bir grup kurdular . Papazlar ve liderler, sosyal müjdeyi tartışmak ve uygulamak için organizasyona katılacaklar .

1907'de, sosyal müjdenin çeşitli aktörlerinin eylemlerini etkileyecek olan Hristiyanlık ve Sosyal Kriz kitabını yayınladı . Çalışması "toplumsal müjde düşüncesinin en iyi damıtılması" olabilir. Rauschenbusch, kapitalizmin bencilliği olarak gördüğü şeye karşı çıktı ve bunun yerine işçi sendikalarının ve kooperatif ekonomisinin yaratılmasını destekleyen bir Hıristiyan sosyalizmi biçimini teşvik etti .

Sosyal İncil için Bir Teoloji (1917)

Sosyal müjde hareketi birleşik ve iyi odaklanmış bir hareket değildi, çünkü hareket içindeki diğerlerinin sonuçlarına katılmayan üyeler içeriyordu. Rauschenbusch, hareketin "onu etkili kılmak için bir teolojiye" ihtiyacı olduğunu ve aynı şekilde, "teolojinin onu canlandırmak için sosyal müjdeye ihtiyacı olduğunu" belirtti. In Sosyal İncil'in A İlahiyat (1917), Rauschenbusch yaratma görevini kaplıyor "maçın [toplumsal gospel] ve desteklemelerini hayati yeterli uzunlukta sistematik teoloji büyük yeterince." O, sosyal müjdenin "manevi bakış açımıza kalıcı bir katkı olacağına ve onun gelişinin Hıristiyan dininin gelişiminde bir durum teşkil edeceğine" inanıyordu ve bu nedenle onu kullanmak için sistematik bir araç gerekliydi.

In Sosyal İncil'in A İlahiyat , Rauschenbusch bireysel gospel bireysel net bir günahkârlık yaptı, ancak kurumsallaşmış günahkârlık üzerindeki ışık tutacak olmadığını belirtmektedir: "Bu inanç uyarılmış henüz irade ve Tanrı'nın gücü kalıcı kurumlarını kurtarmak insan toplumunun miras aldıkları baskı ve gasp suçundan." Bu ideoloji, kurtuluş teologları ve sivil haklar savunucuları ve Martin Luther King Jr. gibi liderler tarafından miras alınacaktı.

"Tanrı'nın Krallığı", Rauschenbusch'un önerdiği sosyal müjde teolojisi için çok önemlidir. İsa Mesih'in "her zaman bahsettiği" bildirilen "Tanrı'nın Krallığı" ideolojisinin ve doktrininin yavaş yavaş Kilise'ninkiyle değiştirildiğini belirtir. Bu, ilk başta, ilk kilise tarafından zorunluluk gibi görünen bir nedenle yapıldı, ancak Rauschenbusch, Hıristiyanları "Tanrı'nın Krallığı" doktrinine dönmeye çağırıyor. Elbette, böyle bir yer değiştirme, teolojiye ve genel olarak Hıristiyanlara çok pahalıya mal oldu: İsa'ya ve sinoptik müjdelere bakış şeklimiz, İsa'nın etik ilkeleri ve ibadet ritüellerinin tümü bu değiştirmeden etkilenmiştir. "Tanrı'nın Krallığı" doktrinine dönüşü teşvik ederken, "Tanrı'nın Krallığı"nın: Kilisenin tuzaklarına tabi olmadığını; Kilise'yi test edebilir ve düzeltebilir; peygamberane, gelecek odaklı bir ideoloji ve tüm yaratılışın kutsal olduğunu anlayan devrimci, sosyal ve politik bir güçtür; ve sorunlu, günahkar toplumsal düzeni kurtarmaya yardımcı olabilir.

Bu kitapta, Hıristiyanların, İsa Mesih'te insan olan, herkesle eşit olan, insanları sevgi ve hizmet konusu olarak gören Yüce Allah gibi olması gerektiğini açıklar .

yerleşim hareketi

Hareketten ilham alan birçok reformcu, özellikle Chicago'daki Jane Addams tarafından işletilen Hull House olmak üzere yerleşim evleri açtı . Yoksulların ve göçmenlerin hayatlarını iyileştirmelerine yardımcı oldular. Yerleşim evleri, gecekondu mahallelerinde ihtiyaç sahiplerine kreş, eğitim ve sağlık gibi hizmetler sunmuştur. YMCA aslen kırsal kesimdeki gençlerin dini inançlarını kaybetmeden şehre uyum sağlamasına yardımcı olmak için yaratıldı, ancak 1890'larda Sosyal İncil'in güçlü bir aracı haline geldi. Neredeyse tüm mezhepler (Katolikler dahil), özellikle tıbbi yükselme açısından genellikle sosyal bir müjde bileşeni olan yabancı misyonlarda yer aldı. Siyah mezhepler, özellikle Afrika Metodist Piskoposluk kilisesi (AME) ve Afrika Metodist Piskoposluk Zion kilisesi (AMEZ), Sosyal İncil'i destekleyen aktif programlara sahipti. Hem evanjelik ("pietist") hem de ayinle ("yüksek kilise") unsurlar Sosyal İncil'i destekledi, ancak Yasağı teşvik etmede yalnızca pietistler aktifti.

ilerici

Birinci Dünya Savaşı'ndan önce Amerika Birleşik Devletleri'nde Sosyal İncil, toplumdaki adaletsizlik, acı ve yoksullukla mücadele etmeyi amaçlayan ilerici hareketin dini kanadıydı . Denver, Colorado , Social Gospel aktivizminin bir merkeziydi. Thomas Uzzel , 1885'ten 1910'a kadar Metodist Halkın Çadırı'na liderlik etti. Acil tıbbi durumlar için ücretsiz bir dispanser, iş arayanlar için bir istihdam bürosu, çocuklar için bir yaz kampı, uzun süreli öğrenim için gece okulları ve göçmenler için İngilizce kursları kurdu. Birinci Cemaat Kilisesi'nden Myron Reed, 1884'ten 1894'e kadar işçi tazminatı gibi konularda işçi sendikalarının sözcüsü oldu. Orta sınıf cemaati, Reed'i sosyalist olduğunda devam etmeye teşvik etti ve mezhebe bağlı olmayan bir kilise örgütledi. Baptist bakan Jim Goodhart bir istihdam bürosu kurdu ve yürüttüğü görevdeki serserilere ve berduşlara yiyecek ve kalacak yer sağladı. 1918'de Denver şehir papazı ve kamu refahı müdürü oldu. Bu Protestanların yanı sıra, Reform Yahudileri ve Katolikler, 20. yüzyılın başlarında Denver'ın sosyal refah sisteminin kurulmasına yardımcı oldular.

Seattle'ın İlk Presbiteryen Kilisesi'nden Mark A. Matthews (1867–1940), kırmızı ışık bölgelerini ve suç mahallerini araştıran, yozlaşmış politikacıları, işadamlarını ve salon bekçilerini kınayan önde gelen bir şehir reformcusuydu. 10.000 üyesiyle ülkedeki en büyük Presbiteryen Kilisesi idi ve 1912'de ulusal moderatör seçildi. Gece okulları, işsizlik büroları, anaokulu, tüberkülozla mücadele kliniği ve ülkenin ilk kilisesi ile örnek bir kilise inşa etti. sahip olunan radyo istasyonu. Matthews, Kuzeybatı Pasifik'teki en etkili din adamları ve Amerika'daki en aktif Sosyal Müjdecilerden biriydi.

Amerikan Güneyi, özellikle Yasak üzerine odaklanan, Sosyal İncil'in kendi versiyonuna sahipti. Diğer reformlar arasında ücretli genç kadınları seks ticaretinden korumak, kamusal alanda küfür, boks, it dalaşı ve ahlaki hassasiyetlerine yönelik benzeri hakaretleri yasaklamak yer aldı. Güney Metodist Piskoposluk Kilisesi, 1886'da Southern Methodist Woman's Parsonage ve Home Mission Society ile başlayan misyoner kadın rollerinin genişlemesi ve profesyonelleşmesi ile yeni sorumluluklar üstlendi. Tarihçi Edward Ayers, 1900'e gelindiğinde, beyaz Baptistlerin, Güney'deki tüm mezheplerin en muhafazakarları olmalarına rağmen, "ılımlılık, kumar, yasadışı yolsuzluk, kamu ahlakı, yetimler ve öksüzler" konusunda tavır alarak sosyal meselelerle giderek daha fazla ilgilenmeye başladıklarını söylüyor. yaşlı."

Yeni anlaşma

1930'ların Yeni Anlaşması sırasında , Sosyal İncil temaları , Afrikalı Amerikalılarla yeni bir endişe ekleyen Harry Hopkins , Will Alexander ve Mary McLeod Bethune'nin çalışmalarında görülebilir . 1940'tan sonra hareket azaldı, ancak 1950'lerde Baptist bakan Martin Luther King Jr. ve sivil haklar hareketi gibi siyah liderler tarafından canlandırıldı . 1980'den sonra, ana akım kiliseler içinde büyük bir güç olarak yeniden zayıfladı; gerçekten de o kiliseler güç kaybediyorlardı.

Sosyal İncil'in devam eden etkisinin örnekleri, Jim Wallis'in Sojourners organizasyonunun Call to Renewal'ında ve Virginia Interfaith Center gibi daha yerel organizasyonlarda hala bulunabilir . Bir başka modern örnek, 1970'den 1997'ye kadar Washington DC'deki Luther Place Memorial Kilisesi'nin kıdemli papazı , Sosyal İncil'in açık sözlü ve tutkulu bir vaizi ve yerel ve ulusal olarak öncü bir ses olan John Steinbruck'un çalışmasında bulunabilir. evsizler, Orta Amerikalı mülteciler ve zulüm ve önyargı kurbanları.

Sosyal İncil ve Emek Hareketleri

Sosyal Müjde öncelikle sıradan insanların günlük yaşamlarıyla ilgili olduğundan, mesajını duyurma yollarından biri işçi hareketleri aracılığıyla olmuştur. Özellikle, Sosyal İncil'in Amerikan Emek Federasyonu (AFL) üzerinde derin bir etkisi oldu . AFL , "sendikalaşmayı bir canlanma gibi vaaz eden" Hıristiyan yanlısı bir grup olan Labor Forward adlı bir hareket başlattı . In Philadelphia , bu hareket dirilimci getirerek etkisiz edildi Billy Pazar inanılan, kendisi sıkıca sendika karşıtı, "organize dükkanlar bireysel özgürlük yok ettiğini."

Sosyal İncil'in Mirası

Sosyal İncil hareketi 20. yüzyılın başlarında zirveye ulaştı, ancak bilim adamları, hareketin ne zaman azalmaya başladığı konusunda tartışıyorlar, bazıları Birinci Dünya Savaşı'nın neden olduğu yıkım ve travmanın birçok kişiyi Sosyal İncil'in idealleriyle hayal kırıklığına uğrattığını iddia ederken, diğerleri savaşın sona erdiğini iddia ediyor. Sosyal Müjdecilerin reform çabalarını teşvik etti. Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Sosyal İncil'in düşüşüne ilişkin teoriler, neo-ortodoksluğun yükselişini hareketin düşüşüne katkıda bulunan bir faktör olarak sık sık belirtir .

Sosyal İncil tarihsel olarak kısa ömürlü olsa da, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ana mezheplerin çoğunun politikaları üzerinde kalıcı bir etkisi oldu. Çoğu, 1910'da Federal Kiliseler Konseyi'nin oluşumu sırasında ekümenik işbirliğine yol açan sosyal reform programlarına başladı . Bu işbirliği, genellikle sosyalizm suçlamalarına yol açan sosyal meselelerle ilgili olmasına rağmen. Sosyal İncil'in halkın güçlü liderlik anlayışının kadınlara oy hakkı vermesine ve ahlaka verdiği vurgunun yasaklamaya yol açması muhtemeldir . Biyografi yazarı Randall Woods, çocukluktan öğrenilen Sosyal İncil temalarının Lyndon B. Johnson'ın sosyal sorunları ahlaki sorunlara dönüştürmesine izin verdiğini savunuyor . Bu, Büyük Toplum tarafından örneklendiği gibi, uzun zamandır sosyal adalete olan bağlılığını ve ırksal eşitliğe olan bağlılığını açıklamaya yardımcı olur . Sosyal İncil, onun bir tür Hıristiyan enternasyonalizmi ve ulus inşasına yönelik dış politika yaklaşımına açıkça ilham verdi.

Sosyal İncil Hareketi, "dünya Hıristiyanlığına en belirgin Amerikan katkısı" olarak tanımlanmıştır.

Sosyal İncil, 1945'ten sonra, Avrupa'daki Protestanlar ve Katolikler arasında Hıristiyan demokrasi siyasi ideolojisinin oluşumunu etkiledi . Sosyal İncil'in fikirlerinin çoğu , 1960'ların Sivil Haklar Hareketi'nde de yeniden ortaya çıktı . "Sosyal İncil" ilkeleri, Yoksulluğa Karşı Hıristiyanlar gibi yeni hareketlere ilham vermeye devam ediyor .

Reinhold Niebuhr , Batı demokrasilerinin 20. yüzyıl tarihinin, sosyal müjdecilerin Aydınlanma ile paylaştığı iyimser insan doğası görüşünü doğrulamadığını savundu. İşçi tarihçileri, hareketin işçi hareketi üzerinde çok az etkisi olduğunu iddia ediyor ve bu başarısızlığı profesyonel elitizme ve hareketin kolektif doğasının anlaşılmamasına bağlıyor. Emek, toplumsal müjdecileri habersiz oldukları için değil, taktikleri ve fikirleri yetersiz görüldüğü için reddetmedi.

Kanada

Kooperatif Commonwealth Federasyonu , sonradan olarak yeniden formüle edilmiştir siyasi parti Yeni Demokrat Parti tarafından 1930'larda sosyal gospel ilkeleri üzerine kurulmuştur J. S. Woodsworth , bir Metodist bakanı ve Alberta MP William Irvine. Woodsworth , 1904'ten 1913'e kadar Winnipeg'deki göçmen gecekondu sakinleriyle çalışırken edindiği deneyimlerden edindiği sosyal müjde hakkında kapsamlı bir şekilde yazdı . Yazıları, "şimdi ve burada" Tanrı'nın Krallığı için çağrıda bulundu. Bu siyasi parti il iktidara gelmesinden Saskatchewan 1944 yılında liderliğindeki bu grup, Tommy Douglas , bir Baptist bakanı evrensel medicare, aile yardımı ve yaşlılık aylıkları tanıtıldı. Bu siyasi parti o zamandan beri dini temelini büyük ölçüde kaybetti ve laik bir sosyal demokrat parti haline geldi. Sosyal Hizmet Konseyi (SSC) "Kanada'da Protestanlığın reformcu kolu" idi ve sosyal müjde fikrini destekledi. " Charlotte Whitton'ın agresif liderliği" altında, Kanada Çocuk Refahı Konseyi, "sosyal güvenlik korumasının genişletilmesine..." karşı çıktı ve "il annelerinin emekli maaşlarının uygulanmasını engellemeye devam etti", bunun yerine "geleneksel özel sektör" için baskı yaptı. sadaka" modeli. Charlotte Whitton, Christie ve Gauvreau'nun işaret ettiği gibi, çocukların "ihtiyaç sahibi ebeveynlere para ödemek yerine" evlerinden çıkarılması gerektiğini savundu. Charlotte Whitton, aynı zamanda SSC'nin bir üyesiydi, SSC'nin görevi, "Kanada'nın yoğun Hıristiyan fethini" içeriyordu. .

Sosyal İncil, 1919'da Brandon, Manitoba'daki Halk Kilisesi'nin oluşumunda önemli bir etkiye sahipti. Metodist bakan A. E. Smith tarafından başlatılan Halk Kilisesi, Smith'in sosyal meselelerle ilgisiz olarak gördüğü geleneksel kiliseye bir alternatif sunmaya çalıştı. . Otobiyografisinde All My Life Smith, Halk Kilisesi'ne başlamadan önceki son vaazını şöyle anlatıyor: "Kilise, zengin ve güçlüleri gücendirebileceğinden korktu." Halk Kilisesi, Vancouver, Victoria, Edmonton ve Calgary'de kurulan Halk Kiliseleri ile bir süre başarılı oldu. Winnipeg'de Metodist bakan ve Sosyal Müjdeci William Ivens , 1918'de başka bir işçi kilisesi olan "İşçi Kilisesi"ni kurdu. Hem Smith hem de Ivens, başlangıçta kendilerine verilen Metodist bakanlıklarından izin almaya çalıştılar. Ancak, tüm bu özel durumların Metodist Yerleştirme Komitesi'ne getirilmesine karar verilmesi üzerine kararlar iptal edildi.

Literatürde

Sosyal Müjde teması, " İsa ne yapardı? " sloganını icat eden Cemaat bakanı Charles Sheldon'ın Adımlarında (1897) ve Reformer (1902) romanlarında yansıtılır. ve Sosyal İncil hareketi ile güçlü bir şekilde özdeşleşmiştir. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Sosyal İncil'in önde gelen erken dönem teologlarından biri olan Walter Rauschenbusch , teolojisinin Sheldon'ın romanlarından esinlendiğini belirtti.

Krallığın Kardeşliği üyeleri , Sosyal İncil hareketinin teolojisini tanımlayan ve ona kamuoyunda önem veren birçok yazılı eser üretti. Bunlar arasında Walter Rauschenbusch 'ın Hıristiyanlık ve Sosyal Kriz (1907) ve christianizing Toplumsal Düzen (1912) yanı sıra Samuel Zane Batten ' ın Yeni Vatandaşlık (1898) ve Hıristiyanlığın Sosyal Görev (1911).

Yirmi birinci yüzyıl

Amerika Birleşik Devletleri'nde, Sosyal İncil liberal Protestanlıkta hala etkilidir . Sosyal İncil unsurları, Protestan mezhepleri ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Katolik Kilisesi ile ilişkili birçok hizmet ve yardım kuruluşunda da bulunabilir. Aynı zamanda İngiltere'deki İngiltere Kilisesi'ndeki Hıristiyan sosyalist çevreler ve Metodist ve Kalvinist hareketler arasında da etkili olmaya devam ediyor .

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

bibliyografya

daha fazla okuma