Kore'de Şinto - Shinto in Korea

Kore'de Şinto'nun kökenleri öncelikle 1876'daki dengesiz bir anlaşmadan bu yana Japonya'nın akınlarının bir sonucudur. Şinto'nun Kore'deki yükselişi, Japon hükümetinin daha sonra " Devlet Şintosu " olarak tanımlanan Japonya'nın geleneksel halk uygulamalarını ideolojik kullanımıyla doğrudan ilişkilidir . Japonya, Kore üzerindeki kontrolünü genişletirken, her ilde bir ulusal türbe hedefiyle türbelerin sayısını da genişletti. 1945'ten önce, türbelere katılım birçok durumda zorunluydu.

20. yüzyılın başlarında Seul'deki Chōsen Mabedi'ni gösteren Japon kartpostal (1925-1945)

Şinto'nun Tanıtımı

Japonya'nın Meiji restorasyonu , Japonya'nın halk geleneği olan Şinto ile dini inanç arasındaki herhangi bir ilişkiyi aktif olarak reddediyordu . İmparatorluk Japonya, Şinto'yu ahlaki talimatlardan ziyade bir dizi geleneğe dayanan "dinler üstü" bir kurum olarak yorumladı. Bu nedenle, Şinto törenlerine katılma gereklilikleri, Meiji döneminin din özgürlüğü doktrininin ihlali olarak görülmedi. Bu, daha sonra “ Devlet Şintosu ” olarak tanımlanan ve mutlaka Şinto rahipleri veya uygulayıcıları tarafından takip edilmeyen devletin konumuydu.

türbelerin tanıtımı

Kore'deki en eski Şinto tapınağının Kotohira tapınağı (金刀比羅神社) , daha sonra Ryūtōzan tapınağı (龍頭山神社) olduğuna inanılıyor , 1678'de yerel Japan House ticaret ofisinin çalışanları tarafından inşa edildi.

1876'da Japonya-Kore Dostluk Antlaşması, Japon yerleşimcileri ve Şinto misyonerlerini Incheon , Pusan ve Wonsan'a tanıttı . Japon tüccarlar bu limanlara gelirken yanlarında Şinto uygulamalarını da getirdiler. Örneğin, Wonsan'daki Genzan tapınağı (元山神社) 1882'de inşa edilmiş ve daha sonra 1936'da Japonlar tarafından Ulusal Tapınak statüsüne yükseltilmiştir. 1911'de Daijingū (大神宮) , Sugawara Tenmangū (菅原神社) ve Konpira Jinja (金刀比羅神社) türbeleri, görünüşte orada yaşayan Japon vatandaşlarının uygulamaları için kurulmuştu. Diğer aktif gruplar arasında Konkōkyō (金光教) , Tenrikyō (天理教) , Ontakekyō (御岳教) ve Shinrikyō (神理教) vardı .

1910 Japonya-Kore anlaşmasından sonra Kore tamamen Japon egemenliğine girdi . Buna karşılık, İmparatorluk Japonya için Kore'yi yönetmekten sorumlu Genel Vali, buradaki türbelerin kullanımını genişletme yetkisine sahipti. Bir yıl sonra, Kore'deki türbe faaliyetleriyle ilgili bir polis raporunda, "mabetler yerel bölgelerin korunması amacıyla kurulur ve birçok sakin tarafından derinden saygı görür. Türbeler, diğer sivil gruplarla birlikte yerel Japon derneği tarafından yönetilir. sakinleri."

1913'te, işgalin yıldönümünü kutlamak için Kore kraliyet ailesinin üyeleri, Seul'deki bir Şinto tapınağında Amaterasu'ya Japon hükümetine tabi olduklarını bildiren bir teklif sundular. Bu arada, Japon gurbetçiler Japon geleneklerini koruyordu ve hükümetin onları teşvik etme emirlerine rağmen Korelileri türbe uygulamaları hakkında bilgilendirmek veya bilgilendirmek konusunda isteksizdi ve Japon hükümeti Kore vatandaşlarını türbelerdeki liderlik rollerine dahil etmek için mücadele etti.

Seul'deki Chōsen Mabedi 1920'de inşa edildi ve 1925'te (tamamlanmadan birkaç ay önce) bir İmparatorluk Mabedi seçildi. Devlet tarafından finanse edilen ilk Kore tapınağıydı ve her Kore eyaletinde inşa edilecek bir dizi ulusal türbenin ilki olarak kuruldu. 1930'lara gelindiğinde, Kore'deki her köyde bir Şinto tapınağı inşa etmek Kore Genel Valisi'nin politikasıydı ve 1945'te Japon işgalinin sonunda toplam 995'e ulaştı. Bu, Japonya'nın Japonya dışında inşa ettiği tüm türbelerin yüzde 57'siydi. savaş sırasında. Bu türbeler, daha önce gurbetçilerin önderlik ettiği türbelerden daha önce yerel halka ulaşma konusunda daha agresifti.

Devam zorunluluğu

1925'te, ilkokul öğrencileri ve personelinin "İmparatorluk tebaası oluşturma" girişimi olan kōminka seisaku'nun bir parçası olarak yerel türbelere katılmaları gerekiyordu . 1936'da üniversite öğrencilerine de türbe ibadeti zorunlu hale getirildi. Bu gezilere katılmayı reddeden okullar kapatılabilir. 1938 tarihli Ulusal Seferberlik yasası uyarınca, Hıristiyan okullarının türbeleri ziyaret etmesini gerektiren yasalar tüm Hıristiyanları kapsayacak şekilde genişletildi. O Eylül ayında, Kore'deki bir Presbiteryen kilisesinin üyeleri, askerler tarafından süngülerle bir tapınağı ziyaret etmeye zorlandı.

Şinto Tapınağı Sorunu

Hıristiyanların türbe törenlerine katılmalarının kabul edilebilir olup olmadığı sorusu, özellikle 1930'larda Kore Kilisesi'ni derinden bölen bir ikilemdi, Presbiteryenler daha güçlü bir şekilde karşı çıktılar ve Metodistler ve Roma Katolikleri uygulamaya daha hoşgörülü oldular. Bununla birlikte, başlangıçta bu konuda en açık sözlü olanlar yabancı misyonerlerdi, ancak onların muhalefeti, birçoğunun artık Kore'de, özellikle kuzeyde kalamayacağı anlamına geliyordu.

Bir yandan birçok kilise ve misyon grubu bunun putperestlik olduğuna inanırken, diğer birçok kilise, törenlerin doğası gereği dini değil, sadece aşırı milliyetçilik olduğunu iddia ettiklerinde Japonlara güvenmeye başladı. İkincisi, türbe ibadetine karşı temel muhalefetin Kore'de Hıristiyanlığa yarardan çok zarar verdiğine inanıyordu. Böylece, Japon sömürgecilerini yatıştırmak ve Hıristiyan okullarını açık tutmak için, bir zamanlar uygulamaya bu kadar karşı olan Presbiteryen Genel Kurulu da dahil olmak üzere birçok Hıristiyan, tapınak ibadetine giderek daha hoşgörülü hale geldi. Tapınağa daha fazla Hristiyan katıldıkça, köktendincilerin argümanı zayıfladı; 'Onların yapması uygunsa, sen de yapabilirsin'.

İkinci Dünya Savaşı sonrası, bugün bile Tapınak sorunu Koreli Hristiyanlar arasında hassas bir konu olmaya devam ediyor. Birçoğu Kilise'yi görünür tutmanın incelikli bir gereklilik olduğunu düşünürken, pek çoğu Hıristiyan liderlerin zulüm karşısında sergilenen sevindirici habere sadakat eksikliğinden dolayı hayal kırıklığına uğradılar; hakkında çok sık vaaz verdikleri şey. Sonraki yıllarda, birçok papaz (hepsi değil) Japon sömürgeciliği sırasında inançlarından ödün verdikleri için pişman oldular ve inançlarının bütünlüğünü geri kazanmanın bir yolu olarak kısa bir süre için bir 'koyun' olmaya şiddetle teşvik edildiler.

Kore geleneği ile entegrasyon

Ryūzō Torii ve Ogasawara Shōzō gibi Japon İmparatorluk bilginleri , Kore ve Japon halk geleneklerinin ortak, şamanik bir bağlantıyı paylaştığı ve Japon İmparatorluğu'nun Kore işgalinin meşruiyeti hakkındaki iddialarını destekleyen konumunu savundu. Bu argüman onları Meiji İmparatoru'nun ibadetini Kore'nin efsanevi kurucusu Dankun (だんくん) ile birleştirmeye teşvik etmeye yöneltti . Koreli bir bilgin olan Sai Nanzen , Tan'gun'un Şinto'nun çıkış noktası olduğunu iddia ederek bu inanca meydan okudu ve Şinto'nun Asya'daki daha geniş bir şamanistik geleneğin yerelleştirilmiş bir yönü olarak yeniden ele alınmasını istedi. Nam-seon sonunda Şinto'nun bu geleneğin ana tezahürü olduğu ve tüm Asya halk geleneklerinin esasen başka biçimlerde Şinto olduğu fikrini desteklemesi için baskı gördü.

O zamanki diğer entelektüeller, "Miras Miti" olarak adlandırılan şeyi vurguladılar. Bu , Kore'nin " Kami "si Dankun'un, ailelerin Şinto güneş tanrıçası Amaterasu Omikami ile derin bağları nedeniyle Kore topraklarının kontrolünü İmparatorluk ailesine devrettiğini savundu. Ancak, Devlet aygıtı Tan'gun'u yalnızca Amaterasu Ōmikami ve İmparator Meiji'nin kamilerini barındıran Seçilmiş Tapınak'a tam olarak dahil etmeyi reddetti.

savaş sonrası

Japonya'nın teslim olması ve Kore'nin işgali ile Şinto mabetleri, duvarlara asılan ve vatandaşları onları yakmaya çağıran kağıtlar gibi hor görmenin odak noktası haline geldi. Koreliler ülke çapında daha küçük tapınakları çalmaya başlayınca, Chōsen Mabedi'ndeki Şinto rahipleri Japon kalıntılarını geri çekti ve kısa süre sonra Kore Ulusal Mabedi'ni kendi istekleriyle yok etmek için bir plan yaptılar. Site o zamandan beri Ahn Jung-geun Anıt Müzesi ile değiştirildi.

Languages

In other projects