Merak duygusu - Sense of wonder

1985 Van Morrison albümü için bkz A Sense of Wonder .

Bir keramet hissi (bazen şakayla yazılı sensawunda ) sık tartışmalara çağrılan bir entelektüel ve duygusal durumudur bilim kurgu ve felsefe .

Tanımlar

Bu girdi, "merak duygusu" ifadesinin belirli bir kullanımına odaklanmaktadır. Bu ifade, bilim kurgu ile ilgisi olmayan bağlamlarda yaygın olarak kullanılmaktadır. Aşağıdaki bilim kurgu bağlamında "merak duygusu" kullanımı ile ilgilidir. Gelen Cesur Yeni Kelimeler: Oxford Sözlüğü Science Fiction süreli merak duygusu şu şekilde tanımlanır:

MUCİZE DUYUSU n . bilimkurgu okumanın getirdiği, neyin mümkün olduğuna dair farkındalığının artmasıyla veya uzay ve zamanın enginliğiyle yüzleşmesiyle tetiklenen bir uyanış veya huşu duygusu.

Jon Radoff , merak duygusunu, okuyucunun yeni bilgi bağlamında yeni bir kavramla aniden yüzleşmesine, anlamasına veya görmesine karşı duygusal bir tepki olarak nitelendirdi.

DePauw Üniversitesi İngilizce Profesörü Istvan Csicsery-Ronay Jr., 'Bilim Kurguda Grotesk Üzerine' adlı makalesinin giriş bölümünde şunları söylüyor:

Sözde merak duygusu, en azından hamur çağından beri bilim adamlarının temel özelliklerinden biri olarak kabul edilmiştir. O dönemin en popüler bilimkurgu dergilerinin başlıkları - Astounding , Amazing , Wonder Stories , Thrilling , Startling vb. - bilimkurgu öykülerinin varsayılan bilişsel değerinin, duygusal bir güç tarafından dengelenmekten daha fazlası olduğunu açıkça göstermektedir. aslında bilimsel içeriğin sunulması bekleniyor.

John Clute ve Peter Nicholls , deneyimi "kavramsal atılım" veya " paradigma kayması " ile ilişkilendirir (Clute & Nicholls 1993). Çoğu durumda, önceki anlatı deneyimlerinin daha geniş bir bağlamda yeniden düzenlenmesi yoluyla elde edilir. Kısa sahnelerde bulunabilir (örneğin, Yıldız Savaşları'nda (1977), küçük bir dozda, "Bu ay değil; bu bir uzay istasyonu." satırında bulunabilir ve tüm romanların ayarlanmasını gerektirebilir. yukarı (son satırında olarak Iain Banks 'ın Feersum Endjinn .)

George Mann terimi, "bir olay ya da eylemin tüm içerimleri gerçekleştiğinde ya da bir olay örgüsü ya da fikrin muazzamlığı ilk kez bilindiğinde bir okuyucuda uyandırılan ilham verici huşu duygusu" olarak tanımlar; ve terimi Bilim Bilimlerinin Altın Çağı ve o dönemde yaygın olan kağıt hamuru dergileriyle ilişkilendirir. Altın Çağ'ın en önemli yazarlarından biri olan Isaac Asimov, bu ilişkiye katılıyor: 1967'de bilimkurguda meydana gelen değişiklikler hakkında yorum yaparak şunları yazdı:

Ve bugünün gerçek hayatı, dünden önceki günlerin fantazisine çok benzediği için, eski zaman hayranları huzursuz. Kabul etseler de etmeseler de, derinlerde bir hayal kırıklığı ve hatta dış dünyanın onların özel alanlarını işgal etmesinden dolayı öfke vardır. Bir "merak duygusu"nun kaybolduğunu hissediyorlar çünkü bir zamanlar gerçekten "merak" ile sınırlı olan şey şimdi sıradan ve sıradan hale geldi.

Numinosity olarak

Ana madde: Numinous

Numinous, "manevi veya dini duygu" uyandıran veya "gizemli veya huşu uyandıran" olarak tanımlanabilir.

Özellikle bilim kurgu ile bağlantılı bir kavram olarak

George Mann , bu 'merak duygusunun' bilim fantezisinden farklı olarak yalnızca bilimkurguyla ilişkili olduğunu öne sürerek şunları belirtir:

Verne'in romanlarının geriye dönük olarak bilimkurgunun gelişmesinde kilit öneme sahip olarak görülmesine neden olan temel gerçekçilik üzerindeki bu ısrardır . ...—insanlar sürüler halinde macera aramak için kitaplara geldiler ve onu aldılar, ancak onlara yeni, çok farklı bir merak duygusu bırakan bilimsel araştırmaların keskinliğiyle. Fantezi alemlerinin büyüsünün yerini, gerçekliğe dayanan spekülasyonun büyüsü almıştı.

Ancak editör ve eleştirmen David Hartwell , bilimkurgunun 'merak duygusunu' daha genel bir ifadeyle, "bilimkurgu heyecanının kökeninde olmak" olarak görüyor. Diye devam ediyor:

Geceleri yıldızlara bakıp ne kadar uzakta olduklarını, bu yerin, bu evrenin nasıl bir sonu veya dış kenarı olmadığını düşünen herhangi bir çocuk - bu tür düşüncelerde korku ve heyecan heyecanını hisseden herhangi bir çocuk ayakta durur. bilim kurgu okuyucusu olmak için çok iyi bir şans.

Bilimkurgunun özünde dini bir literatür olduğunu söylemek abartı olur, ancak gerçeği içerir. Bilimkurgu, kadim bir geleneğin benzersiz modern bir enkarnasyonudur: harikalar hikayesi. Mucize hikayeleri, mahallenizdeki insanların deneyimlerinin ötesinde büyük güçlerin ve sonuçların hikayeleri, başka dünyalarda yaşayan ve bazen bizimkini ziyarete inen tanrıların hikayeleri, tanrıların diyarına seyahat eden insanların hikayeleri, tekinsizin hikayeleri: hepsi şimdi bilim kurgu olarak var.

Bilim kurgunun çekiciliği, akılcı, inandırıcı ve mucizevi olanın birleşiminde yatar. Merak duygusuna bir çağrıdır.

Bilimkurgu edebiyatının akademik eleştirisi (Robu 1988) , Edmund Burke ve Immanuel Kant tarafından tanımlanan yüce fikri -sonsuzluk, enginlik, "hoş korku"- bilimkurgudaki "merak duygusu" kavramını anlamanın anahtarı olarak tanımlar. Örneğin, Iowa Üniversitesi'nde İngilizce Profesörü Brooks Landon şöyle diyor:

Damon Knight tarafından benimsenen ve popülerleştirilen bir terim olan bu "merak duygusu"na yapılan atıflar , yirminci yüzyılda bilimkurgu tartışmalarında tekrar tekrar karşımıza çıkıyor ve en azından kısmen bilimkurgunun Gotik ve Romantik atalarına olan borcunu yansıtıyor olabilir.

Edward James , bilimkurgudaki "merak duygusunun" kökenine ilişkin yukarıdaki öneriyi desteklemek için Aldiss ve Wingrove'un bilimkurgu tarihinden alıntılar yapar :

Gotik modda, uzak ve dünya dışı olana vurgu yapıldı ... Düşünceli manzaralar, izole kaleler, kasvetli eski şehirler ve gizemli figürler ... bizi korkunç vahiylerin başladığı büyülü bir dünyaya götürüyor .... Terör, gizem ve Burke'ün yüce olanla bağdaştırdığı o hoş korku... bugüne kadar bilimkurguda ... keşfedilebilir.

Paul K. Alkon, 1900'den önce Science Fiction adlı kitabında . Imagination Discovers Technology benzer bir noktaya değiniyor:

Bilimkurgu ve Gotik edebiyatın benzerlikleri, Edmund Burke ve diğer onsekizinci yüzyıl eleştirmenlerinin yüce olarak adlandırdıkları, hayranlık uyandıran olaylar ya da ortamların yol açtığı bu hoş terör çeşitlerine yönelik ortak bir arayışı da ortaya koyuyor. On dokuzuncu yüzyılda yazarlar için başgösteren bir sorun, doğaüstüne başvurmadan yüceliğe nasıl ulaşılacağıydı. ... Homeros döneminden kalma epik ve daha küçük biçimlerin temel unsuru olan doğaüstü harikalar, artık yüceliğin en iyi kaynakları olmayacaktı. ... yazarlar bilimin etkisine daha iyi uyum sağlayabilecek yeni biçimler aradılar.

Alkon, "[19. yüzyıldan beri] bilimkurgu, olay örgüleri için rasyonel bir temel sağlamak için olduğu kadar güçlü duygusal tepkiler ortaya çıkarmakla da ilgilendi. Birbirini dışlayan olmaktan uzak, iki amaç birbirini güçlendirebilir..." sonucuna varıyor. ,

Edward James, 'The Sense of Wonder' adlı kitabının bir bölümünde, bilimkurgudaki 'merak duygusunun' kökeniyle ilgili bu noktada şöyle der:

Romantik dönemin başlıca estetik ölçütlerinden biri olan Yüce kavramının, bilimkurgu okumaktan elde edilen zevklerle yakın bir ilişkisi olduğu, bu sözcük nadiren kullanılmış olsa da, uzun zamandır okuyucular ve eleştirmenler tarafından kabul edilmiştir. İfade etti büyük ölçüde tekabül için kullanılır ve edilmiştir, (bazen şakacı veya sinik 'sensawunda' olarak kısaltılmıştır) 'Wonder Anlam' dir. Bilimkurgu eleştirisinin ilk koleksiyonu Damon Knight'ın In Search of Wonder'ıydı (1956).

James, David Hartwell'in Age of Wonders adlı kitabında (ve yukarıda alıntılanan) BK'daki 'merak duygusu'nun dinle veya dini deneyimle ilişkisi konusunda vurguladığı noktayı araştırmaya devam ediyor . O şunu belirtmektedir,

... bunu yaparak, [bilimkurgu] rakip bir merak duygusu yaratabilir ve bu neredeyse dinin yerini alacak bir dindir: Darwin, Einstein, Plank, Gödel ve Darwin'in ardından tüm geleneksel kesinliklerden yoksun olanlar için bir din. Heisenberg.

Örnek olarak James, Arthur C. Clarke'ın ' Tanrı'nın Dokuz Milyar Adı ' adlı kısa öyküsünü alır . Açıklıyor:

Batılı teknisyenler tarafından bir Tibet manastırına bir bilgisayar kurulur; görevi, Tanrı'nın tüm olası isimlerinin derlenmesini hızlandırmaktır. Keşişler, insan ırkının bunun için yaratıldığına ve tamamlandığında dünyanın ve belki de tüm yaratılışın sona ereceğine inanıyor. Teknisyenler işlerini biraz küçümsemeyle yapıyorlar ve medeniyete geri dönüyorlar.

'Bilgisayarın çalışmasını bitirip bitirmediğini merak ediyorum. Şu an vadesi gelmişti.'

Chuck cevap vermedi, bu yüzden George eyerinde döndü. Chuck'ın yüzünü görebiliyordu, gökyüzüne doğru beyaz bir oval.

Bak, diye fısıldadı Chuck ve George gözlerini göğe kaldırdı. (Her zaman her şeyin bir son zamanı vardır.)

Tepede, telaşsızca yıldızlar sönüyordu.

... bu okuyucunun (13 ya da 14 yaşında) hikayeden öğrendiği şey, evrenin hayal edilemez büyüklüğü ve bazı geleneksel insan Tanrı imgelerinin mantıksızlığıydı. Evrenin uçsuz bucaksızlığını algılamaya ve Tanrı'nın yokluğunun olasılığını düşünmeye çalışırken bende neredeyse dini bir korku (ya da merak) duygusu oluştu.

Edward James'in konuya açıklık getirmek için Arthur C. Clarke'ın bir öyküsünü seçmesi yerinde olur. Bir eleştirmen, Clarke'ın "kariyerini evrenin yüce alanlarında bir "merak duygusu" uyandırmaya adadığı görüşündedir..." Editör ve bilimkurgu araştırmacısı Mike Ashley aynı fikirdedir:

Çalışmaları bu merak duygusunu özetleyen bir yazar varsa, o da şüphesiz Arthur C. Clarke'tır. Zihnin genişlediği ve hayranlık uyandıran bir kavramı içine aldığı o tetikleyici anı yaşamadan onun öykülerinden veya romanlarından herhangi birini okumak neredeyse imkansız. ... Romanının Çocukluğun Sonu, Şehir ve Yıldızlar, Rama ile Randevu ve "Yıldız", "Jüpiter V" ve "Tanrı'nın Dokuz Milyar Adı" adlı kısa öykülerinde var - muhtemelen kesin "merak duygusu" " Öykü.

Kathryn Cramer 'Bilim ve Bilim Kurgu Üzerine' adlı makalesinde, bilimkurguda merak duygusunun önceliğinin dine doğrudan bir meydan okuma oluşturduğunu belirterek, bilimkurgudaki 'merak duygusunun' dinle ilişkisini de araştırır. Bilimkurgu aracılığıyla deneyimlenen bilim ve doğal dünya, dini korkunun yerini alıyor mu?"

Bununla birlikte, Brooks Landon'ın gösterdiği gibi, tüm "merak duygusu"nun klasik Yücelik duygusuyla bu kadar yakından ilişkili olması gerekmez. John W. Campbell'ın 'Alacakaranlık' hikayesi hakkında yorum yaparak şöyle diyor:

... Campbell, yedi milyon yılın insan açısından ne kadar uzun olduğunu vurguluyor, ancak bu sürenin, "iki bin bin bin" yükselen güneşin yaşamında hiçbir şey olmadığını belirtiyor... Campbell'ın iyi bildiği gibi, kesin bir yol. merak duygusu büyük sayılardı."

Belki de tüm bilimkurgudaki en ünlü "sensawunda" örneği , AE van Vogt'un çalışmasından bir neolojizm içerir (Moskowitz 1974):

"Sevagram" kelimesi dizide sadece bir kez, " Silah Yapımcıları " nın en son sözü olarak geçiyor ; Okuyucunun bakışına evrenleri açıyormuş gibi görünen yerleşiminde ve kesin anlamı belirsiz olduğu için rezonans gizemliliğinde, "sevagram"ın bu kullanımı pekala, nasıl aktarılacağının tüm türünde en iyi çalışan gösteri olarak durabilir. merak duygusu.

Bilimkurgudaki 'merak duygusunu' tanımlamaya ve açıklamaya yönelik yukarıdaki girişimlere rağmen, Csicsery-Ronay Jr., "türle düzenli olarak ilişkilendirilen diğer niteliklerin çoğunun aksine, merak duygusunun eleştirel yorumlara direndiğini" savunuyor. Önermesinin nedeni,

Bir "fikir literatürü", sıklıkla söylendiği gibi, fikirlerin tartışılmasına davet eder; ama merak duygusu entelektüel araştırmaya iki kat direniyor gibi görünüyor. Bir "anlam" olarak, açıkça fikirlerle ilgili değildir ve aslında onlara karşı görünüyor; Analitik düşünceye kısa devre yaptıran huşu imalarıyla daha da merak ediyor.

Yine de, bu "eleştirel yoruma karşı direnişe" rağmen, "merak duygusu", "sanatta, birbiriyle ilişkili iki tepki kategorisine ayrılmış, köklü bir soyağacına sahiptir: genişleyen yüce ve yoğun grotesk." Csicsery-Ronay Jr. bu iki kategori arasındaki farkı şu şekilde açıklıyor:

Yüce, hayali bir şoka, kuşatılamayacak kadar büyük nesnelerle başa çıkan bilincin karmaşık geri tepmesine ve iyileşmesine bir yanıttır. Öte yandan grotesk, genellikle nesnelere atfedilen bir niteliktir, doğada bulunmayan farklı unsurların garip bir birleşimidir. Bu ayrım onların farkı için geçerlidir. Yüce, kavrayışın dışa doğru genişlemesinin sınırlarını kapsadığı için bilinci içe doğru genişletir; grotesk, büyülenmiş itmenin/çekiciliğin bilincin uyum sağlayamadığı nesnelere yansıtılmasıdır, çünkü nesne rasyonel, doğal kategorizasyon duygusunu bozar. Her iki durumda da, okuyucu/algılayıcı, alışılmış algıdan ani bir yabancılaşma karşısında şok olur ve her iki durumda da yanıt, kişinin dünya hakkındaki bilgisine olan güvenini askıya almak ve düşüncenin doğayla olan ilişkisinde gerçeği yeniden tanımlamaya çalışmaktır. Her ikisi de bilim ve sanatın ortak noktası olan zihin durumlarıyla ilgilidir: dünyanın nesnelerine karşı keskin tepki verme, dünyayı yorumlamak için geleneksel olarak kullanılan kategorilerin sınanması (çoğunlukla istem dışı) ve bilincin ifade edilemez bulduğu şeyleri dile getirme arzusu. .

Aynı denemede daha sonra yazar, "yüce ve grotesk, birbirlerinin gölgesi olacak kadar yakın akrabalık içindedir" ve "ikisini birbirinden ayırmanın her zaman kolay olmadığını ve bir çağın groteskinin kolayca ortaya çıktığını" iddia eder. başkasının yüceliği." İkinci ' Terminatör ' filmi Terminatör 2: Kıyamet Günü'ndeki android'i (T-1000) örnek olarak veriyor ve "T-1000, bilimkurgudaki pek çok eşik figürü gibi, neredeyse aynı anda hem yüce hem de grotesk. Büyüleyici. şekil değiştirme, dünyevi eti sadistçe ihlal etmeseydi, yüce bir huşu nesnesi olurdu.

Hiç şüphe yok ki, 'merak duygusu' terimi, bilimkurgu okurları tarafından açıklama veya detaylandırmaya gerek olmaksızın kullanılmış ve anlaşılmıştır. Örneğin, bilimkurgu yazarı ve eleştirmeni David Langford , New York Review of Science Fiction'da bir bilimkurgu romanını gözden geçirirken şunu yazabildi: "Sanırım bunların hepsi, insan özlemlerinin ürkütücü derecede mordan bir mikro kozmosu, ama bu kadar ilkel katliamdan sonra, beklenen çok yönlü anlam- şaşkınlık sarsıntısı, gecikmiş bir bilgi dökümü olarak geliyor ..."

1991'de Jack Williamson , Yeni Dalga'nın bilimkurguda kalıcı olmadığını çünkü "insanları harekete geçiremediğini" söyledi. Bu başarısızlığın karamsar temalarından mı yoksa insanların çok gösterişli olduğunu düşünmesinden mi kaynaklandığından emin değilim. Ama asla olmadı. gerçekten insanların hayal gücünü yakaladı".

Doğal ve sentetik kökenli

Sharona Ben-Tov, Yapay Cennet: Bilim Kurgu ve Amerikan Gerçekliği adlı kitabında bilimkurgunun (SF) 'merak duygusunu' feminist bir bakış açısıyla araştırıyor. Kitabı, 'merak duygusu' da dahil olmak üzere, bilim kurgunun bazı temel unsurlarına yeni ve ilginç bir bakış açısı sağlayan, düşündürücü bir eleştiri çalışmasıdır. Ben-Tov'un SF eleştirel dergisi Extrapolation için yaptığı çalışmayla ilgili incelemesinde David Dalgleish, metinden alıntı yaparak şunu belirtiyor:

Ben-Tov, bilimkurgunun (kötü) ünlü "merak duygusunun", Doğa aracılığıyla elde edilen yüce bir aşkınlığı uyandırma girişimi olduğunu ve "Doğanın canlı, dişil ve gizemli bir varlık olduğunu" iddia eder (23). Ama Ben-Tov'un gördüğü şekliyle bilimkurguda, bu doğal aşkınlık yalnızca bir yanılsamadır; aslında aşkın olana yalnızca teknoloji yoluyla, dişil Doğayı yabancılaştırarak ulaşılır. Bilimkurgu, "aşkın dünyevi cennetinden bolluk ve uyum niteliklerini benimsemiştir, kadınsı doğa figürünü insan yapımı, rasyonelleştirilmiş dünyadan kovmuştur ...(22) ... Ben-Tov'un incelediği bilimkurgu ideolojisinin kökleri, bilimsel devrim, değişen doğa görüşünde - canlı, kadınsı Anne'den Doğa hareketsiz, ölü madde haline gelir. Ben-Tov'a göre bu yirminci yüzyıl ideolojisi, özellikle feminist bir bakış açısından rahatsız edici sonuçlara sahiptir. "Toplumumuz," Ben-Tov yazıyor, "muhteşem doğayla ilişkisini kaybederek aşkın deneyimin temelini yitirdi"(23). Bu nedenle, bilimkurgusunun "merak duygusu" bir yalandır: "doğa, makineler ve ' sınır'. . . . Amerikan mitolojik aygıtının etkin bir şekilde ele alınabilmesi veya dağıtılabilmesi için iyice kavranması gerekir" (92-93).

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ "Bilim kurgunun sensawundası merak duygusunu yitirdi mi? | Fütürizm" . 13 Ekim 2021'de alındı .
  2. ^ Kuzgun, Paul Graham (2016). "Geleceğin Retoriği: Senaryolar, Tasarım Kurgu, Prototipler ve Bilim Kurgunun Diğer Buharlaşmış Modaliteleri". Vakıf: Uluslararası Bilim Kurgu İncelemesi . 45 Sayı 123: 63 – JSTOR aracılığıyla.
  3. ^ Prucher, Jeff (ed.). Cesur Yeni Sözler. Oxford Bilim Kurgu Sözlüğü (Oxford University Press, 2007)
  4. ^ Radoff, Jon (27 Mayıs 2010). "Hayal Gücüne Saldırı" . Arşivlenmiş orijinal 26 Eylül 2010 tarihinde . Erişim tarihi: 5 Ekim 2010 .
  5. ^ a b c d e f Csicsery-Ronay, Jr., Istvan. 'Bilim Kurguda Grotesk Üzerine', Bilim Kurgu Çalışmaları , Cilt. 29, No. 1 (Mar., 2002), s. 71–99
  6. ^ Asimov, Isaac. 'İleri 1 – İkinci Devrim' Ellison, Harlan (ed.). Tehlikeli Görüşler (Londra: Victor Gollancz, 1987)
  7. ^ Mann, George (ed.). The Mammoth Encyclopedia of Science Fiction (Londra: Robinson, 2001)
  8. ^ Hartwell, David. Harikalar Çağı (New York: McGraw-Hill, 1985)
  9. ^ a b Landon, Brooks. 1900'den Sonra Bilim Kurgu. Buharlı Adamdan Yıldızlara (New York: Twayne, 1977)
  10. ^ Aldiss, Brian ve David Wingrove (ed.). Trilyon Yıl Çılgınlığı James, Edward'da alıntılanmıştır. 20. Yüzyılda Bilim Kurgu (Oxford University Press, 1994)
  11. ^ a b Alkon, Paul K. Science Fiction, 1900'den önce. Imagination Discovers Technology (New York: Routledge, 2002)
  12. ^ a b c James, Edward. 20. Yüzyılda Bilim Kurgu (Oxford University Press, 1994)
  13. ^ Tohum, David. David Seed'de 'Introduction' (ed.) A Companion to Science Fiction (Malden, MA: Blackwell, 2008)
  14. ^ Ashley, Mike. Ashley'de 'Out of the Sun'a Giriş, Mike (ed.) The Mammoth Book of Mindblowing SF (Londra: Constable ve Robinson, 2009)
  15. ^ Cramer, Kathryn. 'Giriş: Bilim ve Bilim Kurgu Üzerine', David G. Hartwell ve Kathryn Cramer (ed.), The Ascent of Wonder. The Evolution of Hard SF (Londra: Orbit, 1994)
  16. ^ Clute, John ve Nicholls, Peter (ed.). Bilim Kurgu Ansiklopedisi (New York: St. Martin Griffin, 1993)
  17. ^ Franson, Donald. "Bilim kurgu fandomunun terminolojisinin anahtarı"
  18. ^ Langford, David. New York Review of Science Fiction'da 'Rastgele Okuma 2'Nisan 2002, Sayı 164, Cilt 14, Sayı 8
  19. ^ Larry McCaffery ve Jack Williamson. Bilim Kurgu Çalışmaları'nda 'Jack Williamson ile Söyleşi', Cilt. 18, No. 2 (Temmuz 1991), s. 230–252: sayfa 234
  20. ^ Ben-Tov, Sharona. Yapay Cennet: Bilim Kurgu ve Amerikan Gerçekliği (Ann Arbor: U of Michigan P, 1995)
  21. ^ a b Dalgleish, David. Kitap incelemesi: 'Çaresiz cennet: Or, nature and the transcendent in British SF' , Sharona Ben-Tov'un Yapay Cenneti'nin incelemesi , Ekstrapolasyon Kent: Kış 1997. Cilt. 38, İs. 4; sayfa. 327

bibliyografya

  • Clute, John; Peter Nicholls (1993). Bilim Kurgu Ansiklopedisi (2. baskı). New York: St. Martin's Press.
  • Moskowitz, Sam (1974). Immortal Storm: A History of Science Fiction Fandom . New York: Hyperion Kitapları.
  • Robu, Cornel (Bahar 1988). "Bilim Kurgu Anahtarı: Yüce". Temel (42): 21–37.