Samiriyeliler -Samaritans

Samiriyeliler
ࠔࠌࠓࠉࠌ
‎ שומרונים ‎ السامريون
Batı Şeria'daki Gerizim Dağı'nda Fısıh Bayramı'nı kutlayan Samiriyeliler - 20060418.jpg
Nablus yakınlarındaki Gerizim Dağı'nda Fısıh Bayramı'nı kutlayan Samiriyeliler
Toplam nüfus
~840 (2021)
Önemli nüfusa sahip bölgeler
 İsrail ( Holon ) 460 (2021)
 Filistin Devleti ( Kiryat Luza ) 380 (2021)
Diller
Din
Samiriyecilik
İlgili etnik gruplar
Yahudiler , diğer Semitik konuşan halklar ( Levanten Araplar , Filistinliler , Mandalılar , vb.)

Samaritans ( / s ə ˈ m ær ɪ t ən z / ; Samaritan İbranice : ࠔࠠࠌࠝࠓࠩࠉࠌ , Roman  , Šā̊merīm , çevir . _ _ _ _ _ __ _ _ _ _ _ __ -Sāmiriyyūn ) eski İsrailoğullarından köken alan etno -dinsel bir gruptur . Doğu Akdeniz'e özgüdürler ve İbrahimi ve etnik bir din olan Samiriyeliliğe bağlıdırlar .

Samaritan geleneği, grubun İsrail Krallığı'nın yıkılmasından sonra Neo-Asur İmparatorluğu tarafından sınır dışı edilmeyen kuzey İsrail kabilelerinden geldiğini iddia ediyor . Samiriyeliliği eski İsrailoğullarının gerçek dini olarak görüyorlar ve Yahudiliği yakından ilişkili ancak değiştirilmiş bir din olarak görüyorlar. Samiriyeliler ayrıca Kudüs'teki Tapınak Dağı'nı değil (hem Nablus'un hem de İncil'deki Şekem'in yakınında ) Gerizim Dağı'nı dünyadaki en kutsal yer olarak görüyorlar . Samaritanizm ve Yahudilik arasındaki ayrılığın Eli'nin Gerizim Dağı'nın karşısında Shiloh'da alternatif bir tapınak yaratmasından kaynaklandığını öne sürüyorlar .

Bir zamanlar büyük bir topluluk olan Samiriyeli nüfusu, Bizans İmparatorluğu'na karşı Samiriyeli isyanlarının acımasızca bastırılmasının ardından önemli ölçüde azaldı . Bizanslılar altında kitlesel olarak Hristiyanlığa ve daha sonra Doğu Akdeniz'in Müslümanların fethinin ardından İslam'a geçiş , sayılarını daha da azalttı. 12. yüzyılda, Tudela'lı Yahudi gezgin Benjamin , Filistin ve Suriye bölgelerinde yalnızca yaklaşık 1.900 Samiriyelinin kaldığını tahmin etti .

2021 itibariyle topluluk, Gerizim Dağı'ndaki Kiryat Luza ile Holon'daki Samaritan yerleşkesi arasında bölünmüş yaklaşık 840 kişiden oluşuyordu . Brezilya ve Sicilya'da ve başka yerlerde de küçük popülasyonlar var . Kiryat Luza'daki Samiriyeliler Levanten Arapçası konuşurken , Holon'dakiler çoğunlukla İsrail İbranicesi konuşurlar . Ayin amacıyla , her ikisi de Samaritan alfabesiyle yazılmış Samaritan İbranice ve Samaritan Aramice kullanılır . Samiriyeli topluluğunun başı, Samiriyeli Başkâhindir .

Samiriyeliler İsrail'de bağımsız bir dini statüye sahiptir ve büyük ölçüde dinler arası evlilikler nedeniyle ara sıra Yahudilikten Samiriyeliliğe geçişler vardır ve bunun tersi de geçerlidir . İsrail'in haham yetkilileri, Samiriyeliliği Yahudiliğin bir mezhebi olarak görmeye başlarken , İsrail Hahambaşılığı, Samiriyelilerin resmi olarak Halakhic Yahudileri olarak tanınmaları için Yahudiliğe resmi bir dönüşüm geçirmelerini şart koşuyor . Haham literatürü , Samiriyelileri, Gerizim Dağı'nı İsraillilerin tarihi kutsal yeri olarak reddetmedikçe reddetti. Holon'da yalnızca İsrail vatandaşlığına sahip olan Samiriyeliler İsrail Savunma Kuvvetleri'ne alınırken , Kiryat Luza'da İsrail ve Filistin çifte vatandaşlığına sahip olanlar zorunlu askerlik hizmetinden muaf tutuluyor.

etimoloji ve terminoloji

Delos'taki Samiriyeli diasporasından MÖ 150-50 kadar erken bir tarihe ve belki de biraz daha eskiye tarihlenen yazıtlar, Samiriyeliler için "bilinen en eski kendi kendini tanımlamayı" sağlar ve kendilerini "İsrailliler" olarak adlandırdıklarını gösterir. Kesin konuşmak gerekirse, Samiriyeliler artık kendilerine genel olarak "İsrail Samiriyelileri" diyorlar.

Samiriyeliler kendi dillerinde kendilerine Shamerim (שַמֶרִים), "Muhafızlar/Muhafızlar/Gözcüler" anlamına gelir ve Arapça'da ( Arapça : السامريون , romanlaştırılmış : al  -Sāmiriyyūn ) derler. Terim, İncil'deki İbranice terim Šomerim ile aynı kökenlidir ve her iki terim de "izlemek, korumak" anlamına gelen bir Sami kökü שמר'yi yansıtır. Tarihsel olarak, Samiriyeliler Samiriye'de yoğunlaşmıştı . Modern İbranice'de Samiriyeliler , aynı zamanda "Samiriye sakinleri" anlamına gelen Shomronim {שומרונים} olarak adlandırılır, kelimenin tam anlamıyla "Samiriyeliler".

Adlarının anlamının, Samiriye bölgesinin sakinlerine atıfta bulunan bir yer adı olmaktan ziyade [Yasanın/ Tevrat'ın ] Koruyucuları/Muhafızları/Gözcüleri anlamına geldiği, aralarında Salamisli Epiphanius'un da bulunduğu bir dizi Hıristiyan Kilisesi papazı tarafından belirtilmiştir. Panarion'da , Chronicon'da Jerome ve Eusebius ve Saint John's Gospel Üzerine Yorum'da Origen .

Josephus, Samiriyeliler için birbirinin yerine kullandığı anlaşılan birkaç terim kullanır. Bunlar arasında , sürgündeki İsrailli nüfusun yerini alması için varsayılan olarak Samiriye'ye gönderilen Medya ve Farsçadaki halkları belirtmek için kullanılan bir atama olan Khuthaioi'ye atıfta bulunulmaktadır. Bu Kouthaioi aslında Helenistik Fenikeliler/Sidonyalılardı. Samareis (Σαμαρεῖς), Samiriye bölgesinin veya bu adı taşıyan şehrin sakinlerine atıfta bulunabilir, ancak bazı metinler bunu özellikle Samiriyelilere atıfta bulunmak için kullanır.

kökenler

Samiriyeliler ve Yahudiler arasındaki benzerlikler o kadar fazlaydı ki, Mişna hahamları iki grup arasında net bir ayrım yapmayı imkansız buldular. Samiriyeliler ve Yahudiler arasında bölünmeye yol açan İsrailoğulları arasındaki ayrılığın meydana geldiği zamana kadarki girişimler, Ezra'nın zamanından Kudüs'ün yıkılmasına ( MS 70) ve Bar Kokhba isyanına (MS 132-136) kadar büyük ölçüde değişir. Onlarla Yahudiler arasındaki karşılıklı yabancılaşmanın sonucu olarak, kendine özgü bir Samiriyeli kimliğinin ortaya çıkışı, birkaç yüzyıl boyunca gelişen bir şeydi. Genel olarak, kesin bir kırılmanın Hasmon döneminde gerçekleştiğine inanılıyor .

Samiriyelilerin ataları, eski Samiriye'deki Efrayim ve Manaşşe kabilelerinden geldiklerini doğrularlar . Samaritan geleneği, onlar ve Yahudiye önderliğindeki Güney İsrailoğulları arasındaki ayrımı , rahiplik makamını işgalcisi Uzzi'den gasp eden ve Shiloh'da rakip bir türbe kuran "sahte" bir yüksek rahip olarak tanımlanan İncil rahibi Eli'nin zamanına bağlar . ve böylece Yahuda'dan ve Benyamin topraklarından gelen güneyli hacıların Gerizim'deki tapınağa gitmelerini engelledi. Eli'nin ayrıca , sonunda Kudüs'teki Yahuda kutsal alanına giden Ahit Sandığı'nın bir kopyasını yarattığı da kabul edilir .

İncil, Josephus ve Talmud'daki materyallere dayanan bir Yahudi Ortodoks geleneği , varlıklarını çok daha sonra, Babil esaretinin başlangıcına tarihlendirir. Rabbinik Yahudilikte , örneğin Tosefta Berakhot'ta , Samiriyelilere, coğrafi olarak bugünkü Irak'ta bulunan antik Kutha kentine atıfta bulunarak, Kuthitler veya Kutiler ( İbranice : כותים , Kutim ) denir . Josephus , hem Yahudilerin Savaşlarında hem de Yahudilerin Eski Eserlerinde , Mt. Bununla birlikte, İncil'deki anlatımda, Kuthah, insanların Samiriye'ye getirildiği birkaç şehirden biriydi.

İsrailli İncil bilgini Shemaryahu Talmon, Samiriyeli geleneğini, Asur fethinden sonra İsrail'de kalan Efraim ve Manaşşe kabilelerinin soyundan geldiklerini destekledi. 2 Kings 17:24'te yabancılar olarak tanımlanmalarının taraflı olduğunu ve Samiriyelileri MÖ 520'de Babil sürgününden dönen İsraillilerden dışlamayı amaçladığını belirtir. Ayrıca 2. Tarihler 30:1'in, Efraim ve Manaşşe kabilelerinin (yani Samiriyeliler) büyük bir kısmının Asur sürgününden sonra İsrail'de kaldığını doğrulayacak şekilde yorumlanabileceğini belirtir.

Modern genetik araştırmalar, onların yerli İsraillilerden geldiğine dair Samiriyeli anlatısını desteklemektedir. Shen ve ark. (2004) daha önce yabancı kadınlarla evliliğin gerçekleşmiş olabileceğini tahmin etmişti. En son aynı grup, Samiriyelilerin Cohanim ile yakından bağlantılı olduğuna ve bu nedenle Asur işgalinden önceki bir İsrailli nüfusa kadar izlenebileceğine dair genetik kanıtlar buldu . Bu, Samiriyelilerin endogamous ve İncil'deki babasoylu evlilik geleneklerini sürdürmeleri ve genetik olarak izole edilmiş bir nüfus olarak kalmaları gerçeğinden beklentilerle ilişkilidir .

Samiriyeli versiyonu

Tarihlerinin Samiriyeli gelenekleri, Abu'l-Fath tarafından 1355'te derlenen Kitab al-Ta'rikh'de yer almaktadır. Buna göre, Magnar Kartveit'in Josephus dahil daha önceki kaynaklardan alınmış "kurgusal" bir savunma olarak tanımladığı bir metin, ancak belki de eski geleneklerden, İsrailoğullarının haznedarı Yafni oğlu Eli , İsrail'in Yüksek Rahipliğini Pinehas'ın varislerinden gasp etmeye çalıştığında İsrailliler arasında bir iç savaş patlak verdi . Öğrencileri toplayarak ve onları bir sadakat yemini ile bağlayarak, o zamanki Baş Rahip Ozzi'nin onu azarlamasına ve onu reddetmesine neden olan bir ayin olan, tuz kullanmadan taş sunakta fedakarlık yaptı. Eli ve yardımcıları isyan ettiler ve Shiloh'a taşındılar ve burada alternatif bir Tapınak ve bir sunak inşa ettiler; Gerizim Dağı'ndaki orijinalin mükemmel bir kopyası. Eli'nin oğulları Hofni ve Pinehas, Çadır'ın içinde kadınlarla ilişkiye girdiler ve kurban etleriyle ziyafet çektiler . Bundan sonra İsrail üç fraksiyona bölündü: sadıklardan oluşan orijinal Mt. Yahudilik daha sonra Eli örneğini izleyenlerle birlikte ortaya çıktı.

Gerizim Dağı, Yeşu'nun Kenan'ı fethinden ve İsrail kabilelerinin bu topraklara yerleşmesinden itibaren İsrailoğullarının orijinal Kutsal Yeriydi. Gerizim Dağı'na yapılan atıf, Musa'nın Yeşu'ya İsrail'in On İki Kabilesini Şekem ( Nablus ) tarafından dağlara götürmesini ve kabilelerin altı adet olan yarısını Kutsama Dağı olan Gerizim Dağı'na yerleştirmesini emreden İncil'deki hikayesinden kaynaklanmaktadır. ve diğer yarısı Lanet Dağı olan Ebal Dağı'nda.

İncil versiyonları

Samiriye'de aslanlar tarafından yenen yabancılar , Gustave Doré'nin 1866 La Sainte İncil'inden çizimi , Kutsal İncil

Sırasıyla 2 Kings 17:6,24 ve Chronicles'daki Samiriyeli kökenleri , hem Ezra hem de Nehemya'daki ifadelerle birlikte , yazarlarının çeşitli niyetlerine göre anlatı ayrıntılarını gizleyerek veya vurgulayarak önemli derecelerde farklılık gösterir.

Samiriyelilerin diğer Levant halklarından farklı bir etnik ve dini topluluk olarak ortaya çıkışı , yaklaşık MÖ 721'de İsrail'in İsrail Krallığı'nın Asurlular tarafından fethinden sonra bir noktada gerçekleşmiş gibi görünüyor . Asur Kralı II. Sargon'un kayıtları , eski krallığın 27.290 sakinini sınır dışı ettiğini gösteriyor.

Yahudi geleneği, Asurluların sürgün edildiğini ve önceki sakinlerin başka halklar tarafından zorla yeniden yerleştirilerek değiştirildiğini doğrular, ancak Samiriyeliler için farklı bir etnik köken olduğunu iddia eder. Talmud, birkaç kez "Cuthim" adlı bir halkın Asurlular tarafından gelişinden bahseder. 2. Krallar 17:6, 24 ve Josephus'a göre , İsrail halkı Asurların kralı ( II. Sargon ) tarafından Halah'a , Habur Nehri üzerindeki Gozan'a ve Medlerin kentlerine götürüldü . Asur kralı daha sonra Babil , Kutha , Avva , Hamath ve Sefarvaim'den insanları Samiriye'ye yerleştirmeleri için getirdi. Tanrı onları öldürmek için aralarına aslanlar gönderdiği için, Asurların kralı yeni yerleşimcilere Tanrı'nın kutsal törenlerini öğretmek için Beytel'den bir rahip gönderdi. Nihai sonuç, yeni yerleşimcilerin hem ülkenin Tanrısına hem de geldikleri ülkelerdeki kendi tanrılarına tapmalarıydı.

Chronicles'da , Samiriye'nin yok edilmesinin ardından Kral Hizkiya , Efraimitleri , Zebulonitleri , Aşeritleri ve Manaşitleri Yahuda'ya yaklaştırmaya çalışırken tasvir edilir . Yoşiya zamanındaki tapınak onarımları, Manaşşe, Efrayim ve Benyamin de dahil olmak üzere Samiriye'deki tüm "İsrail'in artakalanı"ndan gelen parayla finanse ediliyordu. Yeremya da benzer şekilde RAB'bin Evi'ne günnük ve tahıl sunuları getiren Şekem, Şilo ve Samiriye halkından söz eder. Chronicles, bir Asur yerleşiminden bahsetmiyor. Yitzakh Magen, Chronicles versiyonunun belki de tarihsel gerçeğe daha yakın olduğunu ve Asur yerleşiminin başarısız olduğunu, kayda değer bir İsrailli nüfusun Samiriye'de kaldığını ve bunun bir kısmının Yahuda'nın fethinden sonra güneye kaçıp mülteci olarak oraya yerleştiğini savunuyor.

Adam Zertal, Asur saldırısını MÖ 721'de MÖ 647'ye tarihlendiriyor, Samiriye'nin Menasheh toprakları çevresinde Mezopotamya kümelenmesi olarak tanımladığı bir çanak çömlek türünden, bunların üç ithal yerleşimci dalgası olduğu sonucuna varıyor.

Encyclopaedia Judaica ("Samaritans" altında), Samiriyelilerin kökenleri hakkında hem geçmiş hem de şimdiki görüşleri özetler. Diyor ki:

20. yüzyılın ortalarına kadar, Samiriyelilerin Samiriye'nin Asur tarafından fethi sırasında (MÖ 722-721) Samiriye'de yaşayan insanların ve diğer halkların bir karışımından geldiğine inanmak adettendi. II Kings 17'deki İncil hesabı, Samiriyeli kökenlerinin tarihsel anlatımlarının formüle edilmesi için uzun süredir belirleyici kaynak olmuştur. Bununla birlikte, bu pasajın yeniden ele alınması, Chronicles of the Samaritans'a daha fazla ilgi gösterilmesine yol açtı. Chronicle II'nin (Sefer ha-Yamim) yayınlanmasıyla, kendi tarihlerinin en eksiksiz Samiriyeli versiyonu kullanıma sunuldu: kronikler ve çeşitli Samiriyeli olmayan materyaller.

İlkine göre Samiriyeliler, Joseph kabileleri Ephraim ve Manasse'nin doğrudan torunlarıdır ve MS 17. yüzyıla kadar doğrudan Harun'dan Eleazar ve Pinehas aracılığıyla inen bir yüksek rahipliğe sahiptiler. Eli'nin Şekem'den Şilo'ya taşınarak bazı kuzey İsraillileri oradaki yeni takipçilerine çekerek Kuzey kültünü bozduğu zamana kadar sürekli olarak eski topraklarını işgal ettiklerini ve diğer İsrailli kabilelerle barış içinde olduklarını iddia ediyorlar. Samiriyeliler için bu, mükemmel bir "bölünme" idi.

-  Encyclopaedia Judaica'da "Samaritans" , 1972, Cilt 14, sütun. 727.

Dahası, Samiriyeliler bugüne kadar Joseph kabilesinden geldiklerini iddia ediyorlar.

Josephus'un versiyonu

Önemli bir kaynak olan Josephus, uzun süredir Samiriyelilere karşı önyargılı bir tanık olarak görülüyor. O, onları hem farklı, fırsatçı bir etnos hem de alternatif olarak bir Yahudi mezhebi olarak adlandırarak muğlak bir tavır sergiliyor.

Ölü Deniz parşömenleri

The Dead Sea parşömenlerinin Proto-Esther fragmanı 4Q550 c , bir Kutha(ean) ( Kuti ) adamının geri dönme olasılığı hakkında anlaşılmaz bir ifade içeriyor, ancak referans belirsizliğini koruyor. 4Q372, kuzey kabilelerinin Joseph'in ülkesine döneceğini umuyor. Kuzeydeki mevcut sakinler, düşman bir halk olan aptallar olarak anılıyor. Ancak, yabancı olarak adlandırılmazlar. Samiriyelilerin Kudüs ile alay ettikleri ve İsrail'i kışkırtmak için yüksek bir yere bir tapınak inşa ettikleri söylenir.

Tarih

Demir Çağı

Yaratılış'ta Yakup'un on iki oğlu arasındaki rekabetle ilgili anlatılar, bazıları tarafından kuzey ve güney arasındaki gerilimleri anlatıyor olarak görülüyor. İbranice İncil'e göre, geçici olarak Birleşik Monarşi altında birleşmişlerdi , ancak Süleyman'ın ölümünden sonra krallık ikiye bölündü, son başkenti Samiriye ile kuzey İsrail Krallığı ve başkenti Kudüs ile güney Yahuda Krallığı . . Yahuda'da yazılan Tesniyeci tarih , İsrail'i günahkar bir krallık olarak resmediyor, putperestliği ve suçları nedeniyle MÖ 720'de Yeni Asur İmparatorluğu tarafından yok edilerek ilahi bir şekilde cezalandırılmıştı . Sürgün sonrası dönemde gerilim devam etti. Kralların Kitapları Ezra -Nehemya'dan daha kapsayıcıdır , çünkü ideal olan on iki kabileden oluşan bir İsrail'dir, oysa Tarih Kitapları Yahuda Krallığı üzerinde yoğunlaşır ve İsrail Krallığını göz ardı eder .

Çağdaş araştırmalar, sürgünlerin MÖ 722-720'de İsrail Krallığı'nın Asur fethinden önce ve sonra gerçekleştiğini doğruluyor. Ancak, bu sürgünlerin Krallar Kitabı'nın tasvir ettiğinden daha az şiddetli olduğu düşünülüyor. Daha önceki Asur istilaları sırasında Ürdün, tüm kabilelerin ortadan kaybolmasıyla önemli sürgünler yaşadı; Ruben , Gad , Dan ve Naftali kabilelerinden bir daha asla bahsedilmez. Ancak Samiriye daha büyük ve daha kalabalık bir bölgeydi ve Asurlular iddia ettikleri gibi 30.000 kişiyi sürgün etseler bile birçoğu bölgede kalacaktı. Samiriye ve Megiddo şehirleri çoğunlukla dokunulmadan bırakıldı ve kırsal topluluklar genellikle kendi haline bırakıldı. Bazı akademisyenler, yabancıların bölgeye yerleşmesini destekleyecek hiçbir kanıt olmadığını iddia ederken, diğerleri aynı fikirde değil. Yine de Tarihler Kitabı , Yahuda Kralı Hizkiya'nın İsrail'in yok edilmesinden sonra Fısıh Bayramı'nı kutlamak için Efrayim , Zebulun , Aşer , İssakar ve Manaşşe oymaklarının üyelerini Yeruşalim'e davet ettiğini kaydeder . Bunun ışığında, Asur istilalarından sağ kurtulanların büyük kısmının bölgede kaldığı öne sürüldü. Bugünün Samiriyeli topluluğunun, ağırlıklı olarak geride kalanların soyundan geldiği düşünülüyor.

Samiriyeliler , MÖ 722'de kuzey İsrail krallığının Asurlu fatihleri ​​tarafından kovulmayan eski Samiriyeli İsrailoğullarının soyundan geldiklerini iddia ederler . Gerizim Dağı'nda kendi kutsal bölgeleri vardı ve orijinal kutsal alan olduğunu iddia ettiler. Dahası, Pentateuch'un kendi versiyonlarının orijinal olduğunu ve Yahudilerin Babil sürgünü sırasında Ezra tarafından üretilmiş tahrif edilmiş bir metne sahip olduklarını iddia ettiler . Hem Yahudi hem de Samiriyeli dini liderler, karşı grupla herhangi bir temas kurmanın ve birbirlerinin bölgelerine girmenin ve hatta diğeriyle konuşmanın yanlış olduğunu öğrettiler. Yeni Ahit döneminde , başka yerlerdeki rakip kabile hizipleri arasında benzer şekilde yaptıkları gibi, gerilimler Romalı yetkililer tarafından istismar edildi ve Josephus , birinci yüzyılın ilk yarısı boyunca Yahudiler ve Samiriyeliler arasında çok sayıda şiddetli çatışma olduğunu bildirdi.

Pers dönemi

Samaritan İbranice antik yazıt . Bir fotoğraftan c. 1900 Filistin Keşif Fonu tarafından .

Chronicles 36:22–23'e göre, Pers imparatoru Büyük Kiros (MÖ 559–530'da hüküm sürdü), sürgünlerin anavatanlarına dönmelerine izin verdi ve Tapınağın ( Sion ) yeniden inşa edilmesini emretti. İşaya peygamber Koreş'i "Rab'bin Mesihi " olarak tanımladı.

Birinci Tapınak sırasında, Samiriyeliler ve Yahudalılar arasındaki gerilim büyüyene kadar, yabancıların Yahudi halkına gayri resmi bir şekilde yardım etmesi mümkündü. Bu, yabancıların Yahudiye topraklarına fiziksel olarak taşınabilecekleri ve onun yasalarına ve dinine uyabilecekleri anlamına geliyordu.

Ezra 4, Zerubbabel döneminde o ülkenin yerel sakinlerinin yeni Tapınağın inşasına yardım etmeyi teklif ettiklerini , ancak tekliflerinin reddedildiğini söylüyor. Ezra'ya göre bu ret, yalnızca Mabedin yeniden inşasına değil, aynı zamanda Kudüs'ün yeniden inşasına da yeni bir müdahaleyi hızlandırdı. Samiriyelilerin tapınağın yeniden inşasına yardım teklifini çevreleyen mesele, Yahudilerin üzerinde düşünmesi biraz zaman alan karmaşık bir meseleydi. Kuzey ve güney arasında her zaman bir ayrım olmuştur ve bu örnek bunu mükemmel bir şekilde göstermektedir. Süleyman'ın ölümünün ardından, bölgecilik oluştu ve kaçınılmaz olarak krallığın bölünmesine yol açtı. Bu bölünme, Yahudalıların Samiriyelilerin tapınmayı Tapınakta merkezileştirme teklifini reddetmelerine yol açtı.

Metin bu konuda net değil, ancak bir olasılık, bu "ülke halkının" Samiriyeliler olarak düşünülmüş olmasıdır. Samiriyeli ve Yahudilerin yabancılaşmasının arttığını ve Samiriyelilerin sonunda Şekem yakınlarındaki Gerizim Dağı'nda kendi tapınaklarını inşa ettiklerini biliyoruz .

Yahudiler tarafından Samiriyelilere uygulanan "Cuthim" terimi, açık aşağılayıcı çağrışımlara sahipti ve Samiriyeliliğe bir hakaret olarak görülüyor, onların Mezopotamya'daki Kutha'dan getirilen ve İsrail'in eski Kabilelerinden geldikleri iddiasını reddeden müdahaleciler olduklarını ima ediyor.

Arkeolojik kanıtlar, Gerizim Dağı'nda Asur ve Babil dönemlerinde herhangi bir yerleşim izine rastlamamaktadır, ancak MÖ 5. yüzyılda Pers döneminde bölgede kutsal bir bölgenin varlığına işaret etmektedir. Modern bilim adamlarının çoğuna göre, Yahudiler ve Samiriyeliler arasındaki bölünme, belirli bir zamanda tek bir bölünmeden ziyade birkaç yüzyıla yayılan kademeli bir tarihsel süreçti.

Helenistik dönem

Antiochus IV Epiphanes ve Helenleşme

Antiochus IV Epiphanes, MÖ 175'ten 163'e kadar Seleukos İmparatorluğu'nun tahtındaydı . Politikası, tüm krallığını Helenleştirmek ve dini törenleri standartlaştırmaktı. 1 Maccabees 1:41-50'ye göre, kendisini Yunan tanrısı Zeus'un enkarnasyonu olarak ilan etti ve ona tapınmayı reddeden herkese ölüm emri verdi. MÖ 2. yüzyılda, bir dizi olay Yahudilerden oluşan bir grubun IV. Antiochus'a karşı devrim yapmasına yol açtı.

Evrensel tehlike, güvenlik için can atan Samiriyelileri Yahudilerle olan tüm bağ ve akrabalıkları reddetmeye yöneltti. Talep kabul edildi. Bu, iki grup arasındaki son ihlal olarak ortaya kondu. İhlal, Hıristiyan İncilinde çok daha sonraki bir tarihte anlatılmıştır (Yuhanna 4:9), "Yahudilerin Samiriyelilerle hiçbir ilişkisi yoktur."

Anderson, Antiochus IV döneminde (MÖ 175-164) şunları not eder:

Samiriyeli tapınağının adı ya Zeus Hellenios (Josephus'a göre Samiriyeliler tarafından isteyerek) ya da daha büyük olasılıkla Zeus Xenios (2 Macc. 6:2 ile uyumlu olarak) olarak değiştirildi.

—  Bromiley, 4.304

Josephus Kitap 12, Bölüm 5, Samiriyelilerin şu sözlerini aktarır:

Bu nedenle, velinimetimiz ve kurtarıcımız sana yalvarıyoruz, ülkenin bu bölgesinin valisi Apolonius'a ve senin işlerinin vekili Nicanor'a bizi rahatsız etmemesi ve Yahudilerin yaptıklarını bize yüklememesi için emir vermeni rica ediyoruz. Uluslarına ve geleneklerine yabancı olduğumuz için suçlanıyoruz, ancak şu anda hiçbir adı olmayan tapınağımıza Jüpiter Hellenius Tapınağı adını verelim.

—  Josephus

Kısa bir süre sonra Yunan kralı, İsrail Yahudilerini atalarının geleneklerini çiğnemeye ve artık Tanrı'nın kanunlarına göre yaşamamaya zorlamak için Atinalı Gerontes'i gönderdi; ve Kudüs'teki Tapınağa saygısızlık etmek ve onu Olympian Zeus'a ve Gerizim Dağı'ndakini Yabancıların Patronu Zeus'a, ikinci yerin sakinlerinin talep ettiği gibi adamak.

—  II Makkabiler 6:1–2

tapınağın yıkımı

Helenistik dönemde , Samiriye büyük ölçüde Samiriye'de ( Sebastia ) yerleşik bir Helenleştirici hizip ile Baş Rahip tarafından yönetilen Şekem ve çevredeki kırsal alanlardaki dindar bir hizip arasında bölünmüştü . Samiriye , Hasmon hükümdarı John Hyrcanus'un Samaritan tapınağını yıkıp Samiriye'yi harap ettiği M.Ö. Bugün tapınağın sadece birkaç taş kalıntısı var.

Roma dönemi

Erken Roma dönemi

Roma İmparatorluğu altında Samiriye, Herodian Tetrarchy'nin bir parçası oldu ve MS 1. yüzyılın başlarında Herodian etnarch Herod Archelaus'un tahttan indirilmesiyle Samiriye, Judaea eyaletinin bir parçası oldu .

Samiriyeliler, Hıristiyan İncillerinde, özellikle de kuyu başındaki Samiriyeli kadının anlatımında ve İyi Samiriyeli benzetmesinde kısaca görünürler . İlkinde, önemli sayıda Samiriyeli'nin kadının tanıklığıyla İsa'yı kabul ettiği ve İsa'nın Kana'ya dönmeden önce iki gün Samiriye'de kaldığı belirtilmektedir . İkincisinde, adama giysilerinin çıkarılmasına, dövülmesine ve yarı ölü bir şekilde yolda bırakılmasına yardım eden yalnızca Samiriyeli'dir, onun İbrahimi antlaşmaya dayalı sünneti zımnen açıktır. Kâhin ve Levililer yanlarından geçtiler. Ancak Samiriyeli, çıplaklığına (rahibe ve Leviliye dini açıdan saldırgan), apaçık yoksulluğuna veya hangi İbrani mezhebine mensup olduğuna bakmaksızın çıplak adama yardım etti.

Gerizim Tapınağı, MS 136 civarında Romalılara karşı Bar Kokhba isyanından sonra yeniden inşa edildi. MÖ 2. yüzyıla tarihlenen bir bina olan Delos Sinagogu , genellikle bir Samiriyeli sinagogu olarak tanımlanır ve bu da onu bilinen en eski Yahudi veya Samiriyeli sinagogu yapar.

Samaritan ayinlerinin çoğu, 4. yüzyılda baş rahip Baba Rabba tarafından belirlendi .

Bizans zamanları

Samaritan kaynaklarına göre, Doğu Roma imparatoru Zeno (474-491 yılları arasında hüküm süren ve kaynakların "Edom Kralı Zait" olarak adlandırdığı) Samiriyelilere zulmetti. İmparator Neapolis'e ( Şekem ) gitti, yaşlıları topladı ve onlardan Hıristiyanlığa geçmelerini istedi; reddettiklerinde, Zeno birçok Samiriyeliyi öldürttü ve sinagogu bir kilise olarak yeniden inşa etti. Zeno daha sonra kendisi için Gerizim Dağı'nı aldı ve aralarında yakın zamanda ölen oğlu için haç koyduğu bir mezarın da bulunduğu birkaç yapı inşa etti, böylece Tanrı'ya tapan Samiriyeliler mezarın önünde secde etsinler. Daha sonra 484'te Samiriyeliler ayaklandı. İsyancılar Sichem'e saldırdı, Samiriyeli kutsal yerleri üzerine inşa edilmiş beş kiliseyi yaktı ve Pentekost töreninde görev yapan piskopos Terebinthus'un parmağını kesti . Bir Justa'yı (veya Justasa/Justasus) kral olarak seçtiler ve dikkate değer bir Samiriyeli topluluğunun yaşadığı Caesarea'ya taşındılar. Burada birkaç Hristiyan öldürüldü ve St. Sebastian kilisesi yıkıldı. Justa zaferi sirkte oyunlarla kutladı. Chronicon Paschale'ye göre , birlikleri Caesarea merkezli Rheges'li Arcadiani tarafından takviye edilen dux Palaestinae Asklepiades, Justa'yı yendi, onu öldürdü ve kafasını Zeno'ya gönderdi. Procopius'a göre Terebinthus intikam almak için Zeno'ya gitti; İmparator, isyanı bastırmak için bizzat Samiriye'ye gitti.

Bazı modern tarihçiler, Zeno'ya yapılan zulmün isyanın sebebinden çok bir sonucu olduğundan ve 484'ten sonra, 489 civarında gerçekleşmiş olması gerektiğinden, Samaritan kaynakları tarafından korunan gerçeklerin sırasının tersine çevrilmesi gerektiğine inanıyor. Zeno, Aziz kilisesini yeniden inşa etti. Neapolis'teki (Sichem) Procopius ve Samiriyeliler, iç karışıklık durumunda alarm vermek için tepesine bir sinyalizasyon kulesi inşa edilen Gerizim Dağı'na girmeleri yasaklandı.

5. yüzyılın başlarında bölgeye hac yolculuğuna yerel halkla çatışmalar ve Hıristiyan olmayanların zorla din değiştirmesi eşlik eden Barsauma adlı Mezopotamyalı keşişin anonim bir biyografisine göre, Barsauma şifa gösterileri düzenleyerek Samiriyelileri dönüştürmeyi başardı . MS 6. yüzyılda Porphyreon, Carmel Dağı yakınlarındaki bir mağarada yaşayan münzevi bir şifacı olan Jacob , daha sonra Hıristiyanlığa geçen Samiriyeliler de dahil olmak üzere hayranların ilgisini çekti. Artan hükümet baskısı altında, altıncı yüzyılda Hıristiyanlığa geçmeyi reddeden birçok Samiriyeli, putperestliği ve hatta Maniheizm'i tercih etmiş olabilir .

Samiriyeliler , Julianus ben Sabar (ya da ben Sahir) adlı karizmatik, mesih bir figürün yönetiminde , 529'da kendi bağımsız devletlerini kurmak için bir savaş başlattılar . on binlerce Samiriyeli öldü ya da köleleştirildi . Daha önce religio licita statüsüne sahip olan Samiriyeli inancı , daha sonra Hıristiyan Bizans İmparatorluğu tarafından fiilen yasaklandı ; En az bir kez yüzbinlerce olan bir nüfustan, Samiriyeli topluluğu onbinlere geriledi.

Bununla birlikte, Samiriye'deki Samiriyeli nüfus isyanlardan sağ çıktı. MS 570'de Kutsal Topraklara yaptığı bir hac sırasında, Piacenza'dan bir Hıristiyan hacı Samiriye'den geçerek şunları kaydetti: "Ordan, Samiriye ve Yahudiye'ye ait bir dizi yeri geçerek dinlenme yeri olan Sebaste şehrine gittik. Ovalardan aşağı indiğimizde birçok Samiriyeli şehri ve köyü vardı ve sokaklardan geçtiğimiz her yerde ayak izlerimizi samanla yaktılar, ister Hristiyan ister Yahudi olalım, ikisinden de öyle korkuyorlar ki" . Bizans dönemi boyunca yerel nüfusun kimliğinde bir değişiklik de arkeolojik buluntularla gösterilmemiştir.

Samaritan sinagogundan mozaik ( İsrail Müzesi )

Erken İslami dönem

Doğu Akdeniz'in Müslümanlar tarafından fethi sırasında , Filistin dışında , küçük dağınık Samiriyeli toplulukları Arap Mısır , Suriye ve İran'da da yaşıyordu . Milka Levy-Rubin'e göre, birçok Samiriyeli, kuraklık, deprem, yerel yöneticiler tarafından zulüm, dini azınlıklar üzerindeki yüksek vergiler ve anarşi gibi sert zorluklara maruz kaldıktan sonra Abbasi ve Tulunid yönetimi (MS 878-905) altında din değiştirdi.

Yahudiler gibi imparatorluktaki diğer gayrimüslimler gibi, Samiriyeliler de genellikle Kitap Ehli olarak kabul edildi ve din özgürlüğü garanti edildi. Azınlık statüleri Müslüman yöneticiler tarafından korunuyordu ve dinlerini uygulama hakları vardı, ancak zimmi olarak yetişkin erkekler cizye veya "koruma vergisi" ödemek zorundaydı . Ancak bu, Abbasi döneminin sonlarında, Samiriyeli topluluğunu hedef alan ve onları İslam'a geçmesi gereken kafirler olarak gören artan zulümle değişti.

Anarşi, Abbasi Halifesi el-Memun'un (MS 813-833) ilk yıllarında , yönetimine iç çekişmeler tarafından meydan okunduğunda Filistin'i ele geçirdi. Chronicle of Abu l-Fath'a göre bu süre zarfında birçok çatışma çıktı, yerel halk kıtlığa uğradı ve hatta korkudan evlerini terk etti ve "birçoğu inancını terk etti". İstisnai bir durum, 830 yılında Filistin'e gelen ve Samiriyelilerden nefret ettiği ve onlara zulmettiği söylenen bir asi olan ibn Firāsa'dır. Onları cezalandırdı, İslam'a dönmeye zorladı ve hapishaneleri Samiriyeli erkek, kadın ve çocuklarla doldurdu ve birçoğu açlıktan ve susuzluktan ölene kadar orada tuttu. Oğullarını sekizinci günde sünnet edebilmeleri için de ücret talep etmişti. O dönemde birçok insan dinini terk etti. İsyan bastırıldı, ancak halife el-Mu'tasım daha sonra isyancılar üzerindeki vergileri artırdı ve bu da ikinci bir ayaklanmayı ateşledi. İsyancı güçler Nablus'u ele geçirdiler ve burada Samaritan ve Dosithian (Samaritan mezhebi) inançlarına ait sinagogları ateşe verdiler. Bu ayaklanma Abasid güçleri tarafından bastırıldığında ve Başrahip Pinhas ben Netanel Nablus sinagogunda ibadete yeniden başladığında, topluluğun durumu kısa bir süreliğine düzeldi. El-Vâsık bi-llâh'ın hükümdarlığı döneminde Yemen kabilelerinin desteğini alan Ebu-Harb Temim bir başka isyana öncülük etti. Nablus'u ele geçirdi ve birçok kişinin kaçmasına neden oldu, Samiriyeli Baş Rahip yaralandı ve daha sonra Hebron'da aldığı yaralardan öldü . Samiriyeliler, Abu-Harb tamim yenilip esir alınana kadar (MS 842) evlerine dönemediler.

Abbasi Halifesi el-Mütevekkil (MS 847-861) döneminde zimmi üzerindeki bir dizi kısıtlama yeniden getirildi , fiyatlar bir kez daha arttı ve birçok insan şiddetli yoksulluk yaşadı. "Birçok insan, korkunç fiyat artışları sonucu ve cizye vermekten yoruldukları için imanlarını kaybettiler. Pek çok oğul ve aile imanını terk edip kayboldu." Erkeklerin kırmızı bir örtü giyme geleneği de Mütevekkil'in gayrimüslimlerin Müslümanlardan ayırt edilmesini gerektiren bir emrine kadar uzanabilir.

Chronicle of Abu l-Fath'ta bahsedilen Samiriyelilerin İslam'a dönüştüğü sayısız örneğin tümü, Samiriyeli nüfusu arasında yaygın yoksulluğa yol açan ekonomik zorluklarla, Samiriyelileri Müslüman saldırganlara karşı savunmasız bırakan anarşiyle ve bu kişilerin girişimleriyle bağlantılıdır. diğerleri Samiriyelileri din değiştirmeye zorlamak için. Samiriyeli topluluğunun diğer zımmi topluluklar arasında en küçüğü olduğunu ve aynı zamanda metinden de anlaşılacağı gibi Müslüman yerleşiminin genişlemeye devam ettiği Samiriye'de bulunduğunu akılda tutmak çok önemlidir; dokuzuncu yüzyılda Sinjil ve Jinsafut gibi köyler zaten Müslümandı. Bu, Samiriyelilerin diğer zimmilerden daha savunmasız olduklarını varsaymayı mümkün kılıyor , bu da onların İslamlaşma kapsamını büyük ölçüde genişletti.

Arkeolojik veriler, 8. ve 9. yüzyıllarda Samiriye'nin batısındaki şarap imalathanelerinin çalışmayı durdurduğunu, ancak ait oldukları köylerin varlığını sürdürdüğünü gösteriyor. Bu tür siteler, bu vakaların bazılarında güvenli bir şekilde Samaritan olarak tanımlanabilir ve diğerlerinde de olması muhtemeldir. Bir teoriye göre, İslam'a dönen yerel Samiriyeliler köylerini ayakta tuttular, ancak İslam hukuku tarafından şarap yapmaları yasaklandı . Bu buluntular Abbasi dönemine aittir ve tarihi kaynaklarda anlatılan İslamlaşma süreci ile uyumludur.

Zaman geçtikçe, kayıtlı kaynaklardan gelen daha fazla bilgi Nablus'a ve Samiriyelilerin daha önce yaşadığı geniş tarım bölgelerine daha az atıfta bulunuyor. Bu nedenle, Abassid dönemi, Samiriye'deki Samiriyeli kırsal yerleşiminin ortadan kalkmasına işaret ediyor. Dönemin sonunda, Samiriyeliler esas olarak Nablus'ta toplanırken, diğer topluluklar Caesarea , Kahire , Şam , Halep , Sarepta ve Askalon'da varlığını sürdürdü .

haçlı dönemi

Haçlı Seferleri sırasında , Samiriyelilerin çoğunluğunun yaşadığı Nablus'un Frenkler tarafından ele geçirilmesi , Samiriyelilerin öldürülerek veya köleleştirilerek Filistin'de genel olarak Arapların ve Yahudilerin kaderini paylaştığının varsayılabileceği başka yerlerdeki katliamlara kıyasla nispeten barışçıldı. Bu tür eylemler, Arsuf , Caesarea , Acre ve belki de Askalon'daki Samiriyeli deniz topluluklarında meydana geldi . Yine de Nablus'taki ilk razzia sırasında, işgalci Franklar Samiriyeli binalarını yıktı ve bir süre sonra Gerizim Dağı'ndaki ritüel banyolarını ve sinagoglarını yıktı. Haç taşıyan Hıristiyanlar, sakin bir geçiş için başarılı bir şekilde yalvardı. Kudüs Krallığı'nın Latin olmayan Hıristiyan sakinleri gibi , hoşgörülü olmaya başladılar ve belki de uysal oldukları ve Yeni Ahit'te olumlu bir şekilde bahsedildikleri için kayırıldılar . Frenk hükümdarlığı sırasında başlarına gelen felaketler, 1137'de Nablus'a baskın düzenleyen ve 500 Samiriyeli erkek, kadın ve çocuğu Şam'a kaçıran Şam ordusunun komutanı Bazwȃdj gibi Müslümanlardan geldi.

Eyyubi ve Memlük kuralı

20. yüzyılda bir Samiriyeli Baş Rahibinin hatırladığı bir geleneğe göre, iki yüz Samiriyelinin Selahaddin Eyyubi tarafından Immatain köyünde İslam'a geçmeye zorlandığı bildirildi ; ancak yazılı kaynaklar bu olaydan bahsetmez.

Osmanlı yönetimi

Gerizim Dağı'ndaki Samaritan ibadet merkezi. Bir fotoğraftan c. 1900 Filistin Keşif Fonu tarafından .

1525-1526 Osmanlı nüfus sayımlarına göre Gazze'de 25 Samiriyeli aile ve Nablus'ta 29 aile yaşıyordu. 1548-1549'da Gazze'de 18 ve Nablus'ta 34 aile vardı.

Mısır'daki Samiriyeli topluluğu, Memlük hükümeti için çalışan Samiriyelilere Osmanlı zulmü ve çoğunluğunun İslam'a geçmesi sonucunda küçüldü. Şam'da Samiriyeli topluluğunun çoğunluğu, 17. yüzyılın başlarında Osmanlı Paşası Mardam Beqin döneminde katledildi veya İslam'a dönüştürüldü. Oradaki Samiriyeli topluluğunun geri kalanı, özellikle bugün hala etkili olan Danafi ailesi, 17. yüzyılda Nablus'a geri döndü. Matari ailesi Gazze'den Nablus'a taşındı ve Marhiv ailesi Lübnan'ın Sarafand kentinden geri döndü . Artık ne Gazze'de ne de Şam'da Samiriyeli yoktu; Gazze'de sadece bir avuç kaldı.

Nablus topluluğu, hayatta kalan diasporanın çoğu geri döndüğü için dayandı ve bugüne kadar orada küçük bir varlık sürdürdüler. 1624'te Harun oğlu Eleazar soyunun son Samiriyeli Baş Rahibi sorunsuz bir şekilde öldü, ancak Samiriyeli geleneğine göre Harun'un diğer oğlu Ithamar'ın torunları kaldı ve görevi devraldı.

Baş Rahip Shelamia ben Pinhas'ın ölümünün ardından, Müslümanların Samiriyelilere yönelik zulmü yoğunlaştı ve birçoğunun İslam'a geçmesine yol açan şiddetli isyanların hedefi haline geldiler. 1624'te hayatta kalanlar için Gerizim Dağı'nın zirvesine erişim yasaklandı ve onların yalnızca dağın doğu yamaçlarında Fısıh kurbanları yapmalarına izin verildi. 17. yüzyılın ortalarında Nablus, Gazze ve Yafa'da çok küçük Samiriyeli toplulukları hayatta kaldı.

Nablus'un Samiriyeli topluluğunun durumu 18. yüzyılın başlarında büyük ölçüde iyileşti çünkü onlardan biri, aynı zamanda şair ve yazar olan İbrahim el-Danafi, o zamanlar şehre hakim olan Tuqan ailesi için çalışıyordu . Al-Danafi ayrıca Pinehas tepesini ve Gerizim Dağı'nın zirvesindeki arsayı topluluk tarafından kullanılmak üzere satın aldı , ancak topluluğun toparlanması için gerekli olan elverişli koşullar uzun sürmedi. 1759 depremi, ardından gelen salgın ve Samiriyelilere getirilen diğer kısıtlamalar topluluklarının büyümesini sınırladı ve 18. yüzyılın sonunda orada yaşayan ve ticaret, komisyonculuk ve vergiyle geçimini sağlayan sadece 200 kişi vardı. Toplamak.

1840'larda Nablus uleması , Samiriyelilerin " Kitap Ehli " olarak kabul edilmeyebileceklerini ve bu nedenle paganlarla aynı statüye sahip olabileceklerini ve İslam'a dönmeleri veya ölmeleri gerektiğini iddia etmeye başladı . Sonuç olarak, yerel halk, 1841'de Müslüman sevgilisi olan Samiriyeli dul bir kadının iki çocuğunu din değiştirmeye zorlamaya çalıştı. Küçük kızı korkudan öldü, ancak 14 yaşındaki oğlu Müslüman oldu. Başka bir Samiriyeli daha sonra İslam'a geçmeye zorlandı. Fransa Kralı'na başvurmak yardımcı olmadı. Samiriyeli halkına sonunda , "Samiriye halkının İsrailoğullarının Tevrat'ın doğruluğunu kabul eden bir kolu olduğunu" ve bu nedenle bir " Kitap Ehli". Ulema, Samiriyelilere karşı vaaz vermeyi bıraktı. Samiriyeliler ayrıca Araplara toplamda yakl. 1000 GBP ve sonunda saklandıkları yerden çıktılar. Ancak 1849 yılına kadar Gerizim Dağı'nda Fısıh kurbanları sunmaları yasaklandı.

Geç Osmanlı dönemine gelindiğinde, Samiriyeli topluluğu en düşük seviyeye indi. 19. yüzyılda, yerel yöneticilerin din değiştirme ve zulüm baskısı ve ara sıra meydana gelen doğal afetlerle, topluluk 100'ün biraz üzerinde kişiye düştü.

Zorunlu Filistin

Yitzhaq ben Amram ben Shalma ben Tabia, Samiriyelilerin Baş Rahibi, Nablus, c. 1920
Nablus'taki Samiriyeliler Sinagogu'nun içi, yak. 1920

Samiriyeli topluluğunun durumu, Filistin'deki İngiliz Mandası sırasında önemli ölçüde iyileşti . O dönemde diğer birçok grup gibi kamu sektöründe çalışmaya başladılar. Daha iyi tıbbi bakım ve Samiriyeli erkeklerin Yahudi kadınlarla evlenmesiyle, zorunlu dönem boyunca topluluğun demografik durumu iyileşti. 1922 ve 1931 nüfus sayımları Filistin'de sırasıyla 163 ve 182 Samiriyeli kaydetti. Çoğunluğu Nablus'ta, 12'si Tulkarm'da , 12'si Yafa'da ve 6'sı Ürdün'ün As-Salt kentinde yaşıyordu . Daha sonra bazıları Ramat Gan'a ve hatta Hayfa'ya taşındı .

1929 Filistin isyanları sırasında Arap isyancılar, Gerizim Dağı'nda Fısıh kurbanını gerçekleştiren Samiriyelilere saldırarak onlara ve misafirlerine taş attı. İngiliz polisi olaya müdahale etti ve olası ölümleri durdurdu.

İsrail, Ürdün ve Filistin yönetimi

İngiliz Filistin Mandası'nın sona ermesinden ve ardından İsrail Devleti'nin kurulmasından sonra, Yafa'da yaşayan Samiriyelilerin bir kısmı Samiriye'ye göç etti ve Nablus'ta yaşadı. 1950'lerin sonlarında, yaklaşık 100 Samiriyeli, Batı Şeria'daki Ürdün makamlarıyla yapılan bir anlaşma uyarınca Batı Şeria'dan İsrail'e gitmek üzere ayrıldı . 1954'te İsrail Cumhurbaşkanı Yitzhak Ben-Zvi, İsrail'in Holon kentinde 15a Ben Amram Caddesi'nde bulunan bir Samaritan yerleşim bölgesi kurdu. Batı Şeria'daki Ürdün yönetimi sırasında, Holon'dan gelen Samiriyelilerin yılda yalnızca bir kez Fısıh Bayramı'nda Gerizim Dağı'nı ziyaret etmelerine izin veriliyordu.

1967'de İsrail, Altı Gün Savaşı sırasında Batı Şeria'yı fethetti ve oradaki Samiriyeliler İsrail yönetimi altına girdi. 1990'lara kadar, Batı Şeria'daki Samiriyelilerin çoğu Batı Şeria'daki Gerizim Dağı'nın altındaki Nablus şehrinde yaşıyordu . Birinci İntifada (1987–1990) sırasındaki şiddetin bir sonucu olarak İsrail'in Har Brakha yerleşiminin yakınındaki dağın kendisine taşındılar . Sonuç olarak, Nablus'taki Samiriyeli topluluğundan geriye kalan tek şey terk edilmiş bir sinagog. İsrail ordusu bölgede varlığını sürdürüyor. Nablus'un Samiriyelileri Kiryat Luza köyüne yerleştiler . 1990'ların ortalarında, Kiryat Luza'nın Samiriyelilerine İsrail vatandaşlığı verildi. Ayrıca Oslo Anlaşmaları'nın ardından Filistin Yönetimi vatandaşı oldular . Sonuç olarak, İsrail-Filistin çifte vatandaşlığına sahip tek insanlar onlar.

Samaritan topluluğundan İsrailli aktris Sofi Tsedaka
Fısıh Bayramı'nı takip eden tüm hafta boyunca Samiriyeliler, Gerizim Dağı'nda kamp kurdular . Ordugahın son gününde, şafak sökerken kutsal dağın zirvesine doğru bir hac yolculuğuna başlarlar. Ancak bu hacca gitmeden önce erkekler örtülerini sererler ve akideyi ve Yaratılış hikayesini sessizce tekrarlarlar, ardından yüksek sesle Yaratılış Kitabı'nı ve Çıkış Kitabı'nın ilk çeyreğini okurlar. Fısıh Bayramı ve Mısır'dan kaçış hikayesiyle
— John D. Whiting
  The National Geographic Magazine , Ocak 1920

Bugün İsrail'deki Samiriyeliler topluma tamamen entegre olmuş durumda ve İsrail Savunma Kuvvetleri'nde hizmet veriyorlar . Batı Şeria'daki Samiriyeliler, İsrail vatandaşlıklarını korurken Filistinli komşularıyla iyi ilişkiler ararlar, İbranice ve Arapça'yı akıcı konuşma eğilimindedirler ve hem İbranice hem de Arapça bir isim kullanırlar.

Genetik çalışmalar

Demografik soruşturma

Samaritan topluluğunun demografik araştırmaları 1960'larda yapıldı. Son 13 neslin ayrıntılı soyağacı, Samiriyelilerin dört soydan oluştuğunu gösteriyor:

  • Levi kabilesinden rahip Cohen soyu.
  • Manaşşe kabilesinden geldiğini iddia eden Tsedakah soyu
  • Ephraim kabilesinden geldiğini iddia eden Joshua-Marhiv soyu
  • Ephraim kabilesinden geldiğini iddia eden Danafi soyu

Y-DNA ve mtDNA karşılaştırmaları

Son zamanlarda, geniş genomlu genetik çalışmaların yanı sıra haplogrup karşılaştırmaları kullanılarak Samaritan popülasyonu üzerine birkaç genetik çalışma yapılmıştır. Analizde kullanılan 12 Samiriyeli erkekten 10'unda (%83) dört Samaritan ailesinden üçünü içeren haplogrup J'ye ait Y kromozomları vardı. Joshua-Marhiv ailesi, Haplogroup J-M267'ye (eski adıyla "J1"), Danafi ve Tsedakah aileleri ise haplogroup J-M172'ye (eski adıyla "J2") aittir ve türetilmiş alel olan M67 SNP ile daha da ayırt edilebilir. Danafi ailesinde bulunan ve Tsedakah ailesinde bulunan PF5169 SNP. Ancak en büyük ve en önemli Samiriyeli aile olan Cohen ailesinin (Gelenek: Levi Kabilesi) haplogrup E'ye ait olduğu bulundu .

Shen ve diğerleri tarafından Samiriyelilerin genetik ataları üzerine 2004 tarihli bir makale . Samiriyelileri , tümü şu anda İsrail'de yaşayan Beta İsrail , Aşkenazi Yahudileri , Irak Yahudileri , Libya Yahudileri , Faslı Yahudiler ve Yemenli Yahudilerin yanı sıra İsrailli Dürzi ve Filistinlileri temsil eden birkaç Yahudi nüfusuyla karşılaştıran bir örneklemden şu sonuca varılmıştır: bileşen analizi, Samiriyeli ve Yahudi babasoylarının ortak bir ata olduğunu ileri sürdü. İlkinin çoğu, bugün baba tarafından miras alınan İsrailli yüksek rahiplik (Cohanim) olarak tanımlanan ortak bir ataya kadar izlenebilir ve ortak bir ata Asur zamanına yansıtılır. İsrail krallığının fethi."

demografi

Rakamlar

Bir Samiriyeli ve Samiriyeli Tevrat

İncil zamanlarında 1 milyon Samiriyeli vardı, ancak son zamanlarda sayılar daha az. 1786'da 100 ve 1919'da 141, ardından 1967'de 150 idi. Bu sayı 2011'de 745'e, 2012'de 751'e, 2013'te 756'ya, 2014'te 760'a, 2015'te 777'ye, 2016'da 785'e, 2017'de 796'ya, 2018'de 810'a ve 2019'da 820.

Bölgedeki Müslüman yönetiminin çeşitli dönemlerinde Samiriyeli cemaatinin sayısı azaldı. Samiriyeliler, Hıristiyanlar kadar dış yardıma, Yahudiler kadar çok sayıda diaspora göçmenine güvenemezlerdi . Bir zamanlar gelişen topluluk, ya göç ederek ya da kalanlar arasında İslam'ı seçerek zamanla geriledi .

Bugün, yarısı kendileri için kutsal olan Gerizim Dağı'ndaki Kiryat Luza'daki modern evlerde , geri kalanı ise Tel Aviv'in hemen dışındaki Holon şehrinde yaşıyor . Ayrıca Binyamina-Giv'at Ada , Matan ve Ashdod'da ikamet eden dört Samiriyeli aile var . Düşman bir bölgede fiziksel olarak komşular arasında bölünmüş küçük bir topluluk olarak Samiriyeliler , olumsuz sonuçlara yol açabileceğinden korkarak Arap-İsrail çatışmasında açıkça taraf tutmakta tereddüt ettiler . Hem Batı Şeria'nın Nablus'taki hem de İsrail Holon'undaki Samiriyeli toplulukları, çevredeki ilgili kültürlere asimile olurken, İbranice, Samiriyeliler için birincil yerel dil haline geldi. İsrail vatandaşı olan Samiriyeliler, İsrail'in Yahudi vatandaşlarıyla birlikte askere alınır.

Şu anki Samiriyeli Baş Rahip: "Aabed El Ben Asher Ben Matzliach", Ithamar soyundan Rahip Harun'un Oğlu Elazar'dan bu yana 133. nesil. Rahiplik ofisinde 2013'ten günümüze.
Batı Şeria'daki Gerizim Dağı'nda Fısıh Bayramı'nı kutlayan Samiriyeliler

Samiriyelilerin komşu bölgelerdeki İsrailli Yahudiler , Müslüman ve Hristiyan Filistinlilerle ilişkileri karışıktır. Hem İsrail'de hem de Batı Şeria'da yaşayan Samiriyeliler İsrail vatandaşlığına sahiptir .

Filistin Yönetimi tarafından yönetilen bölgelerdeki Samiriyeliler, Müslüman çoğunluğun ortasında bir azınlık. 1996 seçimlerinde Filistin Yasama Konseyi'nde ayrılmış bir sandalyeleri vardı , ancak artık sahip değiller. Batı Şeria'da yaşayan Samiriyelilere hem İsrail hem de Filistin Yönetimi tarafından pasaport verildi.

Topluluğun hayatta kalması

Günümüzde toplumun karşı karşıya olduğu en büyük sorunlardan biri süreklilik sorunudur. Yalnızca dört aileye veya eve bölünmüş (Matar ailesinin 1968'de ölmesiyle birlikte Cohen, Tsedakah, Danafi ve Marhiv) bu kadar küçük bir nüfusla ve genel olarak din değiştirenleri kabul etmeyi reddetmekle, Samiriyelilerin kendi içlerinde evlenmeleri yaygındır . geniş aileler, hatta ilk kuzenler. Küçük gen havuzu nedeniyle grup içinde genetik bozukluk öyküsü olmuştur . Buna karşı koymak için, Holon Samaritan topluluğu, kadınların Samaritan dini uygulamalarını takip etmeyi kabul etmeleri koşuluyla, topluluktan erkeklerin Samaritan olmayan (öncelikle İsrail Yahudisi) kadınlarla evlenmesine izin verdi. Samaritan topluluğuna resmi olarak katılmadan önce, bunun kadının almak isteyeceği bir taahhüt olup olmadığını görmek için altı aylık bir deneme süresi vardır. Bu genellikle adet dönemleri boyunca ve doğumdan sonra ayrı bir konutta yaşamak zorunda oldukları adet görme ile ilgili İncil (Levi) yasalarının katı yorumunu benimsemeye pek de istekli olmayan kadınlar için genellikle bir sorun teşkil eder . Birkaç evlilik vakası olmuştur . Ayrıca, Samaritan topluluğu içindeki tüm evlilikler , genetik bozuklukların yayılmasını önlemek için önce Tel HaShomer Hastanesinde bir genetikçi tarafından onaylanır . " Uluslararası evlilik ajansları " tarafından düzenlenen toplantılarda , Rusya ve Ukrayna'dan Samiriyelilerin dini adetlerini yerine getirmeyi kabul eden az sayıda kadının, gen havuzunu genişletmek amacıyla Qiryat Luza Samaritan topluluğuyla evlenmelerine izin verildi.

İsrail'deki Samiriyeli topluluğu, bazı gençler topluluktan ayrılıp Yahudiliğe geçerken demografik zorluklarla karşı karşıya. Dikkate değer bir örnek , 18 yaşında topluluktan ayrıldığını anlatan bir belgesel çeken İsrailli televizyon sunucusu Sofi Tsedaka'dır .

Topluluğun başı , MS 1624'ten itibaren kahin Harun'un soyundan olan Ithamar'dan bu yana 133. nesil olan Samiriyeli Baş Rahiptir ; ondan önce rahiplik soyu, Kâhin Harun'un oğlu Elazar'dan geçiyordu . Mevcut baş rahip, 19 Nisan 2013'te göreve başlayan Aabed-El ben Asher ben Matzliach'tır. Her neslin Baş Rahibi, rahip ailesinden yaşça en yaşlı olan tarafından seçilir ve Gerizim Dağı'nda ikamet eder .

Nablus'taki Filistinli Müslümanların Samiriyeli kökenleri

Nablus'un yerel Filistinli nüfusunun çoğunun İslam'a geçen Samiriyelilerin soyundan geldiğine inanılıyor. Tarihçi Fayyad Altif'e göre, çok sayıda Samiriyeli, çeşitli Müslüman hükümdarlar altındaki zulüm nedeniyle ve İslam'ın tek tanrılı doğası onları kabul etmeyi kolaylaştırdığı için din değiştirdi. Samiriyeliler, Osmanlı dönemini modern tarihlerinin en kötü dönemi olarak tanımlıyorlar, çünkü o dönemde birçok Samiriyeli aile İslam'a geçmeye zorlandı. Bugün bile, diğerleri arasında Al-Amad, Al-Samri, Maslamani, Yaish ve Shaksheer gibi bazı Nabulsi aile isimleri Samaritan soyuyla ilişkilendirilir.

Özellikle Samiriyeliler için, Güney Levant'taki tüm Yahudi ve Hıristiyanlara ya İslam'a geçmeleri ya da ayrılmaları emrini veren El-Hakim Fermanı'nın 1021'de Fatımi Halifeliği tarafından kabul edilmesi ve bir başka kayda değer zorla İslam'a geçiş empoze edildi. asi ibn Firāsa'nın elinde, onların benzeri görülmemiş hızlı düşüşlerine ve nihayetinde ayrı bir dini topluluk olarak neredeyse tamamen yok olmalarına katkıda bulunacaktı. Sonuç olarak, geç Roma (Bizans) döneminde yaklaşık bir buçuk milyondan Osmanlı döneminin sonunda 146 kişiye gerilediler.

1940 yılında, geleceğin İsrail cumhurbaşkanı ve tarihçi Yitzhak Ben-Zvi, Nablus ve çevredeki komşu köylerde yaşayanların üçte ikisinin Samiriyeli kökenli olduğunu belirttiği bir makale yazdı. 1850'lerde Samiriyelileri Müslümanların zulmünden koruyan Al-Amad, Al-Samri, Buwarda ve Kasem aileleri de dahil olmak üzere, Samiriyeli kökenli birkaç Filistinli Müslüman ailenin adından bahsetti. Ayrıca, bu ailelerin, rahipleri ve yaşlıları tarafından tutulan, Samiriyeli soylarına tanıklık eden yazılı kayıtlara sahip olduklarını iddia etti.

Samiriyecilik

Samiriyeliler, Gerizim Dağı'ndaki Kutsal Kaya'nın önünde dua ederler.

Samiriyecilik, Samiriyelilerin Musa'ya ve İsrailoğullarına Sina Dağı'nda verilen Tevrat'ın orijinal ve değiştirilmemiş versiyonu olduğuna inandıkları Samaritan Pentateuch'a odaklanır . Samaritan Pentateuch, Yahudilikte kullanılan Tevrat'ın Masoretik versiyonundan bazı farklılıklar içerir; Samiriyeli geleneğine göre, Yahudi metninin önemli kısımları Ezra tarafından uydurulmuştur . Yeşu Kitabı'nın Samiriyeli versiyonu da Şilo'ya odaklanan Yahudi versiyonundan farklıdır . Samaritan geleneğine göre Yeşu , İsrailoğullarının Kenan topraklarına girişinin ikinci yılında Gerizim Dağı'nda bir tapınak ( al-haikal ) inşa etti ve oraya bir mesken ( al-maškan ) yerleştirdi .

Samaritan kutsal kitabına ve geleneğine göre, İncil'deki Şekem şehrinin yakınında (günümüz Nablus , Batı Şeria'nın güney tarafında) bulunan Gerizim Dağı , Kenan'ın Yeşu tarafından fethinden bu yana İsrailoğulları için en kutsal yer olarak saygı görmüştür . Kudüs'teki Tapınak, İsrail Birleşik Krallığı üzerinde Davut ve Süleyman yönetimi altında kurulmadan çok önce . Bu görüş, Kudüs'teki Tapınak Dağı'nı Tanrı'ya ibadet etmek için dünyadaki en kutsal yer olarak gören Yahudi inancından farklıdır . Samaritan geleneğinde, Kudüs'ün kutsallığı iddialarını desteklemek için yalnızca daha sonraki Yahudi peygamberlerine ve yazılarına dayanan Yahudiliğin aksine, kutsallık iddialarını kanıtlamak için Tevrat'ta Gerizim Dağı'na 13 atıfta bulunulduğu yaygın olarak öğretilir .

Diğer Samaritan geleneği kitapları arasında Memar Marqah (Marqah'ın öğretileri), "Defter" olarak bilinen Samaritan ayini ve Samaritan yasa kodları ve İncil yorumları yer alır.

Kutsal Topraklar dışındaki Samiriyeliler, yalnızca Gerizim Dağı'nda gözlemlenebilen Fısıh kurbanı hariç, Şabat , ritüel saflık ve tüm Samiriyeli bayramları gibi Samiriyeli uygulamalarının ve ritüellerinin çoğunu gözlemlerler.

Samiriyeli Tapınağı

Samiriyelilere göre, Tanrı İbrahim'e oğlu İshak'ı kurban olarak sunmasını emrettiği yer Gerizim Dağı'ydı . Tanrı daha sonra kurbanın kesilmesine neden olur ve bunun İbrahim'in itaatinin nihai sınavı olduğunu ve bunun sonucunda tüm dünyanın kutsanacağını açıklar.

Gerizim Dağı'ndaki kalıntılar c.  1880 _

Tevrat, Tanrı'nın adını yerleştirmeyi seçtiği yerden bahseder (Tesniye 12:5) ve Yahudilik bunu Yeruşalim'e atıfta bulunmak için alır. Bununla birlikte, Samiriyeli metni, Tanrı'nın adını yerleştirmek için seçtiği yerden bahseder ve Samiriyeliler burayı, manevi değerlerinin odak noktası haline getiren Gerizim Dağı olarak tanımlar.

Samaritan tapınağının meşruiyeti, aralarında Andronicus ben Meshullam'ın da bulunduğu Yahudi bilginler tarafından saldırıya uğradı .

Hristiyan İncil'inde, Yuhanna İncili , Samiriyeli bir kadın ile İsa arasında , dağın ibadetlerinin merkezi olduğunu söylediği bir karşılaşmayı anlatır . İsa'nın Mesih olduğunu anlayınca soruyu ona sorar. İsa, "Siz [yani Samiriyeliler] bilmediklerinize tapınıyorsunuz" diyerek Yahudi tutumunu onaylıyor, ancak aynı zamanda "Baba'ya ne bu dağda ne de Yeruşalim'de tapınacağınız bir zaman geliyor" diyor.

Dini inançlar

Samiriyeliler, Eski İbranice yazının bir dalını , bir Yüksek Rahipliği , Fısıh arifesinde kuzuların kesilmesini ve yemesini ve ilk ayın başlangıcının ilkbaharda Yeni Yıl olarak kutlanmasını sürdürdüler. Tişri'nin başlangıcındaki Yom Teru'ah (" Roş Aşana " nın İncil'deki adı ), Rabbinik Yahudilikte olduğu gibi Yeni Yıl olarak kabul edilmez . Samaritan Pentateuch, Yahudi Masoretik Metninden de farklıdır. Bazı farklılıklar doktrinseldir: örneğin, Samiriyeli Tevrat, "Tanrı'nın seçtiği yer " anlamına gelen Yahudi Tevrat'ın aksine, Gerizim Dağı'nın "Tanrı'nın adını yerleştirmek için seçtiği yer " olduğunu açıkça belirtir. Diğer farklılıklar önemsizdir ve az ya da çok tesadüfi görünmektedir.

Haham Yahudiliği ile İlişki

Ön kapının üzerine oyulmuş Samiriyeli mezuzah

Samiriyeliler kendilerini , tüm Yahudi mezhepleri tarafından bir bütün olarak Yahudi halkının adı olarak kullanılan bir terim olan Benai Yisrael (" İsrailoğulları ") olarak adlandırırlar . Bununla birlikte, kendilerinden Yahudilerin standart İbranice adı olan Yehudim (kelimenin tam anlamıyla "Yahudililer") olarak bahsetmezler .

Kutim risalesinde ifade edilen Talmudik tutum, uygulamalarının Rabbinik Yahudilikle örtüştüğü durumlarda Yahudi muamelesi görmeleri, ancak uygulamalarının farklı olduğu durumlarda Yahudi olmayanlar olarak muamele görmeleridir. Bazıları, 19. yüzyıldan beri Haham Yahudiliğinin Samiriyelileri bir Yahudi mezhebi olarak gördüğünü ve onlar için "Samiriyeli Yahudiler" teriminin kullanıldığını iddia ediyor.

Dini metinler

Samaritan kanunu Halakha (Haham Yahudi kanunu) ile aynı değildir . Samiriyeliler, Yahudi Halakha'ya karşılık gelen birkaç dini metin grubuna sahiptir. Bu tür metinlere birkaç örnek:

  • Tevrat
    • Samaritan Pentateuch : Samaritan Pentateuch ile Masoretik Yahudi Pentateuch metni arasında yaklaşık 6.000 fark vardır; ve bir tahmine göre, onunla Yunan LXX versiyonu arasında 1.900 anlaşma noktası. Yeni Ahit'teki birkaç pasaj,Samiriyeli metninde muhafaza edilenden farklı olmayan bir Tevrat metinsel geleneğini yansıtıyor gibi görünmektedir. Benzerliklerle ilgili birkaç teori var. Bazıları Eski Latince, Süryanice ve Etiyopya çevirilerindeki okumalarla desteklenen varyasyonlar, Samiriyeli metninin eskiliğini kanıtlıyor.
  • Tarihsel yazılar
  • hagiografik metinler
    • Samaritan Halakhic Text , The Hillukh (Halaha Kanunu, evlilik, sünnet vb.)
    • Samaritan Halakhic Text , Kitab at-Tabbah (Halakha ve Tevrat'tan bazı ayetlerin ve bölümlerin yorumu, Ebu Al Hassan tarafından MS 12. yüzyılda yazılmıştır)
    • Samaritan Halakhic Text , Kitab al-Kafi (Halaha Kitabı, MS 14. yüzyılda Yosef Al Ascar tarafından yazılmıştır)
    • Al-Asatir - 11. ve 12. yüzyıllardan kalma efsanevi Aramice metinler, şunları içerir:
      • Haggadic Midraş , Ebu'l Hasan el-Suri
      • Haggadic Midrash , Memar Markah - Hakkam Markha'ya atfedilen 3. veya 4. yüzyıl teolojik incelemeleri
      • Haggadic Midrash , Taheb'de Pinkhas
      • Haggadic Midrash , Molad Maseh (Musa'nın doğumunda)
  • Defter , mezmur ve ilahilerden oluşan dua kitabı.
  • Samiriyeli Haggadah

Hristiyan kaynakları: Yeni Ahit

Matta , Luka , Yuhanna ve Elçilerin İşleri'nin Yeni Ahit kitaplarında Samiriye veya Samiriyelilerden bahsedilir . Markos İncili, Samiriyelilerden veya Samiriyelilerden bahsetmez. Samiriyelilerle ilgili en iyi bilinen referans , Luka İncili'nde bulunan İyi Samiriyeli Meselidir . Aşağıdaki referanslar bulunur:

  • İsa öğrencilerine sözü nasıl yaymaları gerektiği konusunda talimat verirken, onlara herhangi bir Yahudi olmayan veya Samiriyeli şehrini ziyaret etmemelerini, bunun yerine "İsrail'in kayıp koyunlarına" gitmelerini söyler.
  • Bir Samiriyeli köyü, İsa'nın önünden seyahat eden habercilerin konukseverlik talebini reddetti, çünkü köylüler, Musa Kanununun ihlali olarak gördükleri bir uygulama olan Kudüs'e bir hac ziyaretini kolaylaştırmak istemediler . Öğrencilerinden ikisi "gökten ateş yağdırıp onları yok etmek" istiyor ama İsa onları azarlıyor.
  • İyi Samiriyeli Benzetmesi .
  • İsa on cüzamlıyı iyileştirdi , bunlardan yalnızca biri Tanrı'yı ​​övmek için geri döndü ve o bir Samiriyeliydi.
  • İsa, Sychar'lı Samiriyeli bir kadından Yakup'un Kuyusundan su ister ve iki gün boyunca kasaba halkına, kadının Mesih'ten yapmasını beklediği gibi "her şeyi" anlattıktan ve muhtemelen kendisinin Mesih olduğu Müjdesini tekrarladıktan sonra, birçok Samiriyeli onun takipçisi olur. İsa'nın . Kadının kendisinin ve halkının Yakup'un soyundan gelen İsrailliler olduğu yönündeki iddiasını yorum yapmadan kabul ediyor.
  • İsa, Samiriyeli olmakla ve cinlerin etkisinde olmakla suçlanıyor. İkinci suçlamayı açıkça reddediyor ve daha önce Samiriyeli kadınla yaptığı konuşmada zaten yapmış olduğu için ilkini reddediyor.
  • Mesih, havarilere, Kutsal Ruh üzerlerine geldiğinde güç alacaklarını ve "Kudüs'te, tüm Yahudiye'de, Samiriye'de ve dünyanın en uç noktasına kadar" O'nun tanıkları olacaklarını söyler.
  • Elçilere zulmediliyor. Philip, Müjde'yi Samiriye'deki bir şehre duyurur ve Kudüs'teki Havariler bunu duyar. Bu nedenle, Havariler Petrus ve Yuhanna'yı, daha sonra Kutsal Ruh'u alacak olan vaftiz edilmiş inananlar için dua etmeleri ve onlara el koymaları için gönderirler (ayet 17). Daha sonra "Samiriyelilerin birçok köyünde" Müjde'yi vaaz ederek Kudüs'e dönerler.
  • Elçilerin İşleri 9:31, o zamanlar kiliselerin "tüm Yahudiye, Celile ve Samiriye'de dinlendiğini" söylüyor.
  • Elçilerin İşleri 15:2–3, Pavlus ve Barnaba'nın "kilise tarafından yola getirildiklerini" ve "Yahudi olmayanların din değiştirdiğini ilan ederek" Fenike ve Samiriye'den geçtiklerini söyler. ( Penicia diğer birkaç İngilizce versiyonunda).

Önemli Samiriyeliler

Ayrıca bakınız

notlar

alıntılar

kaynaklar

Dış bağlantılar

medya