Samadhi -Samadhi

Samadhi ( Sanskritçe : समाधी ), Hinduizm , Jainizm , Budizm , Sihizm ve yoga okullarında meditatif bir bilinçhalidir. Birmanya Vipassana hareketinin ve Tay Ormanı geleneğinin dayandığıyogik geleneklerde ve Budist yorum geleneğinde, dhyāna pratiğiyle elde edilen meditatif bir özümseme veya transtır . Birçok çağdaş Batılı Theravada öğretmeninin dayandığı en eski Budist suttalarda,bu, sakin ve dikkatliolan aydınlık bir zihnin gelişimine atıfta bulunur.

Budizm'de, Sekiz Katlı Yüce Yolun sekiz unsurunun sonuncusudur . In Ashtanga Yoga geleneğinde, bu tespit sekizinci ve son uzuv olan Yoga Sutraları ait Patanjali .

Tanımlar

  • Sarbacker: samadhisinin olan meditative uygulanması ile elde emme, dhyana .
  • Diener, Erhard & Fischer-Schreiber: samādhi , deneyimleyen öznenin bilincinin gözlemlenen nesneyle bir olduğu, dualist olmayan bir bilinç halidir .
  • Shankman: Zihnin çok hareketsiz hale geldiği, ancak dikkatin nesnesiyle birleşmediği ve böylece değişen deneyim akışını gözlemleyebildiği ve içgörü kazanabildiği bir kalıcılık.
  • Paramahansa Yogananda : Sessiz bir nefes darlığı durumu. Bir yoginin bireyselleştirilmiş Ruh ve Kozmik Ruh'un kimliğini algıladığı mutlu bir süper bilinç durumu .

etimoloji

Sanskritçe

Terimin etimolojisi için çeşitli yorumlar mümkündür:

  • sam , "birlikte" veya "entegre"; ā , "doğru"; dhā , "almak, tutmak": bütünleşme veya bütünlük veya hakikat elde etmek ( samāpatti );
  • sam , "birlikte"; ā , "doğru"; arasında kök dadhati , "koyar, yerler" a koyarak ya da birlikte katılmadan;
  • sam , "tek tip" veya "tamamen"; adhi , " yerleşmek ": kişinin kendisini Yüce bilinçte tam olarak kurduğu bir durum;
  • samā , "eşit"; dhi , "akıl": bağımsız bir aklın toplam denge durumu .
  • sam , "mükemmel" veya "tam"; dhi , "bilinç": öznel meditasyon yapan kişi, meditasyon eylemi ve meditasyon nesnesi arasındaki tüm ayrımların birlik içinde birleştiği bir varlık durumu.
  • sama , "dengeli"; dhi , "buddhi veya akıl"

Çince

Ortak Çin için terimler SAMADHI transliterasyonlarında dahil Sanmei (三昧) ve sanmodi anlamıyla olarak terimin (三摩地veya三摩提) yanı sıra çeviri ding (定"sabitliği"). Kumarajiva 'ın çeviriler genellikle kullanılan Sanmei çevirileri ederken, (三昧) Xuanzang kullanma eğiliminde ding (定"fixity"). Çinli Budist kanon bunlar, hem de diğer çevirileri ve terimin transliterasyonunu içerir.

Menşei

Göre Rhys Davids terimi ilk doğrulan kullanım samadhide içinde Sanskritçe literatürde olduğu Maitri Upanishad .

Ortaklık dhyana

Pratiğinde kökenleri dhyana ile sonuçlanacak samadhide , anlaşmazlık meselesidir. Bronkhorst'a göre, dhyana bir Budist icadıydı, oysa Alexander Wynne, dhyana'nın Alara Kalama ve Uddaka Ramaputta'ya atfedilen Nikayalarda Brahmanik uygulamalardan dahil edildiğini savunuyor. Bu uygulamalar, farkındalık ve içgörü ile eşleştirildi ve yeni bir yorum verildi. Kalupahana ayrıca Buda'nın Alara Kalama ve Uddaka Ramaputta'dan öğrendiği "meditasyon uygulamalarına geri döndüğünü" savunuyor.

Budizm


samādhiin çevirisi
İngilizce konsantrasyon; meditatif bilinç; 'bir araya getirmek'
Sanskritçe समाधी
( Nihayet : samadhide )
palyaço samādhi
Burma သမာဓိ
( MLCTS : samadhi )
Çince 三昧 veya 三摩地 veya 定
( Pinyin : sānmèi veya sānmóde veya dìng )
Japonca 三昧
( Rōmaji : sanmai )
Kmer សមាធិ
( UNGEGN : samadhi )
Koreli 삼매
( RR : sammae )
Tibetçe ཏིང་ངེ་འཛིན་
( Wylie : ting nge 'dzin )
Tay สมาธิ
( RTGS : samathi )
Vietnam định
( Chu nom :)
Budizm Sözlüğü

Samādhi

Terim ' samadhiye Köklerin gelen' türemiştir sam-à-DHA ', vasıta 'toplamak için' ya da 'bir araya getirmek' ve dolayısıyla sık sık 'konsantrasyon' ya da 'aklın birleşmesi' olarak çevrilmiştir. Erken Budist metinlerinde samādhi , samatha (sakin kalan) terimiyle de ilişkilendirilir . Commentarial geleneğinde, samadhi olarak tanımlanır ekaggata , aklın tek pointedness ( Cittass'ekaggatā ).

Samadhi ve dhyana

Samādhi , Sekiz Katlı Yüce Yolun sekiz unsurunun sonuncusudur . Genellikle atıfta olarak yorumlanır dhyana ( Pali : Jhana ), ancak suttas içinde Samadhi ve dhyana aynı değildir. Samādhi tek noktalı bir konsantrasyon iken , dhyana'da bu samādhi ilk aşamalarda yerini bir dinginlik ve dikkat durumuna bırakmak için kullanılır . Dhyana uygulaması , duyu izlenimlerine verilen birincil tepkilerden kaçınarak , duyulara dikkatli bir şekilde erişmeyi mümkün kılar . İkinci esnasında Rupa -dhyāna var Piti ( "Rapture") ve non-tensel sukha ( "zevk") sonucunda samadhi ( samadhi-ji içermediği, "samadhide doğan") Vitarka-vicara ( "söylemsel düşünce") ve iç huzuru sağlar .

Tablo: Rūpa jhāna
Cetasika
(zihinsel faktörler)
İlk
jhāna
İkinci
jhāna
Üçüncü
jhāna
dördüncü
jhāna
Kama / Akusala dhamma
(duygusallık / beceriksiz nitelikler)
tenha;
geri çekilmiş
oluşmaz oluşmaz oluşmaz
piti
(kendinden geçme)
inzivaya çekilmiş;
vücuda yayılır
samādhi doğumlu;
vücuda yayılır
kaybolur
(sıkıntıyla birlikte)
oluşmaz
Sukha
(duygusal olmayan zevk)

fiziksel bedene yayılır
terkedilmiş
(zevk ve acı yok)
Vitakka
("uygulamalı düşünce")
jhāna'ya eşlik
eder

vitakka ve vicāra'dan arınmış farkındalığın birleşmesi
oluşmaz oluşmaz
Vicara
("sürekli düşünce")
Upekkhāsatipārisuddhi oluşmaz iç güven dengeli ;
dikkatli

sükunet ve dikkatin saflığı
Kaynaklar:

Theravada

Buddhagosa tanımlar samadhide olarak "tek bir nesne üzerine eşit ve kesin olarak bilinç ve bilinç eşlik edenlerin merkezleme [...] bilinç ve eşlenikleri tek bir nesne üzerinde eşit ve kesin olarak kaldığı sayesinde devlet, dağılmayacaktır ve unscattered". Buddhaghosa göre, Theravada Pali metinler dört söz kazanımları arasında samadhi :

  1. Anlık konsantrasyon ( khanikasamādhi ):
    Samatha meditasyonu sırasında ortaya çıkan zihinsel bir stabilizasyon .
  2. Ön konsantrasyon ( parikammasamādhi ):
    Meditasyon yapanın bir meditasyon nesnesine odaklanmaya yönelik ilk girişimlerinden doğar.
  3. Erişim konsantrasyonu ( upacārasamādhi ):
    Ortaya çıkar beş engeller olduğunda, defedilir Jhana mevcut olduğu, ve görünüş 'muadili işareti' ile ( patibhaganimitta ).
  4. Absorpsiyon konsantrasyonu ( appanasamādhi ):
    Zihnin nesne meditasyonuna tamamen daldırılması ve dört jhāna'nın hepsinin dengelenmesi .

Buddhaghosa göre, onun etkili standart çalışmalarında Visuddhimagga , samadhide elde edilmesine "yakın nedeni" dir bilgelik . Visuddhimagga , Pali kanunu boyunca bahsedilen, ancak Visuddhimagga'da açıkça sıralanan , örneğin nefes almanın farkındalığı ( ānāpānasati ) ve sevgi dolu nezaket ( mettā ) gibi meditasyon için 40 farklı nesneyi tanımlar .

Mahayana

Bodhisattva meditasyonda oturuyor . Afganistan , 2. yüzyıl CE

Vimokşamukha

Budist Pali metinleri üç çeşit tarif SAMADHI commentarial gelenek 'kapılarından olarak tanımlamak kurtuluş (' vimokṣamukha Çin Budist geleneğinde,) ya da, 'kurtuluş üç kapı' ( San jiětuō Erkekler ,三解脫門):

  1. Boşluk-konsantrasyon ( Sa : śūnyatā -samādhi ) ( Pi : suññato samādhi )
  2. Anlamsızlık -konsantrasyon ( Sa : ānimitta -samādhi ) ( Pi : animitto samādhi ) veya işaretsizlik-konsantrasyon ( Sa : alakṣaṇa-samādhi )
  3. Amaçsızlık-konsantrasyon ( Sa : apraṇihita-samādhi ) ( Pi : appaṇihito samādhi )

Bu üçü her zaman aynı sırayla zikredilmez. Nagarjuna , bir Madhyamaka Budist bilgini, onun içinde Maha-Prajnaparamita-sastra , listelenen apraṇihita önce ānimitta gibi ancak diğerleri Thích Nhất Hạnh , bir Thien Budist öğretmen, liste apraṇihita sonra üçte olarak Sunyata ve ānimitta . Nagarjuna, bu üç tür samādhiyi gerçekten aydınlanmış ( bodhisattva ) nitelikleri arasında listeler .

Boşluğa yoğunlaşma

Nagarjuna göre, 'boşluk' üzerine konsantrasyonu samadhisinin biri bütün gerçek doğalarını farkındadır ettiği darmalar kesinlikle (boş olan atyantaśūnya ) ve bu beş agrega öz (olmayan anātman ,) (öz aittir yok anātmya ) ve öz-doğa olmadan boştur ( śūnya ) .

Anlamsızlık üzerinde yoğunlaşma

Nagarjuna göre, 'signlessness' üzerine konsantrasyonu samadhi bir bütün darmalar işaretleri (ücretsizdir tanır ettiği ānimitta ). Thích Nhất Hạnh'a göre, "işaretler", görünümlere veya biçime atıfta bulunur ve işaretsizlik üzerindeki konsantrasyonu, varlık ve yokluk ikiliği gibi görünüşlere aldanmamaya benzetir.

Amaçsızlık üzerine yoğunlaşma

'Amaçsızlık', aynı zamanda 'bağlılıksızlık' veya 'arzusuzluk' olarak da tercüme edilir ( Çince wúyuàn 無願, lit. ' isteksiz ' veya wúzuò無作, lit. 'ortaya çıkmama '), kelimenin tam anlamıyla 'önüne hiçbir şey koymamak ' anlamına gelir. . Dan Lusthaus'a göre, 'hedefsizlik' üzerine yoğunlaşma, gelecek için amaç veya plan eksikliği ve algı nesnelerine yönelik arzunun olmaması ile karakterize edilir. Nagarjuna göre, 'amaçsızlık' üzerine konsantrasyonu samadhi bir varoluş her türlü (aramaz hangi Bhava'yı amaçları veya isteklerine gitmesine (icar) praṇidhāna ilgili) şartlandırılmış fenomenler ve üreten değil üç zehirleri , (yani, tutku saldırganlık ve cehalet) gelecekte onlara karşı.

Hint Mahayana

En eski Hint Mahāyāna metinleri, çileci uygulamaları, ormanda yaşamayı ve meditatif birlik hallerinde, yani samādhi'de emilmeyi vurgular . Bu uygulamalar erken Mahāyāna'da merkezi bir yer işgal etmiş görünüyor, çünkü aynı zamanda "taze vahiylere ve ilhama erişim vermiş olabilirler".

Hint Mahayana gelenekleri sayısız formlara atıfta samadhi örneğin, Bölüm 21 Mahavyutpatti 118 ayrı formlarını kaydeden samadhi ve Samadhiraja Sutra ana tema olarak bir sahip samadhi 'denilen samadhide doğasına ait aynılık olarak tezahür eder tüm dharma s' ( sarva-dharma-svabhavā-samatā-vipañcita-samādhi ).

Zen

Tayvan'da meditasyon yapan geleneksel bir Çinli Chán Budist ustası.

Hint dhyana olarak tercüme edildi Chan Çince ve zen Japonca. İdeolojik olarak Zen geleneği prajñā ve ani içgörüyü vurgular , ancak fiili uygulamada prajñā ve samādhi veya ani içgörü ve kademeli uygulama birbiriyle eşleştirilir. Özellikle Rinzai Zen okulundaki bazı soylar ani içgörüyü vurgularken, Sōtō Zen okulu shikantaza'ya daha fazla önem verir, düşünce akışının farkındalığını eğiterek, onların müdahale olmadan ortaya çıkmalarına ve geçmelerine izin verir. Tarihsel olarak, birçok geleneksel Japon sanatları gelişti ya ulaşmak için rafine edilmiş Samadhi dahil tütsü takdir (香道, KODO ), çiçek düzenleme (華道, Kado ), çay töreni (茶道, sado ), hat (書道, Shodo ) ve savaş sanatları okçuluk gibi (道, kyūdō ). Japon karakter道anlamına yolu veya yol ve sanatta disiplinli uygulama için bir yol olduğunu gösterir samadhi .

Hinduizm

Patanjali'nin Yoga Sutraları

Samadhide altıncı ve yedinci bacaklarda aşağıdaki Yoga sutraların sekizinci bacak, bir Dharana ve dhyana sırasıyla.

samyama

Taimni göre Dharana , dhyana ve samadhi formda bir dereceli serisi:

  1. DhāraṇāDhāraṇā'da zihin tek bir düşünce nesnesine odaklanmayı öğrenir. Odaklanma nesnesine pratyaya denir . In Dharana , yogi öğrenir bilincinin odaklanarak izinsiz diğer düşünceler önlemek için pratyaya .
  2. Dhyana - Aşırı zaman ve uygulama ile, Yogin öğrenir sadece bilincini sürdürmek için pratyaya suretle, Dharana içine dönüşümler dhyana . In dhyana , Yogin algılayıcının üçlü (Yogin), algılanan (gerçekleştirmek için gelir pratyaya ) ve algılama eylemi. Uygulamasına eklenen yeni eleman dhyana ayırt, Dharana bu triplicity Algılayan elemanını en aza indirmek için yogi öğrenir olduğunu. Bu şekilde, dhyāna , algılayanın kademeli olarak küçültülmesi veya gözlemcinin gözlemlenenle ( pratyaya ) kaynaşmasıdır .
  3. Samadhi - Yogin uygulayabilirsiniz: (1) odaklanmayı sürdürmek pratyaya uzun bir süre boyunca, ve (2), uygulama sırasında bu durumda, kendi kendine bilincini minimize dhyana samadhide dönüşürken. Bu şekilde, daha sonra, Yogin ile kaynaşmış olur pratyaya . Patanjali bunu renkli bir yüzeye şeffaf bir mücevher yerleştirmeye benzetiyor: Mücevher yüzeyin rengini alıyor. Benzer şekilde, in samadhide , düşünce nesne ile Yogin sigortaların bilinç pratyaya . Pratyaya renkli yüzeyin gibidir ve Yogin bilinci şeffaf mücevher gibidir.

Samadhi Yoga vecizelerinde

Samādhi, meditasyon nesnesi ile birliktir. Meditasyon eylemi ile meditasyon nesnesi arasında bir ayrım yoktur. Samādhi, meditasyon nesnesinin desteğiyle ve desteği olmadan iki çeşittir:

  • Samprajñata samadhiye (aynı zamanda samprajnata samadhide ve sabija SAMADHI ) belirtir samadhisinin meditasyon bir nesne desteğiyle. Sutra 1:17'de Patanjali bize samprajnata samādhi'nin dört aşamadan oluştuğunu söyler : "tam yüksek bilinç (samprajnata samādhi ), vitarka (düşünme), vicara ( yansıma), ānanda (ecstasy) ve asmitā (bir duygu duygusu ) eşlik eder . 'ben'lik)".
İlk ikisi, müzakere ve yansıma, çeşitli samāpatti türlerinin temelini oluşturur :
  • Savitarka , "tartışmalı": Zihin, citta , büyük bir meditasyon nesnesi, bir lambanın alevi, burun ucu veya görüntü gibi duyularımızla algılanabilen açık bir görünüme sahip bir nesne üzerinde yoğunlaşmıştır. bir tanrının. Kavramsallaştırma ( vikalpa ) hala meditasyon nesnesinin algısı, sözcüğü ve bilgisi biçiminde gerçekleşir. Müzakere sona erdiğinde buna nirvitarka samāpatti denir.
  • Savichara , "yansıtıcı": zihin, citta , duyularla algılanamayan, ancak duyular, biliş süreci, zihin, ben gibi çıkarım yoluyla ulaşılan ince bir meditasyon nesnesi üzerinde yoğunlaşmıştır. am-lik, cakra s, iç nefes ( pranayı ), nadi s, akıl ( buddhi ). Yansımanın durgunlaşmasına nirvichara samāpatti denir.
Son iki çağrışım, sānanda samādhi ve sāsmitā sırasıyla bir meditasyon durumu ve savichara samādhi'nin bir nesnesidir :
  • Sānanda , "mutlulukla": "yüce mutluluk" veya "ecstasy ile" olarak da bilinir, bu durum meditasyondaki daha da incelikli mutluluk durumunu vurgular; sānanda vitarka ve vicara içermez.
  • Sāsmitā , "egoist": citta, "Ben-im" duygusu veya hissi üzerinde yoğunlaşır.
  • Asamprajñata samadhiye (ayrıca nirvikalpa samadhiye ve nirbija SAMADHI ) atıfta samadhisinin meditasyon bir nesne, bilgisine uçları desteği olmadan Purusha veya bilinç, en ince eleman.

Samprajñata samādhi

Paramahansa Yogananda'ya göre , bu durumda kişi egoyu bırakır ve yaratılışın ötesindeki Ruh'un farkına varır. O zaman ruh, bedene bağlı eğilimlerin tohumlarını "kızartan" veya yok eden Ruh-Bilgelik ateşini emebilir. Meditasyon yapan olarak ruh, meditasyon durumu ve meditasyon nesnesi olarak Ruh, hepsi bir olur. Ruh okyanusunda meditasyon yapan ruhun ayrı dalgası, Ruh ile birleşir. Ruh kimliğini kaybetmez, sadece Ruh'a doğru genişler. Savikalpa samādhi'de zihin yalnızca içindeki Ruh'un bilincindedir; dış dünyanın bilincinde değildir. Beden trans halindedir, ancak bilinç, içindeki keyifli deneyimini tamamen algılar.

Astronot Apollo 14 Edgar Mitchell , kurucusu noetic Bilimleri Enstitüsü olarak da bilinen, uzaydan yeryüzüne, görme deneyimini karşılaştırmış bakış etkisine karşı, savikalpa samadhide .

Ānanda ve asmitā

Ian Whater'a göre, sānanda ve sāsmitā'nın Patanjali'nin sistemindeki statüsü bir tartışma konusudur. Maehle'ye göre, ilk iki bileşen, müzakere ve yansıma, çeşitli samāpatti türlerinin temelini oluşturur . Feuerstein'a göre:

"Sevinç" ve "Ben-im-ness" [...] her bilişsel [ecstasy] fenomenine eşlik eden fenomenler olarak görülmelidir. Bu noktada klasik müfessirlerin açıklamalar [vecd] devletlerin Patanjali'nin hiyerarşiye yabancı gibi görünen ve zor görünüyor Ananda ve Asmita bağımsız seviyelerini teşkil etmelidir samadhi .

Ian Hangisi , ānanda ve asmitā'yı nirvicara-samāpatti'nin sonraki aşamaları olarak görerek Feuerstein ile aynı fikirde değildir . Whicher atıfta Vācaspati Misra (900-980 CE), kurucusu Bhāmatī Advaita Vedanta sekiz tip önermektedir samāpatti :

  • Savitarka-samāpatti ve nirvitarka-samāpatti , her ikisi de destek nesnesi olarak kaba nesnelerle;
  • Savicāra-samāpatti ve nirvicāra-samāpatti , her ikisi de destek nesneleri olarak ince nesnelerle;
  • Sānanda-samāpatti ve nirānanda-samāpatti , her ikisi de destek nesneleri olarak duyu organları ile
  • Sāsmitā-samāpatti ve nirasmitā-samāpatti , her ikisi de destek olarak "Ben-im-ness" duygusuyla.

Vijnana Bikshu (yaklaşık 1550–1600), Vacaspati Misra'nın modelini açıkça reddederek altı aşamalı bir model önerir. Vijnana Bikshu, neşeyi ( ananda ), zihin vicara aşamasının ötesine geçtiğinde ortaya çıkan bir durum olarak görür . Whicher kabul eder Ananda ayrı bir aşaması değil samadhi . Hangisi'ne göre, Patanjali'nin kendi görüşü, nirvicara-samādhi'nin bilişsel coşkunun en yüksek biçimi olduğu şeklinde görünmektedir .

Sarasvati Buhrman göre, " Babaji kez insanlar esnasında keyifli duyguları hissettiğinizde açıkladı sadhana , brüt düzeyde nefes her iki burun deliğine eşittir, ve ince seviyesi üzerinde Pranik içinde akış ida ve pingala nadilerin dengelenmiştir. Bu denir Sushumna nefes çünkü sushuma'nın kalıntı pranası, kundalini , sushumna nadi'de akar ve sattva guna'nın hakim olmasına neden olur . "Bir huzur hissi yaratır. O huzur ānandadır". Sānanda samādhi'de o ānanda deneyimi, o sattvik akış, o mutluluğu alma hazzının farkındalığı dışında başka herhangi bir vrittis veya düşünce tarafından lekelenmez ".

asamprajñata samādhi

Maehle'ye göre, asamprajñata samādhi ( nirvikalpa samādhi ve nirbija samādhi olarak da adlandırılır ) en ince unsur olan purusha veya bilinç bilgisine yol açar . Heinrich Zimmer , nirvikalpa samādhi'yi diğer devletlerden şu şekilde ayırır :

Nirvikalpa samādhi ise, öz-bilinç olmaksızın özümseme, Benlikteki zihinsel aktivitenin ( cittavṛtti ) bir dereceye kadar veya bir şekilde, bilenin ayrımı ( vikalpa ), kişinin eyleminin bir birleşimidir . dalgaların suda kaybolması ve köpüğün denizde kaybolması gibi bilinen nesne çözülür.

Swami Sivananda, nirbija samādhi'yi (lafzen " samādhi ") tohumsuz olarak tanımlar:

"Tohumlar veya Samskaralar olmadan [...] Tüm tohumlar veya izlenimler bilgi ateşiyle yakılır [...] yeniden doğuşları sağlayan tüm Samskaralar ve Vasanalar tamamen serbest bırakılır. Avidya (cehalet), Asmita (egoizm), Raga-dvesha (aşk ve nefret) ve Abhinivesha (hayata tutunma) olmak üzere beş rahatsızlık yok edilir ve Karma'nın bağları yok edilir [. ..] Moksha'ya (doğum ve ölüm çarkından kurtuluş) verir. Benlik bilgisinin ortaya çıkmasıyla cehalet ortadan kalkar. Kök nedenin ortadan kalkmasıyla, yani cehalet, egoizm vb. yok olmak".

Śaivizm'de

Nirvikalpaka yoga felsefi sisteminde bir terimdir Shaivism aracılığıyla hangi içinde samadhi , "I" ve tam bir tanımlama yoktur Shiva isim ve formun çok kavram kaybolur ve yalnız Shiva olarak deneyimli olduğu, gerçek Self . Bu sistemde, bu deneyim, tüm düşünce yapılarının tamamen kesilmesi olduğunda meydana gelir.

sahaja samādhi

Ramana Maharshi , kevala nirvikalpa samadhi ve sahaja nirvikalpa samādhi arasında ayrım yaptı :

Sahaja samadhi , insan fakültelerinin tam kullanımıyla (eşzamanlı olarak) özne içinde sessiz bir seviyenin korunduğu bir durumdur.

Kevala nirvikalpa samādhi geçicidir, oysa sahaja nirvikalpa samādhi günlük aktivite boyunca sürekli bir durumdur. Bu durum , yaşamın çeşitli yönlerini, yani dışsal aktivite, içsel sessizlik ve bunlar arasındaki ilişkiyi içerdiğinden, doğası gereği sāmadhi'den daha karmaşık görünmektedir . Ayrıca samādhi'de ustalaşmadan sonra geldiği için daha gelişmiş bir durum gibi görünüyor .

Sahaja dört anahtar kelime biridir Nath Sampradaya'nın birlikte Svecchachara , Sama ve Samarasa . Sahaja meditasyonu ve ibadeti, Bengal'deki Hinduizm ve Budizm'de ortak olan Tantrik geleneklerde , 8.-9. yüzyıllarda yaygındı .

Mahasamādhi

Hindu veya Yogik gelenekler, içinde mahāsamādhi , "büyük" ve son samadhi , bilinçli ve kasıtlı olarak ölüm anında kişinin bedenini terk eylemidir. Bu inanca göre, nirvikalpa samādhi durumuna ulaşmış, gerçekleşmiş ve özgürleşmiş ( Jivanmukta ) bir yogi veya yogini , derin, bilinçli bir meditatif durumdayken ölüm anında bilinçli olarak bedenlerinden çıkabilir ve aydınlanmaya ulaşabilir .

Takipçilerine göre bazı kişiler mahāsamādhilerinin gün ve saatini önceden bildirmişlerdir . Bunlar, Paramahansa Yogananda'ya göre 26 Eylül 1895'te ölümü bu nitelikte olan Lahiri Mahasaya'yı içerir . Paramahansa Yogananda'nın 7 Mart 1952'de kendi ölümü, takipçileri tarafından mahāsamādhi'ye girmek olarak tanımlandı . Yogananda'nın doğrudan müritlerinden biri olan Daya Mata, önceki akşam Yogananda'nın ona "Bunun sadece birkaç saat meselesi olduğunu ve bu dünyadan gitmiş olacağımın farkında mısınız?" diye sorduğunu söyledi.

Budizm ile Karşılaştırmalar

Arasında Patanjali'nin açıklaması samadhiye Budist benzer jhānas . Jianxin Li göre, samprajñata samadhide benzetilebilir RUPA Jhana s Budizmi'nin. Bu yorum, birinci ve ikinci jhāna'nın konsantrasyonu temsil ettiğine göre Gombrich ve Wynne ile çelişebilir , oysa üçüncü ve dördüncü jhāna konsantrasyonu dikkatlilikle birleştirir. Eddie Crangle göre, ilk Jhana Patanjali en andıran samprajñata Samadhi , hangi ikisi pay uygulama Vitarka ve vicara .

David Gordon White'a göre , Yoga Sutralarının dili genellikle "diğer Hindu kutsal kitaplarının klasik Sanskritçesinden ziyade, erken Mahāyana Budist yazılarının Sanskritçesi olan Budist Hibrit Sanskritçe'ye" daha yakındır. Karel Werner'e göre:

Patanjali'nin sistemi Budizm olmadan düşünülemez. Terminolojisine gelince, Yoga Sutralarında bize Pāli Canon'dan ve hatta Sarvastivada Abhidharma ve Sautrāntika'dan gelen Budist formülasyonlarını hatırlatan çok şey var .

Robert Thurman , Patañjali'nin Budist manastır sisteminin başarısından etkilendiğini ve ortodoks olarak kabul ettiği düşünce versiyonu için kendi matrisini formüle ettiğini yazıyor . Bununla birlikte, Yoga Sutra, özellikle Kaivalya Pada'nın dördüncü bölümü, Budizm'i, özellikle Vasubandhu'nun Vijñānavāda okulunu eleştiren birkaç polemik ayeti içerir.

Patañjali Budizm'den etkilenmiş ve Budist düşünce ve terminolojiyi birleştirmiş olsa da, bazı yazarlar nirvikalpa samādhi'yi biçimsiz jhānas ve/veya nirodha samāpatti ile eşitlese de, " nirvikalpa samādhi " terimi Budist bağlamında olağandışıdır .

Benzer bir terim, nirvikalpa-jñāna , Budist Yogacara geleneğinde bulunur ve Edward Conze tarafından "farklılaşmamış biliş" olarak tercüme edilir . Conze, Yogacara'da, yalnızca nirvikalpa-jñāna'nın gerçek deneyiminin, kutsal metinlerde onun hakkında verilen raporları kanıtlayabileceğini belirtiyor . Yogacara bağlamında kullanıldığı şekliyle terimi şöyle tanımlar:

"Ayrım gözetmeyen bilgi" önce tüm nesnelerin gerçek dışılığını bilir, sonra onlar olmadan bilginin kendisinin de yere düştüğünü anlar ve sonunda doğrudan en yüksek gerçekliği sezer. Bu marifetin paradoksal doğasını korumak için büyük çabalar sarf edilmektedir . Kavramlar, yargılar ve ayrımcılık olmasa da, yine de sadece düşüncesizlik değildir. O ne bir biliş ne de bir biliş-olmamadır; temeli ne düşüncedir ne de düşüncesizlik... Burada özne ve nesne ikiliği yoktur. Biliş, bilinenden farklı değil, onunla tamamen özdeştir.

Budist kullanımında farklı bir anlam, "belirsizlikten (veya yanlış ayrımcılıktan) kurtulur " anlamına gelen Sanskritçe nirvikalpayati ( Pali : nibbikappa ) ifadesinde ortaya çıkar . "ayırır, dikkatle değerlendirir".

Bhāva samādhi

Bhāva samādhi , bazen görünüşte spontane bir deneyim olabilen, ancak genel olarak uzun dönemli adanmışlık uygulamalarının doruk noktası olarak kabul edilen bir vecd bilinci halidir. Bazı gruplar tarafından "yüksek varlıkların" varlığıyla çağrıldığına inanılır. Bhāva samādhi , Sri Ramakrishna Paramahamsa ve bazı müritleri, Chaitanya Mahaprabhu ve baş müridi Nityananda, Mirabai ve bhakti geleneğindeki sayısız aziz de dahil olmak üzere Hint manevi tarihindeki önemli şahsiyetler tarafından deneyimlenmiştir .

anlam ve önem

Ramakrishna , Keshab Chandra Sen'in evinde samādhi'de. Yeğeni Hriday tarafından desteklendiği ve brahmo adanmışlarıyla çevrili olduğu görülüyor.

Bazen 'trance' olarak tercüme edilen Bhāva samādhi'nin İngilizce'de doğrudan karşılığı yoktur, ancak "ecstasy" en yakın çeviridir . Önerilen çeşitli çevirilerin tümü, duyguların uygulayıcının adanmışlık vecdini deneyimlediği tek noktalı konsantrasyona ( samādhi ) kanalize edilmesiyle elde edilen vecd halindeki bir bilinç durumuna atıfta bulunur . Örneğin, Sri Ramakrishna'ya İncili , Mahendranath Gupta , Ramakrishna Paramahamsa en içe dönük ruh gözlemleyerek anlatıyor hangi yılında "dış dünyanın bilinçsiz" oldu. Gupta daha sonra "bu ruh halinin bhāva , ecstasy olarak adlandırıldığını öğrendi ".

"Bhāva", kişinin ' Ishta deva'ya (adanma nesnesi) bağlılığının olgunlaşmasının neden olduğu vecd ve kendini teslim etme ruh halini ifade eder . Bu bağlamda " Bhava ", "duygu", "duygu", "ruh hali" veya "zihinsel adanmışlık durumu" anlamına gelir. Bu, adayın jnana veya raja yoga uygulamasında zihin ve zeka alanlarını aşmak için kontrol edilen duygusal yaşamını ifade eder . Ancak bhakti yogada , bhāva ne kontrol edilir ne de bastırılır, ancak bağlılığa dönüştürülür ve Rab'be kanalize edilir" Swami Sivananda , bunun tıpkı diğer herhangi bir melek fakültesi gibi uygun uygulama yoluyla geliştirilmesi gereken "içsel bir duygu" olduğunu belirtir. zihin, örneğin hafıza veya irade gücü.

Ramakrishna Paramahamsa'ya göre, gerçek bhāva'nın ancak İlahi Olan ile ilişki o kadar kurulduğunda meydana geldiği söylenebilir ki, "ister yemek, ister içmek, oturmak veya uyumak" olsun, her zaman bilincimizde sabit kalır. Sadece bhāva tamamen olgunlaştığında sadhaka (manevi arayıcı) " bhāva samādhi " yi deneyimler . Bhāva samādhi , duygular kişinin kendini adadığı nesne üzerinde tek noktalı konsantrasyona mükemmel bir şekilde kanalize edildiğinde ortaya çıkar. Aynı zamanda "Duygusal nedenden dolayı meditasyonda yoğunlaşma , örneğin kirtan [adanmışlık müziği]" ve "saf vecd, kalbin İlahi kucaklama tarafından ele geçirilmesinin neden olduğu bir durum" olarak tanımlanmıştır.

" Bhajanlar " ve kirtan (manevi müzik) gibi bhāva'yı uyandırabilen adanmışlık uygulamaları, bhakti geleneğinde ve Ramakrishna Paramahamsa ve Shivabalayogi Maharaj dahil olmak üzere birçok Hintli azizin misyonlarında standart uygulamalardır . Shri Shivabalayogi sıklıkla "bhāva" ve "bhāva samādhi" kelimelerini birbirinin yerine kullanmıştır. Bhāva'yı şöyle açıkladı :

" Guruya bağlılığı nedeniyle herkes bir tür guru bhāvası içindedir . Zihnin bağlılığı ve bağlılığı gerçek bhāva'dır ". “Bhāva, samādhi ve tapas için başlangıçtır. Daha yüksek ruhlar onu teşvik eder. Bhāva fiziksel, zihinsel ve ruhsal ilerlemeye yardımcı olur."

Gerçek bir bhāva samādhi için gereken nitelikler, Ramakrishna Paramahamsa tarafından "duyguların anlık coşkunluğu" ile daha düşük bir düzlemde ruhsal bir deneyime sahip olunabileceğini söylediğinde vurgulanmıştır, ancak kutsal yazılar, dünyevi arzular olmadıkça bhāva samādhi'yi tutmanın imkansız olduğunu söyler. kaldırılmış ve feragat ve ayrılma gibi uygun nitelikler tesis edilmiştir.

Yanlış kullanım ve tartışma

Bhāva samādhi ile ilgili birçok yanlış kullanım ve ihtilaf olmuştur . İlk olarak, bhāva'nın kendisi gelişmiş bir ruhsal durum olarak yanlış anlaşılmıştır, oysa bhāva samādhi'nin büyük temsilcisi Ramakrishna Paramahamsa, öğrencilerine bhāva'nın bir ön bilinç durumu olduğunu açıklamıştır ; böyle geçici bir coşkuyu (bhāva) deneyimlemenin o kadar önemli olmadığını ve manevi yolda "gerçek inanç ve vazgeçmenin çok daha büyük olduğunu". Bu Bhava'yı da Shivabalayogi Maharaj tarafından bir ön deneyim vurgulanmıştır edilir:

"Bu sırada tüm bhāva'nız (zihnin duyguları) en sevdiğiniz tanrı üzerinde yoğunlaşacak ve böylece zihniniz daha konsantre, daha tek odaklı hale gelecek. O zaman meditasyonun kendisi çok daha kolay hale gelir ve sonuç olarak kişi meditasyonu daha isteyerek yapar. bir çocuğa okula gitmesi için çikolata vermek. Ama sadece çikolatayla yetinmemeli, okula devam etmeli. Aynı şekilde, kişi meditasyon yapmalıdır."

İkincisi, insanlar yanlışlıkla bhāva yoluyla ruhsal güçlere ve deneyimlere kendiliğinden ulaştıklarını iddia ettiler , oysa bhāva samādhi uzun bir adanmışlık uygulamasının doruk noktasıdır . Bhāva , insanlar tarafından "kutsal tanrılar tarafından ele geçirildiklerini" yanlış bir şekilde iddia etmek ve bu tanrılar adına emirler vermek için bile kullanılmıştır. Eğer Bhava'yı hakiki, ancak, kişi şiddet içermeyen ve içe dönük olacak ve içinden talimat iddia veya vermeyecektir Bhava'yı . Manevi çabalar her zaman zihnin geri çekilmesini ve sakinleşmesini, Öz'e doğru içe dönük gitmesini sağlamalıdır. Swami Vivekananda, sadhakları (manevi adayları) bhāva deneyimlerinden kaynaklanan iddialardan sakınmaları konusunda uyardı :

"Ramakrishna'nın uzun yıllar boyunca en katı öz disiplinden geçtiğine ve vecdinin yüzeysel bir duygusallık değil, bu disiplinin bir meyvesi olduğuna dikkat çekti. "İnsanlar dini uygulamaya çalıştıklarında," dedi Naren "bunların yüzde sekseni hileye dönüşüyor. ve yaklaşık yüzde on beşi deliriyor. Geriye kalan yüzde beş, Gerçeğin doğrudan bilgisini alır ve böylece kutsanır. Bu yüzden sakının."

Üçüncüsü, içsel bir bilinç hali olan hakiki bhāva samādhi , dans etme ve şarkı söyleme gibi vücudun dış hareketleriyle tanımlanmıştır. " bhāva'nın kendisinin doğasının -bazen eylem ve harekette böylesine güçlü bir dışavuruma sahip olması- her zaman, bir grup içinde dikkat veya statü isteyenlerin bazen kişisel kazanç elde etmek için sadece bhāva içindeymiş gibi davranacakları anlamına geldiği iddia edilmiştir. ". Bununla birlikte, bhāva deneyiminin derinliği farklı bireyler arasında değişir ve zihinlerinin ruhsal olgunluğuna bağlıdır. Olgun sadhaklar genellikle deneyimlerinin derinliğinin göstergesi olan bhāva'nın dışa dönük belirtilerini göstermezler. Gerçek bhāva samādhi'nin dış göstergelerini taklit ederek içsel bilinç durumları hakkında iddialarda bulunmaya çalışan adanmışların sorunu Ramakrishna Misyonu'nda Swami Vivekananda tarafından ele alındı:

"Birkaç kişinin aslında samādhi'nin dış fiziksel semptomlarını uyandırmaya ve aynı zamanda ecstasy içinde dans eden birinin hareketlerini taklit etmeye çalıştığı keşfedildi . Naren bu adanmışlarla mantık yürüttü ve onları açlıktan ölmeye ve sağlıklı yiyecekler yemeye ve denemeye ikna etti. histeri geliştirmek yerine duygularını kontrol et.Sonuç maneviyatta bir artış ve dış görünüşte bir azalma oldu."

Bhāva samādhi'deki insanların eylemleri, ecstasy içinde dans etmek gibi, bazılarına çok garip gelebilir. Shri Shivabalayogi Maharaj'ın misyonunda yüzlerce insanın aklına çeşitli seviyelerde bhāva geldi. Bhāva, Shivabalayogi'nin halka açık programları boyunca tartışmalıydı ve fenomen hakkındaki kendi ifadeleri tutarsız görünüyor. Bazıları deneyimlerini rol yapıyor veya kötüye kullanıyor olsa da, insanlar Sri Shivabalayogi'ye şikayet ettiğinde, çoğu eleştiriye veya müdahaleye karşı hoşgörüsüzdü. "Bu drama değil. Gerçekten oluyor".

Bhāva samādhi'yi doğru manevi bağlama yerleştirmek için Ramakrishna Paramahansa dedi ki,

"Ruhsal deneyimlerin derinliği ölçülecekse, kişinin sabrını, feragatini, karakter gücünü, zevk alma arzularının zayıflamasını vb. gözlemleyerek yapılmalıdır. ecstacy'deki cüruf miktarı değerlendirilebilir."

Sihizm

Ranjit Singh Samadhi ikonik yanında yer almaktadır Badshahi Mescid içinde Lahor , Pakistan .

In Sihizm kelimesi üzerinde bir kullanım hatırlamak olduğunu eylem ve düzeltme kişinin zihin ve ruh başvurmak için kullanılır Waheguru . Sri Guru Granth Sahib bilgi verir:

  • "Her an ve her an Yüce Rab'bi meditasyonda hatırla; Samādhi'nin göksel huzurunda Tanrı üzerine meditasyon yap." (s. 508)
  • "Göksel Samādhi'de Tanrı'ya bağlıyım." (s. 865)
  • "En değerli Samādhi, bilinci sabit tutmak ve O'na odaklanmaktır." (s. 932)

Terimi Samadhi bir ruh yerine vücudun fiziksel konumu belirtir. Kutsal Yazılar şunları açıklar:

  • "Göksel Samādhi'ye daldım, sonsuza dek Rab'be sevgiyle bağlıyım. Rab'bin Görkemli Övgülerini söyleyerek yaşıyorum" (s. 1232)
  • "Gece ve gündüz, kalplerinde Rab'bin tadını çıkarırlar ve ondan zevk alırlar; sezgisel olarak Samadhi'ye kapılırlar. ||2||" (s. 1259)

Sih Gurular onların takipçileri bilgilendirmek:

  • "Bazıları Samādhi'ye dalmış halde kalır, zihinleri sevgiyle Tek Rab'de sabitlenir; onlar sadece Shabad'ın Sözü üzerinde düşünürler ." (s. 503)

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

Web referansları

bibliyografya

Dış bağlantılar

Hinduizm
Theravada Budizmi
Tibet Budizmi