Oda ekranı -Rood screen

Fransa'nın Le Faouet Morbihan kentindeki St Fiacre şapelinden 15. yüzyıldan kalma rood ekranı , İsa'nın her iki yanındaki iki hırsız da dahil
Bir rood ekranının olağan konumu

Rood ekranı (aynı zamanda koro ekranı , chancel ekranı veya jubé ) geç ortaçağ kilise mimarisinde ortak bir özelliktir . Tipik olarak , ahşap, taş veya dövme demirden yapılmış az çok açık oymadan oluşan, nef ve nef arasında süslü bir bölümdür . Rood ekranı orijinal olarak , Çarmıha Gerilme'nin heykelsi bir temsili olan Great Rood'u taşıyan bir rood çatı katı ile örtülecekti. . İngiliz, İskoç ve Gal katedrallerinde, manastır ve kolej kiliselerinde, minber perdesinin bir körfez batısında yer alan bir rood perdesi veya rood kirişi ile genellikle iki enine perde vardı , ancak bu ikili düzenleme hiçbir yerde tam olarak hayatta kalmaz ve buna göre korunmuş Bu tür kiliselerde pulpitum bazen bir rood ekranı olarak adlandırılır. Wells Katedrali'nde ortaçağ düzenlemesi, 20. yüzyılda, minber ve organın önüne yerleştirilmiş bir rood'u destekleyen ortaçağ süzgeç kemeri ile restore edildi .

Avrupa'nın pek çok yerindeki kiliselerde rood perdeleri bulunabilir, ancak Katolik ülkelerde bunlar genellikle Karşı-Reformasyon sırasında, meslekten olmayanlar ile yüksek sunak arasındaki herhangi bir görsel engelin tutulmasının geniş çapta kararnamelerle tutarsız olduğu görüldüğünde kaldırılmıştır. Trent Konseyi'nin . Buna göre, Anglikan ve Lüteriyen kiliselerinde rood ekranları artık çok daha fazla sayıda hayatta kalıyor; İskandinavya'da ekran ve rood figürleriyle tamamlanmış en fazla sayıda hayatta kalma ile . Doğu Hıristiyan kiliselerindeki ikonostasis , görsel olarak benzer bir engeldir, ancak şimdi genel olarak, antik sunak perdesinden veya templondan türetilen farklı bir kökene sahip olduğu düşünülmektedir .

İsmin tanımı ve kökeni

Rood Screen'in tepesinde çarmıha germe , İyi Çoban Anglo-Katolik Kilisesi (Rosemont, Pensilvanya)

Rood kelimesi , "çapraz" anlamına gelen Saksonca rood veya rode kelimesinden türetilmiştir . Rood perdesi, çarmıha gerilmiş İsa'nın büyük bir figürü olan Rood'un kendisi tarafından aşıldığı için bu şekilde adlandırılmıştır . Genellikle, Rood'un her iki tarafında, Ortodoks ikonostasisin merkezinde her zaman bulunan Deesis ile karşılaştırılabilir bir düzenlemede , normalde Mary ve St John gibi destekleyici aziz heykelleri vardı ( Havari yerine Vaftizci Yahya'yı kullanır ve Çarmıha Gerilme yerine Pantokrator ) . Son zamanlarda, İngiltere ve Galler'de Rood, zaman zaman şarkı söyleme galerisi olarak kullanılabilecek kadar büyük olabilen (ve hatta bir sunak içerebilen) dar bir çatı katının ("rood çatı katı" olarak adlandırılır) üzerine çıkma eğilimindeydi; ama asıl amacı, yolu aydınlatmak için mum tutmaktı. Ekranın panelleri ve dikmeleri, bunun yerine "rood ışını" veya "mum ışını" olarak adlandırılan önemli bir enine kirişe dayanan çatı katını desteklemiyordu. Erişim, şansölye kemerini destekleyen payandalara yerleştirilmiş dar bir merdivenle sağlanıyordu. Cemaat kiliselerinde, rood kirişi ve cumhur kemeri arasındaki boşluk, genellikle bir tahta veya çıta ve alçı timpan ile doldurulur , rood figürlerinin hemen arkasına yerleştirilir ve Kıyamet Günü'nün bir temsili ile boyanır . Nefin ilk bölümünün çatı panelleri, genellikle bir celure veya onur gölgesi oluşturmak için zengin bir şekilde dekore edilmiştir; ya da başka bir şekilde, şansölye kemerinin önüne eklenmiş ayrı bir celure kanopisi olabilir.

Rood ekranının oyulması veya inşası genellikle kafes işi içeriyordu, bu da ekrandan kısmen neften şatoya kadar görmeyi mümkün kılıyor . "Şans" teriminin kendisi, " kafes " anlamına gelen Latince Cancelli kelimesinden türemiştir ; erken ortaçağ İtalyan katedrallerinde ve büyük kiliselerde koro muhafazasını tanımlayan alçak metal işçiliğine veya taş perdelere uzun süredir uygulanan bir terim. Rood perdesinden geçiş, servisler dışında kilitli tutulan kapılarla donatıldı.

Pulpitum , Lettner , jubé ve doksaal terimlerinin tümü, kutsal metinlerden okumalar için kullanılan bir ekran platformunu önermektedir ve 16. yüzyılda Avrupa'daki büyük kiliselerde bu uygulama için bol miktarda belgesel kanıt bulunmaktadır. Bundan, Viktorya dönemi ayin uzmanları tarafından, Sarum'un Kullanımı bölümündeki İncil derslerinin konumu için ad pulpitum spesifikasyonunun hem katedral minberi ekranına hem de cemaat rood çatı katına atıfta bulunduğu sonucuna varıldı. Bununla birlikte, İngiliz bölge kiliselerindeki merdiven basamaklarının, Sarum Kullanımında gerekli olan İncil alayını barındıracak kadar geniş olduğu nadiren bulunur. Geç ortaçağ kilise çatı katının, köşkü ve ışıklarını destekleyen özel işlevleri, bir varsayım ve tartışma konusu olmaya devam ediyor. Bu bakımdan, Avrupa'nın yerel dillerinde bir rood ekranı için terimler olmasına rağmen, ayinle ilgili Latince'de karşılık gelen belirli bir terimin olmaması önemli olabilir. 13. yüzyıl litürjik yorumcusu Durandus da doğrudan çatı perdelerine veya çatı katlarına atıfta bulunmaz. Bu, büyük ölçüde geç bir ortaçağ gelişimi olan rood çatı katlarının ritüel kullanımlarıyla tutarlıdır.

Tarih

Erken ortaçağ sunak ekranları ve kanal ekranları

Roma'daki Cosmedin'deki 8. yüzyıl Roma Santa Maria bazilikasının doğu ucu Ön plan , sol ve sağ olmak üzere iki ambonun bağlı olduğu alçak iptalli ekranlarla çevrili ayin korosunu oluşturur .

6. yüzyıla kadar, Hıristiyan kiliselerinin sunağı, etrafındaki sadece alçak bir sunak korkuluğu ile ayrılmış, cemaatin tam olarak görülebileceği bir yerde olurdu. Büyük kiliselerde , ayin içinde belirli noktalarda kapatılan sunak perdelerinin asılı olduğu sunağın üzerinde dört sütun üzerinde bir ciborium veya gölgelik vardı. Ancak daha sonra , Konstantinopolis'teki Ayasofya kilisesi örneğini takiben , kiliseler, sunaklarını , kutsama sırasında belirli noktalarda sunağı örtmek için bir perdenin çekilebileceği süslü bir arşitrav kirişini destekleyen bir sütunlu veya templon ile çevrelemeye başladılar . Eucharist ; _ ve geniş aralıklı sütunlara sahip bu sunak ekranı, daha sonra Roma'nın büyük kiliselerinde standart hale geldi . Roma'da ritüel korosu, sunak perdesinin batısında yer alma eğilimindeydi ve bu koro alanı da cancelli veya alçak kanal perdeleri ile çevriliydi. Bu düzenlemeler Cosmedin'deki San Clemente ve Santa Maria Roma bazilikalarında ve Venedik'teki San Marco Bazilikası'nda hala varlığını sürdürmektedir . Doğu Kilisesi'nde, templon ve onunla ilişkili perdeler ve süslemeler modern ikonostasise dönüştü . Batı Kilisesi'nde, ayin korosunun iptal ekranları , büyük katedral ve manastır kiliselerinin koro tezgahları ve minber ekranına dönüştü; ancak sütunlu sunak perdesi, sunağın üzerinde bir gölgelik veya baldacchino yükseltme , peçe perdeleri taşıma uygulamasının gelişmesiyle 10. yüzyıldan itibaren yerini aldı .

Orta Çağ'ın başlarında İrlanda ve İskoçya'daki birçok kilise çok küçüktü ve bu, bir rood ekranı olarak aynı işlevi görmüş olabilir. Çağdaş kaynaklar, inananların kitlenin çoğu için kilisenin dışında kalmış olabileceğini öne sürüyor; rahip, müjdenin okunması da dahil olmak üzere ayinin ilk kısmı için dışarı çıkacak ve Efkaristiya'yı kutsamak için inananların görüş alanından kilisenin içine dönecekti.

7. ve 8. yüzyıllarda İngiltere'de inşa edilen kiliseler bilinçli olarak Roma uygulamalarını kopyalamış; Jarrow ve Monkwearmouth manastır kiliselerinde erken iptalli ekranların bulunduğunu gösteren kalıntılar bulunurken, Brixworth , Reculver ve St Pancras Canterbury manastırlarının kiliselerinin Roma sunak ekranına karşılık gelen kemerli sütunlu sıralara sahip olduğu bulunmuştur bunların da perdelerle donatıldığını varsaydılar. Eşdeğer kemerli sütunlar, İspanya'daki San Miguel de Escalada gibi 10. yüzyıldan kalma manastır kiliselerinde de varlığını sürdürmektedir . Bazı 19. yüzyıl litürgistleri, bu erken sunak perdelerinin, ortaçağ rood perdelerinin kökenlerini temsil etmiş olabileceğini varsaydılar; ancak bu görüş, bu perdelerin sunağı ritüel korodan ayırmayı amaçladığını vurgulayan çoğu güncel bilgin tarafından reddedilirken, ortaçağ rood perdesi ritüel korosunu laik cemaatten ayırdı.

İsveç'teki Gotland adasındaki Öja Kilisesi'nde , 1275'ten kalma, ancak perdesiz, birçok istisnai rood'un hayatta kaldığı bir çubuk ve kiriş .
Boyalı azizlerle Rood ekranı
St. Helen kilisesinde Rood ekranı , Ranworth , Norfolk

büyük oda

Büyük Rood veya Rood , orijinal olarak ya kilise kemerinden asılmış ya da kemer boyunca düz bir kiriş tarafından desteklenen ve tipik olarak sütun başlıklarının seviyesinde yüksek olan ekran çatı katlarının geliştirilmesinden çok önce kendini göstermiştir ( varsa) veya kemerin içe doğru eğilmeye başladığı noktanın yakınında. Romanesk döneminden veya daha öncesinden, Köln Katedrali'ndeki Gero Haçı (965-970) ve en iyi bilinenleri Lucca'nın Volto Santo'su olmak üzere, yaşam boyutuna yakın çok sayıda haç hayatta kalır . Bu tür haçlara genellikle Almancada Triumphkreuz veya zafer haçı denir . Prototipin Aachen'deki Charlemagne 's Palatine Şapeli'nde kurulduğu bilinen bir prototip olabilir , görünüşe göre Essen'in Altın Madonna'sı gibi ahşap bir çekirdek üzerine altın varak işlenmiştir . Hayatta kalan figürlerin orijinal konumu ve desteği genellikle net değil, çoğu şimdi duvarlara asılıyor - ancak özellikle Almanya ve İskandinavya'daki bir dizi kuzey Avrupa kilisesi orijinal ortamını tam olarak koruyor - bunlar "Triumphkreutz" olarak biliniyorlar. Almanca, Erken Hıristiyan mimarisinin "zafer takı" (daha sonraki terimlerle şans kemeri) 'den. Daha sonraki örneklerde olduğu gibi, bir Bakire ve Aziz John genellikle haçın iki yanında yer alır ve bazen Kerubiler ve diğer figürler görülür.

Paroşiyal rood ekranları

Ortaçağ döneminin çoğu için, Latin Batı'daki cemaat kiliselerinde cemaat alanını sunak alanından ayıran sabit bir perde veya engel olmayacaktı; yukarıda belirtildiği gibi, Ayin'deki belirli noktalarda sunağın üzerine bir perde çekilebilir . 1215'teki dördüncü Lateran Konsili'nde yer değiştirme doktrininin açıklanmasının ardından , din adamlarından, saklı tutulan kutsallığın saygısız erişim veya kötüye kullanımdan korunmasını sağlamaları istendi ; ve buna bağlı olarak, cemaat nefi yaygın olarak açık tutulduğundan ve çok çeşitli dünyevi amaçlar için kullanıldığından, bir tür kalıcı ekran gerekli olarak görülmeye başlandı. Bu nedenle, kanal ekranının kökeni Büyük Rood'dan bağımsızdı; Gerçekten de, hayatta kalan erken ekranların çoğunda çatı katı yoktur ve üzerlerine bir rood çapraz monte edilmiş gibi görünmüyor. Bununla birlikte, zamanla, rood kirişi ve heykelleri, yeni veya yeniden işlenmiş kiliselerde şansölye ekranına dahil olma eğilimindeydi. Takip eden üç yüzyıl boyunca ve özellikle son dönemde, perdenin cemaate bakan bir çatı katı ile örtülmesinin standart hale geldiği son dönemde, ayin performansına çatı ve çatı katını birleştiren bir dizi yerel ritüel uygulaması geliştirildi ; özellikle, İngiltere'de en yaygın olan misal şekli olan Sarum'un Kullanımı'nda . Örneğin, "Ödünç Verme"nin 40 günü boyunca, İngiltere'deki çardak, "Lenten Peçe" tarafından gizlendi, büyük bir asma, şans eseri kemerine yerleştirilmiş kancalardan asılı kaldı; Palm Pazar günü , Matthew 27:51'in okunduğu sırada Tapınak Peçesi yırtıldığında aniden yere düşebilecek şekilde .

Manastır rood ekranları

Lateran Konseyi'nin hükümleri İngiltere'deki manastır kiliseleri ve katedraller üzerinde daha az etkiye sahipti; çünkü bunlar zaten iki çapraz ekranla donatılmış olurdu; ritüel koroyu ayıran bir minber perdesi; ve bir cumba daha batıda, laik ibadet için sağlanan nefin alanını (veya Sistersiyan düzenindeki manastır kiliselerinde, laik kardeşlerin ibadetine ayrılmış ayrı kilise alanını tanımlayan) ek bir rood perdesi. Manastır rood ekranı, batı yüzüne karşı, en azından 11. yüzyılın sonlarından itibaren, genellikle Kutsal Haç'a adanmış olan, her zaman nefli bir sunağa sahipti ; örneğin Norwich Katedrali'nde ve Castle Acre Manastırı'nda olduğu gibi . Geç ortaçağ döneminde birçok manastır kilisesi, nef sunağının batısında ek bir enine perde perdesi veya çit perdesi dikti; bunun bir örneği , Bedfordshire'daki Dunstable Priory'deki şansölye ekranı olarak hayatta kaldı . Bu nedenle, Reform'dan önceki Durham Katedrali Manastırı'nın litürjik düzenlemelerinin ayrıntılı bir açıklaması olan Durham Ayinleri, üç enine ekranı tanımlar; çit ekranı, rood ekranı ve minber. ve üçlü aynı düzenleme, Ottery St Mary kolej kilisesinde de belgelenmiştir . Avrupa'nın geri kalanında, bu çoklu ekran düzenlemesi, Güney Almanya'daki Maulbronn Manastırı'nda olduğu gibi yalnızca Cistercian kiliselerinde bulundu, ancak Fransa'daki Albi Katedrali gibi diğer birçok büyük kilise, daha sonraki ortaçağ döneminde enine ekranlar yerleştirdi veya mevcut olanları yeniden inşa etti. büyük ölçüde artan ölçekte koro ekranları. İtalya'da, nefe bakan bir ambo veya minber içeren devasa rood ekranları, keşiş kiliselerinde evrensel görünmektedir ; ancak bölge kiliselerinde değil, Sarum Kullanımının ritüel ayrıntıları için Roma Missal'de bir eşdeğeri yoktur.

Ekran ve Tridentine ibadet

Trent Konsili'nin (1545-1563) kararnameleri, Ayin kutlamalarının laik tapınanlar için çok daha erişilebilir hale getirilmesi gerektiğini; ve bu, konseyin ekranlara ilişkin açık bir kınama yapmamış olmasına rağmen, geniş ölçüde, fiziksel ve görsel engeller olarak yol ekranlarının kaldırılmasını gerektirdiği şeklinde yorumlandı. Zaten 1565'te, Duke Cosimo de' Medici , konsey ilkelerine uygun olarak, Santa Croce ve Santa Maria Novella'nın Floransalı friary kiliselerinden tramezzi'nin kaldırılmasını emretti . 1577'de Carlo Borromeo , Instructionum Fabricae et Sellectilis Ecclesiasticae libri ikilisini yayınlayarak perdeden hiç bahsetmedi ve yüksek sunağı tüm tapanlar için görünür kılmanın önemini vurguladı; ve 1584'te Gesu Kilisesi Roma'da Tridentine ibadetinin yeni ilkelerinin bir gösterimi olarak inşa edildi, bir sunak tırabzanına sahipti, ancak bariz bir şekilde merkezi bir çatı veya perdeden yoksundu. İtalya'daki neredeyse tüm ortaçağ kiliseleri daha sonra bu modele göre yeniden düzenlendi; ve Toledo Katedrali , Albi Katedrali, Bourg-en- Bresse'deki Brou kilisesi gibi istisnalar dışında, diğer Katolik ülkelerde sunağın görünümünü engelleyen ekranların çoğu kaldırıldı veya perdeleme etkisi azaldı ; ve ayrıca, muhafazayı korumak için ekranın korunduğu manastırlarda ve manastırlarda . Katolik Avrupa'da, Plouvorn , Morbihan ve Ploubezre'dekiler gibi yalnızca Brittany'de önemli sayıda dar görüşlü ekranlar hayatta kalmaktadır .

sembolik önem

Rood perdesi, din adamlarının alanı olan kiliseyi, sıradan insanların ibadet etmek için toplandığı neften ayıran fiziksel ve sembolik bir engeldi. Aynı zamanda bir görme aracıydı; çoğu zaman sadece bel hizasına kadar sağlamdı ve azizlerin ve meleklerin resimleriyle zengin bir şekilde süslenmişti . Gizleme ve ifşa, ortaçağ Ayininin bir parçasıydı . Cemaat diz çöktüğünde rahibi göremedi, ancak Pazar günleri Ev Sahibini yükselttiğinde ekranın üst kısmından bunu yapabilirdi. Bazı kiliselerde, 'şaşırtma' (ekrandaki delikler) , etten yapılan ekmeği görmek cemaat için önemli olduğundan, herkesin yüksekliği görmesini sağlardı.

Ayrıca, Pazar Ayinleri çok önemliyken, ekran önündeki ikincil sunaklarda kutlanan hafta içi hizmetler de vardı ( ortaçağ zamanlarında popüler bir ibadet olan Kutsal Ad'a ibadet için dikilen "İsa sunağı" gibi ) Böylece Ayin kutlamalarının arka planı haline geldi. Rood'un kendisi , özellikle ibadetin oldukça ayrıntılı olduğu Kutsal Hafta'da , Sarum'un ortaçağ Kullanımına göre ibadet için bir odak noktası sağladı . Lent sırasında Rood örtülüydü; Palm Pazar günü , palmiye alayı önünde ortaya çıktı ve cemaat onun önünde diz çöktü. Tüm Tutku hikayesi daha sonra üç rahip tarafından haçın dibindeki Rood çatı katından okunacaktı .

İngiltere'de Reform Sonrası

Boyalı heykeller ile duvar ekranı
St Albans Manastırı'nda hayatta kalan bir İngiliz manastır rood ekranı

Reformcular , suistimal edilen görüntüleri , yani batıl inançların odak noktası olduğunu iddia ettikleri heykelleri ve resimleri yok etmeye çalıştılar . Böylece Britanya'da tek bir ortaçağ Rood hayatta kalamaz. Edward VI'nın 1547 Kararları sonucunda kaldırıldılar (bazıları Mary tahta çıktığında restore edilecek ve Elizabeth altında tekrar kaldırılacak ). Batıl inançlarla olan ilişkilerinden dolayı şüpheli olarak kabul edilen orijinal çatı katlarından çok azı kaldı; Galler'de hayatta kalan örnekler Llanelieu , Llanengan ve Llanegryn'deki antik kiliselerdedir . Rood ekranlarının kendileri bazen yıkıldı veya yükseklikleri kesildi, ancak daha yaygın olarak boyalı figürleri badanalı ve dini metinlerle boyanmış olarak kaldı. Timpanumlar da badanalıydı. İngiliz katedral kiliseleri korolarını ve dolayısıyla koro tezgahlarını ve minber ekranlarını sürdürdüler; ancak Peterborough ve Canterbury'ninkiler 18. yüzyıla kadar hayatta kalsa da, genel olarak rood ekranlarını tamamen yıktı .

Aslen All-Hallows-the-Great , Thames Street, City of London'dan (şimdi St Margaret Lothbury'de ) Christopher Wren'in 17. yüzyıldan kalma bir şansölye ekranı. Sağda, güney nefi neften ayıran alçak bir perde perdesi var.

İngiliz Reformunu takip eden yüzyılda, yeni inşa edilen Anglikan kiliseleri , yeni kabul edilen Ortak Dua Kitabı'nda gerektiği gibi, Kutsal Komünyon'daki iletişimciler için şansölyede ayrı bir alan farklılaştırma amacına hizmet eden, her zaman şansölye ekranlarıyla donatıldı . Gerçekte, bu kanal ekranları, üzerinde bir çatı katı veya haç içermeyen rood ekranlarıydı ve örnekleri St John Leeds ve Foremark'ta hayatta kaldı . Cartmel Manastırı ve Abbey Dore'da olduğu gibi, Reform sırasında yıkıldıkları birçok ortaçağ kilisesine de yeni ekranlar dikildi . 17. yüzyılın başlarından itibaren, ekranların veya kulak zarının İngiltere Kraliyet Silahlarını taşıması normal hale geldi; bunun iyi örnekleri Londra'daki Sir Christopher Wren kiliselerinden ikisinde ve ayrıca Derby Katedrali'nde hayatta kaldı . Bununla birlikte, Wren'in 1684 tarihli St James, Piccadilly kilisesi için tasarladığı tasarımda , yalnızca sunağın etrafındaki rayları tutan bir kanal perdesinden vazgeçildi ve bu işitsel kilise planı, o andan itibaren yeni kiliseler için bir model olarak geniş çapta benimsendi. 18. ve 19. yüzyıllarda hayatta kalan yüzlerce ortaçağ ekranı tamamen kaldırıldı; bugün, birçok İngiliz kilisesinde, rood merdiveni (rood çatı katına erişim sağlar), genellikle eski rood çatı katının ve perdesinin geriye kalan tek izidir.

19. yüzyılda, mimar Augustus Pugin , rood ekranlarının Katolik kilise mimarisine yeniden sokulması için kampanya yürüttü . Diğerleri kaldırılmış olsa da , ekranları Macclesfield ve Cheadle, Staffordshire'da hayatta kaldı . Anglikan kiliselerinde, Cambridge Camden Society'nin etkisi altında , birçok ortaçağ ekranı restore edildi; 20. yüzyıla kadar, genellikle roodsuz veya haç yerine sadece düz bir haç ile. Rood ekranının 1480'den kalma olduğu Eye, Suffolk'ta neredeyse tam bir restorasyon görülebilir. Eksik çatı çatı katı, 1925'te Sir Ninian Comper tarafından yeniden inşa edildi , bir rood ve aziz ve melek figürleri ile tamamlandı ve iyi bir izlenim veriyor. Bir ortaçağ İngiliz kilisesinde tam bir rood grubunun nasıl ortaya çıkabileceği - eski kulak zarının değiştirilmemesi dışında. Gerçekten de, kraliyet arması ile yeniden boyanmış timpanlar, yanlışlıkla ortaçağ sonrası olarak kabul edildiğinden, 19. yüzyıl restorasyonları sırasında hemen hemen hepsi kaldırıldı . Bununla birlikte , 19. yüzyıl Tractarians , kilise kiliseleri için, kilisenin neften yalnızca basamaklarla ve alçak kapılı bir perde duvar veya septumla ( All Saints, Margaret Caddesi'nde olduğu gibi) ayırt edildiği bir düzenlemeyi tercih etme eğilimindeydiler. cemaatin sunağa bakışı. Bu düzenleme, dönemin neredeyse tüm yeni Anglikan bölge kiliseleri için kabul edildi.

Boyalı rood ekranları nadiren görülür, ancak hayatta kalan en iyi örneklerden bazıları Doğu Anglia'dadır .

Önemli örnekler

Britanya

Parlak boyalı rood ekranı
St Ellyw Kilisesi, Llanelieu , Powys'de 14. yüzyıldan kalma boyalı çatı çatı katı

İngiltere'de 13. yüzyılın ortalarına tarihlenen, bilinen en eski dar görüşlü ekran örneği , Oxfordshire'daki Stanton Harcourt'ta bulunur ; ve Ilkeston Derbyshire'da dikkate değer bir erken taş ekran (14. yüzyıl) bulunur . Bu ekranların her ikisi de, 15. yüzyıldan önce hayatta kalan tüm İngilizce ekranlarda olduğu gibi çatı katından yoksundur. Bununla birlikte , Lincolnshire'daki Colsterworth ve Thurlby kiliseleri, stilistik olarak 13. yüzyılın başlarına tarihlendirilebilen rood merdivenlerini korudukları için, şimdi kayıp olan bazı erken ekranların Great Rood tarafından örtülen bir çatı katına sahip olduğu varsayılabilir. dar görüşlü ekranların hayatta kalan en eski kanıtlarını temsil eder; Lateran Konseyi ile etkili bir şekilde çağdaş. Hayatta kalan ekranların çoğu, Somerset'teki Trull ve Norfolk'taki Attleborough'dakiler gibi , 15. yüzyıldan daha erken değildir . Birçok Doğu Angliyen ve Devoniyen bölge kilisesinde, orijinal boyalı dekorasyon, Reformasyon'da beyaza boyanmış olan ahşap panel panellerde hayatta kalır ; hemen hemen hepsi çatı kirişlerini ve çatı katlarını kaybetmiş ve birçoğu panelli alt bölümün tepesinde kesilmiştir. Tablonun ve yaldızın kalitesi , bazılarının kalitesi çok yüksek, özellikle Doğu Angliyen Ranworth ressamlar okulundan olanlar; Bunların örnekleri Southwold ve Blythburgh'da ve Ranworth'ta bulunabilir. St Michael ve All Angels Kilisesi'ndeki muhteşem boyalı ekran, Norfolk'taki Barton Turf, dokuz melek düzeni de dahil olmak üzere göksel hiyerarşinin alışılmadık derecede eksiksiz bir görünümünü vermede benzersizdir. Nikolaus Pevsner ayrıca Devon , Bridford'daki 16. yüzyılın başlarından kalma boyalı ekranı da dikkate değer olarak tanımladı. Pevsner'in "Oxfordshire'ın en iyisi" olduğunu söylediği Charlton-on-Otmoor'daki 16. yüzyıldan kalma ekran , onunla ilgili olağandışı bir geleneğe sahiptir, burada rood haçı yılda iki kez çiçekler ve yapraklarla süslenir ve 1850'lere kadar Haç (o zamanlar büyük bir mısır arabasına benziyordu ) bir Mayıs günü alayı içinde taşınırdı.Özellikle büyük bir örnek , yaklaşık 70 fit uzunluğundaki Uffculme, Devon'daki St Mary the Virgin Kilisesi'nde bulunabilir .

Ayrıca bakınız

Referanslar

Notlar

bibliyografya

daha fazla okuma

  • Williams, Michael Aufrère (2008). Devon'a özel atıfta bulunan Ortaçağ İngiliz Roodscreens . Exeter Üniversitesi doktora tezi.
  • Williams, Michael Aufrère, 'Ondördüncü Yüzyıldan Günümüze Ortaçağ Devon Roodscreens', The Devon Historian , 83, 2014, s. 1-13
  • Williams, Michael Aufrère, 'Ortaçağ Devon Roodscreens'in İkonografisi', The Devon Historian , 84, 2015, s. 17–34.
  • Williams, Michael Aufrère, 'Reformasyondan sonra Devon Roodscreens: Destruction and Survival', The Devon Historian , 87, 2018, s. 11–24.

Dış bağlantılar