Doğanın hakları - Rights of nature

Doğa Hakları, temel insan hakları kavramına benzer şekilde, ekosistemler ve türlerle ilişkili olarak doğuştan gelen hakları tanımlayan yasal ve hukuki bir teoridir . Doğanın hakları kavramı, sahip olunması, kullanılması ve indirgenmesi gereken “kaynak” olarak genellikle kusurlu bir doğa çerçevesine dayanan yirminci yüzyıl yasalarına meydan okur. Savunucuları, doğanın haklarına dayanan yasaların, insanlığı uygun ve modern, sistem temelli bilimle tutarlı bir şekilde hareket etmeye yönlendirdiğini ve bu da insanların ve doğal dünyanın temelde birbirine bağlı olduğunu gösterdiğini savunuyorlar.

Bu düşünce okulu, iki temel akıl yürütme çizgisiyle desteklenir. Birincisi, insan haklarının tanınması kısmen bu hakların insanlığın kendi varlığından kaynaklandığına dair felsefi inanca dayandığından, mantıksal olarak doğal dünyanın doğal hakları da doğal dünyanın kendi varlığından doğar. İkinci ve daha pragmatik bir argüman, insanların hayatta kalmasının sağlıklı ekosistemlere bağlı olduğunu ve dolayısıyla doğanın haklarının korunmasının insan haklarını ve refahını ilerlettiğini iddia eder.

Doğa hakları perspektifinden, yirminci yüzyılın çoğu çevre yasası, doğanın daha büyük bir bütünün bileşenlerinden ziyade ayrı ve bağımsız parçalardan oluştuğunu düşünen modası geçmiş bir çerçeveye dayanmaktadır. Daha önemli bir eleştiri, bu yasaların ekonomik çıkarlara tabi olma eğiliminde olmaları ve doğanın gelişme hakkını bu yasaların birincil hedefi olarak yerleştirmek yerine, ekonomi kaynaklı bozulmaya tepki vermeyi ve sadece kısmen hafifletmeyi amaçlamasıdır. Mevcut çevre yasalarının bu eleştirisi, iklim değişikliğini azaltmak için toplumsal eylemi zorlamaya çalışan iklim değişikliği davaları gibi taktiklerin önemli bir bileşenidir .

2021 itibariyle, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki düzinelerce şehir ve ilçe dahil olmak üzere 17 ülkede yerel ve ulusal düzeylerde doğa hakları yasaları mevcuttur. Anayasa hükümleri, antlaşma anlaşmaları, tüzükler, yerel yönetmelikler ve mahkeme kararları şeklini alırlar.

Temel ilkeler

Doğa haklarının savunucuları, insan haklarının hukukta giderek daha fazla tanınması gibi, doğanın haklarının da tanınması ve insan etiği ve yasalarına dahil edilmesi gerektiğini savunuyorlar. Bu iddia, iki akıl yürütme çizgisiyle desteklenir: insan haklarını haklı çıkaran aynı etik, aynı zamanda doğanın haklarını da haklı çıkarır ve insanların kendi hayatta kalmalarının sağlıklı ekosistemlere bağlı olduğu.

Thomas Berry - Dünya Hukukunun yasal kavramını tanıtan ABD'li bir kültür tarihçisi , toplumun yasalarının doğa yasalarından türetilmesi gerektiğini öne sürerek "evrenin bir nesneler topluluğu değil, bir özneler topluluğu olduğunu" açıkladı.

İlk olarak, eğer doğal insan hakları insan varlığından kaynaklanıyorsa, doğal dünyanın doğal haklarının da mantıksal olarak doğal dünyanın kendi varlığından kaynaklandığı ileri sürülmektedir. İnsan hakları ve bu hakları korumaya ilişkin görevler zamanla genişlemiştir. En önemlisi, devredilemez insan haklarının geniş kategorilerinin tanınmasını resmileştiren İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'nin (İHEB) Birleşmiş Milletler tarafından 1948'de kabul edilmesi . İHEB taslakları, temel insan hakları kavramının "dünyasal bir gücün kararından değil, var olma gerçeğinden" doğduğuna olan inançlarını belirttiler .

Bazı bilim adamları bundan sonra, temel insan haklarının insanın kendi varlığından kaynaklandığı göz önüne alındığında, doğanın haklarının benzer şekilde doğanın benzer varlığından kaynaklandığını ve bu nedenle insanların hukuk sistemlerinin doğanın haklarını tanımak için genişlemeye devam etmesi gerektiğini iddia etmişlerdir.

Bu yaklaşımın bazı önemli savunucuları arasında ABD kültür tarihçisi Thomas Berry , Güney Afrikalı avukat Cormac Cullinan , Hintli fizikçi ve eko-sosyal savunucu Vandana Shiva ve Kanadalı hukuk profesörü ve BM İnsan Hakları ve Çevre Özel Raportörü David Boyd yer alıyor.

Vandana Shiva - Dünya Hukuku ve Dünya Demokrasisi üzerine kapsamlı yazılar yazan Hintli bir bilim adamı ve aktivist.

Thomas Berry , dünya yasalarını birincil olarak tanımlayan ve her şeyin kendi varlığı gerçeğiyle, bu nedenle, var olma ve gelişme konusunda içsel bir hakka sahip olduğunu gerekçelendiren, Dünya hukuku adı verilen bir hukuk felsefesi ve etiği kavramını ortaya koydu. Yeryüzü Hukuku, hukuk alimleri, Birleşmiş Milletler, kanun yapıcılar, filozoflar, ekolojik ekonomistler ve diğer uzmanlar tarafından, doğanın temel haklarını koruyan yasalar ve ekonomik sistemler de dahil olmak üzere, Dünya merkezli yönetişimin bir temeli olarak dünya çapında giderek daha fazla tanınmakta ve teşvik edilmektedir.

İkincisi, doğanın haklarına verilen destek , insanlığın ancak uzun vadede insanların doğal dünyayla bütünleşmiş bir arada yaşamasını kabul ederek gelişebileceğine dair faydacı argümanla da desteklenir . Berry, temel bir var olma hakkı olmayan doğal sistemlerden türetilen insan refahı kavramının doğası gereği mantıksız olduğunu ve doğanın haklarını koruyarak insanların kendi çıkarlarını ilerlettiğini belirtti.

Hukuki ve felsefi doğa hakları kavramı, mülkiyet veya kaynak olarak bir doğa çerçevesinden, birbirine bağlı bir Dünya topluluğu ortağı olarak doğaya bir geçiş sunar. Bu düşünce okulu, insan hakları hareketlerinin izlediği, ilk başta hakların tanınmasının "düşünülemez" göründüğü, ancak daha sonra geniş çapta benimsenen bir dünya görüşüne dönüştüğü aynı yolu izlemeyi amaçlamaktadır.

Güney Kaliforniya Üniversitesi'nde hukuk profesörü olan Christopher Stone, Sierra Club v. Morton davasında bir ABD Yüksek Mahkemesi'nin "çevresel meseleler" konumu nedeniyle muhalefet ettiği "Ağaçların Ayakta Kalması Gerekir" başlıklı ufuk açıcı makalesinde bu konu hakkında kapsamlı bir şekilde yazdı . [doğa] kendisi tarafından ihale edilmelidir." Stone ve diğerleri tarafından tanımlandığı gibi, insan hakları zaman içinde giderek daha fazla "bulundu" ve ABD Bağımsızlık Bildirgesi'nde olduğu gibi, esasen yasalarda var olmadığı durumlarda bile "apaçık" ilan edildi . Geçmişteki ve şimdiki insan hakları hareketlerinin başarıları, mevcut hareketin Dünya topluluğunun çevresini, doğal sistemleri ve tür popülasyonlarını hak sahibi varlıklar olarak içerecek şekilde genişletmesi için dersler sağlar.

Temeller ve geliştirme

İnsan merkezli hukuk sistemlerinin eleştirisi

Daha çevreci bir hukuk sistemine geçişin savunucuları, mevcut yasal ve ekonomik sistemlerin, doğayı temelde kâr ve insan arzusu için indirgenebilecek bir mülk olarak gördükleri için başarısız olduğunu iddia ediyorlar. Doğayı öncelikle ekonomik bir kaynak olarak görme perspektifinin bazı ekosistemleri ve türleri zaten o kadar önemli ölçüde bozduğuna işaret ediyorlar ki, şimdi önde gelen politika uzmanları hangi türlerin bırakılacağına karar vermek için yeniden incelemek yerine "nesli tükenmekte olan türler triyaj" stratejilerini inceliyorlar. bozulmayı tetikleyen ekonomi. Yirminci ve yirmi birinci yüzyıl çevre yasaları ekosistemler ve türler için belirli bir düzeyde koruma sağlarken, bu tür korumaların genel çevresel düşüşü tersine çevirmek şöyle dursun, durdurmakta başarısız olduğu ileri sürülmektedir, çünkü doğa tanımı gereği antropojenik ve ekonomik çıkarlara tabidir. biyosentrik refahtan ziyade.

Doğanın hakları savunucuları, mevcut çevre yasalarını bir doğanın hakları çerçevesinden yeniden tasarlamanın mevcut yasal sistemlerin sınırlamalarını gösterdiğini iddia ederler. Örneğin, ABD Nesli Tükenmekte Olan Türler Yasası , yalnızca tür popülasyonları yok olmaya doğru giderken harekete geçerek mevcut ekonomik çıkarların korunmasına öncelik verir. Buna karşılık, bir "Sağlıklı Türler Yasası" gelişen tür popülasyonlarının elde edilmesine öncelik verecek ve türlerin korunmasını sağlayan ekonomik sistemleri kolaylaştıracaktır.

Başka bir örnek olarak, Avrupa Birliği'nin "Bugüne kadarki Avrupa çevre mevzuatının en önemli ve iddialı parçası olarak yaygın olarak kabul edilen" 2000 tarihli Su Çerçeve Direktifi , tüm AB sularının "iyi durum" hedefine dayanmaktadır. "ekolojik akışlar". Ancak, Yönerge'nin kabul edilmesinden on yıllar sonra, akış-ekoloji ilişkilerinin belirlenmesindeki bilimsel gelişmelere rağmen, AB'de "ekolojik akış" tanımı veya bunun nasıl hesaplanması gerektiğine dair ortak bir anlayış mevcut değildir. Bir doğanın hakları çerçevesi, yalnızca temel ihtiyaçlar için mevcut insan hakkını tanımakla kalmayacak , aynı zamanda su yollarının yeterli, zamanında, temiz su akışı haklarını da tanıyacak ve bu tür temel ekolojik akış ihtiyaçlarını buna göre tanımlayacaktır.

Temel bilim ve etik

Modern çevre yasaları, 1960'larda, ayrı parçalar halinde en iyi şekilde yönetilen çevrenin temel bir perspektifinden ortaya çıkmaya başladı. Örneğin, Temiz Su Yasası, Temiz Hava Yasası, Nesli Tükenmekte Olan Türler Yasası, Deniz Memelilerini Koruma Yasası gibi Birleşik Devletler yasaları ve diğer birçok yasa, doğal dünyanın çeşitli öğelerini diğer öğelerden ayrı olarak ele almak için 1970'lerin başında kabul edilmeye başlandı. . ABD Ulusal Çevre Politikası Yasası gibi bazı yasalar, önerilen altyapı projelerinin daha bütünsel bir analizini gerektiriyor ve beklenen olumsuz çevresel etkilerin açıklanmasını gerektiriyordu. Ancak, ekosistem ve türlerin sağlığını sağlamak için bu etkileri ele almak için herhangi bir önlem alınmasını gerektirmemiştir.

Bu yasalar , doğal dünyanın indirgemeci bir analizine dayanan zamanın bilimini yansıtıyordu ; doğal dünyanın modern, sistem temelli anlayışı ve insanın onunla bütünleşmiş yeri hala gelişme aşamasındaydı. Doğal dünyayı farklı parçalardan oluşan bir koleksiyondan ziyade bir sistem olarak tanımlayan ekolojik bilim üzerine ilk büyük ders kitabı 1983 yılına kadar yazılmamıştı. Dünyanın kendi kendini düzenleyen, karmaşık bir sistem olarak bilimsel bir vizyonunu sunan Gaia Hipotezi , ilk 1970'lerde ortaya çıktı. Sistem dinamikleri benzer şekilde 1970'lerden başlayarak bir iş odağından sosyoekonomik ve doğal sistemleri içerecek şekilde gelişmeye başladı. O zamandan beri, bilimsel disiplinler, insanların dinamik, ilişki temelli bir dünyada yaşadığı ve "izolasyon olasılığını reddeden" bir kavram üzerinde birleşiyor ve ilerliyor.

Yirminci yüzyılın sonlarında bilim, doğal sistemleri ve insan popülasyonlarını ortak bir gezegende temel olarak birbirine bağlı olarak tanımlayan sistem temelli bir bakış açısına geçerken, çevre yasaları genellikle bu değişimle birlikte gelişmedi. 1970'lerin başında kabul edilen indirgemeci ABD çevre yasaları büyük ölçüde değişmeden kaldı ve diğer ulusal ve uluslararası çevre hukuku rejimleri de benzer şekilde modern sistem bilimini kucaklamakta yetersiz kaldı.

Ondokuzuncu yüzyıl dilbilimci ve bilim adamı Edward Payson Evans , erken doğa hakları teorisyeni ve "çevre etiğinin ilk kapsamlı Amerikan beyanı"nın yazarı, her insanın "gerçekten diğer insanlar gibi Doğanın bir parçası ve ürünü" olduğunu yazdı. hayvandır ve onu bunun dışında izole bir noktaya yerleştirme girişimi felsefi olarak yanlış ve ahlaki olarak zararlıdır”.

Thomas Berry , toplumun yasalarının doğa yasalarından türetilmesi gerektiğini öne sürerek, "evrenin bir nesneler topluluğu değil, özneler topluluğu olduğunu" açıkladı. Berry, tüm yaşamın evrenin bağlamından ortaya çıktığı bilimsel perspektiften, insanları evrenin tek özneleri olarak görmenin kusurlu olduğu ve diğer tüm varlıkların yalnızca sahip olunacak ve kullanılacak bir nesneler topluluğu olarak görülmesinin kusurlu olduğu etik perspektifini sundu. Daha ziyade, yaşamın ortak bir ataya uzanan bir ilişkiler ağı olarak ele alınması, bu statüyle ilişkili doğal haklar da dahil olmak üzere herkese tabi statüsü verir. Doğal dünyanın içsel ahlaki değerinin tanınmasına dayanan yasalar, toplumun doğal dünya ile etkileşimlerini herkes için esenliğe doğru daha etkili bir şekilde yönlendiren yeni bir toplumsal ahlaki pusula yaratır.

Aldo Leopold - "toprağı bize ait bir meta" olarak görmek yerine "toprağı ait olduğumuz bir topluluk olarak görmeyi" savunan bir bilim adamı ve ormancı (1946 fotoğrafı)

Genişletilmiş insani ahlaki gelişimi ve etik yükümlülüğü desteklemek için benzer şekilde yazan bilim adamları arasında doğa bilimci John Muir ve bilim adamı ve ormancı Aldo Leopold yer alıyor . Leopold, toprağı "bize ait bir meta" yerine "ait olduğumuz bir topluluk olarak gördüğümüzde" "onu sevgi ve saygıyla kullanmaya başlayabiliriz" dedi. Leopold, konumu için uygulama rehberliği sundu ve "bir şey biyotik topluluğun bütünlüğünü, istikrarını ve güzelliğini korumaya meyilliyse doğrudur. Başka türlü olma eğilimindeyse yanlıştır" dedi. Berry de benzer şekilde, "bu çayırı dönüşümünün doğal döngülerinde koruyan ve zenginleştiren her şey iyidir; bu çayıra karşı olan veya onu olumsuzlayan her şey iyi değildir" demiştir. Hekim ve filozof Albert Schweizer, doğru eylemleri, yaşama saygıyı ve "yaşama arzusunu" tanıyan eylemler olarak tanımladı.

Doğal sistemler ve türler etrafında bilimsel ve etik ilerlemelerin büyümesi, insan-doğa bağlantılarını göz ardı eden veya en aza indiren ekolojik ve sosyal uygulamalardan davranışları yönlendiren bir etik ve dil temelinde, yasal ve yönetişim sistemleri için önerilen yeni bir çerçevedir. Ekonomik hammadde olarak korunan bir doğa çerçevesini yansıtan salt “ sürdürülebilir kalkınma ” vizyonundan ziyade , doğanın haklarını destekleyen bilim adamları, toplumun “toplulukların” doğayı bir varlık olarak içerdiği “gelişen topluluklar” gibi vizyonları düşünmeye başladığını öne sürüyorlar. sadece kullanılacak bir nesneden ziyade tam özne.

Tarih

Yerli dünya görüşleri ile ortak kökler

Bir doğanın hakları hukuk teorisi ve hareketinin etik ve felsefi temeli, nesne ve mülkiyet olarak doğa kavramının altında yatan "doğa egemenliği" dünya görüşüyle ​​karşıtlık içinde, doğaya saygıya ilişkin bir dünya görüşüdür. Yerli hukuk profesörü John Borrows , "yerli yasal geleneklerde, yaratılış hikayelerinde... dünyayla çelişki içinde yaşamaktan ziyade, dünyayla nasıl yaşanacağı konusunda rehberlik sağladığını" gözlemledi. 2012 Uluslararası Yerli Halklar Bildirgesi, modern yasaların "Yaratılışın doğal düzenine" saygı duymadıkları için dünyayı yok ettiğini buldu. Bildirge, insanların "Yaratılış'ın kutsal düzeni içinde bizim yerimize ve sorumluluklarımıza sahip olduğunu" ve "şeylerin Dünya ile ve onun yarattığı ve sürdürdüğü tüm yaşamla uyum içinde meydana gelmesiyle devam eden neşeden" yararlandığını gözlemledi.

Yerli dünya görüşleri, Ekvador ve Bolivya da dahil olmak üzere, doğa hukukunun haklarının geliştirilmesini hızlandırdı ve bu hakların gelişimini hızlandırdı. Ekvador , doğal dünyanın hem fiziksel hem de ruhsal yönlerini içeren bir terim olan Pachamama'yı daha iyi koruma ve saygı duyma ihtiyacının ışığında doğanın haklarını tanımak için 2008 yılında anayasasını değiştirmiştir . Bolivya da benzer şekilde anayasasını değiştirdi ve doğanın hakları yasalarını, yerlilerin Pachamama'ya geleneksel saygısını ve tek bir ailenin parçası olarak doğal sistemler ve insanların dünya görüşünü yansıtacak şekilde yasalaştırdı.

Yeni Zelandalı hukuk profesörü Catherine Iorns Magallanes, geleneksel yerli dünya görüşlerinin doğa ile bir bağ oluşturduğunu ve doğanın yaşayan bir ata olarak kabul edildiğini gözlemledi. Bu dünya görüşünden, bir aile üyesi gibi doğayı koruma sorumlulukları ve akraba olarak doğal dünyaya karşı sorumlulukların birincil çerçevesini yansıtan yasal bir yapıya duyulan ihtiyaç doğar.

Dünya dinleriyle ortak kökler

Dünyanın diğer dini ve manevi geleneklerinin çoğu, doğanın hakları dünya görüşü ile tutarlı anlayışlar sunar. Doğu dini ve felsefi gelenekleri, Dünya'yı içeren bütünsel bir maneviyat anlayışını benimser. Çin Taoizmi ve Neo-Konfüçyanizm ile Japon Budizmi , dünyanın, insanlar, doğa ve evrende akan maddi güç olan bussho ( Buda doğası veya qi ) olarak bilinen enerjilerin dinamik bir güç alanı olduğunu öğretir . On birinci yüzyılın öncü Neo-Konfüçyüsçü filozof Zhang Zai'nin açıkladığı gibi, "evren boyunca uzananı bedenim olarak kabul ediyorum ve evreni yöneten şeyi de doğam olarak görüyorum".

Hem Hinduizm'de hem de Budizm'de karma ( Sanskritçe'de "eylem" veya "bildirim" ) insanlığın Dünya ve evrenle ağ bağlantılı karşılıklı ilişkilerinin gerçekliğini yansıtır. Budist "birlikte bağımlı ortaya çıkma" kavramları da benzer şekilde tüm fenomenlerin yakından bağlantılı olduğunu kabul eder. Mahayana Budizminin " Indra'nın Ağı ", hiçbir şeyin egemen olmadığı, sonsuz tekrarlanan karşılıklı ilişkilerin bir evrenini sembolize eder.

Batılı dini ve felsefi gelenekler, manevi rehberlik sağlamada Dünya ve evren bağlamını da kabul etmiştir. Neolitik Çağ'dan Tunç çağlarına kadar, " Eski Avrupa " toplumları sayısız kadın tanrıya Toprak Ana'nın cisimleşmiş hali olarak saygı duymuştur. Yunanistan'ın başlarında, yeryüzü tanrıçası Gaia'ya yüce bir tanrı olarak tapılıyordu. In Philebus'ta ve Timaeus , Plato "Dünya bir ruh ve zeka (...) doğaları gereği ilgili tüm diğer tüm canlı varlıkları, içeren tek görünür canlı varlık donatılmış olan bir yaşam gerçekten de" iddia etti. Ortaçağ ilahiyatçısı St. Thomas Aquinas daha sonra insanın, varlığın merkezinde değil, birincil olarak evrenle bütünleşik bir bütünün parçası olarak yeri hakkında şunları yazdı: bir şeyler."

Daha yakın zamanlarda, Katolik kilisesinin başkanı Papa XVI . ve hayatta kalmak istiyorsak onu dinlemeli ve mesajını deşifre etmeliyiz." Halefi Papa Francis , insanlığın "gerçek bir "çevre hakkı"nın var olduğu gerçeği ışığında mevcut eylemlerini nasıl değiştirmesi gerektiğini açıklayarak, özellikle insanlığın Dünya ile olan ilişkisi konusunda sesini yükseltti. İnsanlığın mevcut yoluna karşı uyarıda bulundu ve "mevcut başarısızlıklarımızın en derin köklerinin" ekonomik büyümenin yönü ve anlamında ve "tanrılaştırılmış bir pazarın" kapsayıcı kuralında yattığını belirtti.

İslam'ın bireysel ve toplumsal hayatın tüm konularında birincil otoritesi olan Kuran , "bütün yaratılışın Allah'ı varlığıyla övdüğünü" yansıtır. Alimler, " Şeriatın nihai amacını " "evrensel ortak yarar, tüm yaratılışın refahı" olarak tanımlarlar ve " şimdiki veya gelecekteki tek bir mahlûkun, bir şeriatın seyrine karar verilirken göz önünde bulundurulmayacağını" belirtirler. eylem."

Batı ve Yerli geleneklerini bir araya getiren Başpiskopos Desmond Tutu , kabaca "Ben varım çünkü sen" anlamına gelen bir Afrika etik kavramı olan " Ubuntu "dan söz etti ve şunları gözlemledi: tecrit edilmiş bir insan. Bu bizim birbirimize bağlılığımızdan bahsediyor... Kendimizi çok sık, birbirinden ayrı bireyler olarak görüyoruz, oysa siz bağlısınız ve yaptığınız şey tüm dünyayı etkiliyor."

İnsan haklarıyla ortak kökler

İnsan hakları yüzyıllar boyunca gelişmektedir ve en kayda değer gelişme 1948'de Birleşmiş Milletler tarafından İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'nin (İHEB) kabul edilmesidir . Bu hakların geliştirilmesinin anahtarı, doğal haklar ve insan hakları kavramlarıdır. insanlığın varlığından kaynaklanmaktadır.

Roderick Fraser Nash, Kaliforniya, Santa Barbara Üniversitesi'nde tarih ve çevre bilimleri profesörü, takip türler için hakların tarih ve onüçüncü yüzyılda doğal dünyanın geri Magna Carta 'kavramının 'ın lansmanı doğal haklar ' olduğunu altında uzanan modern haklar söylemi.

Adelaide Üniversitesi Hukuk Fakültesi'nde profesör ve bir Dünya Hukuku uzmanı olan Peter Burdon, Nash'in analizini genişleterek, on yedinci yüzyıl İngiliz filozofu ve hekimi John Locke'un dönüştürücü doğal haklar tezinin Amerikan Devrimi'ne yol açtığını, şu kavram aracılığıyla önerdi: İngiliz monarşisi, sömürgecilerin doğal haklarını reddediyordu. Bu konsepte dayanarak, ABD Başkanı, avukat ve filozof Thomas Jefferson , "doğa yasaları ve doğanın Tanrısı"nın, "belirli devredilemez haklara" sahip olduklarında "tüm İnsanların eşit yaratıldığı" "açık" gerçekleri ortaya koyduğunu savundu. , özellikle "yaşam, özgürlük ve mutluluk arayışı". 1789 Fransız İnsan ve Yurttaş Hakları Bildirgesi daha sonra "İnsanın doğal, devredilemez ve kutsal haklarını" tanıdı ve "her siyasi kurumun nihai amacının İnsanın doğal ve devredilemez haklarının korunması olduğunu ekledi. "

Hakların genişletilmesi, on sekizinci-on dokuzuncu yüzyıl İngiliz filozofu ve hukuk teorisyeni Jeremy Bentham'ın “hayvan yaratımının geri kalanının onlardan asla alıkonamayacakları hakları elde edebileceği günün gelebileceğini” iddia etmesiyle devam etti. tiranlığın eli”. On dokuzuncu yüzyıl dilbilimci ve bilim adamı Edward Payson Evans şunları gözlemledi:

"Etiğin evriminin tarihinin izini sürerken, karşılıklı hakların ve görevlerin tanınmasının önce aynı sürünün ya da kabilenin üyeleriyle sınırlı olduğunu, daha sonra aynı tanrılara tapınanları kapsayacak şekilde genişletildiğini ve giderek genişlediğini görüyoruz. Her medeni ulus, sonunda tüm insan ırklarının, en azından teorik olarak ortak bir kardeşlik ve iyiliksever sempati bağı içinde birleştiği düşünülene kadar; organik yaşamın vücut bulmuş hali."

İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'nin (İHEB) 1948'de Birleşmiş Milletler tarafından kabul edilmesi, temel insan haklarının "var olma gerçeğinden" kaynaklandığı inancıyla desteklenen bir başka kilometre taşıydı. Doğa hakları hareketi, temel hakların tanımlayıcı koşulu “varlık” ise, bu tanımlayıcı koşulun yalnızca bir varoluş biçiminin haklarıyla sınırlandırılamayacağını ve tüm varoluş biçimlerinin yararlanması gerektiğini savunarak bu inanç üzerine inşa edilmiştir. temel haklar. Örneğin, Aldo Leopold'un toprak etiği, doğanın "varolmayı sürdürme hakkını" açıkça kabul etti ve " Homo sapiens'in rolünü toprak topluluğunun fatihinden onun sade üyesi ve vatandaşına değiştirmeye" çalıştı .

Doğa haklarını savunanlar ayrıca , köleliğin kaldırılmasından kadınlara oy hakkının verilmesine , medeni haklar hareketine ve diğer temel hakların tanınmasına kadar, toplumların haklarını genişletmeye devam ettiğini ileri sürerler. potansiyel yeni hak sahiplerinin doğasında bulunan ahlaki değerlerin artan kabulü. Ve topluluk çemberinin bu genişlemesinin, yirminci yüzyılın sonlarında ve yirmibirinci yüzyılın başlarında giderek artan bir kabul gören bir konum olan doğal dünyayı kapsayacak şekilde büyümeye devam etmesi gerektiği.

Savunucuları, doğadaki varoluştan türetilen hakların tüm varlıklara insan hakları vermediğini, aksine farklı türdeki varlıklara benzersiz haklar tanıdığını öne sürerler. Thomas Berry, hakların "türlere özgü ve sınırlı" olduğu teorisini ortaya koydu; yani "nehirlerin nehir hakları vardır", "kuşların kuş hakları vardır" ve "insanların insan hakları vardır". Onun görüşüne göre, fark "niceliksel değil, nicelikseldir".

Bu noktayı genişleterek, insan hakları ve doğa haklarının ortak etik ve ahlaki temelleri, "hükümetler, endüstriler veya diğerlerinin her iki hakkı da ihlal ettiği bir durum" olarak tanımlanan hakların "birlikte ihlalleri" kavramını doğurur. aynı eylemle yerli hakları da dahil olmak üzere doğa ve insan hakları". Örneğin, Ekvador Amazon'da , 1967'den 1992'ye kadar Texaco'nun (şimdi Chevron ) petrol sondaj operasyonlarından kaynaklanan kirlilik, özellikle yerli topluluklar için yıkıcı olan doğum kusurları, düşükler ve tahmini 1.400 kanser ölümü salgınıyla sonuçlandı. Bu operasyonlar ayrıca bir milyon dönümden fazla ormansızlaşmaya ve yerel su yollarını 18 milyar galon zehirli atık su ve kirleticilerle kirleterek, eskiden bozulmamış, olağanüstü biyolojik çeşitliliğe sahip bir yağmur ormanına ciddi şekilde zarar verdi. Bu tür etkileri yaratan aynı insan eylemlerinin hem insanların hem de doğal sistemlerin temel haklarını ihlal ettiğini öne sürerek, her iki hakkı da tanıyan etik ve yasal teorilerin, insanların birbirleriyle bağlantılı ilişkilerini tanıma ve saygı duyma konusunda insan davranışına daha iyi rehberlik edeceği ileri sürülmektedir. diğer ve doğal dünya.

İnsan haklarının tanınmasında olduğu gibi, hukuk araştırmacıları, doğa haklarının tanınmasının insan yasaları ve uygulamalarının çerçevesini değiştirdiğini tespit eder. Harvard Hukuk profesörü Laurence Tribe , "doğaya sömürülen bir rol yerine kardeşçe bir rol vermeyi seçmenin... bizi olma tehlikesiyle karşı karşıya olduğumuz manipülatörlerden ve boyun eğdiricilerden farklı kişiler yapabileceği" teorisini ileri sürdü.

20. ve 21. yüzyıl gelişmeleri

Benimsenmesi İHEB'de 1948 yılında global olarak vazgeçilemez insan haklarının geniş kategori tanınmasını resmileştirdi. Bunlar, "[bütün] insanların hür, haysiyet ve haklar bakımından eşit doğduğunun", "[e]herkesin yaşama, hürriyet ve kişi güvenliği hakkına sahip olduğu" ve "[e]herkesin tanınan temel hakları ihlal eden fiiller için yetkili ulusal mahkemeler tarafından etkili bir hukuk yoluna başvurma hakkı". İHEB gibi " yumuşak hukuk " belgelerinde temel hakların tanınması , o zamandan beri İHEB'e ve onun insan haklarına dayalı olarak anayasal hükümler, tüzükler, mahkeme kararları, yönetmelikler ve diğer hukuk organları geliştiren dünya çapındaki uluslara rehberlik sağlamıştır. şampiyonlar.

Onlarca yıl sonra, USC hukuk profesörü Christopher Stone, hukuk tarihi boyunca "hakların art arda genişletilmesi" ile tutarlı olarak, doğal dünyanın yasal statüsünün ve ilgili haklarının tanınması çağrısında bulundu. İHEB'de yapıldığı gibi Stone, doğanın insan hukuk sistemlerine katılımının gerekli unsurlarının ana hatlarını çizerek, böyle bir hukuk sistemini zorunlu olarak şunları içermelidir: kamu kurumu tarafından telafiye tabi olarak yaralanmaların tanınması, yasal işlemler başlatma hakkı (veliler gerçek kişi adına), gerçek kişinin kendi zararları için hesaplanan tazmin ve zarar gören gerçek kişinin yararına olan tazminat.

Stone'un yasal çalışmalarına ek olarak, doğa hakları hareketinin diğer yirminci yüzyılın sonları ve yirmi birinci yüzyılın başlarındaki itici güçler arasında yerli bakış açıları ve yerli hakları hareketinin çalışmaları; Arne Naess ve Derin Ekoloji hareketinin yazıları ; Thomas Berry'nin doğa yasalarını "birincil metin" olarak tanımaya yönelik 2001 tarihli hukuksal çağrısı; yayınlanması Cormac Cullinan 'ın Yabani Kanunu İngiltere'de bir ada yasal dernek oluşturma daha sonra 2003 yılında kitap; şirketler için tüzel kişiliğin genişletilmesi yoluyla şirket gücü hakkında artan endişe ; doğa haklarını ele alan yerel yasaların ABD toplulukları tarafından kabul edilmesi; 2010 yılında Küresel Doğa Hakları İttifakı'nın oluşturulması (dünya çapında doğa üzerinde kar amacı gütmeyen bir ilerleme); ve tür kayıpları, ekosistem tahribatı ve iklim değişikliğinin varoluşsal tehdidi ile ilgili artan küresel endişeler .

Bu ve diğer faktörler, 2010 Toprak Ana Hakları Evrensel Beyannamesi'nin (UDRME) geliştirilmesini destekledi. UDRME, 2009 Kopenhag iklim müzakerelerinin hayal kırıklığı yaratan sonuçlarıyla ilgili birçok kişinin endişelerini takiben Bolivya'da toplanan İklim Değişikliği ve Toprak Ana'nın Hakları Dünya Halk Konferansı'nda 130 ülkenin temsilcisi tarafından kabul edildi . BM'nin insan haklarının varoluştan kaynaklandığını kabul etmesi gibi, UDRME de "Dünya Ana'nın doğal haklarının, varoluşla aynı kaynaktan doğdukları için devredilemez olduğunu" tespit etti. UDHR gibi, UDRME de hak sahibi varlığı (doğa ve onun unsurları) yönetim otoritelerinin aşırılıklarından korur. Bu haklar, diğerlerinin yanı sıra, "Toprak Ana'nın ve onu oluşturan tüm varlıkların... yaşama ve var olma hakkına" ve "bütünsel sağlık hakkına" sahip olduklarının tanınmasını içerir. UDRME, "[e]her varlığın bir yere sahip olma ve uyumlu işleyişi için Toprak Ana'daki rolünü oynama hakkı olduğunu" ekler.

İHEB tarafından korunan hakların "yetkili ulusal mahkemeler tarafından etkin bir hukuk yoluna başvurma hakkı" tarafından uygulanabilir olması gibi, UDRME de özellikle insanların ve kurumlarının "hak ve Bu Bildirgede tanınan yükümlülükler". UDRME, "doğal hakların insan ihlallerinden kaynaklanan zararların" "düzeltilmesini" ve sorumluların "sorumlu tutulmasını" zorunlu kılarak yaptırımı ele alır.[88] Ayrıca, devletleri "insanları ve kurumları Toprak Ana'nın ve tüm varlıkların haklarını savunmak için güçlendirmeye" çağırıyor.

Bolivya Devlet Başkanı Evo Morales , zamanın BM Genel Sekreteri Ban Ki-Moon'u BM'nin UDRME'yi benimsemesini bir öncelik haline getirmeye çağırdı. Bu tavsiyenin ele alınması gerekmekle birlikte, o zamandan beri UDRME, Uluslararası Doğa Koruma Birliği'nin (IUCN) bir Evrensel Doğa Hakları Bildirgesi öneren 2012 Kararı gibi diğer uluslararası ve ulusal çabaları bilgilendirmeye hizmet etmiştir . Doğa Haklarının Birleştirilmesi, Hawaii'deki IUCN Dünya Koruma Kongresi'nde (2016) kabul edildi.

2021 itibariyle doğanın hakları, hükümetin her düzeyinde anlaşmalara, anayasalara, mahkeme kararlarına ve yasal ve idari hukuka yansıtılmıştır. Oregon Üniversitesi'nde siyaset bilimi profesörü ve doğanın hakları ve küresel yönetişim uzmanı Craig Kauffman, gelişen doğa hakları girişimlerinin ve ağlarının, "gayri resmi bir küresel yönetişim sisteminden... hükümetlerin iklim değişikliği ve biyoçeşitlilik kaybı gibi ikili krizleri ele almak için daha güçlü adımlar atamaması nedeniyle hayal kırıklığına uğramış vatandaşlar tarafından inşa edildi .

Doğa hukuku hakları

2000'li yılların başında, anayasal hükümler, anlaşma anlaşmaları, ulusal ve yerel yasalar, yerel yasalar ve mahkeme kararları şeklinde doğa hakları hukukunda önemli bir genişleme görüldü. 2021 itibariyle, doğa hakları yasaları Kanada da dahil olmak üzere 17 ülkede, ABD ve Kanada'da yedi Kabile Ulusu ve Amerika Birleşik Devletleri genelinde düzinelerce şehir ve ilçede bulunmaktadır. Mevcut veya devam etmekte olan doğal haklara sahip yasal hükümlere sahip toplam ülke sayısı 2019 itibariyle 28'dir.

Yeni Zelanda - 2012'de hükümet ve yerli grup Maori iwi arasındaki bir antlaşma anlaşması , Whanganui Nehri'ni (en üstteki resim) ve onun kollarını kendi statüsüne sahip bir tüzel kişilik olarak kurdu. Benzer şekilde, Taranaki Dağı (alttaki resim) 2014 yılında "kendi başına bir tüzel kişilik" olarak tanındı.

antlaşmalar

Yeni Zelanda

Yeni Zelanda'daki doğal sistemler için yasal dayanak , yerli Maorilerle uzun süredir göz ardı edilen anlaşma anlaşmalarına gösterilen yeni ilginin yanı sıra ortaya çıktı . Ağustos 2012'de, Maori iwi ile imzalanan bir antlaşma anlaşması, Whanganui Nehri'ni ve kollarını tüzel kişilik, kendi duruşuyla "bölünemez ve yaşayan bir bütün" olarak tanıdı . Ulusal Te Awa Tupua Yasası, bu durumu daha da resmileştirmek için Mart 2017'de yürürlüğe girdi.

2013 yılında, Te Urewera Ormanı anlaşma anlaşması benzer şekilde Ormanın tüzel kişiliğini tanıdı ve bu durumu resmileştirmek için 2014 yılında yasaya giren Te Urewera Yasası ile. 2017'de Maori ile Taranaki Dağı'nı "kendi başına bir tüzel kişilik" olarak tanıyan bir anlaşma anlaşması imzalandı .

Bu gelişmelerin her biri, ekosistemlerin canlı, içsel değeri olan, mutlak anlamda sahiplenilmesi mümkün olmayan ruhsal varlıklar olduğu yolundaki yerli ilkeyi geliştirmiştir.

Anayasa Hukuku

Ekvador

Yasuní Ulusal Parkı, Ekvador

2008'de Ekvador halkı , doğanın veya Pachamama'nın doğuştan gelen haklarını tanımak için Anayasalarını değiştirdi . Yeni metin, büyük ölçüde , Sumac Kawsay (İspanyolca'da "buen vivir", İngilizce'de "iyi yaşam") kavramıyla tutarlı olarak, yerli hakları hareketinin kozmolojileri ve Amazon'u korumaya yönelik eylemlerin bir sonucu olarak ortaya çıktı. ekosistemin bir parçası olarak insanlarla doğa ile uyumlu yaşam. Diğer hükümlerin yanı sıra, 71. madde, "Yaşamın yeniden üretildiği ve var olduğu Doğa veya Pachamama'nın var olma, devam etme, kendini sürdürme ve kendi yaşam döngülerini, yapısını, işlevlerini ve evrimsel süreçlerini yeniden oluşturma hakkı vardır." Maddeye yaptırım dili de eklenerek, "Herhangi bir kişi... kamu kurumları önünde doğal çevrenin haklarına uyulmasını talep edebilir" ifadesine yer verilmiş ve Christopher Stone'u tekrarlayarak, 72. maddede "Doğanın tamamen restore edilme hakkı vardır" ibaresi yer almaktadır. ... insanları tazmin etme yükümlülüğünden bağımsız olarak”.

Yargı kararları

Turag Nehri , Dakka , Bangladeş yakınlarında

Bangladeş

2019 yılında Bangladeş Yüksek Mahkemesi boyunca kirliliğini ve yasadışı gelişimini ele dava hakkında karar vermiştir Turag Nehri , bir üst kolu Buriganga .

Bulguları arasında, yüksek mahkeme nehri yasal haklara sahip canlı bir varlık olarak kabul etti ve ayrıca aynı şeyin Bangladeş'teki tüm nehirler için geçerli olacağına karar verdi. Mahkeme, Ulusal Nehir Koruma Komisyonu'nun Turag ve diğer nehirlerin koruyucusu olarak görev yapmasını emretti.

Kolombiya

Kolombiya'daki Atrato Nehri - Anayasa Mahkemesi'nin nehrin kirliliğini içeren 2016 tarihli bir kararında, mahkeme nehrin bir haklar konusu olduğunu ve insanların "uzun evrim zincirinde [ve] hiçbir şekilde yalnızca bir olay daha olduğunu belirtti. ... diğer türlerin, biyolojik çeşitliliğin veya doğal kaynakların sahibi veya gezegenin kaderi".

Kolombiya, doğanın haklarını ele alan tüzük veya anayasal hükümler kabul etmedi (2019 itibariyle). Ancak bu, Kolombiya mahkemelerinin doğanın haklarını içsel olarak bulmasını engellemedi. 2016 tarihli bir davada, Kolombiya Anayasa Mahkemesi , doğanın "devletler tarafından tanınması ve kullanılması gereken gerçek bir haklar konusu" olduğunu belirterek , kirlenmiş Atrato Nehri'nin temizlenmesine karar verdi. onunla özel bir ilişki”. Mahkeme, insanların “uzun bir evrim zinciri içinde yalnızca bir olay daha [ve] hiçbir şekilde... başka türlerin, biyolojik çeşitliliğin veya doğal kaynakların veya gezegenin kaderinin sahibi olduğunu” ekledi.

2018'de Kolombiya Yüksek Mahkemesi, bir grup çocuk ve genç yetişkin tarafından temel hak sorunlarını da gündeme getiren bir iklim değişikliği davasını ele aldı. Mahkeme, insan haklarıyla ilgili yasal bulgulara ek olarak, Kolombiyalı Amazon'un "koruma, muhafaza, bakım ve restorasyon hakkına sahip bir "hakların öznesi" olduğuna karar verdi. Amazon ormansızlaşmasının Kolombiya'da sera gazı emisyonları yaratmadaki özel rolünü kabul etti ve bir çare olarak ulusa ve idari kurumlarına 2020 yılına kadar tüm ormansızlaşmayı durdurmalarını emretti. Mahkeme ayrıca davacılara ve etkilenen topluluklara yaptırım yetkisi verdi, ajansların topluluklara rapor vermesini zorunlu kılmak ve ajansların ormansızlaşma hedeflerini karşılamıyorsa mahkemeye bildirmelerini sağlamak.

Ekvador

Ekvador'da, ulusun doğa haklarına ilişkin anayasal hükümlerini uygulamak için önemli bir içtihat organı genişlemektedir. Örnekler arasında biyo-sindirici kirliliği, Vilcabamba Nehri'ndeki bozulmuş akış ve hidroelektrik alanlarındaki davalar sayılabilir .

Hindistan

Gangotri Buzulu , Ganga nehrinin kaynağı
Nehir Yamuna at Yamunotri Glacier

Kolombiya'da olduğu gibi, 2019 itibariyle Hindistan'da hiçbir tüzük veya anayasal hüküm özellikle doğa haklarını tanımlamamıştır. Bununla birlikte, 2012'de Hindistan Yüksek Mahkemesi , doğanın haklarına ilişkin davaların önüne geçmesi için zemin hazırladı ve "Çevresel adalet, ancak insan merkezli ilkeden ekosantrik ilkeden uzaklaşırsak başarılabilir... insanlar doğanın bir parçasıdır. ve insan olmayanın içsel değeri vardır."

Uttarakhand Yüksek Mahkeme yasal personhood tanıyarak, 2017 yılında ekosentrik hukuk ilkesini tatbik Ganga ve Yamuna "insan varlıkları yaşayan" ve yargı ve ahlaki nehirler ve ekosistemlerin ve bunları çağıran kişiler . Mahkeme, Gangotri ve Yamunotri dahil olmak üzere nehirlerle ilişkili buzullar ve diğer doğal sistemler için benzer kararlar verdi . İken Hindistan Yüksek Mahkemesi , yerel makamların talebi Ganj ve Yamuna yargı kaldı, bu makamlar kavram önerilen yasal statü desteklenen, ancak "uygulama kılavuzu" aramaktadır.

Ulusal, alt ulusal ve yerel hukuk

Bolivya

2009 Anayasasında doğanın hakları dilinin kabul edilmesinin ardından , 2010 yılında Bolivya'nın Yasama Meclisi , 071 Sayılı Toprak Ana Hakları Yasası'nı kabul etti. Bolivya, 2012 Toprak Ana Yasası ve Yaşam için Bütünleşik Kalkınma Yasası ile doğanın haklarının bu geniş çerçevesini izledi. Pekala , Act. Doğanın haklarıyla tutarlı bazı uygulama ayrıntıları sağlayan No. 300. Kısmen, "Yaşayan İyi Yaşam için kapsamlı geliştirmenin bir parçası olarak Toprak Ana'nın haklarının ihlali, kamu hukukunun ve toplu ve bireysel hakların ihlalidir" diyor. Bu yaptırım parçası, bir adım ileri gitmekle birlikte, henüz belirli bir yaptırım mekanizması düzeyine yükselmemiştir.

Meksika

Meksika'nın Colima ve Guerrero eyaletlerinin ve Mexico City'nin anayasalarında kabul edilmesi de dahil olmak üzere, Meksika'da eyalet, bölgesel ve yerel yasalar ve yerel anayasal hükümler ortaya çıkmıştır .

Uganda

Uganda'nın 2019 Ulusal Çevre Yasası'nın Bölüm 1, Bölüm 4'ü, kısmen "Doğanın var olma, varlığını sürdürme, yaşamsal döngülerini, yapısını, işlevlerini ve evrimdeki süreçlerini yeniden oluşturma hakkına sahip olduğunu" belirterek Doğanın Haklarına değinir. Bu tür bir dilin dahil edilmesini isteyen savunucular , "Doğanın sağlığı korunmadıkça Ugandalıların sağlıklı bir çevre hakkının gerçekleştirilemeyeceğini" ve dilin benimsenmesinin " Dünya Hukuku için büyüyen Afrika hareketi için son kazanımları" yansıttığını gözlemlediler .

Amerika Birleşik Devletleri

Yerel düzeyde, 2019 itibariyle Amerika Birleşik Devletleri genelinde ve ABD sınırları içinde bulunan kabile topraklarında doğa hakları hükümlerine sahip düzinelerce yönetmelik çıkarılmıştır. Çoğu, hidrofracking , yeraltı suyu çıkarma, çakıl madenciliği ve fosil yakıt çıkarmanın oluşturduğu tehditler gibi yerel refaha yönelik belirli bir tehdide tepki olarak kabul edildi . Örneğin, Pittsburgh , Pennsylvania, payanda korumalarına ilişkin şu hükmü içeren bir kırılma karşıtı yasa çıkardı: "Doğal topluluklar ve ekosistemler... var olmak ve gelişmek için devredilemez ve temel haklara sahiptir." Yönetmelik, "Mukimler ... bu hakları uygulamak için yasal statüye sahip olacaklardır" diye devam ediyor.

Santa Monica Eyalet Plajı - 2013 yılında şehir, "doğal toplulukların ve ekosistemlerin" "temel ve devredilemez haklarını" tanıyan bir "Sürdürülebilirlik Hakları Yönetmeliği"ni kabul etti.

California, Santa Monica'da yaşayanlar, ABD Yüksek Mahkemesi'nin Citizens United v. FEC davasında şirket haklarını genişletmesinin ardından proaktif olarak doğanın haklarını yerel yasalarda tanımaya çalıştılar . 2013 yılında Santa Monica Kent Konseyi , şehirdeki "doğal toplulukların ve ekosistemlerin" "varolmak ve gelişmek" için "temel ve devredilemez haklarını" tanıyan bir "Sürdürülebilirlik Hakları Yönetmeliği"ni kabul etti. Yönetmelikte, "[c]şirket kuruluşlarının... topluluğun haklarını kendi özel çıkarlarına tabi kılan yasa kapsamında özel ayrıcalıklardan veya yetkilerden yararlanmadığı" vurgulandı. "Doğal toplulukları ve ekosistemleri", "yeraltı suyu akiferlerini, atmosferik sistemleri, deniz sularını ve yerli türleri" içerecek şekilde özel olarak tanımladı. Santa Monica, doğanın haklarına olan kodlanmış bağlılığını güçlendirmek için 2014 yılında Sürdürülebilir Şehir Planını güncelledi. 2018'de şehir konseyi, yerel akiferin gelişmesi için doğal haklarına özel olarak atıfta bulunan bir Sürdürülebilir Yeraltı Suyu Yönetimi Yönetmeliği'ni kabul etti.

Kasım 2020'de Florida , Orange County'deki seçmenler , ilçedeki su yollarını kirlilikten koruyan ve vatandaşların bu tür kirliliğe karşı savunmak için dava açmalarını sağlayan %89'luk bir farkla "temiz su hakkı" için bir tüzük değişikliğini kabul etti. ülkedeki en büyük topluluk, böyle bir doğa hakkı girişimini yürürlüğe koymak. Bu ilkeyi, tüm Florida seçmenleri tarafından değerlendirilmek üzere 2022 oylamasında bir değişiklik yapılması için dilekçe imzalarını toplayan eyalet anayasasına dahil etme girişiminin temeli haline geldi.

Uluslararası kuruluşlar ve yumuşak hukuk

Birleşmiş Milletler

Yirmi birinci yüzyılın başlarında uluslararası " yumuşak hukuk " taki (genellikle yasal olarak bağlayıcı gücü olmayan yarı yasal araçlar) gelişmeler, doğanın haklarını yasal sistemlere entegre etme potansiyeli hakkında daha geniş tartışmaları hızlandırdı. Birleşmiş Milletler, özellikle doğa hakları tartışmaları da dahil olmak üzere, Dünya merkezli yönetişim sistemleri ve felsefeleri hakkında 2019 itibariyle dokuz " Doğayla Uyum " Genel Kurul Diyalogları düzenledi . Eşlik eden Birleşmiş Milletler Doğa ile Uyum girişimi, küresel olarak doğa yasalarının haklarını derler ve disiplinler arası Dünya Hukuku uygulayıcılarından oluşan bir BM "Bilgi Ağı" sunar. Bu BM Diyalogları ve Doğayla Uyum girişimi, Birleşmiş Milletler tarafından kabul edilen ve Birleşmiş Milletler İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi gibi, dünya çapında hak temelli yasaların temelini oluşturabilecek bir Doğa Hakları Evrensel Beyannamesi'nin geliştirilmesi için bir temel sağlayabilir. Bir model, UDHR'ye dayanan gayri resmi, ancak geniş çapta desteklenen bir doğa hakları sözleşmesi olan 2010 UDRME olabilir.

Uluslararası Doğayı Koruma Birliği

2012 yılında, Uluslararası Doğayı Koruma Birliği (IUCN, BM Genel Kurulu'nun çevre konusunda uzman tek uluslararası gözlemci kuruluşu), özellikle Doğa Haklarının Evrensel Beyannamesi için çağrıda bulunan bir kararı kabul etti. IUCN, 2016'daki bir sonraki toplantısında doğanın haklarına olan bağlılığını yeniden teyit etti ve burada organ, doğa uygulama haklarını gelecek, dört yıllık IUCN Çalışma Planı'na dahil etmek için oy kullandı. IUCN'nin hukuk uzmanlarından oluşan alt grubu, Dünya Çevre Hukuku Komisyonu, daha sonra, "Doğanın var olma, gelişme ve gelişme hakkına sahip olduğunu" kabul eden bir "IUCN Çevre Hukukunun Üstünlüğüne İlişkin Dünya Bildirgesi" yayınladı.

İlgili girişimler

2000'li yılların başlarında doğa ağlarının daha güçlü ve daha aktif ulusötesi haklarının geliştirilmesi, bu savunulan ilkelerin hukuka daha fazla uyarlanmasının muhtemel bir nedenidir. Bu, aşağıdakiler de dahil olmak üzere, sistem değiştiren diğer inisiyatifler ve haklar hareketleriyle yakın entegrasyon içinde gerçekleşti: insan haklarını ve doğa haklarını daha iyi yansıtmaya çalışan yeni ekonomik ve finans modellerinin geliştirilmesi ve uygulanması; hem yerli halkların haklarını hem de doğanın haklarını geliştirmek için yerli liderliği ; su insan hakkı gibi uluslararası toplumsal hareketler ; yeniden vahşileştirme gibi bir doğanın hakları çerçevesine uygun pratik çözümlerin geliştirilmesi ; ve doğanın hakları hareketi merkezlerinin küresel olarak geliştirilmesi yoluyla dahil olmak üzere, doğa hakları hareketi kapasitesinin geliştirilmesi.

Doğanın hakları yasalarının uygulanmasını göstermek için, Küresel Doğa Hakları İttifakı, Uluslararası Doğa Hakları Mahkemeleri kurmuştur. Bu mahkemeler bir sivil toplum girişimidir ve bağlayıcı olmayan tavsiyelerde bulunurlar. Mahkemeler, doğa hakları, insan hakları ve yerli halkların hakları savunucularını Daimi Halk Mahkemelerine benzer bir süreçte bir araya getiriyor . Mahkemelerin amacı, temel hak ihlalleri iddiasıyla yaralanan ve mevcut hukukta marjinalleştirilen insanlara ve doğal sistemlere resmi olarak kamuoyu tanıma, görünürlük ve ses sağlamak ve bu tür yaralanmalar için bir tazmin modeli sunmaktır.

Doğa hukuku ve içtihat haklarına ilişkin farkındalık yayıldıkça, hukuk bilginlerinin ve diğer bilim adamlarının, özellikle erken uygulama başarıları karşısında, bu tür yasaların daha geniş bir şekilde uygulanmasını sağlamak için stratejiler ve analizler sunmaya başladıkları yeni bir akademik araştırma alanı gelişmektedir. ve zorluklar.

popüler kültürde

Isaac Goeckeritz, Hal Crimmel ve Valeria Berros tarafından yönetilen 2018 tarihli Nature Rights of Nature: A Global Movement belgeseli, Rights of Nature ile ilgili yeni yasal yapılar oluşturmanın zorluklarını araştırıyor.

Public Herald'dan Joshua Boaz Pribanic ve Melissa Troutman'ın yönettiği, doğa hareketinin hakları hakkında Görünmez El başlıklı bir belgesel film 2020'de vizyona girdi, yapımcılığını ve aktör Mark Ruffalo'nun anlatımını yaptı . 11 film festivalinde resmi seçimlerle dört En İyi Belgesel Ödülü kazandı.

2019 Pulitzer Kurgu Ödülü'nü kazanan ve New York Times'ın en çok satanlar listesindebir yılı aşkın süre geçiren The Overstory ,ağaçlarla olan ilişkileri ve ağaçların haklarını inceledi.

Önemli belgeler

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

daha fazla okuma

Dış bağlantılar