Din özgürlüğü - Freedom of religion

Hindular , çoğunluğu Budist bir ülke olan Bangkok , Tayland'da Brahma'ya dua ediyor .

Din özgürlüğü veya dini özgürlük bir prensip olduğunu destekler apaçık kamu veya özel olarak, bir birey ya da toplumun özgürlük, din ya da inanç öğretimi, uygulamada, içinde ibadet ve uyulması. Aynı zamanda kişinin dinini veya inancını değiştirme özgürlüğünü, "herhangi bir din veya inancı açıklamama hakkını" veya "bir dini uygulamama hakkını" da içerir.

Din özgürlüğü birçok insan ve çoğu ulus tarafından temel bir insan hakkı olarak kabul edilir . Devlet dini olan bir ülkede, din özgürlüğü genellikle, hükümetin devlet dini dışındaki diğer mezheplerin dini uygulamalarına izin vermesi ve diğer inançlara (veya inancı olmayanlara) zulmetmemesi anlamına gelir .

İnanç özgürlüğü farklıdır. Bir kişinin, grubun veya dinin istediğine inanma hakkına izin verir, ancak dini veya inancı, dini özgürlüğün merkezi bir yönü olan, açık ve açık bir şekilde kamuya açık bir şekilde uygulama hakkına izin vermez. "İnanç" terimi , ateizm ve hümanizm de dahil olmak üzere her türlü dinsizliği kapsadığı kabul edilir .

Tarih

Aydınlanmış bilgeliğin sembolü olarak Minerva , tüm dinlere inananları korur ( Daniel Chodowiecki , 1791)

Tarihsel olarak, din özgürlüğü farklı teolojik inanç sistemlerinin hoşgörüsüne atıfta bulunmak için kullanılırken , ibadet özgürlüğü bireysel eylem özgürlüğü olarak tanımlanmıştır. Bunların her biri farklı derecelerde var olmuştur. Birçok ülke bir tür din özgürlüğünü kabul etmiş olsa da, bu aynı zamanda uygulamada cezalandırıcı vergilendirme, baskıcı sosyal yasalar ve siyasi haklardan mahrum bırakma yoluyla da sınırlandırılmıştır. İtalya'daki bireysel özgürlük örneklerini veya Müslümanların zimmi geleneğini karşılaştırın, resmen hoşgörülü gayrimüslim bir dini savunan kelimenin tam anlamıyla "korunan bireyler".

Citizen Man ve Hakları Bildirgesi uzun bayram etkinlikleri yollarla kamu düzeni ihlal etmedikleri olarak topluma zararlı olarak (1789), din özgürlüğünü garanti eder.

In Antik , bir senkretik bakış açısı genellikle tüccarlar topluluklar kendi örf altında faaliyet izin verdi. Helenistik ya da Romalı bir şehirde ayrı mahallelerden oluşan sokak çeteleri çatıştığında , mesele genellikle topluluk haklarının ihlali olarak algılanıyordu.

Büyük Cyrus, yaklaşık olarak Ahameniş İmparatorluğunu kurdu . 550 ve imparatorluk genelinde dini özgürlüğe izin veren genel bir politika başlattı ve bunu Cyrus Silindirinde belgeledi .

Tarihsel istisnalardan bazıları, vahyedilen dinlerden birinin iktidarda olduğu bölgelerde olmuştur: Yahudilik, Zerdüştlük , Hıristiyanlık ve İslam. MÖ 399'da Sokrates'in yargılanmasında gösterildiği gibi, diğerleri kurulu düzenin tehdit edildiğini hissettikleri yerler olmuştur.

Dini ibadet özgürlüğü, eski Hindistan'ın Budist Maurya İmparatorluğu'nda , Ashoka Fermanlarında yer alan MÖ 3. yüzyılda Büyük Ashoka tarafından kuruldu .

MS 73 ve MS 117'de Cyrene'de ve MS 115'de İskenderiye'de Yunan-Yahudi çatışmaları, kargaşa sahneleri olarak kozmopolit şehir örnekleri sunar.

Romalılar, Yahudilik de dahil olmak üzere çoğu dine hoşgörülü davrandılar ve yerel halkı kendi tanrılarına ibadet etmeye devam etmeye teşvik ettiler. Bununla birlikte, 311'de Roma imparatoru Galerius tarafından yasallaştırılıncaya kadar Hıristiyanlığa müsamaha göstermediler . Erken dönem Hıristiyan savunucusu Tertullian , libertas dinis terimine atıfta bulunan ilk bilinen yazardı . Milan Fermanı kadar Roma İmparatorluğu'nda din özgürlüğünü garanti Selanik fermanıyla Hıristiyanlık dışındaki tüm dinleri yasadışı 380 yılında,.

Cengiz Han , 13. yüzyılda herkese ve her dine din özgürlüğünü açıkça garanti eden bir yasa çıkaran ilk hükümdarlardan biriydi.

Müslüman dünyası

Yüz yıl ağırlıklı olarak Arap ve Yahudi sakinlerini katılan 620 AD önce etrafında süren mücadele dönemini takiben Medine (daha sonra olarak bilinen Yathrib ), Müslümanlar, Yahudiler ve din özgürlüğünü putperestler tarafından ilan edildi Muhammed'in de Medine Anayasası . Erken Müslüman tarihinde (11. yüzyılın ortalarına kadar), çoğu İslam alimi, kurumsal din özgürlüğünün bazı unsurlarının oluşturulmasına yardımcı olan devletten bir düzeyde ayrılmayı sürdürdü. İslam Hilafeti daha sonra gayrimüslim toplulukların zimmi statüsünü kabul etmesi ve yetişkin erkeklerin Müslüman vatandaşlar tarafından ödenen zekat yerine cezai cizye vergisini ödemesi koşuluyla din özgürlüğünü garanti etti . Zimmilere Müslümanlarla aynı siyasi haklar verilmemiş olsa da, yine de mülkiyet, sözleşme ve yükümlülük kanunları altında eşitlikten yararlandılar.

Dini çoğulculuk klasik varolan İslami etiği ve şeriat olarak, dini yasaların Hıristiyanlık, Yahudilik ve dahil olmak üzere diğer dinlerin, ve mahkemeler Hinduizm , erken görüldüğü gibi genellikle İslam yasal çerçevede ağırladı Halifeliği , Endülüs , Hindistan kıta , ve Osmanlı Millet sistemi. Ortaçağ İslam toplumlarında kadı (İslami yargıçlar), taraflar gönüllü olarak İslam hukukuna göre yargılanmayı seçmedikçe, genellikle gayrimüslimlerin işlerine müdahale edemezlerdi, bu nedenle İslam devletlerinde yaşayan zimmi toplulukların genellikle İslam hukukundan bağımsız olarak kendi hukukları vardı. Kendi Halakha mahkemelerine sahip olacak Yahudiler gibi Şeriat hukuku .

Zımmilerin, diğer dini grupları veya büyük suçları veya kamu düzenine yönelik tehditleri içermeyen davalarda kendi hukuk sistemlerine göre kendi mahkemelerini açmalarına izin verildi. Gayrimüslimler alkol ve domuz eti tüketimi, hem de örneğin Müslümanlar iğrenç buldum dini uygulamalar gibi genellikle İslam kanunla yasaktı dini uygulamalar, girişme izin verildi Zoroastrian uygulaması ensest "kendini evlilik" bir erkek annesiyle, kız kardeşiyle veya kızıyla evlenebilir. Ünlü İslam hukuk âlimi İbn Kayyım'a (1292-1350) göre, bu tür davaların İslam şeriat mahkemelerine sunulmaması ve bu dinlerin şeriat mahkemelerine intikal etmemesi koşuluyla, Müslümanları rahatsız etse bile gayrimüslimlerin bu tür dini uygulamalara girme hakları vardı. azınlıklar, söz konusu uygulamanın dinlerine göre caiz olduğuna inanmaktadır.

Hilafetler altında özel statülere sahip olmalarına rağmen, zimmiler eşit olarak kabul edilmediler ve Hilafet tarihinde gayrimüslim gruplara ara sıra zulümler yapıldı.

Hindistan

Eski Yahudiler kaçan zulüm içinde anavatanları 2500 yıl önce Hindistan'da yerleşmiş ve asla karşı karşıya anti-semitizm . 3. yüzyılda Büyük Ashoka'nın saltanatı sırasında yazılmış din özgürlüğü fermanları bulunmuştur . Herhangi bir dini uygulama, vaaz etme ve yayma özgürlüğü Modern Hindistan'da anayasal bir haktır. Ana toplulukların çoğu büyük dini bayramları, ulusal bayramlar listesine dahil edilmiştir.

Hindistan %80 Hindu ülkesi olmasına rağmen , Hindistan herhangi bir devlet dini olmayan laik bir devlettir .

Birçok bilim adamı ve entelektüel, Hindistan'ın baskın dini olan Hinduizmin uzun zamandır en hoşgörülü bir din olduğuna inanıyor . Gelişmekte Olan Toplumlar Araştırma Merkezi'nin kurucusu Rajni Kothari , "[Hindistan], temelde dini olmayan bir medeniyetin temelleri üzerine inşa edilmiş bir ülkedir" yazmıştır.

Dalay Lama , sürgündeki Tibet lideri o dini tolerans 'Aryabhoomi,' Hindistan'da bir başvuru bulundu söyledi Mahabharata , binlerce yıl bu ülkede varlığını olmuştur. Dalai Lama, "Yalnızca yerli dinler olan Hinduizm, Jainizm, Budizm, Sihizm değil, aynı zamanda Hıristiyanlık ve İslam da burada gelişti. Dini hoşgörü Hint geleneğinin doğasında var" dedi.

Hindistan alt kıtasındaki din özgürlüğü, Kral Piyadasi'nin (MÖ 304-232) ( Ashoka ) saltanatı ile örneklendirilir . Kral Ashoka'nın ana kaygılarından biri, adil ve insancıl bir toplum yaratma girişiminde hükümet kurumlarında reform yapmak ve ahlaki ilkeleri uygulamaktı . Daha sonra Budizm'in ilkelerini destekledi ve adil, anlayışlı ve adil bir toplumun yaratılması, bu zamanın Doğu'daki birçok eski hükümdarı için önemli bir ilke olarak kabul edildi.

Hindistan'da ibadet özgürlüğünün önemi Ashoka'nın bir yazıtında özetlenmiştir :

Tanrıların sevgilisi Kral Piyadasi (Ashok), tüm mezhepleri, münzevileri (münzevileri) veya evde yaşayanları onurlandırır, onları hayırseverlikle ve başka şekillerde onurlandırır. Ancak Tanrıların sevgili Kralı, bu hayırseverliğe ve bu onurlara, erdemlerin esas bölümünü oluşturan erdemlerin saltanatını görme yemininden daha az önem verir. Bütün bu erdemlerin ortak bir kaynağı vardır, alçakgönüllülük. Yani, bir kimse, diğerlerini itibarsızlaştırarak kendi inancını yüceltmemeli ve meşru sebepler olmaksızın bu diğerlerini küçük düşürmemelidir. Kişi, tam tersine, diğer inançlara onlara yakışan onuru vermelidir.

Ana Asya kıtasında Moğollar dinlere karşı hoşgörülüydü. İnsanlar özgürce ve açıktan diledikleri gibi ibadet edebilirlerdi.

Avrupalıların gelişinden sonra, Tanrı'nın hizmeti olarak din değiştirme inancına göre yereli din değiştirmeye hevesli Hıristiyanların da geldiklerinden bu yana anlamsız yöntemlere düştükleri görülmüştür, ancak genel olarak kanun ve düzenin bozulmasına dair neredeyse hiç rapor yoktur. Hindistan'ın kuzey doğu bölgesi hariç, Hıristiyan inancına sahip çetelerden.

Çağdaş Hindistan'da din özgürlüğü, ulus anayasasının 25. Maddesinde garanti edilen temel bir haktır. Buna göre, Hindistan'ın her vatandaşı, dinlerini barışçıl bir şekilde açıklama, uygulama ve yayma hakkına sahiptir.

Eylül 2010'da, Hindistan'ın Kerala Eyaleti Seçim Komiseri, "Dini liderler belirli bir topluluğun üyelerine oy vermek veya inanmayanları yenmek için çağrı yapamaz" dedi. Latin, Suriye-Malabar ve Suriye-Malankara ayinlerinden oluşan Katolik Kilisesi, piskoposlar veya piskoposlar konseyi tarafından yayınlanan pastoral mektuplar aracılığıyla, seçimler sırasında seçim haklarını kullanma konusunda inançlılara açık talimatlar verirdi. Kerala Katolik Piskoposlar Konseyi (KCBC) tarafından anketin arifesinde yayınlanan pastoral mektup, inananları ateistlerden uzak durmaya çağırdı.

Bugün bile çoğu Hintli, tüm dini bayramları eşit coşku ve saygıyla kutlar. Deepavali ve Holi gibi Hindu festivalleri , Eid al-Fitr , Eid-Ul-Adha , Muharrem gibi Müslüman festivalleri , Noel gibi Hıristiyan festivalleri ve Buddha Purnima , Mahavir Jayanti , Gur Purab vb. gibi diğer festivaller tüm Hintliler tarafından kutlanır ve beğenilir .

Avrupa

Dini hoşgörüsüzlük

Belçika'daki Kongre Sütununda din özgürlüğünü betimleyen on dokuzuncu yüzyıl alegorik heykeli

Çoğu Roma Katolik krallığı, Orta Çağ boyunca dini ifadeyi sıkı bir şekilde dizginledi . Yahudilere dönüşümlü olarak müsamaha ve zulüm uygulandı, ikincisinin en dikkate değer örnekleri 1492'de tüm Yahudilerin İspanya'dan sürülmesiydi. Geride kalan ve din değiştirenlerin bir kısmı Yahudiliği gizlice uyguladıkları iddiasıyla Engizisyonda sapkın olarak yargılandı . Yahudilere yapılan zulme rağmen, onlar Avrupa'da en çok hoşgörülü Katolik olmayan inançtı.

Bununla birlikte, ikincisi kısmen Reform haline gelen büyüyen harekete bir tepkiydi . 1380 gibi erken bir tarihte, İngiltere'deki John Wycliffe , transubstantiation'ı reddetti ve İncil'i İngilizce'ye çevirmeye başladı. 1410'da Papalık Boğası'nda mahkûm edildi ve tüm kitapları yakıldı.

1414'te Bohemyalı bir reform vaizi olan Jan Hus'a Kutsal Roma İmparatoru tarafından Konstanz Konseyi'ne katılması için güvenli bir davranış verildi . Güvenliğine tamamen güvenmeyerek, gitmeden önce vasiyetini yaptı. Önsezileri doğru çıktı ve 6 Temmuz 1415'te kazığa bağlanarak yakıldı. Konsey ayrıca Wycliffe'in kalıntılarının parçalanıp dışarı atılmasına karar verdi. Bu kararname 1429 yılına kadar uygulanmadı.

İspanya'nın Granada kentinin 1492'de düşmesinden sonra, Müslüman nüfusa Granada Antlaşması ile dini özgürlük vaat edildi, ancak bu vaat kısa sürdü. 1501'de Granada'daki Müslümanlara ya Hıristiyanlığa geçmeleri ya da göç etmeleri için bir ültimatom verildi. Çoğunluk Müslüman oldu, ama sadece yüzeysel olarak, eskisi gibi giyinip konuşmaya ve gizlice İslam'ı uygulamaya devam etti. Moriscos (Hıristiyanlığa dönüştürür) sonuçta tarafından, 1609 (Kastilya) ve 1614 (İspanya geri kalanı) arasında İspanya'dan sürülen Philip III .

Martin Luther , ünlü 95 Tezini 31 Ekim 1517'de Wittenberg'de yayınladı. Başlıca amacı, Protestanlığın üç temel dogmasında özetlenen teolojikti:

  • Sadece İncil yanılmazdır.
  • Her Hristiyan bunu yorumlayabilir.
  • İnsan günahları o kadar yanlıştır ki, hiçbir eylem ya da değer, yalnızca Tanrı'nın lütfu kurtuluşa götüremez.

Sonuç olarak, Luther, hoşgörü satışını durdurmayı ve Kilise'yi içeriden reforme etmeyi umuyordu . 1521 yılında en recant şansı verildi Worms Diyet önce V. Karl . Sözünden dönmeyi reddettikten sonra sapkın ilan edildi. Kısmen kendini korumak için, o üzerinde tecrit edilmiş Wartburg'a eşyalarına içinde Frederick III, Saksonya Elector diye tercüme, İncil'i Almanca'ya. 1521'de Papalık Bull tarafından aforoz edildi.

Ancak hareket onun yokluğunda zemin kazanmaya devam etti ve İsviçre'ye yayıldı. Huldrych Zwingli, 1520'den 1523'e kadar Zürih'te reform vaaz etti. O, hoşgörü, bekarlık, hac, resimler, heykeller, kalıntılar, sunaklar ve organların satışına karşı çıktı. Bu, Protestanlığı kabul eden İsviçre kantonları ile Katolikler arasında düpedüz savaşla sonuçlandı . 1531'de Katolikler galip geldi ve Zwingli savaşta öldürüldü. Katolik kantonlar Zürih ve Bern ile barış yaptı.

Papalık otoritesine meydan okumanın bulaşıcı olduğu kanıtlandı ve 1533'te İngiltere'nin VIII . Bu, iç muhalefet olmadan değildi ve Lord Şansölyesi olan Thomas More , 1535'te Henry'ye muhalefetinden idam edildi.

1535'te İsviçre'nin Cenevre kantonu Protestan oldu. 1536'da Bernese , fetih yoluyla Vaud kantonunda reformu dayattı . Lozan'daki katedrali yağmaladılar ve tüm sanat ve heykellerini yok ettiler . Cenevre'de faal olan John Calvin , 1538'de bir güç mücadelesinde kovuldu, ancak 1540'ta tekrar davet edildi.

Din özgürlüğünü ve Flushing Remonstrance'ı anan bir ABD posta pulu

Protestanlık ve Katoliklik arasındaki aynı tür tahterevalli, İngiltere'de Mary I, 1553'te bu ülkeyi kısa bir süre için Katolik cemaatine geri döndürdüğünde ve Protestanlara zulmettiğinde İngiltere'de belirgindi . Ancak, üvey kız kardeşi Elizabeth I, 1558'de İngiltere Kilisesi'ni bu kez kalıcı olarak restore edecek ve Katoliklere tekrar zulmetmeye başladı. King James Bible Kral tarafından yaptırılan İngiltere Kralı I. James ibadet resmi Katolik formları yasaklı edilir ve 1611 yılında yayınlanan, Protestan ibadete bir dönüm kanıtladı.

Fransa'da, 1570 yılında Saint-Germain-en-Laye Barışı'nda Protestanlar ve Katolikler arasında barış sağlanmış olmasına rağmen , zulüm devam etti, özellikle de 24 Ağustos 1572'de Fransa genelinde binlerce Protestan'ın öldürüldüğü Aziz Bartholomew Günü Katliamı'nda. öldürüldü. Birkaç yıl önce, 1567'de Nîmes'in "Michelade"sinde, Protestanlar yerel Katolik din adamlarını katletmişti.

Hoşgörü yolunda ilk adımlar ve girişimler

Çapraz ait savaş anıtı ve menorah içinde bir arada Oxford , Oxfordshire, İngiltere

II. Roger yönetimindeki Norman Sicilya Krallığı , çok etnikli doğası ve dini hoşgörüsü ile karakterize edildi. Normanlar, Yahudiler, Müslüman Araplar, Bizans Rumları, Lombardlar ve yerli Sicilyalılar uyum içinde yaşadılar. Sicilya Müslümanlarını yok etmek yerine, II. Roger'ın torunu Hohenstaufen İmparatoru II. Frederick (1215-1250) onların anakaraya yerleşmelerine ve camiler inşa etmelerine izin verdi. En az değil, onları -Hıristiyan- ordusuna ve hatta kişisel korumalarına aldı.

Bohemya Krallığı (bugünkü Çek Cumhuriyeti), Bohem Reformu'nun bir sonucu olarak 1436-1620 yılları arasında dini özgürlüğe sahip oldu ve bu süre zarfında Hıristiyan dünyasının en liberal ülkelerinden biri oldu. 1436 tarihli sözde Basel Sözleşmesi, Katolikler ve Utraquistler arasında din ve barış özgürlüğünü ilan etti . 1609'da İmparator Rudolf II, Majesteleri Mektubu ile Bohemya'ya daha fazla dini özgürlük verdi. Katolik Kilisesi'nin Çek krallığındaki ayrıcalıklı konumu, 1620'deki Beyaz Dağ Savaşı'ndan sonra kesin olarak kuruldu. Yavaş yavaş, Bohemya topraklarındaki din özgürlüğü sona erdi ve Protestanlar ülkeden kaçtı veya sınır dışı edildi. Dindar bir Katolik olan İmparator II. Ferdinand , Avusturyalı ve Bohemyalı Protestanları zorla dönüştürdü.

Bu arada Almanya'da Philip Melanchthon , Lutherciler ve özgür bölgeler için ortak bir itiraf olarak Augsburg İtirafını hazırladı . 1530'da Charles V'e sunuldu.

In Kutsal Roma İmparatorluğu , Charles V de 1555 yılında Luthercilik'i tahammül kabul Augsburg Barış . Her devlet prensinin dinini alacaktı, ancak bu devletlerde mutlaka dini hoşgörü yoktu. Diğer inançların vatandaşları daha misafirperver bir çevreye yerleşebilir.

Fransa'da, 1550'lerden itibaren, Katoliklerle Protestanları uzlaştırmaya ve hoşgörüyü tesis etmeye yönelik birçok girişim, Devletin bunları uygulayamayacak kadar zayıf olması nedeniyle başarısız oldu. 1598'de Nantes Fermanı'nda resmileştirilen dini hoşgörüyü dayatmak, Protestanlığa dönüşen Fransa Prensi IV. Henry'nin zaferini ve tahta geçmesini aldı. 1685 , Fransa Kralı XIV . Hoşgörüsüzlük, Versailles Fermanı'nı (1787) imzalayan ve ardından Protestanlara sivil haklar tanıyan 24 Aralık 1789 tarihli anayasa metnini imzalayan XVI. Fransız Devrimi ardından kaldırıldı devlet din ve İnsan Hakları Bildirgesi ve Vatandaş uzun dini faaliyetler yollarla kamu düzeni ihlal etmedikleri olarak topluma zararlı olarak (1789), din özgürlüğünü garanti eder.

Din özgürlüğü için erken yasalar ve yasal garantiler

Doğu Macar Krallığı (Transilvanya Prensliği)

1558'de, Transilvanya Diyetinin Torda Fermanı , hem Katolikliğin hem de Lutheranizmin serbest uygulamasını ilan etti. Ancak Kalvinizm yasaklandı. Kalvinizm 1564'te kabul edilen dinler arasına dahil edildi. İlk yasadan on yıl sonra, 1568'de, Ferenc'in öğretisini takiben Macaristan Kralı ve Transilvanya Prensi John Sigismund Zápolya'nın (John II.) başkanlığında aynı Diyet, Transilvanya Üniteryan Kilisesi'nin kurucusu Dávid , özgürlüğü tüm dinlere genişletti ve " Kimsenin kimseyi esaretle veya dininden kovmakla korkutmasına izin verilmediğini " ilan etti . Ancak bu, dini bir hoşgörünün ötesindeydi; dinlerin eşitliğini ilan etti, otoritelerin veya basit insanların dini inançları nedeniyle diğer grup veya insanlara zarar verebilecek her türlü eylemi yasakladı. Sosyal hiyerarşide ortaya çıkış kişinin dinine bağlı değildi, bu nedenle Transilvanya'da Torda Fermanı'na saygı duyan Katolik ve Protestan hükümdarlar da vardı. Devlet dininin olmayışı yüzyıllardır Avrupa'da benzersizdi. Bu nedenle Torda Fermanı, Hıristiyan Avrupa'da din özgürlüğünün ilk yasal garantisi olarak kabul edilir.

Ferenc Dávid'in 1568'de Torda Diyetinde Din ve Vicdan Özgürlüğü Bildirgesi, tablosu Aladár Körösfői-Kriesch

Dini Hoşgörü ve Vicdan Özgürlüğü Yasası: Majesteleri, efendimiz, daha önceki Diyetlerde din konusunda - alemi ile birlikte - ne şekilde yasa koyduğunu, şimdi aynı konuda, bu Diyette, her vaizler İncil'i her biri kendi anlayışına göre vaaz edecek ve açıklayacak ve cemaat beğenirse, iyi. Aksi takdirde, kimse onları zorlamaz, çünkü ruhları tatmin olmaz, ancak öğretisini onayladıkları bir vaizi tutmalarına izin verilir. Bu nedenle, ne naiplerden ne de başkaları vaizlere kötü davranmayacak, daha önceki yasalara göre hiç kimse tarafından dininden dolayı sövülmeyecek ve hiç kimsenin bir başkasını hapis veya görevinden uzaklaştırmakla tehdit etmesi caiz değildir. öğretim. Çünkü inanç, Tanrı'nın armağanıdır ve bu, Tanrı'nın sözüne göre olan işitmeden gelir .

—  Torda'da Diyet, 1568: Kral John Sigismund

Dört dinler ( Katoliklik , Lutheranizm , Kalvinizm , Unitaryanizm gibi diğer dinler iken), Transilvanya Diyet temsilcilerini sahip kabul dinler (religo recepta) olarak isimlendirildi Orthodoxs , Sabbatarians ve Anabaptists kiliseleri (veya dini tolerata), tolere edildiği yasa yapmada hiçbir güçleri olmadığı ve Diyette veto hakları olmadığı anlamına geliyordu, ancak hiçbir şekilde zulme uğramadılar. Torda Fermanı sayesinde, 16. yüzyılın son on yıllarından itibaren Transilvanya, Avrupa'da pek çok dinin uyum içinde ve zulüm olmadan bir arada yaşayabildiği tek yerdi.

Ancak bu din özgürlüğü bazı Transilvanya dinleri için 1638'de sona erdi. Bu yıldan sonra Sebtîlere zulmedilmeye başlandı ve Transilvanya'nın kabul edilen Hıristiyan dinlerinden birine geçmeye zorlandı.

Transilvanya'da Habsburg kuralı

Ayrıca Üniteryenlerin ("kabul edilen dinlerden" biri olmalarına rağmen) giderek artan bir baskı altında tutulmaya başlanması, Habsburg'un Transilvanya'yı fethinden (1691) sonra doruğa ulaştı. 18. yüzyılın ortalarında Hutterite Anabaptistleri (Avusturya eyaletlerinde ve Moravya'da maruz kaldıkları zulümden sonra 1621'de Transilvanya'da güvenli bir cennet buldular) Katolikliğe geçmek veya başka bir ülkeye göç etmek için, sonunda Anabaptistler Transilvanya ve Macaristan'ı Eflak'a bırakarak oradan Rusya'ya ve nihayet Amerika Birleşik Devletleri'ne gitti.

Hollanda

In Utrecht Birliği (20 Ocak 1579), dinin kişisel özgürlük Kuzey Hollanda ve İspanya arasındaki mücadelede ilan edildi. Utrecht Birliği, Hollanda Cumhuriyeti'nin (1581'den 1795'e kadar) kurulmasında önemli bir adımdı. Kalvinist liderlik altında Hollanda, Avrupa'nın en hoşgörülü ülkesi oldu. Huguenotlar, Muhalifler ve İspanya ve Portekiz'den sürülen Yahudiler gibi zulüm gören dini azınlıklara sığınma hakkı verdi. Hollanda Cumhuriyeti döneminde Hollanda ve New Amsterdam'da (bugünkü New York) bir Yahudi cemaatinin kurulması, din özgürlüğünün bir örneğidir. New Amsterdam 1664'te İngilizlere teslim olduğunda, Kapitülasyon Maddelerinde din özgürlüğü garanti altına alındı. Bu aynı zamanda 1654'te Manhattan Adası'na ayak basan ve Brezilya'daki Portekiz zulmünden kaçan Yahudilere de yarar sağladı. 18. yüzyılda, Newport, Rhode Island, Philadelphia, Charleston, Savannah ve Richmond'da başka Yahudi toplulukları kuruldu.

1620'de Massachusetts'te Plymouth Kolonisi'ni kurarak önce Hollanda'ya ve nihayetinde Amerika'ya sığınan Hacıların göçünün kanıtladığı gibi, Protestanlığın muhalif biçimlerine karşı hoşgörüsüzlük de devam etti . Philadelphia'nın kurucusu William Penn dahil oldu. Gelecekteki Amerikan yasaları ve İngiltere yasaları üzerinde derin etkisi olan bir davada. Klasik bir jüri iptali davasında, jüri William Penn'i yasadışı olan bir Quaker vaazı vermekten mahkum etmeyi reddetti. Jüri beraatlerinden dolayı hapse atılsa da kararlarının arkasında durarak din özgürlüğünün yerleşmesine yardımcı oldular.

Polonya

Varşova Konfederasyonu'nun orijinal eylemi 1573. Polonya-Litvanya Topluluğu'nda din özgürlüğünün başlangıcı

Olarak bilinen Musevi Özgürlükler Genel Şartı Kalisz Statüsü Dükü tarafından yayınlanan Büyük Polonya Boleslaus dindar 8 Eylül 1264 tarihinde Kalisz . Tüzük, Polonya'daki Yahudilerin yasal konumu için temel teşkil etti ve 1795'e kadar Yidce konuşan özerk Yahudi ulusunun yaratılmasına yol açtı . Tüzük, Yahudi mahkemelerine Yahudi meseleleri üzerinde münhasır yargı yetkisi verdi ve Hıristiyanları ilgilendiren meseleler için ayrı bir mahkeme kurdu. ve Yahudiler. Buna ek olarak, Yahudilerin din, seyahat ve ticaret özgürlüğü dahil olmak üzere kişisel özgürlüklerini ve güvenliğini garanti etti. Kanun sonraki Polonyalı Kings tarafından onaylanmıştır: Polonya Casimir III 1334 yılında, Polonya Casimir IV 1453'te ve Polonya Sigismund I Polonya onlara muazzam idari ve ekonomik fırsatlar açılıyor, direkt kraliyet yetkilisinden Yahudileri kurtardı 1539 yılında.

Polonya-Litvanya Topluluğu

Özgürce ibadet etme hakkı , 15. ve 16. yüzyılın başlarında geleceğin Polonya-Litvanya Topluluğu'nun tüm sakinlerine verilen temel bir haktı , ancak tam din özgürlüğü 1573'te Varşova Konfederasyonu sırasında resmen tanındı. Polonya-Litvanya Topluluğu, dini zulmün Avrupa'nın geri kalanında günlük bir olay olduğu bir dönemde dini özgürlük yasalarını korudu.

Amerika Birleşik Devletleri

İlk kolonilerin çoğu, Maryland istisnalardan biri olmakla birlikte, genellikle muhalif ibadet biçimlerine hoşgörülü değildi. Örneğin, Roger Williams , teokratik olarak egemen olan Massachusetts kolonisindeki zulümden kaçmak için Rhode Island'da yeni bir koloni kurmayı gerekli buldu . Puritanlar arasında Massachusetts Körfezi Kolonisi New England persecutors en aktif olduğu Quaker'lar ve eziyet ruh tarafından paylaşıldı Plymouth Kolonisi ve birlikte kolonilerin Connecticut nehri . 1660 yılında, dini hoşgörüsüzlüğün en dikkate değer kurbanlarından biri, Quaker'ları koloniden yasaklayan bir Puritan yasasını defalarca ihlal ettiği için Boston, Massachusetts'te asılan İngiliz Quaker Mary Dyer'dı . Boston şehitleri olarak bilinen idam edilen dört Quaker'dan biri olarak, Dyer'ın Boston darağacına asılması, Puritan teokrasisinin sonunun ve New England'ın İngiliz yönetiminden bağımsızlığının başlangıcı oldu ve 1661'de Kral II. Charles, Massachusetts'in idam edilmesini açıkça yasakladı. Quakerizm'i savunan herkes. Anti-Katolik duyarlılık New England'da ilk Pilgrim ve Püriten yerleşimcilerle ortaya çıktı. 1647'de Massachusetts, herhangi bir Cizvit Roma Katolik rahiplerinin Puritan yargı yetkisi altındaki topraklara girmesini yasaklayan bir yasa çıkardı. Kendini temizleyemeyen herhangi bir şüpheli kişi koloniden sürülecekti; ikinci bir suç ölüm cezası getirdi. New England Hacıları, Noel'i radikal Protestan onaylamadı. Noel kutlaması 1659'da Boston'da yasaklandı. Püritenler tarafından yasak, 1681'de İngiliz tarafından atanan bir vali tarafından iptal edildi, ancak Noel'i kutlamanın Boston bölgesinde yaygınlaşması 19. yüzyılın ortalarına kadar değildi.

Din özgürlüğü ilk olarak 1634'te Katolik Lord Baltimore tarafından kurulan Maryland kolonisinin kuruluşunda bir hükümet ilkesi olarak uygulandı. On beş yıl sonra (1649), Lord Baltimore tarafından hazırlanan Maryland Hoşgörü Yasası şunları sağladı: " Hiç kimse veya şahıslar... bundan böyle, dini için veya diniyle ilgili olarak veya dinini özgürce icra etmede hiçbir şekilde rahatsız edilmeyecek, taciz edilmeyecek veya küçümsenmeyecektir." Yasa , Maryland'deki tüm Teslis Hristiyanları için ibadet özgürlüğüne izin verdi , ancak İsa'nın tanrılığını inkar edenleri ölüme mahkum etti . Maryland Hoşgörü Yasası, Cromwellian Dönemi sırasında Protestan meclis üyelerinin yardımıyla yürürlükten kaldırıldı ve Katoliklerin dinlerini açıkça uygulamalarını yasaklayan yeni bir yasa kabul edildi. 1657'de Katolik Lord Baltimore, koloninin Protestanlarıyla bir anlaşma yaptıktan sonra kontrolü yeniden ele geçirdi ve 1658'de Yasa yeniden sömürge meclisi tarafından kabul edildi. Bu sefer, Maryland'in 1689 Protestan Devrimi'nden sonra din özgürlüğünün yeniden iptal edildiği 1692'ye kadar otuz yıldan fazla sürecekti . Buna ek olarak, 1704'te, Katoliklerin siyasi görevde bulunmalarını engelleyen "Bu Eyalette Popery'nin büyümesini önlemek" için bir Kanun çıkarıldı. Maryland'de tam dini hoşgörü , Maryland'li Charles Carroll of Carrollton'ın Amerikan Bağımsızlık Bildirgesi'ni imzaladığı Amerikan Devrimi'ne kadar geri gelmeyecekti .

Sırasıyla Protestanlar Roger Williams, Thomas Hooker ve William Penn tarafından kurulan Rhode Island (1636), Connecticut (1636), New Jersey ve Pennsylvania (1682) Püritenler tarafından geliştirilen demokratik hükümet biçimini birleştirdi. Din özgürlüğüne sahip Massachusetts'teki Ayrılıkçı Cemaatçiler . Bu koloniler, zulüm gören dini azınlıklar için kutsal yerler haline geldi. Katolikler ve daha sonra Yahudiler de tam vatandaşlığa ve dinlerini özgürce yaşama hakkına sahipti. Williams, Hooker, Penn ve arkadaşları, vicdan özgürlüğünün Tanrı'nın isteği olduğuna kesinlikle inanıyorlardı. Williams en derin argümanı verdi: İman Kutsal Ruh'un özgür işi olduğundan, bir kişiye zorla kabul ettirilemez. Bu nedenle, kilise ve devletin katı bir şekilde ayrılması sağlanmalıdır . Pennsylvania, 1776'da Amerika Birleşik Devletleri'nin kuruluşuna kadar sınırsız din özgürlüğünü koruyan tek koloniydi. Yeni ulusun siyasi ve yasal temeli haline gelen, demokrasi, din özgürlüğü ve diğer özgürlük biçimleri arasındaki ayrılmaz bağdı. Özellikle Baptistler ve Presbiteryenler , devlet kiliselerinin – Anglikan ve Cemaatçi  – devlet kiliselerinin kaldırılmasını ve din özgürlüğünün korunmasını talep ettiler .

Maryland'in ve diğer kolonilerin daha önceki sömürge yasalarını yineleyerek, Thomas Jefferson tarafından 1779'da yazılan Virginia Din Özgürlüğü Statüsü şöyle diyordu :

[Hiç] kimse, herhangi bir dini ibadeti, yeri veya bakanlığı sık sık ziyaret etmeye veya desteklemeye zorlanamaz, zorlanamaz, kısıtlanamaz, taciz edilemez veya bedeni veya malları üzerinde yakılamaz ve dini görüşleri nedeniyle başka bir şekilde acı çekemez. veya inanç; fakat bütün insanlar, din konularındaki görüşlerini açıklamakta ve argüman yoluyla savunmakta özgür olacaklar ve aynı şey onların medeni kapasitelerini hiçbir şekilde azaltmayacak, genişletmeyecek veya etkilemeyecektir.

Bu duygular , Amerika Birleşik Devletleri Haklar Bildirgesi'nin bir parçası olan ulusal anayasanın Birinci Değişikliği'nde de ifadesini buldu : "Kongre, bir dinin kurulmasına saygı duyan veya onun özgürce uygulanmasını yasaklayan hiçbir yasa yapamaz...". Haklar Bildirgesi'nde korunan ilk hak olarak din özgürlüğünün kabul edilmesi, Amerikalı kurucuların dinin insani, sosyal ve politik gelişme için önemini anlamalarına işaret ediyor. Birinci Değişiklik, dinin "serbest şekilde uygulanması"nı veya " serbest uygulama eşitliği " olarak adlandırılabilecek şeyi korumaya çalıştığını açıkça ortaya koymaktadır .

Amerika Birleşik Devletleri, dış ilişkilerinde resmi olarak din özgürlüğünü dikkate almaktadır. 1998 Uluslararası Din Özgürlüğü Yasası kurulan Uluslararası Din Özgürlüğü ABD Komisyonu din özgürlüğü açısından 200 diğer ulusların kayıtlarını inceler ve devam eden inceleme ve olası ekonomik yaptırımlara korkunç kayıtlarıyla ulusları göndermek için tavsiyelerde bulunur. Birçok insan hakları örgütü, Amerika Birleşik Devletleri'ni din özgürlüğüne izin vermeyen veya hoşgörü göstermeyen ülkelere yaptırım uygulama konusunda daha güçlü olmaya çağırdı.

Kanada

Kanada'da din özgürlüğü, anayasal olarak korunan bir haktır ve inananlara sınırlama veya müdahale olmaksızın toplanma ve ibadet etme özgürlüğü verir. Kanada yasaları daha da ileri giderek, özel yurttaşların ve şirketlerin , örneğin güçlü dini inançlara sahip olanlara makul bir uyum sağlamasını şart koşuyor. Kanada İnsan Hakları Yasası böyle bir dini elbise, göre makul konaklama istisna verir Sih türbanı bir olduğunda, iyi niyetli böyle bir gerektiren bir işyeri olarak, mesleki gereklilik sert şapka . 2017 yılında Santo Daime Kilisesi Céu do Montréal, Ayahuasca'yı ritüellerinde bir ayin olarak kullanmak için dini muafiyet aldı .

Uluslararası

25 Kasım 1981'de Birleşmiş Milletler Genel Kurulu Din veya İnanç Temelli Her Türlü Hoşgörüsüzlüğün ve Ayrımcılığın Ortadan Kaldırılmasına Dair Bildirgeyi kabul etti . Bu bildirge, uluslararası hukukun diğer bazı belgelerine uygun olarak din özgürlüğünü temel bir insan hakkı olarak tanır.

Bununla birlikte, uluslararası toplum tarafından kabul edilen din özgürlüğü hakkını güvence altına alan en önemli bağlayıcı yasal belgeler , Çocuk Haklarına Dair Sözleşme'nin 14. Maddesinde şöyle ifade edilmektedir: "Taraf Devletler, çocuğun yaşama hakkına saygı göstereceklerdir. düşünce, vicdan ve din özgürlüğü - Taraf Devletler, ana babanın ve uygulanabilir olduğunda yasal vasilerin, gelişen yetenekleriyle tutarlı bir şekilde, hakkını kullanması konusunda çocuğa yön verme haklarına ve ödevlerine saygı göstereceklerdir. - Bir kimsenin dinini veya inancını açıklama hürriyeti, ancak kanunla öngörülen ve kamu güvenliğini, düzenini, sağlığını veya ahlakını veya başkalarının temel hak ve özgürlüklerini korumak için gerekli olan sınırlamalara tabi olabilir."

Çağdaş tartışmalar

Teistik, teistik olmayan ve ateist inançlar

1993'te BM'nin insan hakları komitesi, Uluslararası Medeni ve Siyasi Haklar Sözleşmesi'nin 18. maddesinin "teistik, teistik olmayan ve ateist inançları ve ayrıca herhangi bir dine veya inanca inanmama hakkını koruduğunu" açıkladı. Komite ayrıca, "bir dine veya inanca sahip olma veya bunları benimseme özgürlüğünün, kişinin mevcut dinini veya inancını bir başkasıyla değiştirme veya ateist görüşleri benimseme hakkı da dahil olmak üzere, bir din veya inanç seçme özgürlüğünü zorunlu olarak gerektirdiğini" belirtti. Sözleşmeyi imzalayanların, "inananları veya inanmayanları inançlarından vazgeçmeye veya dinini değiştirmeye zorlamak için fiziksel güç tehdidi veya cezai yaptırımlar kullanmaları" yasaklanmıştır. Buna rağmen, azınlık dinleri dünyanın birçok yerinde hala zulüm görmektedir.

laik liberalizm

Baskı için poz veren adam
Adam Smith din özgürlüğü lehinde savundu.

Fransız filozof Voltaire , İngiliz toplumu üzerine yazdığı Letters on the English adlı kitabında, çeşitlilik içeren bir toplumda din özgürlüğünün o ülkede barışı korumak için son derece önemli olduğunu belirtti. Aynı zamanda, o zamanlar İngiltere'nin, ülkenin dini açıdan daha az hoşgörülü Avrupalı ​​komşularına kıyasla neden daha müreffeh olduğunu anlamak açısından da önemliydi.

İngiltere'de yalnızca bir dine izin verilseydi, Hükümet büyük olasılıkla keyfi hale gelirdi; eğer iki kişi olsaydı, insanlar birbirlerinin boğazlarını keserlerdi; ama bu kadar kalabalık olduğu için hepsi mutlu ve huzur içinde yaşıyor.

Adam Smith , Ulusların Zenginliği adlı kitabında (ilk olarak arkadaşı ve çağdaşı David Hume tarafından öne sürülen bir argümanı kullanarak ), uzun vadede bunun bir bütün olarak toplumun ve sivil sulh yargıcının (hükümet) çıkarına olduğunu belirtir. özellikle sivil kargaşayı önlemeye yardımcı olduğu ve hoşgörüsüzlüğü azalttığı için insanların kendi dinlerini özgürce seçmelerine izin vermek . Bir toplumda özgürce işleyen yeterli sayıda din ve/veya dini mezhep olduğu sürece, hepsi daha fazla insana daha çekici gelmek ve böylece yeni mühtedileri çekmek için daha kolay bir zamana sahip olmak için daha tartışmalı ve şiddet içeren öğretilerini yumuşatmaya mecburdur. Uzun vadede istikrar ve sükûnet sağlayan şey, mühtediler için dini mezhepler arasındaki bu serbest rekabettir .

Smith ayrıca, din özgürlüğünü engelleyen ve belirli bir dindeki gücü ve inancı korumaya çalışan yasaların, uzun vadede, liderleri ve vaizleri kayıtsız, bağlantısız ve pratikten yoksun hale geldikçe, o dini yalnızca zayıflatmaya ve bozmaya hizmet edeceğine işaret eder. yeni dönüşümler arama ve kazanma yetenekleri:

Din öğretmenlerinin ilgili ve aktif şevki, ancak toplumda sadece tek bir mezhebin hoşgörülü olduğu veya büyük bir toplumun tamamının iki veya üç büyük mezhebe bölünmüş olduğu durumlarda tehlikeli ve zahmetli olabilir; her birinin öğretmenleri konserle ve düzenli bir disiplin ve itaat altında hareket eder. Ama toplumun iki ya da üç yüze, belki de binlerce küçük fırkaya bölündüğü ve hiç kimsenin halkın sükûnetini bozmaya yetmeyecek kadar büyük olduğu bir yerde, bu şevk tamamen masum olmalıdır. Her bir tarikatın hocaları, kendilerini her tarafta dosttan çok düşmanla çevrili olarak gördüklerinde, o büyük tarikatların hocaları arasında nadiren rastlanan bu açık sözlülük ve ılımlılığı öğrenmek zorunda kalacaklardı.

Hinduizm

Hinduizm, din özgürlüğü söz konusu olduğunda daha geniş fikirli dinlerden biridir. Herkesin kendi yolunda Allah'a ulaşma hakkına saygı duyar. Hindular , Tanrı'ya ve dine ulaşmayı bir felsefe olarak vaaz etmenin farklı yollarına inanırlar ve bu nedenle tüm dinlere eşit olarak saygı duyarlar. Hinduların dinle ilgili ünlü sözlerinden biri şudur: "Gerçek birdir; bilgeler onu farklı isimlerle adlandırırlar."

Yahudilik

Dua şalları giydikleri için Ağlama Duvarı'nda gözaltına alınan kadınlar; Duvarın Kadınları'ndan fotoğraf

Yahudilik , Ortodoks, Reform Yahudiliği , Muhafazakar Yahudilik , Yeniden Yapılanmacı Yahudilik , Yahudi Yenilenmesi ve Hümanist Yahudilik gibi birden çok akımı içerir . Bununla birlikte, Yahudilik, katı bir din olarak değil, halk olarak bilinen özelliklere sahip bir medeniyet olarak da birçok biçimde var olur. Tevrat'ta Yahudilerin putperestlik yapmaları yasaktır ve tanrılarına çocuk kurban eden veya ahlaksız faaliyetlerde bulunan putperestleri öldürmek de dahil olmak üzere, putperest ve putperest uygulamaları kendi aralarında ortadan kaldırmaları emredilir. Ancak, Yahudiler genellikle çok dinli bir topluluk içinde yaşadıklarından bu yasalara artık uyulmamaktadır.

İsrail ve Judea krallıklarının Roma İmparatorluğu tarafından fethinden sonra, 1948'de İsrail Devleti'nin kurulmasına kadar bir Yahudi devleti yoktu. 1500 yılı aşkın bir süre boyunca Yahudiler pagan, Hristiyan, Müslüman vb. hükümranlık altında yaşadılar. Bu nedenle, bu eyaletlerin bazılarında Yahudiler zulüm gördü. Orta Çağ'da Avrupa'daki pogromlardan İkinci Dünya Savaşı sırasında ayrılmış Yahudi gettolarının kurulmasına kadar. Ortadoğu'da Yahudiler zımmi, gayrimüslimlerin Müslüman bir devlette yaşamalarına izin verilen olarak kategorize edildi. Müslüman bir devlette haklar verilmiş olsa da, bir zımmi, Müslüman toplumda bir Müslümana eşit değildir.

Muhtemelen bu uzun vadeli zulüm tarihi nedeniyle, modernitedeki Yahudiler ABD'de ve yurtdışında din özgürlüğünün en aktif savunucuları arasında yer aldılar ve Hakaretle Mücadele Birliği, Güney Yoksulluk Hukuk Merkezi de dahil olmak üzere nefret karşıtı kurumları kurdular ve desteklediler. ve Amerikan Sivil Özgürlükler Birliği. Yahudiler, ayrımcılık ve nefret suçlarına karşı ABD'deki Müslüman ve diğer dini grupları desteklemekte çok aktiftir ve ABD'deki çoğu Yahudi cemaati ve birçok bireysel Yahudi, dinler arası topluluk projelerine ve programlarına katılmaktadır.

İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Yahudi diasporası için İsrail Devleti kuruldu. İsrail Bağımsızlık Bildirgesi din özgürlüğünü temel bir ilke olarak vurgularken, uygulamada nüfusun ultra-Ortodoks kesiminin egemen olduğu mevcut hükümet, Ortodoks Yahudiliği Yahudi olarak uygulamayanlar için yasal engeller oluşturdu. Bununla birlikte, bir ulus devlet olarak İsrail, halka açık Müslüman ezanları ve Kudüs'te çalan Hıristiyan dua çanları da dahil olmak üzere diğer dinlere ve dini uygulamalara çok açıktır. İsrail, Pew örgütü tarafından yapılan araştırmalarda din üzerinde "yüksek" hükümet kısıtlamalarına sahip olarak değerlendirildi. Hükümet, belirli kişisel statü konularında yalnızca Ortodoks Yahudiliği tanır ve evlilikler yalnızca dini yetkililer tarafından yapılabilir. Taraftarlar vatandaşlardan oluşan bir azınlığı temsil etseler de, hükümet Ortodoks Yahudiliğe en büyük fonu sağlıyor. Anat Hoffman da dahil olmak üzere Yahudi kadınlar, Ortodoksların erkekler için ayrılması gerektiğini düşündüğü dini giysiler giyerken dua ettikleri ve şarkı söyledikleri için Ağlama Duvarı'nda tutuklandılar . Duvarın Kadınları, Duvar'da dini özgürlüğü teşvik etmek için örgütlendi. Kasım 2014'te Ortodoks olmayan 60 haham öğrenciden oluşan bir gruba, Ortodokslara ayrılmış olduğu için Knesset sinagogunda dua etmelerine izin verilmeyeceği söylendi . Kudüs'teki Muhafazakar Yeshiva'nın yöneticisi Haham Joel Levy, öğrenciler adına talebi ilettiğini ve talebin reddedilmesiyle onların şokunu gördüğünü söyledi. "Paradoksal olarak, bu karar İsrail'deki din ve devlet hakkındaki konuşmamıza uygun bir son olarak hizmet etti." MK Dov Lipman , birçok Knesset çalışanının Ortodoks olmayan ve Amerikan uygulamalarına aşina olmadığı ve "sinagogda eşitlikçi bir hizmeti bir hakaret olarak göreceği" endişesini dile getirdi. Yahudi pratiğinin Ortodoks olmayan biçimleri, Batı Duvarı'ndaki bu dua konuları dışında, İsrail'de bağımsız olarak işlev görür.

Hristiyanlık

İbadet hakkını onurlandıran Washington DC'deki Oscar Straus Anıtı'nın bir parçası

Katolik Kilisesi'nin Vatikan II'deki din özgürlüğü belgesi Dignitatis Humanae'ye göre , "sivil toplumda zorlamadan bağışıklık" olarak tanımlanan "insanın din özgürlüğüne hakkı vardır". Bu din özgürlüğü ilkesi, "insanların ve toplumların gerçek dine karşı ahlaki görevine ilişkin geleneksel Katolik doktrinine dokunulmamıştır." Ayrıca, bu hak "toplumun yönetildiği anayasa hukukunda tanınmalı ve böylece bir medeni hak haline gelmelidir."

Bundan önce, Papa Pius IX , Hatalar Müfredatı adlı bir belge yazmıştı . Müfredat, daha önceki papalık belgelerindeki ifadelerden ve açıklamalardan ve bunlara dizin referanslarından oluşuyordu ve "mahkum edilen önermeler" listesi olarak sunuldu. Her bir önermenin neden yanlış olduğunu açıklamaz, ancak okuyucunun Papa'nın her önermenin yanlış olduğunu söyleme nedenleri için başvurabileceği daha önceki belgelere atıfta bulunur. Müfredatta yer alan ifadeler arasında şunlar yer almaktadır: "[Söylemek bir hatadır] Her insan, aklın ışığıyla yönlendirildiği ve doğru kabul edeceği bu dini benimsemekte ve bu dine inanmakta özgürdür" (15); "[Bunu söylemek bir hatadır] Günümüzde Katolik dininin, diğer tüm ibadet biçimlerinin dışında, Devletin tek dini olarak kabul edilmesi artık uygun değildir"; "[Bunu söylemek bir hatadır] Bu nedenle, bazı Katolik ülkelerde, orada ikamet eden kişilerin kendi özel ibadetlerini kamuya açık bir şekilde icra etmeleri akıllıca bir kanunla kararlaştırılmıştır".

Bazı Ortodoks Hristiyanlar, özellikle demokratik ülkelerde yaşayanlar, Ekümenik Patrikhane'nin pozisyonunun kanıtladığı gibi, herkes için din özgürlüğünü desteklemektedir . Bazı Baptistler , İsa Kiliseleri , Yedinci Gün Adventistleri Kilisesi ve ana hat kiliseleri de dahil olmak üzere birçok Protestan Hristiyan kilisesinin dini özgürlüklere bağlılığı vardır. İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi de din özgürlüğünü onaylar.

Bununla birlikte, Afrikalı bilgin Makau Mutua gibi diğerleri, din özgürlüğünün bir unsuru olarak inançlarının yerli kültürlere yayılmasında Hıristiyan ısrarının, yerli geleneklere karşılık gelen bir din özgürlüğünün inkarıyla sonuçlandığını ve onların yok edilmesine yol açtığını savundu. Oslo Din veya İnanç Özgürlüğü Koalisyonu tarafından hazırlanan kitapta belirttiği gibi, "Emperyal dinler, Afrika dinlerini yıkarak Afrikalıların ve topluluklarının bireysel vicdanlarını ve toplumsal ifadelerini zorunlu olarak ihlal etti."

Rajiv Malhotra ve Aravindan Neelakandan , Breaking India adlı kitaplarında Hindistan'daki "ABD Protestan Kilisesi" finansman faaliyetlerini tartıştılar ve toplanan fonların sponsorlara gösterilen amaçlar için değil, beyin yıkama ve dönüştürme faaliyetleri için kullanıldığını iddia eden kitapla tartıştılar. . Hindistan'ın devasa bir girişimin - örgütler, bireyler ve kiliselerden oluşan bir "ağın" - ana hedefi olduğunu öne sürüyorlar ve bu girişimin, savunmasızlar için ayrılıkçı bir kimlik, tarih ve hatta din yaratma görevine yoğun bir şekilde bağlı göründüğünü iddia ediyorlar. Hindistan'ın bölümleri. Bu oyuncular arasındaki bağlantının yalnızca kilise gruplarını, hükümet organlarını ve ilgili kuruluşları değil, aynı zamanda özel düşünce kuruluşlarını ve akademisyenleri de içerdiğini öne sürüyorlar.

Joel Spring , Roma İmparatorluğu'nun Hıristiyanlaşması hakkında şunları yazmıştır :

Hıristiyanlık, imparatorluğun genişlemesine yeni bir ivme kazandırdı. İmparatorluk projesinin küstahlığını artıran Hıristiyanlar, İncillerin ve Kilise'nin dini inançların tek geçerli kaynağı olduğunda ısrar ettiler. Emperyalistler, hem dünyayı medenileştirdiklerini hem de hak dini yaydıklarını iddia edebilirlerdi. 5. yüzyılda, Hıristiyanlığın Imperium romanum ile birlikte yaygın olduğu düşünülüyordu . Bu, doğal bir köle olmanın aksine, insan olmanın "medeni" ve Hıristiyan olmak olduğu anlamına geliyordu. Tarihçi Anthony Pagden tıpkı", savunuyor civitas olmak, 'sivil' olduğunu ve bir doğru doğanın kanunu yorumlamak başardı olduğunu - - Bir vardı şimdi çok insan olmak, Hıristiyanlık ile sınırdaş olmuştu; şimdi de Hıristiyan olmak." On beşinci yüzyıldan sonra, Batılı sömürgecilerin çoğu, Hıristiyan medeniyetini yayarak barbar ve pagan bir dünyayı kurtardıkları inancıyla imparatorluğun yayılmasını rasyonelleştirdi.

İslâm

İslam'a geçiş basittir, ancak Müslümanların İslam'dan başka bir dine geçmeleri yasaktır. Çoğunluğu Müslüman olan bazı ülkeler , Müslüman vatandaşları gayrimüslim vatandaşlara üstün tutarak, din özgürlüğü üzerindeki kısıtlamalarıyla tanınırlar. Aynı kısıtlayıcı yasalara sahip olan diğer ülkeler, bunları uygularken daha liberal olma eğilimindedir. Diğer Müslüman çoğunluklu ülkeler bile laiktir ve bu nedenle dini inancı düzenlemezler.

İslam savunucuları Kuran'dan alıntı yaparlar ("Dinde zorlama yoktur" [ 2:256 ] ve "De ki: Ey iman edenler, ben sizin taptığınıza tapmam, siz de benim taptığıma tapmazsınız... sen senin dinin ol ve bana benim ol" [ 109:1–6 ] , yani Sura Al-Kafirun ) din özgürlüğü için kutsal metin desteğini göstermek için.

Ancak Kuran'ın daha sonraki ayetleri, örneğin 9:5 "Ve haram aylar geçince, müşrikleri bulduğunuz yerde öldürün ve onları yakalayın ve kuşatın ve her pusu yerinde onları bekleyin. tövbe etsinler, namazı kılsınlar, zekatı versinler, yollarına devam etsinler. Şüphesiz Allah, bağışlayandır, esirgeyendir." 8:39 "Fitne kalmayıncaya ve dinin tamamı Allah'ın oluncaya kadar onlarla savaşın. Eğer vazgeçerlerse, şüphesiz Allah onların yaptıklarını görmektedir." Zorla ihtidayı savunun. kafirlerden. Sonuç olarak, birçok İslam âlimi hoşgörü ayetlerinin neshedildiğine ve yerine şiddet ayetlerinin geldiğine inanmaktadır.

Hadislere göre Muhammed, İslam'dan mürtedlerin idam edilmesini emretti. Sahih Buhari 6922'de Muhammed, 'Kim İslam dinini değiştirirse onu öldürün' dedi. Peygamber (sav) onu Yemen'e gönderdi, ardından Muaz bin Cebel'i gönderdi. Geldiği zaman: "Ey insanlar, ben Allah Resulü'nün (sav) size elçisiyim" dedi. Ebu Musa ona oturması için bir minder verdi, sonra Yahudi olan bir adam getirildi, sonra Müslüman oldu, sonra küfre döndü. Muaz dedi ki: 'O öldürülünceye kadar oturmam; Bu, Allah'ın ve Resulünün hükmüdür." (bunu üç defa söyler). Öldürüldüğünde oturdu." Bu nedenle İslam alimlerinin, İslam'ı terk edenlerin idam edilmesi konusunda görüş birliği vardır.

In İran Zerdüştlük, Musevilik, Hıristiyanlık ve İslam: anayasa wose durum resmen korunmaktadır dört dinleri tanır. Bununla birlikte anayasa, tutuklamalara, dövülmelere, infazlara, mülklere el konulmasına ve mülklerin yok edilmesine ve medeni hak ve özgürlüklerin reddedilmesine ve yüksek öğrenime erişimin reddedilmesine maruz kalan Bahailerin kurumsallaştırılmış zulmü için zemin hazırlamıştır. . İslam'dan başka bir dine geçmek yasak olduğu için İran'da vicdan özgürlüğü yoktur.

Mısır'da, Mısır Yüksek Anayasa Mahkemesi'nin 16 Aralık 2006 tarihli kararı, tanınan dinler – İslam, Hıristiyanlık ve Yahudilik – ve diğer tüm dini inançlar arasında net bir sınır çizdi; başka hiçbir dini mensubiyet resmen kabul edilemez. İktidar, Bahailer de dahil olmak üzere diğer dini toplulukların üyelerini, ülkelerinde haklara sahip olmak için gerekli hükümet belgelerini alma yeteneğinden yoksun bırakarak, esasen tüm vatandaşlık haklarından mahrum bırakıyor. Nüfus cüzdanı, doğum belgesi, ölüm belgesi, evlilik veya boşanma belgesi, pasaport alamazlar; başka şeylerin yanı sıra istihdam edilemezler, eğitilemezler, kamu hastanelerinde tedavi edilemezler veya oy kullanamazlar. Mısır kimlik kartı tartışmasına bakın .

Din değiştirmek

Din özgürlüğünün en tartışmalı alanlar arasında değiştirmek veya onun veya onun kendi dinini (terketmek bireysel hakkıdır döneklik ) ve hakkı evangelize böyle bir değişiklik yapmak için başkalarını ikna etmek isteyen bireyler.

Diğer tartışmalar, belirli türdeki misyonerlik faaliyetlerinin dinler tarafından sınırlandırılması etrafında toplanmıştır. Birçok İslam devleti ve Çin gibi diğerleri, diğer dinlerin misyonerlik faaliyetlerini ciddi şekilde kısıtlamaktadır. Avrupa ülkeleri arasında Yunanistan, çoğunluk kilisesi dışındaki mezheplerin misyonerlik faaliyetlerine genel olarak olumsuz bakmıştır ve din değiştirme anayasal olarak yasaktır.

Dini yayma özgürlüğünün farklı bir eleştirisi, Afrika ve Hindistan gibi İbrahimi olmayan geleneklerden gelmiştir. Afrikalı bilgin Makau Mutua , "evrenselci inançları yaymak" olarak adlandırdığı şeyle kültürel imha temelinde dini müjdeciliği eleştiriyor (Bölüm 28: Proselytism and Cultural Integrity, s. 652):

...(insan) hakları rejimi, Afrika dinlerinin fikir pazarında rekabet etmesini şart koşarak yanlış bir şekilde eşit bir oyun alanı varsayıyor. Haklar külliyatı, yalnızca Afrika dinlerine rekabet etme zorunluluğunu zorla dayatmakla kalmaz - bu görev için tarihsel olarak biçimlendirilmedikleri, yayılmacı olmayan, rekabetçi olmayan inançlar olarak - aynı zamanda evrenselleşmeye doğru yürüyüşlerinde evangelist dinleri korur ... haklar rejimi, belirli dinlerin diğerlerini yok etme hakkını korumayı amaçlamış olurdu.

Bazı Hintli bilim adamları da benzer şekilde dini yayma hakkının kültürel veya dini açıdan tarafsız olmadığını ileri sürmüşlerdir.

Sri Lanka'da, yerli dini gelenekleri belirli türdeki misyonerlik faaliyetlerinden korumayı amaçlayan bir din özgürlüğü yasa tasarısı hakkında tartışmalar oldu. Hindistan'ın çeşitli eyaletlerinde, özellikle güç, dolandırıcılık veya cazibe kullanarak dönüştürmeleri kısıtlayan benzer yasalarla ilgili tartışmalar yaşandı.

2008'de, din özgürlüğü konusunda uzmanlaşmış bir Hıristiyan insan hakları sivil toplum kuruluşu olan Christian Solidarity Worldwide , İslam'ı başka bir din için terk eden bireylerin karşılaştığı insan hakları ihlalleri hakkında derinlemesine bir rapor yayınladı. Rapor, altı ülkede bir yıllık bir araştırma projesinin ürünüdür. Müslüman ulusları, uluslararası toplumu, BM'yi ve uluslararası medyayı, mürtedlerin maruz kaldığı ciddi insan hakları ihlallerini kararlılıkla ele almaya çağırıyor.

İslam'da irtidat

Dünyanın en yüksek İslami kurumu olan Kahire'deki El-Ezher Üniversitesi'ndeki fetva heyetinin, Hristiyanlığa geçen bir adamın durumuyla ilgili irtidata ilişkin hukuki görüşü : "İslam'dan ayrıldığından beri pişmanlığını ifade etmeye davet edilecek. Pişman olmazsa İslam hukukunun hak ve yükümlülüklerine göre öldürülür."

İslam'da irtidata " ridda " ("geri dönme") denir ve Allah'a karşı büyük bir hakaret olarak kabul edilir. Müslüman bir anne babadan doğan ve İslam'ı reddeden kişiye " murtad fıtri " (doğal mürted), İslam'ı kabul edip daha sonra dini reddeden kişiye " murtad milli " (toplumdan mürted) denir .

İslam hukukunda ( Şeriat ), fikir birliği görüşü, erkek bir mürtedin, zihinsel bir rahatsızlıktan muzdarip olmadığı veya örneğin yakın bir ölüm tehlikesi nedeniyle baskı altında dönüştürülmediği sürece, öldürülmesi gerektiğidir. Bir dişi mürted ya göre, idam edilmeli Şafiî , Maliki ve Hanbeli okulları Sünni İslam fıkıh ( fıkıh ), ya da o Sünni savunduğu olarak İslam'a döner kadar hapis Hanefi okul tarafından Şii bilginler.

İdeal olarak, mürtedin infazını yapanın imam olması gerekir . Aynı zamanda, tüm İslam fıkhı ekolleri, herhangi bir Müslümanın mürted bir kimseyi cezalandırmadan öldürebileceği konusunda hemfikirdir.

Bununla birlikte, hemen hemen tüm alimler ceza konusunda hemfikir olsalar da, birçoğu irtidatın geri alınması için izin verilen süre konusunda hemfikir değildir. Pakistan'ın eski bir baş yargıcı olan SA Rahman , Kuran'da irtidat için ölüm cezasına dair bir belirti bulunmadığını savunuyor .

çocuk hakları

Almanya'daki yasa , ebeveynleri bunları paylaşmasa veya onaylamasa bile , küçüklerin kendi dini inançlarını takip etmeleri için asgari bir yaş olan "dini olgunluk" ( Religiöse Mündigkeit ) kavramını içeriyor . 14 yaş ve üstü çocuklar herhangi bir dini topluluğa girme veya çıkma konusunda sınırsız haklara sahiptir. 12 yaş ve üzeri çocuklar farklı bir inanca geçmeye zorlanamaz. 10 yaş ve üstü çocuklar, ebeveynleri dini eğitimlerini farklı bir inanca değiştirmeden önce dinlenmelidir. Avusturya ve İsviçre'de de benzer yasalar var.

laik hukuk

Dini uygulama, laik hukukla da çatışabilir ve din özgürlüğü konusunda tartışmalara yol açabilir. Örneğin, İslam'da çok eşliliğe izin verilirken , birçok ülkede laik hukukta yasaklanmıştır. Bu, uygulamayı yasaklamanın bazı Müslümanların inançlarını ihlal edip etmediği sorusunu gündeme getiriyor. Her ikisi de anayasal olarak laik ülkeler olan ABD ve Hindistan, bu konuda iki görüşe sahipler. Hindistan'da çok eşliliğe izin verilir, ancak Müslüman Kişisel Hukuku uyarınca yalnızca Müslümanlar için. ABD'de çok eşlilik herkes için yasaktır. Bu, Kilise çok eşlilik uygulama konusundaki tutumunu değiştirene kadar, erken LDS Kilisesi ile Amerika Birleşik Devletleri arasındaki önemli bir çatışma kaynağıydı .

Benzer sorunlar , Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Kızılderili kabileleri tarafından, örneğin Kızılderili Kilisesi tarafından, psikedelik maddelerin dini kullanımı bağlamında da ortaya çıkmıştır .

1955'te, California Baş Yargıcı Roger J. Traynor , din özgürlüğünün hukuktan bağımsızlığı nasıl ima edemeyeceği konusundaki Amerikan tutumunu düzgün bir şekilde özetledi: "Vicdan özgürlüğü ve inanma özgürlüğü mutlak olsa da, hareket etme özgürlüğü değildir." Ancak, laik hukukta hayvanların dini kullanımı ve bu eylemlerle ilgili olarak, 1993 yılında Lukumi Babalu Aye Kilisesi v. Hialeah Şehri davasında ABD Yüksek Mahkemesi kararı , Santeria taraftarlarının ritüel hayvan kurban etme hakkını onayladı , Yargıç Anthony Kennedy kararında şunu belirtiyordu: "Birinci Değişiklik korumasını hak etmek için dini inançların başkaları tarafından kabul edilebilir, mantıklı, tutarlı veya anlaşılır olması gerekmez" (Yargıç Kennedy tarafından Yargıç Burger'in Thomas v. İnceleme Kurulu'ndaki görüşünden alıntılanmıştır) Indiana İstihdam Güvenliği Bölümü 450 U.S. 707 (1981)).

1962'de Engel v. Vitale davası , New York devlet okullarında mezhebe dayalı olmayan zorunlu bir duadan kaynaklanan Birinci Değişikliğin Kuruluş Maddesinin ihlali nedeniyle mahkemeye gitti. Yargıtay devlet aleyhine karar verdi.

1963'te Yüksek Mahkeme, Abington School District v. Schempp davasını karara bağladı . Edward Schempp, Abington'daki okul bölgesini, öğrencilerin günlük eğitimleri için İncil'in bölümlerini dinlemelerini ve bazen okumalarını gerektiren Pennsylvania yasası nedeniyle dava etti. Mahkeme Schempp lehine karar verdi ve Pennsylvania yasası bozuldu.

1968'de Yüksek Mahkeme, Epperson v. Arkansas davasında karar verdi . Arkansas'ta bir lise öğretmeni olan Susan Epperson, din özgürlüğünün ihlali nedeniyle dava açtı. Devletin evrimin öğretilmesini yasaklayan bir yasası vardı ve Epperson'un çalıştığı okul evrim teorisini içeren bir müfredat sağlamıştı. Epperson, yasayı ihlal etmekle işini kaybetmek arasında seçim yapmak zorunda kaldı. Yüksek Mahkeme, Arkansas yasasını anayasaya aykırı olduğu gerekçesiyle bozmaya karar verdi.

Yasal bir ayrımcılık biçimi olarak

Liderleri Hıristiyan sağ Birleşik Devletleri, İngiltere ve diğer ülkelerdeki karşı tutumlarını çerçeve LGBT hakları ve üreme özgürlüğü dini özgürlük bir savunma olarak.

Mahkeme davalarında, dini yandaşlar, LGBT kişilerin "günahkar davranışlarına" suç ortaklığı yapmaktan kaçınmak için LGBT kişilere eşit muamele yapılmasını gerektiren yasalardan muaf tutulmaları gerektiğini savundular. Ayrıca, diğer Hristiyanlar, muhafazakar Hristiyanların dini özgürlüklerini korumak için LGBT haklarının tamamen kanundan çıkarılması gerektiğini savunuyorlar.

2015 yılında, Kentucky ilçe memuru Kim Davis , Amerika Birleşik Devletleri'nde eşcinsel evliliği yasallaştıran Obergefell v. Hodges davasında Yüksek Mahkeme kararına uymayı reddetti . Evlilik ruhsatı vermeyi reddettiğinde, Miller v. Davis davasına bulaştı . Eylemleri, avukat ve yazar Roberta Kaplan'ın "Kim Davis, ayrımcılık yapmak için dini özgürlük argümanı kullanmak isteyen birinin en açık örneğidir" iddiasında bulunmasına neden oldu .

Din özgürlüğü nedeniyle ayrımcılığa izin vermek , hoşgörü paradoksunun bir örneğidir .

Uluslararası Din Özgürlüğü Günü

27 Ekim Uluslararası Din Özgürlüğü Günü, yürütülmesi anısına olan Boston şehitler , bir grup Quaker'lar tarafından yürütülen püritenlerin üzerinde Boston Common ait yasama altında dini inançları için Massachusetts Körfezi Kolonisi 1659-1661 arasında. ABD 16 Ocak Din Özgürlüğü Günü ilan etti.

Modern endişeler

Amerika Birleşik Devletleri Uluslararası Din Özgürlüğü Komisyonu , 2011 yıllık raporunda, on dört ülkeyi "özellikle endişe duyulan ülkeler" olarak belirlemiştir. Komisyon başkanı, bunların, davranışları onları dünyanın en kötü din özgürlüğü ihlalcileri ve insan hakları ihlalcileri olarak gösteren uluslar olduğu yorumunu yaptı. Belirlenen on dört ülke Burma , Çin, Mısır, Eritre, İran, Irak, Nijerya, Kuzey Kore, Pakistan, Suudi Arabistan, Sudan, Türkmenistan, Özbekistan ve Vietnam'dı. Komisyonun izleme listesindeki diğer ülkeler arasında Afganistan, Beyaz Rusya, Küba, Hindistan, Endonezya, Laos, Rusya, Somali, Tacikistan, Türkiye ve Venezuela yer alıyor.

(Dahil olmak üzere bazı Avrupa ülkelerinde kamu dini kıyafet kısıtlamaları hakkında endişeler bulunmaktadır Hicap , Kipa ve Hıristiyan haç ). BM Medeni ve Siyasi Haklara İlişkin Uluslararası Sözleşme'nin 18. Maddesi, kişinin dinini veya inancını açıklama özgürlüğü üzerindeki kısıtlamaları, kamu güvenliğini, düzenini, sağlığını veya ahlakını veya başkalarının temel hak ve özgürlüklerini korumak için gerekli olanlarla sınırlar. Hukuki bir kavram olarak din özgürlüğü, dini hoşgörü, kilise ve devletin ayrılması veya laik devlet ( laïcité ) ile ilişkilidir, ancak bunlarla özdeş değildir .

Sosyal düşmanlıklar ve hükümet kısıtlamaları

Ülkelere göre din özgürlüğü (Pew Araştırma Merkezi çalışması, 2009). Açık sarı: düşük kısıtlama; kırmızı: din özgürlüğü üzerinde çok yüksek kısıtlama.

Pew Araştırma Merkezi 16 hükümet ve sivil toplum kuruluşları dahil, Birleşmiş Milletler, küresel veri derleme, 2009 ve 2015 yılları arasında uluslararası din özgürlüğü ile ilgili çalışmalar gerçekleştirmiştir ABD Dışişleri Bakanlığı ve İnsan Hakları İzleme -ve over 99.5 oranında temsil dünya nüfusu. 2009 yılında, dünya nüfusunun yaklaşık yüzde 70'i, din özgürlüğü üzerinde ağır kısıtlamalar bulunan ülkelerde yaşıyordu. Bu, hükümetin ifade özgürlüğü ve dini ifade üzerindeki yasaklarından kaynaklanan din üzerindeki kısıtlamaların yanı sıra özel kişiler, kuruluşlar ve sosyal gruplar tarafından üstlenilen sosyal düşmanlıklar ile ilgilidir. Sosyal düşmanlıklar, toplumsal şiddet ve dinle bağlantılı terörizm düzeyine göre sınıflandırıldı .

Çoğu ülke anayasalarında veya yasalarında din özgürlüğünün korunmasını sağlarken, bu ülkelerin yalnızca dörtte birinin uygulamada bu yasal haklara tam olarak saygı gösterdiği tespit edildi. 75 ülkede hükümetler dini grupların kendi dinini yayma çabalarını sınırlandırıyor ve 178 ülkede dini grupların hükümete kaydolması gerekiyor. 2013 yılında Pew, ülkelerin %30'unun dini azınlıkları hedef alma eğiliminde olan kısıtlamalara sahip olduğunu ve ülkelerin %61'inin dini azınlıkları hedef alma eğiliminde olan sosyal düşmanlıklara sahip olduğunu sınıflandırdı.

Kuzey ve Güney Amerika'daki ülkelerin en düşük hükümet seviyelerine ve din üzerindeki sosyal kısıtlamalara sahip olduğu bildirilirken , Orta Doğu ve Kuzey Afrika en yüksek bölgelerdi. Suudi Arabistan ve İran , din konusunda genel olarak en yüksek düzeyde kısıtlamaya sahip ülkeler listesinin başında gelen ülkeler oldu . Pew hükümetinin kısıtlamalar endeksinin başında Suudi Arabistan, İran, Özbekistan, Çin, Mısır, Burma, Maldivler, Eritre, Malezya ve Brunei yer aldı.

Dünyanın en kalabalık 25 ülkesinden İran, Mısır, Endonezya ve Pakistan en fazla kısıtlamaya sahipken, Brezilya, Japonya, İtalya, Güney Afrika, Birleşik Krallık ve ABD, Pew tarafından ölçülen en düşük seviyelerden bazılarına sahipti.

Vietnam ve Çin , din üzerinde yüksek hükümet kısıtlamalarına sahip olarak sınıflandırıldı, ancak sosyal düşmanlıklar söz konusu olduğunda orta veya düşük aralıktaydı . Nijerya, Bangladeş ve Hindistan, sosyal düşmanlıklarda yüksek, ancak hükümet eylemleri açısından ılımlıydı .

Pew Araştırma Merkezi tarafından 2012 yılında yapılan bir araştırmaya göre, dünya genelinde din üzerindeki kısıtlamalar 2009 ortası ile 2010 ortası arasında arttı . Dünyanın beş büyük bölgesinin her birindeki kısıtlamalar arttı - daha önce genel kısıtlamaların azaldığı Amerika ve Sahra altı Afrika dahil. 2010 yılında Mısır, Nijerya, Filistin toprakları, Rusya ve Yemen, "çok yüksek" sosyal düşmanlık kategorisine eklendi. En yüksek beş sosyal düşmanlık puanı Pakistan, Hindistan, Sri Lanka, Irak ve Bangladeş içindi. 2015'te Pew, 2013'te toplumsal düşmanlıkların azaldığını, ancak Yahudilere yönelik tacizlerin arttığını yayınladı.

In Filistin toprakları , Filistinliler nedeniyle süregelen din özgürlüğü uygulamaya sıkı kısıtlamalar yüz İsrail-Filistin çatışması . Cenevre merkezli Avrupa-Akdeniz İnsan Hakları İzleme Örgütü'nün yayınladığı bir raporda görgü tanıkları, genç erkek ve kadınların Mescid-i Aksa'da namaz kılmalarını engellemeye yönelik sistematik uygulamaları bildirdiler . Bu uygulamalar arasında İsrail Savunma Ordusu komutanı tarafından Kudüs'te etkin rolü olan belirli Filistinlilere karşı verilen askeri emirler , genç erkeklerin sorgulanması ve Mescid-i Aksa'ya girmesi engellenen kişilerin gizli bir kara listeye alınması yer alıyor.

Çin'de din özgürlüğünün olmaması, Uygur Müslümanlarının ülkeden kaçarak dünyanın diğer bölgelerine sığınmasına neden oldu. Ancak Pekin'in diplomatik ilişkileri, Uygur Müslümanlarının yurt dışında dahi tacize uğramasına ve gözaltına alınmasına neden olmuştur. BAE hükümetinin, Dubai'de sığınmada yaşayan Uygur Müslümanları Çin'e geri götüren ve sınır dışı eden üç Arap ülkesinden biri olduğu bildirildi. Karar, Çin'in insan hakları sicilinin kötü olması ve iki ülke arasında ortak bir iade anlaşması olmaması nedeniyle çok eleştiri aldı.

Ayrıca bakınız

Referanslar

daha fazla okuma

Dış bağlantılar