Erken Virginia'da Din - Religion in early Virginia

17. yüzyılın başlarından ortalarına kadar inşa edilmiş olan Smithfield'deki St. Luke Kilisesi , On Üç kolonideki en eski tuğla kilisedir ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki mevcut tek Gotik tuğla yapıdır.

Tarihçesi erken Virginia din özellikle Virginia Colony kurulmasıyla de Anglikan hizmetlerin commencing başlar Jamestown 1619 yılında 1607'de, İngiliz Kilisesi yapıldığı kurulan kilise boyunca Virginia Colony baskın dini haline , kültürel ve politik güç. 18. yüzyıl boyunca gücüne Protestan muhalifler ve dini hareketler tarafından giderek daha fazla meydan okundu . Amerikan Devrimi'nin ve Britanya'dan siyasi bağımsızlığın ardından, 1786'da Virginia Din Özgürlüğü Statüsü , İngiltere Kilisesi'ni feshetti, kamu desteğini sona erdirdi ve diğer dini geleneklerin kamusal ve özel uygulamalarını tamamen yasallaştırdı.

Arka plan

1492'de Kolomb Mübadelesinin başlamasından sonra, Amerika'nın sonraki Avrupa kolonizasyonu dalgaları , Protestan Reformu ve Karşı Reform ile çakıştı . İle İngilizce Reformasyon 1530'larda başlayan, İngiltere den kırdı Roma Katolik Kilisesi'nin oluşturmak üzere İngiltere Kilisesi resmi din (17. yüzyılın sonuna kadar anlaşmazlık oldu bir durum) olarak. Buna karşılık, İngiltere içinde çok sayıda Protestan grubu (toplu olarak İngiliz Muhalifleri ), teolojik ve ayinle ilgili nedenlerle İngiltere Kilisesi'nden ayrıldı. Avrupa'da Katolikler ve çeşitli Protestan grupları arasında ve arasında artan düşmanlık ve anlaşmazlıklar ( genellikle kanlı ), Avrupa'nın sömürgeleştirme çabalarını etkileyecek ve bu çabalara dökülecek ve karşılığında 17. ve 18. yüzyıllar boyunca sömürgeciler arasındaki iç ilişkileri etkileyecektir.

1570 yılında, bir grup İspanyol Cizvit misyoneri , Virginia'nın Tidewater bölgesi olacak olan yerde (tam yeri belirsiz) Ajacán Misyonunu kurdu . Misyonerlerin biri hariç tümü, 1571'de yerli halk tarafından öldürüldü. Daha sonra, Amerikan Devrimi sonrasına kadar Virginia'nın gelecekteki topraklarında hiçbir Katolik kilisesi kurulmayacaktı. Buna rağmen, Jamestown bölgesindeki Katolik eserlerin arkeolojik keşifleri , ilk Jamestown yerleşimcilerinden en az birkaçının kripto-Katolik olabileceği yönündeki spekülasyonlara yol açtı.

Anglikanizmin gelişi

Anglikanizm , Amerika'ya (ve özellikle daha sonra "Virginia" olarak kabul edilen) talihsiz Roanoke Kolonisi (bugünkü Kuzey Carolina'da bulunur ) ile geldi. Kısa varlığı , Kuzey Amerika'daki ilk vaftizlerin İngiltere Kilisesi'ne kaydedildiğini gördü .

Anglikan papaz Robert Hunt , 1607'de (ve 1608'de ölenler arasında) Virginia'ya gelen ilk İngiliz sömürgeci grubu arasındaydı. Papaz olarak yerini 1624'teki ölümüne kadar görevde kalan Richard Buck aldı . Londra Virginia Şirketi 1624'te feshedildiğinde, İngiltere'deki yetkililer koloniye 22 Anglikan din adamı göndermişti.

Erken misyonerler

İngiltere'deki dini liderler, Hıristiyanlığı (veya daha spesifik olarak, Orta ve Güney Amerika'nın Latin istilasının aksine, İngiltere Kilisesi'nin dini uygulamalarını ve inançlarını) Yerli Amerikalılara getirmek için misyonerler olarak bir görevleri olduğunu hissettiler .

Powhatan'ın yazılı bir dile ihtiyacı olmadığından, kendi "yanlış" manevi inançlarının büyük ölçüde eğitim ve okuryazarlık eksikliğinin sonucu olduğu varsayımı vardı . Bu nedenle, onlara bu becerileri öğretmek, mantıksal olarak İngilizlerin dini uygulamalarında "aydınlanma" olarak gördükleriyle sonuçlanacak ve onları hükümetin bir parçası olan ve dolayısıyla bir kontrol biçimi olan kilisenin katına getirecektir. Bu misyonerlerin en erken biri Muhterem idi Alexander Whitaker en Virginia Hintliler için bir okul kurmak için 17. yüzyılın başlarında 1616. çabaları ölümüne kadar 1611 arasında servis, Henricus aşağıdaki terk edildi 1622 Hint Katliamı ve olmaz başka bir yüzyıl için gel.

Bunun dışında NANSEMOND 1638 yılında dönüştürülmüş olan kabile, ve yıllar içinde birkaç kişinin, bir bütün olarak diğer Powhatan kabileler tamamen 1791 yılına kadar Hıristiyanlığı vermedi.

kurulan kilise

Bruton Cemaati Kilisesi 1715. Devlet ve üniversite yetkilileri Williamsburg'daki başkentte bitmiş Williamsburg, bu Anglikan kilisesinde düzenli gidenler hizmetlerine istendi.

İngiltere Kilisesi yasal edildi kurulan Uygulamada 1619 yılında kolonide, kuruluş yerel vergiler yerel aracılığıyla akıttığını demekti kilise bakanın maaş ek olarak bu tür yollar ve zayıf kabartma olarak yerel yönetim ihtiyaçlarını ele almak .

Anglikan mahalleleri

İngiltere'de olduğu gibi, bucak , mahkemeler ve hatta Burgesses Meclisi ve Vali Konseyi ( Virginia Genel Kurulu'nun iki evi) gibi diğer varlıklara güç ve pratik yönlerde eşit, yerel öneme sahip bir birim haline geldi .

Tipik bir bucak, üç veya dört kilise içeriyordu, çünkü cemaat kiliselerinin, herkesin katılımının beklendiği ibadet hizmetlerine seyahat etmeleri için yeterince yakın olması gerekiyordu. Nüfus artışını kilise cemaatlerinin genişlemesi ve alt bölümleri izledi. Virginia cemaat sisteminin amacı, kolonideki her evden altı milden (10 km) daha fazla olmayan -kolay sürüş mesafesi- bir kilise yerleştirmekti. Aynı şekilde, kontluklar olarak bilinen 1634'teki ilk kuruluşundan kısa bir süre sonra, mahkeme ve diğer işlerle pratik bir şekilde ilgilenilebilmesi için tüm sakinlerin bir günden fazla sürmemesi planlandı.

Bir bucak normalde bir rektör tarafından ruhsal olarak yönetiliyordu ve vestiyer olarak bilinen toplulukta genel olarak saygı duyulan meslekten olmayan üyelerden oluşan bir komite tarafından yönetiliyordu . Sömürge Virginia'da hiçbir zaman bir piskopos olmadı ve pratikte, yerel vestiyer cemaati kontrol etti. Gerçekten de, kolonide bir piskoposun bulunmasına karşı şiddetli bir siyasi muhalefet vardı; Anglikan rahiplerinin kendileri doğrudan Londra Piskoposu tarafından denetleniyordu . 1740'lara gelindiğinde, kurulan Anglikan kilisesinin koloni çevresinde yaklaşık 70 bölge rahibi vardı.

Cemaatlerin genellikle mali olarak desteklenmesine yardımcı olmak için bir kilise çiftliği (veya " glebe ") vardı. Her ilçe mahkemesi, yerel vestiyerlere vergi parası verdi. Vestiyer, rahibe 200 veya 300 akrelik (1.2 km 2 ) bir arazi , bir ev ve belki de bir miktar hayvan sağlıyordu. Vestiyer ona yıllık 16.000 pound tütün maaşı ve ayrıca her düğün ve cenaze için 20 şilin ödedi . Fakir olmasalar da rahipler mütevazi yaşıyorlardı ve gelişme fırsatları çok azdı.

Mahsul başarısızlığı tütün fiyatının artmasına neden olduktan sonra , 1758'de Genel Kurul tarafından İki Kuruşluk Yasası çıkarıldı ve bunun yerine din adamlarına borçlu oldukları tütünün kilosu başına iki peni oranında ödeme yapılmasına izin verildi. Yasa, İngiltere'deki hükümet tarafından geçersiz kılındı, bazı sömürgecileri kızdırdı ve din adamları tarafından Parson'ın Davası olarak bilinen yüksek profilli bir davaya yol açtı .

Yerleşik kiliseye alternatifler

İnsanların uyuduğundan, fısıldaştığından, modaya uygun giyinmiş kadınlara göz kulak olduklarından, etrafta dolaşıp gelip gittiğinden ya da en iyi ihtimalle pencerelerden veya boş boş boş bakmak. Kasabaların olmaması, kilisenin dağınık yerleşim yerlerine hizmet etmesi gerektiği anlamına gelirken, eğitimli vaizlerin akut eksikliği, dindarlığın ev dışında uygulanmasının zor olduğu anlamına geliyordu. Bazı bakanlar, özel dua ve bağlılık için Ortak Dua Kitabı'nı kullanarak cemaatçileri evde dindar olmaya teşvik ederek bu sorunu çözdüler . Bu, dindar Anglikanların popüler olmayan resmi kilise hizmetleri dışında aktif ve samimi bir dini yaşam sürmelerine izin verdi. Ancak özel bağlılık üzerindeki vurgu, bir piskoposa veya Blair'in istediği türden büyük bir kurumsal kiliseye olan ihtiyacı zayıflattı. Kişisel dindarlık üzerindeki stres, insanları yerleşik kiliseden uzaklaştıran Birinci Büyük Uyanış'ın yolunu açtı .

1689'da Parlamento Hoşgörü Yasası, İngiltere'deki bazı Uyumsuz Protestan gruplara, koşullar ve yasal kısıtlamalarla birlikte ibadet özgürlüğüne izin vermişti . Benzer tolerans Virginia'da da uygulandı. Baptistler, Alman Lutherciler ve Presbiteryenler, kendi bakanlarını finanse ettiler ve Anglikan kilisesinin lağvedilmesini desteklediler. Ancak, 18. yüzyılın ortalarına gelindiğinde, Baptistler ve Presbiteryenler artan bir zulümle karşı karşıya kaldılar; 1768 ve 1774 arasında, Virginia'daki Baptist vaizlerin yaklaşık yarısı vaaz ettikleri için hapse atıldı.

Özellikle arka ülkede, çoğu ailenin hiçbir dini bağlantısı yoktu ve düşük ahlaki standartları gerçek İngilizler için şok ediciydi. Baptistler, Metodistler, Presbiteryenler ve diğer Evanjelikler, bu gevşek ahlaki standartlara doğrudan meydan okudular ve saflarında bunlara göz yummayı reddettiler. Evanjelikler, kumar, içki ve kavga etrafında dönen geleneksel erkeklik standartlarını ve kadınlar, çocuklar ve köleler üzerinde keyfi kontrolleri günahkar olarak tanımladılar. Dini cemaatler yeni standartları dayatarak, Hıristiyan ilkelerini izleyen ve 19. yüzyılda egemen olan yeni bir erkek liderlik rolü yarattı.

Presbiteryenler

Augusta Taş Kilisesi içinde Augusta County 1749 yılında inşa, Virginia'da sürekli kullanımda en eski Presbiteryen kilisesi bina
Colonial Williamsburg'daki Presbiteryen Toplantı Evi

Presbiteryenler, çoğunlukla Vaftizcilerden hemen önce, 1740 ve 1758 yılları arasında Virginia'da genişleyen İskoç-İrlandalı Amerikalılar olan evanjelik muhaliflerdi . İskoçya Kilisesi ilk aşağıdaki İngiltere Kilisesi ile devam eden çatışma içine getirdi 1560'larda presbyterian fikirleri, benimsemişti Kron Birliği .

Presbiteryenler cemaat ve ilçeye hakim olduklarında, kompozisyonu liderliklerini ve etkilerini yansıtan yerleşik kilisenin kıyafeti aracılığıyla güç uygulayabiliyorlardı. Örneğin, Presbiteryenler , 1746'da kurulan Staunton, Virginia'daki Augusta cemaatinin ilk vestiyerindeki on iki pozisyonun en az dokuzunu doldurdu .

İlk Büyük Uyanış 1740'larda bölgeyi etkiledi ve Samuel Davies'in 1747'de Pennsylvania'dan, Hanover County, Virginia'daki dini muhaliflere liderlik etmek ve onlara hizmet etmek üzere gönderilmesine yol açtı . Sonunda Virginia'daki ( Hanover Presbytery ) ilk papaz evinin bulunmasına yardım etti , köleleri müjdeledi (zamanında dikkat çekiciydi) ve vaazları dinlemek için annesiyle seyahat eden genç Patrick Henry'yi etkiledi .

Spangler (2008), Presbiteryenlerin daha enerjik olduklarını ve koloninin sınır koşullarına daha iyi uyum sağlayan sık ayinler düzenlediklerini savunuyor. Presbiteryenlik, Anglikanların çok az etki bıraktığı sınır bölgelerinde, özellikle Piedmont'un batı bölgelerinde ve Virginia vadisinde büyüdü. Eğitimsiz beyazlar ve siyahlar, mezhebin duygusal ibadetine, İncil'deki sadeliğe vurgusuna ve mezmur şarkı söylemesine çekildi. Presbiteryenler toplumun bir kesitiydi; Presbiteryen Kilisesi hükümeti az sayıda demokratik unsura sahipken, köleliğe ve ataerkil hane yönetimi yöntemlerine dahil oldular. Gibi bazı yerel Presbiteryen kiliseler, Briery içinde Prince Edward County köle sahibiydi. Briery kilisesi 1766'da beş köle satın aldı ve onları yerel yetiştiricilere kiralayarak kilise masrafları için para topladı.

Baptistler

İlk Büyük Uyanış ve çok sayıda gezgin, kendi kendini ilan eden misyonerlerin yardımıyla, 1760'larda Baptistler, Virjinyalıları, özellikle yoksul beyaz çiftçileri yeni, çok daha demokratik bir dine çekiyorlardı. Köleler ayinlere kabul edildi ve birçoğu o sırada Baptist oldu.

Baptist hizmetleri son derece duygusaldı; tek ritüel, sadece yetişkinlere daldırma (Anglikanlar gibi serpme değil) ile uygulanan vaftizdi. Kolonide yaygın olan düşük ahlaki standartlara karşı olan Baptistler, cinsel suistimal, ağır içki, anlamsız harcamalar, eksik hizmetler, küfür ve şenlik için özel bir endişe ile kendi yüksek kişisel ahlak standartlarını sıkı bir şekilde uyguladılar. Sık sık kilise mahkemeleri yapılıyordu ve müride boyun eğmeyen üyeler ihraç ediliyordu.

Tarihçiler, Amerikan Devrimi için dini rekabetlerin etkilerini tartıştılar. Baptist çiftçiler, Anglikan yetiştiricilerinin yarı aristokratik etiğini büyük ölçüde yerinden eden yeni bir eşitlikçi etik getirdiler. Ancak her iki grup da Devrimi destekledi. Sade yaşayan Baptistlerin sadeliği ile yerel yönetimi kontrol eden Anglikan yetiştiricilerinin zenginliği arasında keskin bir karşıtlık vardı. Soylular tarafından radikalizm sanılan Baptist kilise disiplini, düzensizliği iyileştirmeye hizmet etti. Nüfus yoğunlaştıkça, bölge mahkemesi ve Anglikan Kilisesi yetkilerini artırabildi. Baptistler şiddetle protesto ettiler; sonuçta ortaya çıkan sosyal düzensizlik, esas olarak, yönetici eşrafın kamu ihtiyacını dikkate almamasından kaynaklandı. Dinsel muhalefetin canlılığı, 'evanjelik' ve 'soylu' tarzlar arasındaki çatışmayı acı bir hale getirdi. Evanjelik hareketin örgütlenmesinin gücü, geleneksel otorite yapısının dışında gücü harekete geçirme yeteneğini belirledi. Baptistler, Anglikan Thomas Jefferson ve James Madison ile ittifak halinde Anglikan kilisesini dağıtmak için başarılı bir şekilde çalıştıklarında , dini hoşgörü mücadelesi patlak verdi ve Amerikan Devrimi sırasında oynandı .

Metodistler

Metodizm , 18. yüzyılda Anglikan kilisesi içinde bir hareket olarak ortaya çıktı. Metodist misyonerler geç sömürge döneminde aktifti. 1776'dan 1815'e kadar Metodist Piskopos Francis Asbury , Metodist cemaatlerini ziyaret etmek için Virginia'nın batı bölgelerine 42 gezi yaptı.

Metodistler köleliğin sona ermesini teşvik ettiler ve özgür siyahları ve köleleri cemaatlerde aktif rollere memnuniyetle karşıladılar. Baptistler gibi Metodistler de köleler ve özgür siyahlar arasında din değiştirmeler yaptılar ve onlara Anglikan Kilisesi'ndekinden daha fazla hoş geldin sağladılar. Bazı siyahlar vaiz olarak seçildi. Devrim Savaşı sırasında, yaklaşık 700 Metodist köle, İngiliz hatlarının gerisinde özgürlük aradı. İngilizler onları ve diğer Kara Sadıkları kendi kolonisi Nova Scotia'ya yerleştirmek için naklettiler . 1791'de İngiltere, diğer Sadıklar arasında ırkçılıkla ve kendilerine verilen iklim ve toprakla ilgili sorunlarla karşılaşan bazı Siyah Sadıklara Afrika'daki Sierra Leone'ye yerleşmeleri için yardım etti .

Devrimi takiben, 1780'lerde, gezgin Metodist vaizler, köleliğe son verilmesi çağrısında bulunan, kölelik karşıtı bir dilekçenin kopyalarını eyalet genelinde heybelerinde taşıdılar. Ayrıca köle sahiplerini kölelerini azat etmeye teşvik ettiler. O kadar çok köle sahibi yaptı ki, Bağımsızlık Savaşı'ndan sonraki ilk yirmi yılda Virginia'daki özgür siyahların oranı, yüzde birden az olan nüfusun yüzde 7,3'üne yükseldi.

Aynı zamanda, karşı dilekçeler dağıtıldı. Dilekçeler Meclis'e sunuldu; bunlar tartışıldı, ancak hiçbir yasal işlem yapılmadı ve 1800'den sonra, pamuk çırçırının icadından sonra ekonomik önemini yeniden kazanması nedeniyle köleliğe karşı dini muhalefet giderek azaldı .

Din özgürlüğü ve devletten ayrılma

Amerikan Devrimi'nin başlangıcında , Anglikan Vatanseverleri, etkili savaş zamanı seferberliği için muhalif desteğine ihtiyaç duyduklarını fark ettiler ve bu nedenle, savaş çabalarına destekleri karşılığında muhaliflerin taleplerinin çoğunu karşıladılar. Savaş sırasında 124 Anglikan bakanın 24'ü (%20) aktif Sadıktı. Genellikle sürgüne gittiler ve İngiltere mali zararlarının bir kısmını ödedi.

Amerika'nın savaştaki zaferinden sonra, Anglikan müessesesi dine devlet desteğini yeniden getirmeye çalıştı. Bu çaba, Anglikan olmayanlar Thomas Jefferson'un sonunda 1786'da yasalaşan "Din Özgürlüğünün Kurulmasına Yönelik Tasarı"ya destek verdiklerinde başarısız oldu . Yeni parola olan din özgürlüğüyle , İngiltere Kilisesi Virginia'da feshedildi. Mümkün olduğunda, ibadet olağan şekilde devam etti, ancak yerel vestiyer artık vergi parası dağıtmadı veya yoksul yardımı gibi yerel yönetim işlevlerine sahip değildi. Sağ Muhterem James Madison (1749-1812), Patriot kuzeni James Madison , ilk olarak 1790 yılında atandı Virginia Piskoposluk Bishop ve o yavaş yavaş inanç ve ibadet seçme özgürlüğüne içinde mezhebi yeniden inşa ettiler.

Aynı zamanda, tüzük yeni dini geleneklerin yolunu açtı. Virginia'daki ilk Yahudi sinagogu 1789'da Kahal Kadosh Beth Shalome olarak kuruldu . İskenderiye'deki Saint Mary Kilisesi'nin inşaatına 1795'te başlandı ve 16. yüzyılda başarısız olan Cizvit Misyonu'ndan bu yana Virginia'daki ilk Katolik kilisesi oldu.

Devletten ayrılma ilkesi daha sonra Aralık 1791'de onaylanan Birleşik Devletler Anayasası'nın Birinci Değişikliğine dahil edilecektir .

Ayrıca bakınız

Referanslar

daha fazla okuma

  • Beeman, Richard R. "Virginia'da Sosyal Değişim ve Kültürel Çatışma: Lunenburg County, 1746 ila 1774," William ve Mary Quarterly (1978) 35#3 s 455-476 JSTOR
  • Billings, Warren M., John E. Selby ve Thad W, Tate. Sömürge Virginia: Bir Tarih (1986)
  • Blosser, Jacob M. "Saygısız İmparatorluğu: Atlantik Dünyasında Anglikan Dikkatsizliği", Kilise Tarihi (2008) 77 3. s. 596-628
  • Bond, Edward L. ve Joan R. Gundersen. Virginia'daki Piskoposluk Kilisesi, 1607-2007 (2007)
  • Bond, Edward L. "James Blair'in Virginia'sında Anglikan teolojisi ve bağlılığı, 1685-1743," Virginia Tarih ve Biyografi Dergisi (1996) 104 3. s. 313-40
  • Bond, Edward L. Tütün Kolonisinde Lanetlenmiş Ruhlar: Onyedinci Yüzyıl Virginia'sında Din (2000),
  • Bruce, Philip Alexander. Onyedinci Yüzyılda Virginia'nın Kurumsal Tarihi: Orijinal ve Çağdaş Kayıtlara Dayalı İnsanların Dini, Ahlaki, Eğitimsel, Hukuki, Askeri ve Siyasi Durumuna İlişkin Bir Soruşturma (1910) çevrimiçi baskı
  • Buckley, Thomas E. Church and State in Revolutionary Virginia, 1776-1787 (1977)
  • Gewehr, Wesley Marsh. Virginia'daki Büyük Uyanış, 1740-1790 (1965)
  • Gundersen, Joan R. Virginia'daki Anglikan Bakanlığı, 1723-1766: Bir Sosyal Sınıf Çalışması (Garland, 1989)
  • Gundersen, Joan Rezner. "Irk ve cinsiyetin çifte bağı: sömürge Virginia bölgesinde siyah ve beyaz kadınlar." Güney Tarihi Dergisi (1986): 351-372. JSTOR'da
  • Irons, Charles F. Proslavery Hıristiyanlığın Kökenleri: Sömürge ve Antebellum Virginia'daki Beyaz ve Siyah Evanjelikler (2009)
  • Isaac, Rhys. "Evanjelik İsyan: Vaftizcilerin Virginia'daki Geleneksel Düzene Meydan Okuması, 1765'ten 1775'e" William ve Mary Quarterly (1974) 31#3 s 345-368 , JSTOR
  • Isaac, Rhys. Virginia'nın Dönüşümü, 1740–1790 (1982, 1999) Pulitzer Ödülü sahibi, din ve ahlakla ilgili çevrimiçi inceleme
  • Kroll-Smith, J. Stephen "Bir Canlanma Kültürü Aktarmak: Sömürge Virginia'daki Baptist Hareketinin Örgütsel Dinamiği, 1760-1777," Güney Tarihi Dergisi (1984) 50#4 sayfa 551-568 JSTOR
  • Lindman, Janet Moore. "Erkek Hıristiyan Oyunculuk: Devrimci Virginia'da Beyaz Evanjelik Erkeklik," William & Mary Quarterly (2000) 57 #2 s. 393–416 , JSTOR
  • Lohrenz, Otto. "Tutkulu Virginia Sadık ve New Brunswick Pioneer: Muhterem John Agnew," Anglikan ve Piskoposluk Tarihi (2007) 76 #1 s 29+
  • MacMaster, Richard K. "Özgürlük veya Mülkiyet? Virginia'da Kurtuluş için Metodist Dilekçe, 1785," Metodist Tarih (1971) 10#1 s. 44-55
  • Nelson, John A Blessed Company: Anglikan Virginia'daki Parishes, Parsons ve Cemaatçiler, 1690-1776 (2001)
  • Payne, Rodger M. "Hanover İlçesinde Yeni Işık: Piedmont Virginia'da Evanjelik Muhalefet, 1740-1755." Güney Tarihi Dergisi (1995): 665-694. JSTOR'da
  • Ragosta, John A. Wellspring of Liberty: Virginia'nın Dini Muhalifleri Amerikan Devrimini Kazanmaya Nasıl Yardımcı Oldu ve Dini Özgürlüğü Güvende Tuttu (New York: Oxford University Press, 2010)
  • Ragosta, John Dini Özgürlük: Jefferson's Legacy, America's Creed (Charlottesville: University of Virginia Press, 2013)
  • Rutman, Darrett B. ve Anita H. Rutman. Zamanda Bir Yer: Middlesex County, Virginia, 1650–1750 (1984), yeni sosyal tarih
  • Spangler, Jewel L. Virginians Reborn: Anglikan Tekeli, Evanjelik Muhalefet ve On Sekizinci Yüzyılın Sonlarında Baptistlerin Yükselişi (University Press of Virginia, 2008)
  • Wertenbaker, Thomas J. Virginia'daki Patrician ve Plebeian'dan oluşan The Shaping of Colonial Virginia (1910) tam metin çevrimiçi ; Virginia, Stuarts altında (1914) tam metin çevrimiçi ; ve The Planters of Colonial Virginia (1922) tam metin çevrimiçi ; iyi yazılmış ama modası geçmiş
  • Kazanan, Lauren F. A Neşeli ve rahat bir inanç: On sekizinci yüzyıl Virginia'sının seçkin evlerinde Anglikan dini uygulaması (Yale UP, 2010)

Birincil kaynaklar

  • Woodmason, Charles. Devrimin Arifesinde Carolina Backcountry: Charles Woodmason'ın Dergisi ve Diğer Yazıları, Anglikan Gezici ed. Richard J. Hooker (1969), ve önemli birincil kaynak