Güney Kore'de Din - Religion in South Korea

Buda'nın Seul'deki Doğum Günü kutlaması .

Güney Kore'de din çeşitlidir. Hafif bir çoğunluğu Güney Koreliler sahip hiçbir dine . Budizm ve Hıristiyanlık , resmi bir dine mensup olanlar arasında baskın olan itiraflardır. Budizm ve Konfüçyüsçülük , Güney Kore halkının hayatındaki en etkili dinlerdir . MS 372'de Kore'ye gelen Budizm , ülke genelinde on binlerce tapınak inşa etti.

Pew Araştırma Merkezi'ne (2010) göre, nüfusun yaklaşık %46'sının dini bir bağlantısı yoktur , %23'ü Budist ve %29'u Hristiyandır . 2015 ulusal nüfus sayımına göre, %56,1'i dinsiz, Protestanlık toplam nüfusun (%19,7), Kore Budizmi (%15,5) ve Katoliklik (%7,9). Güney Korelilerin küçük bir yüzdesi (toplamda %0.8), Won Budizm , Konfüçyüsçülük , Cheondoizm , Daesun Jinrihoe , İslam , Daejongizm , Jeungsanizm ve Ortodoks Hristiyanlığı da dahil olmak üzere diğer dinlere mensuptur .

Budizm antik çağda etkiliydi ve Hristiyanlık 18. ve 19. yüzyılda nüfusun büyük kesimlerini etkilemişti, ancak Güney Kore toplumunun geçirdiği derin dönüşümlerin bir parçası olarak ancak 20. yüzyılın ortalarında üye sayısı hızla arttı. geçen yüzyıl. Ancak 2000 yılından itibaren bir miktar düşüş gösterdiler. Yerli şamanik dinler (yani Sindo ) popüler olmaya devam ediyor ve bağlı olmayanların büyük bir bölümünü temsil edebilir. Nitekim 2012'de yapılan bir ankete göre, nüfusun sadece %15'i " ateizm " anlamında dindar olmadığını beyan etmiştir . 2015 nüfus sayımına göre, bağlantısızların oranı gençler arasında daha yüksek, 20 yaşındakiler arasında yaklaşık %69.

Kore, 20. yüzyıla zaten kökleşmiş bir Hıristiyan varlığıyla ve nüfusun büyük bir çoğunluğunun yerli dini olan Sindo'yu uygulamasıyla girdi . İkincisi, Çin halk dini ve Japonya'nın Şinto'su ile karşılaştırılabilir bir ulusal din kültürünün yüksek statüsünü asla kazanamadı ; Korece Sindo'nun bu zayıflığı, Hıristiyanlığın erken ve kapsamlı bir şekilde kök salmasına izin veren nedenler arasındaydı. Nüfus ayrıca Konfüçyüsçülük törenlerine katıldı ve özel atalara ibadet etti . Örgütlü dinler ve felsefeler yönetici seçkinlere aitti ve Çin imparatorluğunun uyguladığı uzun süreli himaye, bu seçkinleri özellikle katı bir Konfüçyüsçülüğü (yani Kore Konfüçyüsçülüğü ) benimsemeye yöneltti . Kore Budizmi , eski zengin bir geleneğe rağmen, 20. yüzyılın şafağında, Joseon krallığı altında 500 yıllık bir baskının ardından dini bir kurum olarak neredeyse tükenmişti . Hıristiyanlığın Kore yarımadasında, Seohak'ın felsefi okulunun dini desteklediği 18. yüzyıl kadar erken bir tarihte öncülleri vardı . 19. yüzyılın son on yıllarında Joseon'un düşüşüyle ​​birlikte, Koreliler büyük ölçüde Hıristiyanlığı benimsediler, çünkü monarşinin kendisi ve entelektüeller ülkeyi modernleştirmek için Batılı modellere baktılar ve Katolik ve Protestan misyonerlerin çalışmalarını onayladılar. 20. yüzyılın ilk yarısındaki Japon kolonizasyonu sırasında , Japonlar yerli Sindo'yu Devlet Şinto'su ile birleştirmeye çalıştıkça, Hıristiyanlığın Kore milliyetçiliği ile özdeşleşmesi daha da güçlendi .

İle Kore bölünmesi Güney Kore'ye kaçan 1945'ten sonra iki devlet içine, komünist kuzey ve kapitalist güney yarımadanın kuzey yarısında o zamana kadar olmuştu Koreli Hristiyan nüfusun çoğunluğunun,. Güneye göç eden Hıristiyanların bir milyondan fazla olduğu tahmin edilmektedir. 20. yüzyılın ikinci yarısı boyunca, Güney Kore devleti , yerli Sindo'yu daha da marjinalleştirmek , aynı zamanda Hıristiyanlığı güçlendirmek ve Budizm'in yeniden canlanmasını sağlamak için önlemler aldı. Bilim adamlarına göre, Güney Koreli nüfus sayımları, yerli Sindo'ya inananları saymaz ve Sindo mezheplerinin taraftarlarının sayısını hafife alır . Aksi takdirde, ARDA tarafından derlenen istatistikler, 2010 itibariyle Güney Korelilerin %14,7'sinin etnik dine mensup olduğunu, %14,2'sinin yeni hareketlere bağlı olduğunu ve %10,9'unun Konfüçyüsçülüğü uyguladığını tahmin etmektedir.

Bazı gözlemcilere göre, 2005 ve 2015 nüfus sayımları arasında kaydedilen bazı dinlerin (Katoliklik ve Budizm) keskin düşüşü, iki nüfus sayımı arasındaki anket metodolojisindeki değişiklikten kaynaklanmaktadır. 2005 nüfus sayımı, her aile tarafından derlenen geleneksel veri sayfaları aracılığıyla tüm nüfusun ("bütün anket") bir analiziyken, 2015 nüfus sayımı büyük ölçüde internet üzerinden yapıldı ve Güney Kore nüfusunun yaklaşık %20'si ile sınırlıydı. . 2015 nüfus sayımının daha çok Budist ve Katolik olan ve internete daha az aşina olan kırsal nüfusu cezalandırdığı, daha şehirli ve internete erişimi daha kolay olan Protestan nüfusa avantaj sağladığı iddia edildi. Hem Budist hem de Katolik topluluklar 2015 nüfus sayımının sonuçlarını eleştirdi.

demografi

Yıllara göre dini inanç (1950-2015)

Yaşa göre dini inanç (2015)

Cinsiyete göre dini bağlılık (2015)

Tarih

1945'ten önce

Budizm'in tanıtılmasından önce, tüm Koreliler , mu (şamanlar) tarafından sosyal olarak yönlendirilen yerli dinlerine inanıyorlardı . Budizm, 372'de Çin'in Eski Qin eyaletinden kuzey Kore'nin Goguryeo eyaletine tanıtıldı ve belirgin Kore biçimlerine dönüştü. O zaman, yarımada üç krallığa bölündü : kuzeyde adı geçen Goguryeo , güneybatıda Baekje ve güneydoğuda Silla . Budizm Silla'ya ancak 5. yüzyılda ulaştı, ancak 552 yılında yalnızca bu krallıkta devlet dini haline geldi. Budizm, Goguryeo'da Silla'da ve hatta Baekje'de (şimdi her iki bölge de modern Güney Kore'nin bir parçası) çok daha popüler hale geldi. Kore yerli dini baskın kaldı. Aşağıdaki birleşik Goryeo devletinde (918-1392) Budizm gelişti ve hatta siyasi bir güç haline geldi.

Joseon krallığı (1392–1910), Neo-Konfüçyüsçülüğün (yani Kore Konfüçyüsçülüğü ) özellikle katı bir versiyonunu benimsedi ve Kore Budizmini ve Kore Şamanizmini bastırdı ve marjinalleştirdi. Budist manastırları yıkıldı ve sayıları birkaç yüzden az otuz altıya düştü; Budizm, keşişlerin ve rahibelerin şehirlere girmesi yasaklandığından ve dağlara marjinalleştirildiğinden, kasabaların hayatından silindi. Bu kısıtlamalar 19. yüzyıla kadar sürdü.

19. yüzyılın sonlarında, Joseon devleti siyasi ve kültürel olarak çöküyordu. Entelijansiya, ulusu canlandıracak ve dönüştürecek çözümler arıyordu. Bu kritik dönemde, Korelilerin kötü durumuna bir çözüm sunan Batılı Hıristiyan misyonerlerle temasa geçtiler. Hristiyan toplulukları Joseon'da 17. yüzyıldan beri zaten mevcuttu; ancak, ancak 1880'lerde hükümet çok sayıda Batılı misyonerin ülkeye girmesine izin verdi. Hıristiyan misyonerler okullar, hastaneler ve yayın ajansları kurdular. Kraliyet ailesi Hristiyanlığı destekledi.

Sırasında Japon İmparatorluğu'na Kore emilimi (1910-1945) ile Hristiyanlığın zaten oluşmuş bağlantı Koreli milliyetçilik Japon empoze etmeye çalışırken, güçlendirilmiştir Devlet Şinto , eş gözle yerli Kore Sindo içindeki ve Hıristiyanlar katılmayı reddetti Şinto ritüellerinde. Aynı zamanda, 19. yüzyıldan beri Kore'nin yerli dinini, özellikle Cheondoizm'i reforme etmeye çalışan sayısız dini hareket gelişti.

1945– 2015

Bir mudang bir holding bağırsağı ölü kızgın ruhları yatıştırmak için.

İle Kore bölünmesi 1945'de iki devlet içine, komünist kuzeye ve komünizm karşıtı güneye Güney Kore'ye kaçan, yarımadanın kuzey yarısında o zamana kadar olmuştu Koreli Hristiyan nüfusun çoğunluğunun,. Güneye yerleşen Hıristiyanların sayısı bir milyondan fazlaydı. Hıristiyanlar gibi kuzeyde yoğunlaşan Cheondoistler, bölünmeden sonra orada kaldılar ve Güney Kore'de şu anda birkaç binden fazla Cheondoist bulunmuyor.

1970'lerde ve 1980'lerde Güney Kore hükümetleri tarafından teşvik edilen sözde " tanrılara tapınmayı yenme hareketi " yerli kültleri yasakladı ve Konfüçyüsçü akrabalık dininin neredeyse tüm geleneksel türbelerini ( sadang 사당) ortadan kaldırdı. Bu, özellikle Budist olan Park Chung-hee'nin yönetimi altında zordu .

Bu önlem, aynı dönemin hızlı sosyal değişiklikleriyle birleştiğinde, Kore Budizminin hızlı bir şekilde canlanmasını ve organize dinlerin üyeleri olarak kayıt olma eğiliminde Hıristiyan kiliselerinin büyümesini destekledi. Budist tapınaklarının sayısı 1962'de 2.306'dan 1997'de 11.561'e, Protestan kiliselerinin sayısı 1962'de 6.785'ten 1997'de 58.046'ya, Katolik Kilisesi'nin 1965'te 313, 2005'te 1.366, Won Budizm'in 1969'da 131 ve 418'de 418 tapınağı vardı. 1997. Benzer şekilde, Daesun Jinrihoe'nun tapınakları 1983'te 700'den 1994'te 1.600'e yükseldi. Nüfus sayımlarından elde edilen istatistikler, kendini Budist olarak tanımlayan Güney Koreli nüfusun oranının 1962'de %2.6'dan 2005'te % 22.8'e çıktığını gösteriyor. Hıristiyanların oranı 1962'de %5'ten 2005'te %29.2'ye yükselirken. Bununla birlikte, her iki din de 2005 ve 2015 yılları arasında bir düşüş göstermiştir, Budizm'in etkisi keskin bir şekilde nüfusun %15,5'ine düşmüştür ve daha az önemliydi. Hıristiyanlığın %27.6'ya düşmesi.

Güney Kore Araştırma Dergisi tarafından 2018'den 2020'ye kadar din demografisindeki değişimi ortaya koyan çalışma.

2015- Şimdiki

Güney Kore'de hızla değişen din demografisine yanıt olarak, Kore Araştırma Dergisi 여론 속의 여론 (Yeo-Lone SUO-k ue yeo-leon), Güney Kore'deki mevcut dini demografi üzerine bir anket yaptı. Ankete göre, yeni sonuçlar Güney Kore kültürünün geleneksel duygularından sapıyor. Bugün Güney Kore'de nüfusun %52'si ateist veya dinsiz. Nüfusun dindar olan ikinci yarısı şu şekilde bölünmüştür: %18'i Protestanlığa , %16'sı Budizm'e , %13'ü Katolikliğe ve %1'i diğer dinlere veya kültlere inanmaktadır . Esasen, araştırma bulguları Güney Korelilerin %50'sinin artık dindar olmadığını, %32'sinin Hristiyanlığın bir bölümünü takip ettiğini, %16'sının Budist olduğunu ve %2'sinin başka bir dine inandığını gösteriyor. Geleneksel olarak dindar Güney Kore kültüründen ve demografisinden sapma, Ateistlerin yükselişidir .

Bu ani değişiklikten önce, Korean Citation Index tarafından başlatılan Kore'de Dini Nüfus Değişimi Kohort Analizi, 1999'dan 2015'e kadar Kore'nin dini demografisini analiz etti. Çalışmadan elde edilen veriler, demografi içinde dini dönüştürme, değiştirme veya terk etmeyi anlamaya odaklandı. Bugün, çalışma Güney Kore'nin dini demografisindeki sapmanın potansiyel etkileri hakkında fikir verdi.

Araştırma dergisi 여론 속의 여론 (Yeo-Lone SUO-k ue yeo-leon) tarafından gerçekleştirilen çalışma, Güney Kore'nin dini demografisindeki gençlerden kaynaklanan değişimi keşfetti. Güney Kore'nin genç demografisi daha yüksek bir ateist yüzdesine sahip olma eğilimindeyken, daha eski demografi nispeten dindar kalmıştır. Araştırma, 20 yaş civarındaki Korelilerin %33'ünün dine inandığını, 60 yaş ve üzerindekilerin ise %61'inin dine inanmaya devam ettiğini belirtiyor. Çalışma ayrıca inanan ve inanmayanların demografik yapısının da daha birçok değişkenden etkilendiğini ortaya koymaktadır. Örneğin, belirli bir din ve dinin bireye tanıtıldığı yaş, bireyin yaşamı boyunca dindar kalma olasılığı üzerinde etkili olabilir. Genel olarak, dine ilkokuldan önce başlayanlar ile 50'li yaşlardan sonra tanışanlar arasında büyük bir sapma var gibi görünüyor. Görüşülen 101 kişiden 29'u ilkokuldan önce, 18'i ilkokulda, 9'u 40'larında ve 7'si 50'li yaşlarında din ile tanıştı. Katoliklik ve Protestanlık benzer bir standart sapmayı sürdürürken, Budizm'e inananlar 30'lu yaşlarında ve yakınında başlamış gibi görünüyordu. Güney Kore'nin genç neslinin giderek dinsiz kalması ve Güney Kore'nin geleneksel olarak dindar bir ulus olmasıyla, Güney Kore'nin dini demografisindeki gelişmelerin ulusun kültürü, siyaseti ve yaşam biçimi üzerinde birçok etkisi olacaktır.

Geleneksel dinlere Protestan saldırılar

1980'lerden ve 1990'lardan beri Güney Kore'de Protestanlar tarafından Budistlere ve geleneksel dinlerin takipçilerine karşı işlenen düşmanlık eylemleri olmuştur. Bunlar arasında tapınakların kundaklanması, Buda ve bodhisattva heykellerinin başlarının kesilmesi ve ya heykellere ya da diğer Budist ve diğer dinlerin mülklerine boyanmış kırmızı Hıristiyan haçları sayılabilir. Hatta bu eylemlerin bazıları kiliselerin papazları tarafından desteklendi .

hakim dinler

Budizm

Asya'da Budist genişleme : Mahayana Budizm ilk girilen Çin İmparatorluğu'nu ( Han hanedanı aracılığıyla) İpek Yolu boyunca Kuşan Era . Kara ve deniz "İpek Yolları" birbirine bağlı ve tamamlayıcıydı ve bilginlerin "Budizm'in büyük çemberi" olarak adlandırdıkları şeyi oluşturuyordu.

Samgwangsa bir bina içinde (tapınak 1969 yılında inşa) Busan .

Kuzey Jeolla Eyaleti , Buan İlçesi , Gaeamsa'daki bodhisattva sunağı .

Üç katlı taş Pagoda Bunhwangsa içinde Gyeongju , Kuzey Gyeongsang Eyaleti .

4. yüzyıldan beri Geliş ve yayılma

Budizm (불교/佛敎Bulgyo ), Kore'ye üç krallık (372 veya 4. yüzyıl) döneminde Çin'den girdi . Budizm, Kuzey-Güney Devletleri Dönemi (698-926) ve müteakip Goryeo (918-1392) eyaletlerinde baskın dini ve kültürel etkiydi. Konfüçyüsçülük de erken yüzyıllarda Çin'den Kore'ye getirildi ve Goryeo'da Kore Konfüçyüsçülüğü olarak formüle edildi . Ancak, Kore Konfüçyüsçülüğü devlet ideolojisi ve dini olarak ancak sonraki Joseon krallığında (1392-1910) kuruldu ve Kore Budizmi 500 yıl boyunca baskı altına alındı. Güney Kore çağdaş devlet Budizm ülkenin, yani doğusundaki güçlüdür Yeongnam ve Gangwon yanı sıra, bölgeler Jeju .

mezhepler

Kore Zen veya Seon Budizmi

Kore Budizminde (대한불교/大韓佛敎Daehanbulgyo ) Seon (Kore Zen) dahil olmak üzere bir dizi farklı okul vardır . Seon, Jogye Order ve Taego Order tarafından temsil edilmektedir . Çağdaş Güney Kore'deki Budist tapınaklarının ezici çoğunluğu, geleneksel olarak Seon okuluna bağlı olan baskın Jogye Düzenine aittir. Siparişin merkezi altındadır Jogyesa merkezi içinde Seul ve gibi ülkedeki eski ve ünlü tapınaklar, çoğu faaliyet Bulguksa ve Beomeosa . Jogye, manastırlarının bekar olmasını şart koşuyor. Taego soyu, Seon'un (Zen) bir şeklidir ve rahiplerin evlenmesine izin vererek Seon'dan farklıdır.

Jingak ve Cheontae Budizmi

Jingak Tarikatı , Vajrayana Budizminin rahiplerinin evlenmesine de izin veren modern bir ezoterik şeklidir . Cheontae , Kore'deki Tiantai soyunun Lotus Sutra'ya odaklanan modern bir canlanmasıdır . Cheontae emirleri, manastırlarının bekar olmasını gerektirir.

Budizm kazandı

Won Budizm (원불교/圓佛敎Wonbulgyo ), aydınlanmayı herkes için mümkün kılmayı ve normal yaşama uygulanabilir kılmayı amaçlayan modern, reforme edilmiş bir Budizmdir . Kutsal yazılar ve uygulamalar, zenginlikleri, meslekleri veya diğer dış yaşam koşulları ne olursa olsun herkesin anlayabilmesi için basitleştirilmiştir.

Büyüme: Mezhebe göre tapınak sayısı

Budizm'in Kore kültürü üzerindeki senkretik etkisi

2005 hükümet anketine göre, Güney Korelilerin dörtte biri Budist uyguluyor. Bununla birlikte, Güney Kore'deki gerçek Budist sayısı belirsizdir, çünkü Hıristiyan nüfusun aksine Budistlerin tanımlanabileceği kesin veya özel bir kriter yoktur. Budizm'in geleneksel Kore kültürüne dahil edilmesiyle, artık resmi bir dinden ziyade bir felsefe ve kültürel arka plan olarak kabul ediliyor. Sonuç olarak, pratik yapan nüfusun dışındaki birçok insan bu geleneklerden derinden etkilenir. Bu nedenle, laik inananlar veya diğer dinleri takip etmeyen inançtan etkilenenler sayılırken, Güney Kore'deki Budistlerin sayısının çok daha fazla olduğu kabul edilir. Benzer şekilde, resmi olarak ateist olan Kuzey Kore'de, Budistler resmi olarak nüfusun %4,5'ini oluştururken, nüfusun çok daha büyük bir kısmı (%70'in üzerinde) Budist felsefe ve geleneklerinden etkilenmektedir.

Hristiyanlık

İçinde Jeondong Katolik Kilisesi Jeonju , Kuzey Jeolla Eyaleti .

Ulsan'daki Aziz Dionysios Ortodoks Kilisesi .

Gyeonggi Eyaletindeki Suwon Jeil Presbiteryen Kilisesi, gece.

18. yüzyılın sonlarında varış

Yabancı Roma Katolik misyonerleri , Pekin'de ilk vaftiz edilen Koreli diplomat Yi Sung-hun'un dönüşünden on yıl sonra, 1794'e kadar Kore'ye gelmediler . Kore'de bir tabandan gelen Katolik hareketi kurdu. Ancak Pekin'deki imparatorluk sarayında ikamet eden Cizvit misyoner Matteo Ricci'nin yazıları , 17. yüzyılda Çin'den Kore'ye getirilmişti. Âlimler Silhak ( "Pratik Eğitim") Katolik doktrinleri çekti ve bu 1790'larda Katolik inancın yayılması için önemli bir faktör olmuştur.

mezhepler

Güney Kore'de Hristiyanlık (그리스도교/----敎Geurisdogyo veya 기독교/基督敎Gidoggyo , her ikisi de Mesih'in dini anlamına gelir) dört mezhep tarafından yönetilir: Katolik (천주교/天主敎 Cheonjugyo olarak telaffuz edilir ), Protestan Presbiteryenlik (장로교 Jangnogyo olarak telaffuz edilir ), Metodizm (감리교 Gamnigyo olarak telaffuz edilir ) ve Baptistler (침례교 Chimnyegyo olarak telaffuz edilir ). Yoido Full Gospel Church büyüğüdür Pentekostal ülkedeki kilise. Bazı mezhebe bağlı olmayan kiliseler de mevcuttur. 2015 nüfus sayımına göre, Protestanlar ve Katolikler sırasıyla 9,6 milyon ve 3,8 milyondur. Küçük Doğu Ortodoks toplulukları da vardır.

Protestanlık

Protestan misyonerler 1880'lerde Kore'ye girdiler ve Katolik rahiplerle birlikte dikkate değer sayıda Koreliyi dönüştürdüler, bu sefer derin bir iç kriz döneminde (yüzyılların azalması nedeniyle) Batılılaşan güçlere göz kırpan kraliyet hükümetinin desteğiyle. o zamanlar zayıflamış bir Çin'den uzun süreli himaye). Çin ve Japonya'nınkine kıyasla ulusal bir dini sistemin olmaması (Kore Sindo hiçbir zaman yüksek bir kurumsal ve sivil din statüsüne ulaşmadı) Hıristiyan kiliselerine özgür bir el verdi. Metodist ve Presbiteryen misyonerler özellikle başarılıydı. Okullar, üniversiteler, hastaneler ve yetimhaneler kurdular ve ülkenin modernleşmesinde önemli rol oynadılar.

Katoliklik

Batılı fikirlerin ve Hıristiyanlığın Kore'ye nüfuzu Seohak ("Batı Öğrenimi") olarak bilinir hale geldi . 1801'de yapılan bir araştırma, Katolikliğe dönüşen ailelerin yarısından fazlasının Seohak okuluna bağlı olduğunu buldu. Büyük ölçüde, mühtediler Konfüçyüsçü atalara ait ritüelleri yerine getirmeyi reddettikleri için, Joseon hükümeti Hristiyanların kendi dinini yaymasını yasakladı. Bazı Katolikler 19. yüzyılın başlarında idam edildi, ancak kısıtlayıcı yasa katı bir şekilde uygulanmadı. Konfüçyüs etkisinin güneydeki kadar güçlü olmadığı yarımadanın kuzey kesiminde (sözde " Mançurya canlanmasının " parçasıydı) çok sayıda Hıristiyan yaşıyordu . 1948'den önce Pyongyang önemli bir Hıristiyan merkeziydi: yaklaşık 300.000 kişilik nüfusunun altıda biri mühtediydi. Kuzeyde komünist rejimin kurulmasının ardından, tahminen bir milyondan fazla Koreli Hristiyan, Kuzey Kore'nin Hristiyan karşıtı politikalarının zulmünden kaçmak için Güney Kore'ye yerleştirildi. Kore'de Katoliklik, 1970'lerden 1980'lere kadar önemli ölçüde büyüdü.

Ortodoksluk

Ortodoks Hıristiyan misyonerler 1900 yılında Rusya'dan Kore'ye girdiler. 1903'te Kore'de ilk Ortodoks kilisesi kuruldu. Ancak 1904 Rus-Japon savaşı ve 1918 Rus Devrimi misyonun faaliyetlerini kesintiye uğrattı. Kuzey'in ordusu, o sırada Kore'nin tek Ortodoks rahibini kaçırdıktan sonra, Fr. Alexi Kim, 1950'de Kore Savaşı'nın başlangıcında ve 1951'de Seul'ün bombalanmasıyla St. Nicholas Kilisesi binasının yıkılmasından sonra, küçük Ortodoks sadık sürüsü yok olma tehlikesiyle karşı karşıya kaldı. 1955'te Kore'nin Ortodoks inananları, Ekümenik Patrikhane'nin Kutsal Sinodu'na Ekümenik Patrikhane'nin manevi bakımı ve yetkisi altına girmelerini isteyen bir mektup yazdı . Talepleri kabul edildi ve Kore'deki Kilisenin gelişimi ve büyümesi hızlanmaya başladı. Bugün, Kore'nin yaklaşık 5.000 Ortodoks inancı, Kutsal Sinod'u 2004'te Kore'deki gelişen Kiliseyi bir "Metropolis" statüsüne yükselten Konstantinopolis Ekümenik Patrikhanesi altında kalıyor. Olmayan da Kadıköy İskenderiye Kıpti Kilisesi ilk Güney Kore ikamet eden Mısırlı Kıptiler ve Etiyopyalılar için 2013 yılında Seul'de kurulmuştur.

Diğer mezhepler

Güney Kore'deki İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi, Kim Ho Jik'in 1951'de vaftiz edilmesinin ardından kuruldu ve 2012'de Seul'de bir tapınakla 81.628 üyesi vardı. dört Mormon misyonu (Seul, Daejeon, Busan ve Güney Seul), 128 cemaat ve yirmi dört aile tarihi merkezi.

Güneş Myung Ay 'ın Birleşme Kilisesi (통일교 Tongilgyo ) bir olduğu Yeni Dini Hareketler tarafından 1954 yılında Güney Kore'de kurulan Güneş Myung Moon haber medya, eğitim, siyaset ve sosyal aktivizm birçok kurum ve işletmelerin finanse etmiştir. 2003 yılında, Kore Birleşme Kilisesi üyeleri "Tanrı, Barış, Birleşme ve Ev Partisi" adlı bir siyasi parti başlattı.

Dünya Misyon Topluluğu Tanrı Kilisesi ve Zafer Sunağı , Hristiyanlık içinde ortaya çıkan diğer Koreli yeni dini hareketlerdir .

Anabaptist barış kiliseleri yarımadada sağlam bir yer edinemedi. Quaker düşüncesi, Ham Seok-heon'un çabaları nedeniyle 20. yüzyılın sonlarında kısa bir süre ulusal bir takipçi kitlesi çekti . Ancak Ham'ın ölümünden sonra Quakerizm'e olan ilgi azaldı. Durumu Unitaryanizm benzerdir.

Hıristiyanlığın büyüme nedenleri

Katoliklik ve Protestanlığın büyümesine katkıda bulunan faktörler arasında Kore Budizminin çürümüş durumu, entelektüel seçkinlerin desteği ve Kore kilisesinin üyeleri arasında kendi kendini destekleme ve kendi kendini yönetme teşviki ve son olarak Hıristiyanlığın Kore ile özdeşleşmesi yer alıyordu. milliyetçilik. Hıristiyanlık 1970'lerde ve 1980'lerde önemli ölçüde büyüdü. 1990'larda büyümeye devam etti, ancak daha yavaş bir oranda ve 2000'lerden beri bir miktar düşüş gösterdi. Hristiyanlık özellikle ülkenin batısında Seul , Incheon ve Gyeonggi ve Honam bölgeleri dahil olmak üzere baskındır .

Senkretik geleneklere muhalefet

Köktendinci Hıristiyanlar , seküler insanlar ve diğer inançların takipçileri tarafından bile uygulanan Konfüçyüs gelenekleri ve atalara ait ayinler de dahil olmak üzere kültürün bağdaştırıcı yönlerine karşı çıkmaya devam ediyor . Sonuç olarak, birçok Koreli Hristiyan, özellikle Protestanlar, bu yerli Kore geleneklerini terk ettiler. Kore'deki Protestanların, Budizm'e ve Kore'nin diğer geleneksel dinlerine tapınak ve heykelleri kundaklama ve vandalizmle saldırma geçmişi vardır , bu düşmanca eylemlerin bazıları kilise tarafından desteklenmiştir.

Senkretik gelenekler üzerindeki yasak Papa tarafından kaldırıldıktan sonra, Koreli Katolikler açıkça jesa'yı (atalara ait ayinler) gözlemlerler ; Kore geleneği, Çin ve Japonya'da bulunan ve kolayca Katolikliğe yardımcı olarak entegre edilebilen kurumsal dini atalara tapınmadan çok farklıdır . Protestanlar ise tam tersine uygulamayı tamamen terk ettiler.

yerli dinler

Inwangsan'da bir Sindo (şamanik) tapınağı .

Sindo tapınağının iç sunağı, Ansan.

Kore şamanizmi

Kore şamanizmi, "Muism" (무교 Mugyo , " mu [şaman] dini") ve "Sindo" (신도) veya "Sinizm" (신교 Singyo "Tanrıların Yolu ") olarak da bilinir . Korelilerin ana dinidir. Eşanlamlı olarak kullanılsa da, iki terim aynı değildir: Jung Young Lee, Muism'i din içindeki şamanik gelenek olan Sindo'nun bir biçimi olarak tanımlar. Özellikle Japonya'nın benzeyen Şinto , kendisine ve Tam tersine Çin'in dini sistemleri , Korece Sindo milli din kültürü haline asla.

Mungyeong Saejae'deki Chaekbawi tapınağı .

Sayvanları Samseonggung Hwanin, Hwanung'a ve Dangun'un ibadete bir türbe.

Çağdaş Kore dilinde şaman-rahip veya mu ( hanja :巫) kadın ise mudang ( Hangul : 무당 hanja :巫堂) olarak bilinir veya erkek ise baksu , ancak başka isimler ve konumlar kullanılır. Korece mu "şaman", hem erkek hem de kadın rahipleri ifade eden Çince wu ile eş anlamlıdır . Mudang'ın rolü , insan yaşamının gelişim kalıplarındaki sorunları çözmeye çalışarak, bağırsaklar (ritüeller) aracılığıyla ruhlar veya tanrılar ile insan düzlemi arasında aracı olarak hareket etmektir .

Merkezi, "tüm varlığın kaynağı" anlamına gelen Haneullim veya Hwanin ile ve tüm doğa tanrılarının, en yüksek tanrı veya üstün akıl ile etkileşimdir . Mu mitsel "Göksel Kral" torunları olarak tarif edilir, genellikle kadın soylu soyundan aşağı geçti investiture ile "[Göksel Kral] Kutsal Anne" oğlu. Bununla birlikte, diğer mitler, geleneksel inancın mirasını, Göksel Kral'ın erkek oğlu ve Kore ulusunun başlatıcısı olan Dangun'a bağlar.

Japon Şinto'nun yanı sıra , Kore dininin Çin Wuizmi ile de benzerlikleri vardır ve Sibirya, Moğol ve Mançurya dini geleneklerine benzer. Bazı araştırmalar, Kore atalarının tanrısı Dangun'un izini Ural-Altay Tengri "Cennet"ine, şaman ve prense kadar takip eder. Kore'nin bazı eyaletlerinin lehçelerinde şamana dangul dangul-ari denir . Mudang Japon benzer miko ve Ryukyuan Yuta . Muizm, Cheondoism ve Jeungsanism gibi bazı Kore yeni dinleri üzerinde bir etki yaptı . Çeşitli sosyolojik araştırmalara göre, Kore'nin Hıristiyanlığı, başarısının çoğunu, dinin kök salması için uygun bir zihniyet ve modeller sağlayan yerli şamanizme borçludur.

Joseon krallığının son on yılı olan 1890'larda, Protestan misyonerler önemli bir etki kazandılar ve yerel dinin basın yoluyla şeytanlaştırılmasına öncülük ettiler ve hatta yerel kültlerin fiziksel olarak bastırılması kampanyaları yürüttüler. Protestan söylemi, yerli dini kökünden sökmeye yönelik tüm girişimler üzerinde bir etkiye sahip olacaktı. 1970'lerde ve 1980'lerde Güney Kore'de gerçekleştirilen "Sindo'yu yok etme hareketi", özellikle Başkan Park Chung-hee rejimi sırasında Kore dininin (tapınaklar ve türbeler) fiziksel mirasının çoğunu yok etti . Güney Kore'de son zamanlarda şamanizm yeniden canlandı.

keondoizm

Cheondoizm (천도교 Cheondogyo ), yerli Sinizm'den türetilen, temelde Konfüçyüsçü bir dini gelenektir. Bu dini boyutu olan Donghak tarafından kurulmuştur hareketi ( "Doğu Öğrenme") Choe Je-u (1824-1864), fakir bir üyesi yangban artışına karşı bir güç olarak 1860 yılında (aristokrat) ailesi, Onun görüşüne göre Budizm ve Hıristiyanlığı da içeren "yabancı dinler" ( 19. yüzyılın sonunda Kore yaşamına nüfuz eden Batı etkisi dalgası olan Seohak'ın bir parçası ). Choe Je-u , geleneksel şamanizmde evrensel Cennetin tanrısı olan Sangje veya Haneullim'in bir deneyimiyle hastalıktan iyileştiği iddia edildikten sonra Cheondoizm'i kurdu .

Donghak hareketi sıradan insanlar arasında o kadar etkili oldu ki, 1864'te Joseon hükümeti Choe Je-u'yu ölüme mahkum etti. Hareket büyüdü ve 1894'te üyeler kraliyet hükümetine karşı Donghak Köylü Devrimi'ne yol açtı. 1945'te Kore'nin bölünmesiyle, Cheondoist topluluğun çoğu, çoğunluğunun yaşadığı kuzeyde kaldı. Bugün Güney Kore'de sadece birkaç bini kaldı.

Donghak hareketinin ve Cheondoizm'in sosyal ve tarihsel önemi, Cheondoizm'in bir halk ( minjung ) hareketi olarak olumlu görüldüğü Kuzey Kore'nin aksine, Güney Kore'de büyük ölçüde göz ardı edilmiştir .

Diğer mezhepler

Cheondoizm dışında , 19. yüzyılın sonu ile 20. yüzyılın ilk on yılları arasında yerli dine dayalı başka mezhepler kuruldu. Bunlar arasında , ilk proto-Kore krallığı olarak düşünülen Gojoseon'un efsanevi kurucusu Dangun'a tapınmanın merkezi inancı olan Daejongizm (대종교 Daejonggyo ) ; ve Cheondoism'in küçük bir mezhebi: Suwunism .

Jeungsanism (증산교 Jeungsangyo ), 20. yüzyılın başlarında kurulmuş , Kang Jeungsan'ın ( Gang Il-Sun ) sihir uygulamalarını ve bin yıllık öğretilerini vurgulayan bir dinler ailesini tanımlar . Şu anda feshedilmiş olan Bocheonizm de dahil olmak üzere yüzden fazla "Jeungsan dini" vardır : Kore'deki en büyük din, halen var olan Taegeukdo'nun (태극도) bir dalı olan Daesun Jinrihoe'dur (대순진리회), Jeungsando (증산도) ise en çok dindir. yurtdışında aktif.

Etrafında türedi küçük dini gruplar, bir dizi vardır Gyeryongsan içinde ( "Horoz-Ejderha Dağı" Kore'nin en-kutsal alanların daima biri) Güney Chungcheong Eyaleti , aslen yeni hanedanın kuruluşunun sözde geleceği sitede 18. yüzyılda (veya daha önce) kehanette bulunuldu. Japon Tenriizm (천리교 Cheonligyo ) ayrıca binlerce Güney Koreli üyeye sahip olduğunu iddia ediyor.

Andrew Eungi Kim'e göre, 1900'lerin sonlarında Güney Kore'deki tüm kiliselerin yaklaşık yüzde 10'unu oluşturan yeni dini hareketlerin yükselişi oldu. Kim'e göre bu, yabancı istilaların yanı sıra sosyal ve politik meselelerle ilgili çelişkili görüşlerin sonucudur. Yeni dini hareketlerin çoğu , karakter olarak senkretiktir .

diğer dinler

Gangneung'da bir Konfüçyüs okulunun tapınağı .

Chisan Seowon, Joseon döneminin bir seowon'u (özel Konfüçyüs okulu).

Bir Konfüçyüs tapınağında ritüel (1935'ten önce).

Bahai İnancı

Bahá'í Faith , Kore'ye ilk olarak Agnes Alexander adında Amerikalı bir kadın tarafından tanıtıldı .

Konfüçyüsçülük

Sadece birkaç çağdaş Güney Koreli, Konfüçyüsçülük (유교 Yugyo ) taraftarı olarak tanımlanıyor . Koreli entelektüeller tarihsel olarak ayrı bir Kore Konfüçyüsçülüğü geliştirdiler . Ancak, Joseon devletinin sona ermesi ve 19. ve 20. yüzyılda Çin etkisinin azalmasıyla Konfüçyüsçülük terk edildi. Konfüçyüsçü etik düşüncenin etkisi, diğer dini uygulamalarda ve genel olarak Kore kültüründe güçlü kalır . Konfüçyüs ritüelleri hala yılın çeşitli zamanlarında uygulanmaktadır. Bunlardan en belirgin olanı , Seul'deki Konfüçyüs Mabedi'nde düzenlenen yıllık ayinlerdir . Diğer ayinler, örneğin klan kurucularının onuruna yapılanlar, ülke genelinde bulunan türbelerde yapılır.

Hinduizm

Hinduizm (힌두교 Hindugyo ) Güney Kore'nin küçük Hintli , Nepalli ve Balili göçmen topluluğu arasında uygulanmaktadır. Ancak yoga ve Vedanta gibi Hindu gelenekleri genç Güney Koreliler arasında ilgi gördü. Kore'de Hindu tapınakları şunlardır Sri Radha Shyamasundar Mandir Seul'un merkezinde, Sri Lakshmi Narayanan Tapınağı büyükşehir Seul, Himalaya Meditasyon ve Yoga Sadhana Mandir de Seocho Seul ve Sri Sri Radha Krishna tapınak içinde Uijeongbu 20 km uzaklıkta Seul outskirt.

İslâm

Güney Kore'de İslam (이슬람교 Iseullamgyo ) , çoğunlukla Kore Savaşı sırasında din değiştiren kişilerden ve onların soyundan gelen ve Güney ve Güneydoğu Asya'dan göçmen işçileri içermeyen yaklaşık 40.000 Müslümandan oluşan bir topluluk tarafından temsil edilmektedir . Büyük camisi olan Seul Merkez Camii içinde Itaewon Seul ilçesinde; daha küçük camiler ülkenin büyük şehirlerinin çoğunda bulunabilir. Başta Endonezyalılar, Malezyalılar, Pakistanlılar ve Bangladeşliler olmak üzere Müslüman ülkelerden gelen yaklaşık yüz bin yabancı işçi var.

Yahudilik

Güney Kore'deki Yahudi varlığı, 1950'de Kore Savaşı'nın başlamasıyla etkili bir şekilde başladı. Bu sırada, papaz Chaim Potok da dahil olmak üzere çok sayıda Yahudi askeri Kore yarımadasına geldi. Bugün Yahudi topluluğu çok küçük ve Seul Başkent Bölgesi ile sınırlı . Çok az Koreli Yahudiliğe (유대교 Yudaegyo ) dönüşmüştür .

Şinto

Keijyo Shinto Mabedi, 1935'ten önce, Seul .

Japonya'nın Kore'yi sömürgeleştirmesi sırasında (1910-1945), iki halkın önerilen ortak kökenleri göz önüne alındığında, Koreliler tamamen asimile edilecek Japon nüfusunun doğrudan bir parçası olarak kabul edildi. Japonlar, yerli Sindo'yu , Japon yüksek tanrılarına ve imparatorun tanrılığına tapınmaya bağlı olan Devlet Şinto'larıyla (benzer asimilasyon önlemleri Budizm'e uygulandı) örtüştürerek inceledi ve benimsediler . Yarımada boyunca yüzlerce Japon Şinto tapınağı inşa edildi. Bu politika, Korelilerin kitlesel olarak ülkede kök salmış olan, Japon programı için bir endişeyi temsil eden ve Korelilerin bağımsızlığını destekleyen Hıristiyan kiliselerine dönüştürülmesine yol açtı. Müttefik kuvvetler 1945'te Japonya'yı yendikten sonra, Kore Japon yönetiminden kurtuldu. Şinto rahipleri Japonya'ya çekilir çekilmez Kore'deki tüm Şinto tapınakları ya yok edildi ya da başka bir kullanıma dönüştürüldü.

Sihizm

Sihler olmuştur Güney Kore 50 yıldır. İlk Güney Koreli gurdwara 2001 yılında kuruldu. Güney Kore'de yaklaşık 550 Sih var, şimdi son zamanlarda Güney'deki Sihlerin Güney Kore vatandaşlığı almasına izin verildi.

Ayrıca bakınız

• Kuzey Kore'de din özgürlüğü
• Güney Kore'de din özgürlüğü
• Güney Kore'de Dinsizlik
• Kore'de Din
• Kuzey Kore'de Din

Dipnotlar

Referanslar

Kaynaklar

• Daniel Tudor. Kore: İmkansız Ülke . Tuttle Yayıncılık, 2012. ISBN  0804842523
• Donald L. Baker. Kore Maneviyatı . Hawaii Üniversitesi Yayınları, 2008. ISBN  0824832574
• Donald L. Baker. Modernleşme ve Tektanrıcılık: Kentleşme ve Batılılaşma Kore'nin Dini Manzarasını Nasıl Dönüştürdü ? İngiliz Kolombiya Üniversitesi. Yayınlandığı kategori: Sang-Oak Lee, Gregory K. Iverson, Kore Dili ve Kültürüne Giden Yollar: Genç-anahtar Kim-Renaud'un Onuruna Denemeler . Pajigong Press, Seul, 2003. s. 471–507
• James H. Grayson. Kore - Dini Bir Tarih . Routledge, 2002. ISBN  070071605X
• Joon-sik Choi. Halk-Din: Kore'de Gümrük . Ewha Womans University Press, 2006. ISBN  8973006282
• Jung Young Lee. Kore Şamanist Ritüelleri . Mouton De Gruyter, 1981. ISBN  9027933782
• Laurel Kendal. Şamanlar, Nostaljiler ve IMF: Hareket Halindeki Güney Kore Popüler Dini . Hawaii Üniversitesi Yayınları, 2010. ISBN  0824833988
• Lee Chi-ran. Baş Yönetmen, Haedong Younghan Akademisi. Kore'de Ulusal Dinlerin Ortaya Çıkışı .
• Pyong Gap Min, Güney Kore'de Protestanlığın Gelişimi: Olumlu ve Olumsuz Unsurlar . Tarih: Asya Amerikan İlahiyat Forumu ( AATF ) 2014, VOL. 1 HAYIR. 3, ISSN 2374-8133
• Robert E. Buswell, Timothy S. Lee. Kore'de Hristiyanlık . Hawaii Üniversitesi Yayınları, 2007. ISBN  082483206X
• Sang Taek Lee. Kore'de Din ve Sosyal Oluşum: Minjung ve Binyılcılık . Walter de Gruyter & Co, 1996. ISBN  3110147971
• Sorensen, Clark W. Washington Üniversitesi. Seksenlerde Güney Kore Öğrenci Gösterilerinde Folklorun Politik Mesajı: Politik Tiyatro Analizine Bir Yaklaşım . Kore Siyaset Bilimi Derneği tarafından desteklenen "Kore Bağımsızlığının Elli Yılı" konferansında sunulan bildiri, Seul, Kore, Temmuz 1995.