Ruanda'da Din - Religion in Rwanda

Ruanda'da Din (2012 Nüfus Sayımı)

  Roma Katolik (%43,7)
  Protestan (%37,7)
  Yedinci Gün Adventistleri (%11,8)
  Müslüman (%2.0)
  Yehova Şahidi (%0,7)
  Din Yok (%2,5)
  Diğer (%0,2)
  Belirtilmemiş (%1.3)

Ruanda'da Din (2020 tahmini)

  Hristiyanlık (%93,9)
  Din yok (%3)
  İslam (%2.1)
  Diğer (%1)
Rwamagana , Ruanda'daki bölge kilisesi

Hristiyanlık Ruanda'daki en büyük dindir . 2012'deki en son ulusal nüfus sayımına göre: Ruanda nüfusunun %43.7'si Roma Katolik , %37.7'si Protestan , %11.8'i Yedinci Gün Adventistleri , %2,0'ı Müslüman (çoğunlukla Sünni ), %2,5'i dini inancı olmadığını iddia ediyor ve 0,7 % Yehova'nın Şahidi.

Ayrıca geleneksel yerli inançları uygulayanların yanı sıra küçük bir Bahai nüfusu da vardır . 1994 soykırımından bu yana küçük, genellikle Hıristiyan bağlantılı şizmatik dini grupların çoğalması olmuştur .

Çoğunlukla yabancı taraftarlardan, tipik olarak Çin ve Hindistan'dan işadamlarından, üniversite profesörlerinden ve öğrencilerden oluşan küçük ve gizli Hindular ve Budist toplulukları vardır . Ne din Ruanda'da ciddi bir şekilde din değiştirme girişiminde bulunuyor ne de ibadet yerleri var.

Mevcut bağlam

Ülkede yabancı misyonerler ve çeşitli dini grupların kilise bağlantılı sivil toplum kuruluşları (STK'lar) faaliyet göstermektedir. Yabancı misyonerler dini inançlarını açıkça tanıtıyorlar ve Hükümet onların kalkınma yardımlarını memnuniyetle karşılıyor.

Ruanda Anayasası sağlar din özgürlüğü ve Hükümet uygulamada genel olarak bu hakka saygı gösterir. Yerel hükümet yetkilileri bazen güvenlik devriyelerine katılmayı reddettikleri için Yehova'nın Şahitlerini alıkoyuyor. 2007'de ABD hükümeti, dini inanç veya uygulamaya dayalı herhangi bir toplumsal suistimal veya ayrımcılık raporu almadı.

Tarih

1994 soykırımında dinin rolü

Nisan ve Temmuz 1994 arasındaki 100 günlük kısa bir süre içinde etnik şiddet sırasında tahminen 800.000 Ruanda öldü . Ölenlerin çoğu Tutsi'ydi ve şiddeti uygulayanların çoğu Hutu'ydu.

Soykırım , bir Hutu olan Ruanda Devlet Başkanı Juvénal Habyarimana'nın 6 Nisan 1994'te Kigali havaalanının üzerinde uçağını düşürmesi sonucu ölmesinden sonra başladı . Söz konusu olayın tüm ayrıntıları belirsizliğini koruyor; ancak başkanın ölümü hiçbir şekilde kargaşanın tek nedeni değildi. (Ruanda'daki etnik gerilim yeni değil. Çoğunluk Hutular ve azınlık Tutsiler arasındaki anlaşmazlıklar yaygındır, ancak aralarındaki husumet, Belçika sömürge rejiminin sona ermesinden sonra önemli ölçüde arttı.)

Timothy Longman, 2010'da yayınlanan Hristiyanlıktaki Ruanda Soykırımı ve Ruanda'daki Soykırım'da dinin rolüne ilişkin en ayrıntılı tartışmayı sağladı . Longman, hem Katolik hem de Protestan kiliselerinin, öldürmeye ahlaki yaptırımlar vererek soykırımı mümkün kıldığını savunuyor. Kiliseler, sömürge döneminde Tutsileri kayırarak, ardından 1959'dan sonra Hutu'ya bağlılıklarını değiştirerek, bazılarının etnik ayrımcılığın kilise öğretisiyle tutarlı olduğu şeklinde yorumlamış olabilecekleri bir mesaj göndererek, etnik siyaset oynamayı özlemişlerdi. Kilise liderlerinin siyasi liderlerle yakın bağları vardı ve soykırım başladıktan sonra, kilise liderleri halkı yeni geçici hükümeti, bizzat hükümetin soykırımı desteklediğini desteklemeye çağırdılar.

Bazı kilise liderleri soykırıma aktif olarak katıldı. Örneğin , soykırım sırasında Nyange mahallesinden sorumlu bir Katolik rahip olan Athanase Seromba , 2008 yılında (temyizden sonra) Ruanda Uluslararası Ceza Mahkemesi Temyiz Odası tarafından soykırım ve insanlığa karşı suç işlemekten mahkum edildi. Spesifik olarak, Seromba'nın, kilisesine sığınan 1500-2000 Tutsi mülteciyi korumak yerine, kilisenin buldozerle yıkılması için anahtar ve gerekli onayı sağladığında, bir Katolik rahip olarak topluma olan yüksek derecede güvenini kötüye kullandığı gösterildi. içerideki mültecileri öldürmek niyetiyle yere.

Aynı zamanda, kiliseler soykırımı tek tip olarak desteklemedi. Soykırıma giden 1990-1994 döneminde, çoğu kilisede demokratik değişimi destekleyen ılımlılar ile Habyarimana rejimiyle ittifak yapan muhafazakarlar arasında büyük bölünmeler ortaya çıktı. Din adamlarının çoğu Tutsi'ydi ve genellikle demokratik reformu desteklediler, ancak kiliselerdeki birçok ılımlı Hutu da reformu destekledi. Kiliseler, 1990'ların başında ortaya çıkan yeni insan hakları gruplarının oluşumuna büyük destek sağladı. 1994 yılında soykırım başladığında, bazı din adamları ve diğer kilise liderleri, kendi hayatları pahasına şiddete karşı çıktılar.

Dini topluluğun bazı bireysel üyeleri, bazen kendileri için büyük risk altında sivilleri korumaya çalıştı. Örneğin, Mgr. Thaddee Ntihinyurwa  [ fr ] arasında Cyangugu Sr ederken, bir saldırıdan üç Tutsi dini kardeşler minberden soykırıma karşı vaaz ve kurtarmak için çabaladılar Felicitas Niyitegeka ait AUXILIAIRES de l'Apostolat içinde Gisenyi sınır ötesinden Tutsi kaçak Zaire bir önceki militan milisler misilleme olarak onu idam etti.

Onu kitap içinde Sol Anlaşılır: Keşfi Tanrı'yı Ruanda soykırımında (2006), Immaculée Ilibagiza , Tutsi kadın Pastor Murinzi evinde bir banyoda 91 gün boyunca yedi Tutsi kadınlarla gizlenmesini açıklar - soykırım çoğunluğu için . Kigali'deki St Paul Pastoral Merkezi'nde yaklaşık 2.000 kişi sığınak buldu ve çoğu Fr Célestin Hakizimana'nın çabaları sayesinde hayatta kaldı. Bu rahip, merkezindeki mültecileri "milislerin her kaçırma veya öldürme girişimine müdahale etti". Güçlü muhalefet karşısında ikna ya da rüşvetle katilleri uzak tutmaya çalıştı.

20 Kasım 2016'da Ruanda'daki Katolik Kilisesi, üyelerinin 1994 soykırımındaki rolünden dolayı özür dileyen dokuz piskopos tarafından imzalanan bir bildiri yayınladı.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Dış bağlantılar