Kuzey Kore'de Din - Religion in North Korea

Kuzey Kore'de Din

Dindar olmayan (%64,3)

Kondoizm (%13.5)

Bilinen vardır resmi istatistikler arasında Kuzey Kore'deki dinler . Resmi olarak, Kuzey Kore ateist bir devlettir ; bununla birlikte hükümet, dini inanç olarak kabul edilebilecek yönleri içeren Juche siyasi ideolojisi altında faaliyet göstermektedir ; bu nedenle Kuzey Kore'nin fiili devlet dini olarak kabul edilebilir . 1990'ların ve 2000'lerin tahminlerine dayanarak, Kuzey Kore çoğunlukla dinsizdir ve ana dinler Kore şamanizmi ve Chondoism'dir . Küçük Budist ve Hristiyan toplulukları vardır . Chondoism siyasette Cennet Yolunun Genç Dostları Partisi tarafından temsil edilir ve hükümet tarafından bir minjung (popüler) ve "devrimci anti-emperyalist " hareket kimliğinden dolayı Kore'nin " ulusal dini " olarak kabul edilir .

Tarih

1945'ten önce

Eski zamanlarda, çoğu Koreli , mu (şamanlar) tarafından sosyal olarak yönlendirilen yerli dinlerine inanıyordu . Budizm , 372'de Çin'in Eski Qin eyaletinden kuzey Kore'nin Goguryeo eyaletine tanıtıldı ve belirgin Kore biçimlerine dönüştü . O zaman, Kore yarımadası üç krallığa bölünmüştü : kuzeyde adı geçen Goguryeo , güneybatıda Baekje ve güneydoğuda Silla . Budizm Silla'ya ancak 5. yüzyılda ulaştı, ancak 552 yılında yalnızca bu krallıkta devlet dini haline getirildi. Goguryeo'da Kore yerli dini baskın kalırken, Budizm Silla ve Baekje'de (her iki alan da modern Güney'de kavrandı) daha yaygın hale geldi. Kore).

Goguryeo'dan güney krallıklarını da içine alan bir sonraki birleşik Goryeo devletinde (918-1392), Budizm gelişti, hatta siyasi bir güç haline geldi. Aynı dönemde, Çin Konfüçyüsçülüğünün etkisi ülkeye nüfuz etti ve sonraki Joseon devletinin devlet ideolojisi ve dini haline gelecek olan Kore Konfüçyüsçülüğünün oluşumuna yol açtı .

Joseon krallığı (1392–1910), kesinlikle Neo-Konfüçyüsçü , Kore Budizmini ve Kore şamanizmini sert bir şekilde bastırdı. Budist manastırları yıkıldı ve sayıları birkaç yüz kişiden otuz altıya düştü; Budizm, keşişlerin ve rahibelerin şehirlere girmesi yasaklandığından ve dağlara marjinalleştirildiğinden, kasabaların hayatından silindi. Bu kısıtlamalar 19. yüzyıla kadar sürdü.

1895'te Sorae'de (şimdi Ryongyon İlçesi , Güney Hwanghae Eyaleti ) bir Protestan kilisesi .

Bu ortamda Hristiyanlık , 18. yüzyılın sonlarından itibaren, önce Silhak ve Seohak aydın partilerinin, daha sonra da sonraki yüzyılın sonlarında kral tarafından onaylanan yoğun bir misyonerlik faaliyeti nedeniyle hızla yer edinmeye başlamıştır. Kore ulusunu canlandırmak için yeni bir sosyal faktör arayan Kore'nin kendisi ve çökmekte olan Joseon devletinin entelektüel seçkinleri. 19. yüzyılın sonlarında, Joseon devleti siyasi ve kültürel olarak çöküyordu. Aydın canlandırmak ve ulus dönüştürmek için çözüm arıyordu. Bu kritik dönemde , Korelilerin kötü durumuna bir çözüm sunan Batılı Protestan misyonerlerle temasa geçtiler . Joseon'da Hristiyan topluluklar zaten mevcuttu, ancak hükümet ancak 1880'lerde çok sayıda Batılı misyonerin ülkeye girmesine izin verdi. Protestan misyonerler okullar, hastaneler ve yayınevleri kurdular. Kore kralı ve ailesine zımnen Hıristiyanlığı destekledi. On dokuzuncu yüzyılın sonlarından itibaren, Kore'nin kuzeybatısı ve özellikle Pyongyang , Hıristiyanlığın kalesi haline geldi. Sonuç olarak, Pyongyang "Doğu'nun Kudüs'ü" olarak adlandırıldı.

20. yüzyılın şafağında, Kore nüfusunun neredeyse tamamı yerli şaman dinine inanıyor ve Konfüçyüs ayinlerini ve atalara tapınmayı uyguluyordu . Kore Budizmi , uzun tarihi ve kültürel etkisine rağmen, geleneksel kültleri de göz ardı eden iktidardaki Neo-Konfüçyüsçü Joseon krallığı tarafından 500 yıllık baskı nedeniyle, neredeyse ölmüştü, küçük ve zayıf bir keşiş azınlığına indirgenmişti .

Sırasında Japon İmparatorluğu'na Kore emilimi (1910-1945) ile Hristiyanlığın zaten oluşmuş bağlantı Koreli milliyetçilik Japon empoze etmeye çalışırken, güçlendirilmiştir Devlet Şinto ve Hıristiyanlar Şinto ritüelleri katılmayı reddetti. Aynı zamanda, 19. yüzyıldan beri Kore'nin yerli dinini, özellikle de Chondoism'i reforme etmeye çalışan sayısız dini hareket gelişti. Hristiyan etkisine karşı koymayı amaçlayan Chondoism gibi Hristiyanlık da özellikle yarımadanın kuzeyinde yaygınlaştı .

bölünmeden sonra

Grubu "Modern Amerikan Budizm", Delegasyonu Koreli Amerikalılar içinde New York at, Pohyonsa 2013 yılında.

Kore Yarımadası 1945'te komünist kuzey ve kapitalist güney olmak üzere iki devlete bölündü . O zamana kadar yarımadanın kuzey yarısında bulunan Koreli Hıristiyanların çoğu Güney Kore'ye kaçtı. Buna karşılık, Koreli Chondoistlerin çoğu yeni kurulan Kuzey Kore'de kaldı. Bölünme sırasında 1,5 milyon veya Kuzey Kore nüfusunun %16'sıydılar. Göksel Yolun Genç Dostları Partisi aracılığıyla Kuzey Kore siyasetine katılırlar . 1994 yılında Kore Chondoist Derneği Merkez Rehberlik Komitesi, Pyongyang yakınlarındaki yeni inşa edilen Dangun Mozolesi'nde (Kore ulusunun efsanevi kurucusu) etkileyici bir tören düzenledi .

2005 yılındaki bazı tahminlere göre Kuzey Kore'de 3.846.000 (toplam nüfusun %16'sı) Kore şamanizmine inanan , 3.245.000 (%13.5) Chondoist , 1.082.000 (%4.5) Budist ve 406.000 (%1.7) Hıristiyan var .

2007'de ülke genelinde yaklaşık 800 Chondoist kilisesi ve Pyongyang'da büyük bir merkezi bina, 60 Budist tapınağı (ibadet yerlerinden çok kültürel kalıntılar olarak korunmuştur) ve 5 Hıristiyan kilisesi - üç Protestan kilisesi, bir Katolik kilisesi ve bir Rus kilisesi vardı. Tamamı Pyongyang'da bulunan Ortodoks kilisesi.

2014'te Kore Barış İçin Dinler Konferansı , Kuzey Kore'deki Kumgang Dağı'nda Koreler arası bir toplantı düzenledi ve 2017'de Pyongyang'da bir başka toplantı yapılması planlandı.

Din ve siyaset

Juche ideolojisi

Kuzey Kore'nin birbirini izleyen anayasaları , örgütlü dine karşı farklı resmi tutumları yansıtıyor. 1948 Anayasası'nın 14. Maddesi, "Kore Demokratik Halk Cumhuriyeti vatandaşlarının dini inanç özgürlüğüne ve dini hizmetleri yürütme özgürlüğüne sahip olacağını" belirtti. 1972 Anayasası'nın 54. maddesinde "vatandaşların din özgürlüğü ve dine karşı çıkma özgürlüğü vardır" deniyordu. Bazı gözlemciler, değişimin 1972'de siyasi otoritelerin artık çok zayıflamış organize dinlerin desteğine ihtiyaç duymaması nedeniyle gerçekleştiğini savundu. 1992'de değiştirilen anayasada, 68. madde dini inanç özgürlüğü tanır ve dini kullanım ve dini törenler için bina inşa etme hakkını garanti eder. Maddede ayrıca "hiç kimse dini, yabancı güçleri kendi içine çekmek veya devleti veya toplumsal düzeni bozmak için bir araç olarak kullanamaz" deniyor. Kuzey Kore, Kore Budist Federasyonu, Kore Hıristiyan Federasyonu , Chondoist Kilisesi ve Chondoist Partisi gibi devlet destekli dini kuruluşlar tarafından uluslararası dini konferanslarda temsil edilmiştir .

Bazı yorumcular , Kim kültünde Juche (özgüven) doktrini ile birlikte dini veya manevi imalar tespit eder . Juche, 1960'larda bir ulusal özerklik fikri olarak ortaya çıktı, ancak evrensel bir karakter geliştirdi. Doktrin, insanların ruhsal fikirlere her türlü bağımlılıktan kurtulması ve birlikte çalışarak tüm hedeflerine doğaüstü yardım olmadan ulaşabileceklerini anlamaları gerektiğini ilan eder. İnananlara Juche topluluğuna katılarak ölümün üstesinden gelebileceklerini ve ölümsüz olabileceklerini vaat ediyor. Juche öğretilerine göre, insanlar yalnızca sosyal bağlamlarda var olurlar. Tamamen yalnız olan, diğer insanlarla hiçbir ilişkisi veya etkileşimi olmayan hiçbir insan yoktur. İnsan, ancak kendisini tanımlayan toplum varlığını sürdürürse, fiziksel ölümden sonra da var olmaya devam edecektir.

Bazı bilim adamları, Juche'nin Konfüçyüsçü özelliklere sahip olduğunu , ancak toplumun Konfüçyüs atalarının akrabalık yapılanmasının olmadığını düşünüyor. Aksine, Juche'nin amacı ulusal bir topluluktur. Üstelik Juche manevi odak noktası olarak alır mythified figürü arasında Kim Il-sung . 1930'ların başlarında, Kore ve Mançurya'nın Japon işgaline karşı gerçekleştirdiği eylemleriyle efsanevi bir statü kazandı. Juche yazılarında Kim Il-sung ve halefleri zaman zaman ilahi varlıklar olarak tasvir edilir. Ayrıca, Kuzey Kore Juche takvimi, Kim Il-sung'un 1912'de doğumundan itibaren başlayan yılları sayar.

Diğer çalışmalar Juche'de Hıristiyan etkilerini görüyor . 1989 ve 1992 yılları arasında Kuzey Koreli, Güney Koreli ve Koreli-Amerikalı ilahiyatçılar arasında birleşme ve Juche ile Hıristiyanlığın uyumluluğu hakkında tartışmalar yaşandı. Pyongyang'dan bir Juche bilgini olan Park Seung-deok, Juche ve Hıristiyanlığın ortak amaç ve değerleri paylaştığı sonucuna vardı.

Kuzey Kore din karşıtı kampanyalar

Devletin aşırı izolasyonu nedeniyle, son 60 yılda Kuzey Kore dini kurumlarına ne olduğunu dışarıdan gözlemcilerin bilmesi çok zor. Bir yorum, Kuzey Kore'deki tüm açık dini faaliyetlerin, Kim Il-sung'un iktidara gelmesinden sonra zulmedildiğini ve ortadan kaldırıldığını, ancak günümüzde siyasi bir gösterinin parçası olarak yeniden canlandırıldığını belirtti. Başka bir yorum, dinin hayatta kaldığını ve son birkaç on yılda gerçekten yeniden canlandığını ileri sürdü.

Kim Il-sung yazılarında dini eleştirdi ve edebiyat, film ve diğer medyadaki Kuzey Kore propagandası dini olumsuz bir şekilde sundu. Kim Il-sung'un dine saldırısı, dinin Kore yarımadasında emperyalistler için bir araç olarak kullanıldığı fikrine güçlü bir şekilde dayanıyordu. Kore Savaşı sırasında Hristiyanları kendisine karşı Birleşmiş Milletler güçleriyle işbirliği yaptıkları için eleştirdi , ancak kendisini destekleyen Hristiyanları övdü.

Kore Savaşı'ndaki hesaplar, kontrol ettiği bölgelerde Kim Il-sung'un dine karşı sert zulmünden bahseder. Savaştan önce, Kore yarımadasının Hıristiyan nüfusu en yoğun olarak kuzeyde yoğunlaşmıştı; savaş sırasında bu Hıristiyanların çoğu Güney'e kaçtı. Bazı yorumlar, Hıristiyan topluluğunun genellikle nüfusun geri kalanından daha yüksek bir sosyo-ekonomik sınıftan olduğunu ve bunun zulüm korkusuyla ayrılmasını tetiklemiş olabileceğini düşünmüştür. Büyük hava saldırılarının neden olduğu büyük çaplı yıkım ve Kuzey Korelilerin Kore Savaşı sırasında yaşadığı acı, Amerikan dini olarak Hıristiyanlığa olan nefretin artmasına yardımcı oldu.

Sonraki yıllarda din , komünizmin inşasına engel olarak saldırıya uğradı ve birçok insan yeni gerçekliğe uyum sağlamak için eski dinlerini terk etti. Kore Savaşı'ndaki hesapların yanı sıra iltica edenlerden gelen bilgilere dayanarak, bir yorum, Kuzey Kore'nin dünya devletinde 1960'larda dini tamamen ortadan kaldıran ikinci devlet olduğu yönündeydi. Bu yorumla Budizm'in ortadan kaldırıldığı ve daha sonra yeniden ortaya çıkmasının bir gösteri olduğu düşünüldü. Kuzey Kore'deki Kore Hıristiyanları Federasyonu (1970'de kuruldu), bu yoruma göre, dış dünyaya olumlu bir imaj sunmaya yönelik sahte bir örgüt olarak kabul edildi.

Diğer yorumlar, zulümlerden kurtulan gerçek inanç topluluklarını temsil ettiklerini düşündüler. Bir yorum, bu dini toplulukların, Marksizm-Leninizm'e ve Kim Il-sung'un liderliğine gerçekten bağlı olan ve böylece hayatta kalmalarını sağlayan inananlar olabileceğini düşündü. Bu yorum, Kuzey Kore hükümetinin 1960'larda 200'e yakın komünizm yanlısı Hıristiyan cemaatinin varlığına müsamaha gösterebileceğini gösteren son kanıtlarla ve hükümetteki bazı yüksek rütbeli kişilerin Hıristiyan olması gerçeğiyle desteklenmiştir. ve yüksek onurla gömüldüler (örneğin Kang Yang Wook 1972'den 1982'ye kadar Kuzey Kore başkan yardımcısı olarak görev yapan bir Presbiteryen bakanıydı ve Kim Chang Jun, Yüksek Halk Meclisi başkan yardımcısı olarak görev yapan Metodist bir bakandı). Farklı yorumlar genellikle Kim Il-sung'un yönetiminin ilk birkaç on yılında dinin ortadan kalkması konusunda hemfikirdir. Hükümet, din hakkında hiçbir zaman açık bir kamu politikası açıklaması yapmadı ve bu da, herhangi bir zamanda hükümetin pozisyonunun tam olarak ne olduğu konusunda akademisyenler arasında çözülmemiş spekülasyonlara yol açtı.

ana dinler

keondoizm

Chondoism (천도교 Ch'ŏndogyo ) veya Cheondoism ( Güney Korece yazım ) kökleri Konfüçyüsçü yerli şamanizmden gelen bir dindir . Bu dini boyutu olan Donghak tarafından kurulmuştur hareketi ( "Doğu Öğrenme") Choe Je-u (1824-1864), fakir bir üyesi yangban artışına karşı bir güç olarak 1860 yılında (aristokrat) ailesi, Onun görüşüne göre Budizm ve Hristiyanlığı da içeren "yabancı dinler" ( 19. yüzyılın sonunda Kore yaşamına nüfuz eden Batı etkisi dalgası olan Seohak'ın bir parçası ). Choe Je-u , geleneksel şamanizmde evrensel Cennetin tanrısı olan Sangje veya Haneullim'in bir deneyimiyle hastalıktan iyileştiği iddia edildikten sonra Chondoism'i kurdu .

Donghak hareketi sıradan insanlar arasında o kadar etkili oldu ki, 1864'te Joseon hükümeti Choe Je-u'yu ölüme mahkum etti. Hareket büyüdü ve 1894'te üyeler kraliyet hükümetine karşı Donghak Köylü Devrimi'ne yol açtı. 1945'te Kore'nin bölünmesiyle, Chondoist topluluğun çoğu, çoğunluğunun yaşadığı kuzeyde kaldı.

Chondoism, Kuzey Kore hükümeti tarafından tercih edilen tek dindir. Cennetsel Yolun Genç Dostları Partisi olarak siyasi temsili vardır ve bir minjung (popüler) ve "devrimci anti-emperyalist " hareket kimliğinden dolayı hükümet tarafından Kore'nin " ulusal dini " olarak kabul edilir .

Kore şamanizmi

Ayrıca "Muism" (무교 olarak bilinen Koreli Şamanizm, Mugyo , " mu [şaman] din") veya "Sinism" (신교 Singyo "nin din shin ( hanja :神) [tanrılar]"), etnik dindir Kore ve Koreliler. Eşanlamlı olarak kullanılsa da, iki terim aynı değildir: Jung Young Lee, Muism'i Sinizm'in bir biçimi olarak tanımlar – din içindeki şamanik gelenek. Dinin diğer isimleri "Sindo" (신도 "Tanrıların Yolu") veya "Sindoizm"dir (신도교 Sindogyo , "Tanrıların Yolunun dini").

Çağdaş Kore dilinde şaman-rahip veya mu ( hanja :巫) kadın ise mudang ( Hangul : 무당 hanja :巫堂) olarak bilinir veya erkek ise baksu , ancak başka isimler ve konumlar kullanılır. Korece mu "şaman", rahipleri hem erkek hem de kadın olarak tanımlayan Çince wu ile eş anlamlıdır . Mudang'ın rolü , ruhlar veya tanrılar ile insan ovası arasında, bağırsaklar (ritüeller) aracılığıyla , insan yaşamının gelişim kalıplarındaki sorunları çözmeye çalışarak aracı olarak hareket etmektir .

İnancın merkezinde, "tüm varlığın kaynağı" anlamına gelen Haneullim veya Hwanin'e ve tüm doğa tanrılarına, en yüksek tanrı veya üstün akıla olan inanç vardır . Mu edilir mitsel "Göksel Kral" torunları olarak tanımlanan, genellikle kadın soylu soyundan aşağı geçti investiture ile "[Göksel Kral] Kutsal Anne" oğlu. Bununla birlikte, diğer efsaneler, geleneksel inancın mirasını , Göksel Kral'ın erkek oğlu ve Kore ulusunun başlatıcısı olan Dangun'a bağlar .

Kore Muisminin Çin Wuizmi , Japon Şinto ve Sibirya , Moğol ve Mançurya dini gelenekleri ile benzerlikleri vardır . Antropolojik araştırmalar tarafından vurgulandığı gibi, Kore atalarının tanrısı Dangun, Ural-Altay Tengri "Cennet", şaman ve prens ile ilişkilidir . Mudang Japon benzer miko ve Ryukyuan Yuta . Muizm, Kuzey Kore'deki Chondoism gibi bazı Kore yeni dinleri üzerinde bir etki yarattı. Çeşitli sosyolojik araştırmalara göre , Kore'deki birçok Hıristiyan kilisesi, Kore şamanik teolojisinin Hıristiyanlığa yakınlığı olduğu için şamanizm kökenli uygulamalardan yararlanmaktadır.

Joseon krallığının alacakaranlık yılları olan 1890'larda, Protestan misyonerler önemli bir etki kazandılar ve geleneksel dinin basın yoluyla şeytanlaştırılmasına öncülük ettiler ve hatta yerel kültlerin fiziksel olarak bastırılması kampanyaları yürüttüler. Protestan söylemi, Muizm'i kökünden sökmeye yönelik tüm girişimler üzerinde bir etkiye sahip olacaktı.

Çağdaş Kuzey Kore'de Kore şamanizminin hayatta kalması hakkında hiçbir bilgi yoktur. Savaş ve siyaset yüzünden yerlerinden edilen birçok kuzeyli şaman Güney Kore'ye göç etti. Kuzey Kore'deki şamanlar, Güney Kore'nin kuzey ve orta bölgelerindekilerle ( kangshinmu ) aynı tipteydiler (veya öyleler ).

küçük dinler

Budizm

Budist hizmet Pohyon Tapınağı de, Dağı Myohyang içinde Hyangsan County , Kuzey Pyongan İli . Katılımcıların tapınağı ziyaret eden Koreli Amerikalı bir Budist grubun üyeleri olduğunu unutmayın.

Budizm (불교 Pulgyo ), Kore'ye üç krallık döneminde (372 veya 4. yüzyıl) Çin'den girdi . Budizm, Silla (668–935) ve müteakip Goryeo (918–1392) eyaletlerinde baskın dini ve kültürel etkiydi . Konfüçyüsçülük de erken yüzyıllarda Çin'den Kore'ye getirildi ve Goryeo'da Kore Konfüçyüsçülüğü olarak formüle edildi . Bununla birlikte, Kore Konfüçyüsçülüğünün devlet ideolojisi ve dini olarak kurulması ancak sonraki Joseon krallığında (1392-1910) oldu ve Kore Budizmi, ancak 20. yüzyılda toparlanmaya başladığı 500 yıllık bir baskıya uğradı.

Budistler Kuzey Kore'de bir azınlıktır ve gelenekleri ülkenin bölünmesinden sonra Güney Koreli Budistlerinkinden farklı şekilde gelişmiştir . Kuzey Kore'de Budizm , Kuzey Kore devlet aygıtının bir organı olan resmi Kore Budist Federasyonu'nun himayesinde uygulanmaktadır . Kuzey Koreli Budist rahipler, geçimlerini sağlamak için tamamen devlet ücretlerine ve ayrıca eyaletin uygulama iznine bağımlıdır. 2009 itibariyle, Kore Budist Federasyonunun lideri Yu Yong-sun'dur.

Ülkede sadece 60 Budist tapınağı var ve bunlar aktif ibadet yerlerinden ziyade Kore'nin geçmişinden kültürel kalıntılar olarak görülüyor. Ayrıca, Budist din adamlarını eğitmek için üç yıllık bir kolej var. Görünüşe göre Budizm'in sınırlı bir canlanması gerçekleşiyor. Bu, Budist çalışmalar için bir akademinin kurulmasını ve 80.000 tahta blok üzerine oyulmuş ve Kuzey Kore'nin merkezindeki Myohyangsan'daki tapınakta saklanan Kore Tripitaka'nın veya Budist kutsal kitaplarının yirmi beş ciltlik bir çevirisinin yayınlanmasını içeriyor . Son zamanlarda, Güney Koreli Budist liderlerin Kuzey Kore'ye seyahat etmelerine ve dini törenlere katılmalarına veya sivillere yardım etmelerine izin verildi.

Kuzey Kore hükümetinin din konusundaki resmi duruşuna rağmen, Budizm ve Konfüçyüsçülük , geleneksel Kore kültürünün geleneksel dinleri oldukları için Kuzey Kore'deki kültürel yaşam üzerinde hala bir etkiye sahiptir .

Hristiyanlık

Changchung Katedrali , Pyongyang Roma Katolik Piskoposluğunun merkezi .

Hayatveren Üçleme Kilisesi arasında Rus Ortodoks Kilisesi Pyongyang'daki.

Pyongyang'daki Protestan Bongsu Kilisesi'ne katılanlar .

Hristiyanlık ( Korece : 그리스도교 ; MR : Kurisudogyo ) 18. yüzyılın sonlarından 19. yüzyıla kadar kuzey Kore'de çok popüler oldu. İlk Katolik misyonerler , Pekin'de vaftiz edilen ilk Koreli diplomat Yi Sung-hun'un dönüşünden on yıl sonra, 1794'te geldi . Yarımadada bir tabandan Katolik hareketi kurdu. Ancak Pekin'deki imparatorluk sarayında ikamet eden Cizvit misyoner Matteo Ricci'nin yazıları , 17. yüzyılda Çin'den Kore'ye getirilmişti. Âlimler Silhak ( "Pratik Eğitim"), Katolik doktrinleri çekti ve bu 1790'larda Katolik inancın yayılması için önemli bir faktör olmuştur. Batılı fikirlerin ve Hıristiyanlığın Kore'ye nüfuzu Seohak ("Batı Öğrenimi") olarak bilinir hale geldi . 1801'de yapılan bir araştırma, Katolikliğe dönüşen ailelerin yarısından fazlasının Silhak okuluna bağlı olduğunu buldu. Büyük ölçüde, mühtediler Konfüçyüsçü atalara ait ritüelleri yerine getirmeyi reddettikleri için, Joseon hükümeti Hristiyanlığın kendi dinini yaymasını yasakladı. Bazı Katolikler 19. yüzyılın başlarında idam edildi, ancak kısıtlayıcı yasa katı bir şekilde uygulanmadı.

Protestan misyonerler 1880'lerde Kore'ye girdiler ve Katolik rahiplerle birlikte, bu sefer kraliyet hükümetinin zımni desteğiyle kayda değer sayıda Koreliyi dönüştürdüler. Metodist ve Presbiteryen misyonerler özellikle başarılıydı. Okullar, üniversiteler, hastaneler ve yetimhaneler kurdular ve ülkenin modernleşmesinde önemli rol oynadılar. Japon sömürge işgali sırasında Hıristiyanlar bağımsızlık mücadelesinin ön saflarında yer aldılar. Katolikliğin ve Protestanlığın büyümesine katkıda bulunan faktörler arasında Kore Budizminin çürümüş durumu, entelektüel seçkinlerin desteği ve Kore kilisesinin üyeleri arasında kendi kendini destekleme ve kendi kendini yönetme teşviki ve son olarak Hristiyanlığın Kore ile özdeşleşmesi yer alıyordu. milliyetçilik.

Konfüçyüs etkisinin güneydeki kadar güçlü olmadığı yarımadanın kuzey yarısında (sözde " Mançurya canlanmasının " parçasıydı) çok sayıda Hıristiyan yaşıyordu . 1948'den önce, Pyongyang önemli bir Hıristiyan merkeziydi: Şehir "Doğu'nun Kudüs'ü" olarak biliniyordu.

Birçok Koreli Komünist, Hıristiyan bir geçmişe sahipti; Kim Il-sung'un annesi Kang Pan-sok , Presbiteryen bir papazdı. Bir misyon okuluna gitti ve kilisede org çaldı. Yüzyılla birlikte anılarında şunları yazdı: "Evrensel barış ve uyumu vaaz eden Hıristiyanlığın ruhunun, insan için bağımsız bir yaşamı savunan fikrimle çeliştiğini düşünmüyorum". 1945'te kuzeyde komünist rejimin kurulmasıyla birlikte, çoğu Hıristiyan zulümden kaçmak için Güney Kore'ye kaçtı. Hristiyanlık, Amerika ile olan ilişkisi nedeniyle Kuzey Kore hükümeti tarafından cesareti kırıldı.

1980'lerde Kuzey Kore, o zamandan beri Kuzey'i müjdelemeye çalışan Güneyli misyonerler tarafından kullanılan İncil'in kendi çevirisini üretti. 1980'lerin sonunda, Hıristiyanların hükümet seçkinleri içinde aktif oldukları ortaya çıktı. O yıllarda Pyongyang'da iki Protestan ve bir Katolik olmak üzere üç yeni kilise açıldı.

Rejimin Hristiyanlığa karşı değişen tutumunun diğer işaretleri arasında 1988'de İsviçre'de "Kore'nin Barışı ve Yeniden Birleşmesi İçin Kuzey ve Güney Hristiyanları Uluslararası Semineri" düzenlenmesi ve papalık temsilcilerinin bu yıl Pyongyang'daki Changchung Katedrali'nin açılışına katılmasına izin verilmesi yer alıyordu. Aynı yıl iki Kuzey Koreli acemi rahibi Roma'da okumak üzere gönderdi . Pyongyang'daki bir Protestan semineri, Kuzey Kore hükümetinin gelecekteki liderlerine eğitim verdi. Haziran 1988'de yeni bir Roma Katolikleri derneği kuruldu. Kuzey Koreli bir Protestan papaz , 1989'da Washington'daki Ulusal Kiliseler Konseyi toplantısında, ülkesinde 500 ev kilisesinde ibadet eden 10.000 Protestan ve 1.000 Katolik olduğunu bildirdi. Bugün, Kuzey Kore'deki toplam Hıristiyan sayısının liberal olarak 12.000 ila 15.000 arasında bir yerde olduğu tahmin ediliyor. 1992 ve 1994'te Amerikalı evangelist Billy Graham Kuzey Kore'yi ziyaret etti. Kim Il-sung ile tanıştı, ona bir İncil verdi ve Kim Il-sung Üniversitesi'nde vaaz verdi . 2008 yılında oğlu Franklin Graham ülkeyi ziyaret etti. 1991'de Kuzey Kore, Papa'yı ziyarete davet etti. 2018'de hükümet Papa Francis'i ziyarete davet etti . 2018'in sonlarında Rus Ortodoks Kilisesi'nden Metropolitan Hilarion Alfeyev , Kuzey Kore'yi ziyaret ederek yetkililerle görüştü ve Pyongyang'daki Hayat Veren Üçlü Kilisesi'nde bir ayin yönetti .

Kuzey Koreli Hristiyanlar, resmi olarak yurtdışındaki kiliseler ve hükümetlerle temaslardan sorumlu devlet kontrollü bir organ olan Kore Hristiyan Federasyonu tarafından temsil edilmektedir . Pyongyang'da beş kilise binası var: Katolik Changchung Katedrali , 1988'de Güney Koreli kilise yetkililerinin huzurunda açılan üç Protestan kilisesi ve 2006'da kutsanan bir Rus Ortodoks kilisesi.

2010 yılında açılan, uluslararası destekli Pyongyang Bilim ve Teknoloji Üniversitesi, bir Hıristiyan ahlakı ile faaliyet göstermektedir. Amerikan Dostları Hizmet Komitesi , Mennonite Merkez Komitesi , Eugene Bell Vakfı ve World Vision dahil olmak üzere Hıristiyan yardım grupları ülkede faaliyet gösterebilir, ancak kendi dinini yaymalarına izin verilmez.

2016'da Noel, Kuzey Kore'de kutlandı, ancak dini imalar küçümsendi. 2018'de Kuzey Kore Dindarlar Konseyi, Güney Kore'ye, her iki taraftaki inananların " Rab Mesih'in kutsamalarıyla dolu barış ve birliğe doğru el ele gitmelerini" dileyen bir Noel mesajı gönderdi .

Open Doors'a göre , Hristiyanlara en çok zulmedilen ülke Kuzey Kore.

İslâm

Pew Araştırma Merkezi 3000 Müslümanlar olduğunu tahmin Kuzey Kore , 2010 yılında, bir yoktur 1990 yılında 1.000 Müslümanlardan bir artış cami Pyongyang İran Büyükelçiliğinde denilen Ar-Rahman Camii , ülkedeki tek cami. Cami muhtemelen büyükelçilik görevlileri için yapılmıştı, ancak diğer yabancıların da ziyaretleri mümkün görülüyor.

Ayrıca bakınız

Dipnotlar

Referanslar

Kaynaklar

Alton, David. Köprüler Kurmak: Kuzey Kore için Umut Var mı? . Aslan Hudson, 2013. ISBN 0745955983
Baker, Donald L. (2008). Kore Maneviyatı . Hawaii Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 0824832574.
Choi, Joon-sik. Halk-Din: Kore'de Gümrük . Ewha Womans University Press, 2006. ISBN 8973006282
Chryssides, George D.; Geaves, Ron. Din Çalışması: Temel Fikirlere ve Yöntemlere Giriş . Continuum International Publishing Group, 2007. ISBN 0826464491
Corfield, Justin. Pyongyang'ın Tarihsel Sözlüğü . Marşı Basın, 2013. ISBN 0857282344
Grayson, James H. Kore - Bir Din Tarihi . Routledge, 2002. ISBN 070071605X
Kendal, Laurel. Şamanlar, Nostaljiler ve IMF: Hareket Halindeki Güney Kore Popüler Dini . Hawaii Üniversitesi Yayınları, 2010. ISBN 0824833988
Lee, Ki-ran. Baş Yönetmen, Haedong Younghan Akademisi. Kore'de Ulusal Dinlerin Ortaya Çıkışı .
Lee, Jung Young (1981). Kore Şamanist Ritüelleri . Mouton De Gruyter. ISBN'si 9027933782.
Lee, Sang Taek (1996). Kore'de Din ve Sosyal Oluşum: Minjung ve Binyılcılık . Walter de Gruyter & Co. ISBN 3110147971.
Park, Genç. Kore ve Emperyalistler: Ulusal Kimlik Arayışında . Yazar Evi, 2009. ISBN 1438931409
Min, Pyong Gap. Güney Kore'de Protestanlığın Gelişimi: Olumlu ve Olumsuz Unsurlar . Tarih: Asya Amerikan İlahiyat Forumu ( AATF ) 2014, VOL. 1 HAYIR. 3, ISSN 2374-8133
Sorensen, Clark W. Washington Üniversitesi. Seksenlerde Güney Kore Öğrenci Gösterilerinde Folklorun Politik Mesajı: Politik Tiyatro Analizine Bir Yaklaşım . Kore Siyaset Bilimi Derneği tarafından desteklenen "Kore Bağımsızlığının Elli Yılı" konferansında sunulan bildiri, Seul, Kore, Temmuz 1995.
Tudor, Daniel. Kore: İmkansız Ülke . Tuttle Yayıncılık, 2012. ISBN 0804842523
Walter, Mariko N.; Eva J. Neumann Fridman. Şamanizm: Dünya İnançları, Uygulamaları ve Kültürü Ansiklopedisi . ABC-CLIO, 2004. ISBN 1576076458

Languages

In other projects