Ekvador'da Din - Religion in Ecuador
Ekvador'da Din (Census 2012)
Ekvador'da Din (Pew Araştırma Merkezi 2014)
| Bir kısmı bir dizi üzerinde |
| Ekvador Kültürü |
|---|
 |
| Tarih |
| İnsanlar |
| Diller |
| Yerel mutfak |
| Din |
| Sanat |
| Edebiyat |
| Spor |
Din söz konusu olduğunda , Ekvador toplumu nispeten homojendir ve Hristiyanlık birincil dindir. Roma Katolikliği , ülkedeki ana Hıristiyan mezhebidir . Bununla birlikte, Protestan kiliselerine olan bağlılık artmaktadır.
Ülke genelinde birçok eski ve yeni kilise var ve daha birçoğu Katolik Kilisesi tarafından inşa ediliyor. Evanjelik Misyoner Birliği , Ekvador'daki birçok Protestan'ı temsil ediyor ; Ekvador'daki Anglikan kiliseleri , Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Piskoposluk Kilisesi'nin 9. Eyaletine aittir . Diğer dinler az sayıda mevcuttur: Doğu Ortodoksluğu , İsa Mesih'in Son Zaman Azizleri Kilisesi , Budizm , Yahudilik , Hinduizm ve İslam .
İstatistik
Latinobarómetro'nun 2018 kamuoyu araştırmasına göre, ankete katılanların yaklaşık yüzde 92'si dini bir bağlantıya veya inanca sahip. Bunların yüzde 74,8'i Katolik; yüzde 15,2 Evanjelik Hristiyan (Evanjelik Baptistler ve Metodistler dahil); ve yüzde 1,2 Yehova'nın Şahitleri. Yaklaşık yüzde 1,4'ü kendilerini Yedinci Gün Adventistleri, İsa Mesih Kilisesi, Yahudiler ve Protestanlar da dahil olmak üzere diğer dini grupların üyeleri olarak tanımlıyor. Kendini bir dinle özdeşleştirmeyenlerin yüzde 0,8'i ateist, yüzde 6,1'i ise dinsizdir.
Ekvador Ulusal İstatistik ve Nüfus Sayımı 2012'ye göre (hükümet istatistiklerinin mevcut olduğu en son yıl), nüfusun yaklaşık yüzde 92'si bir dini bağlantı veya inanca sahiptir. %80,4'ü Roma Katolik, %11,3'ü Protestan, %1,29'u Yehova'nın Şahidi ve %6,96'sı başka hiçbir dine sahip değil.
- %80,4 Katolikler
- %11.3 Protestanlar
- %1,29 Yehova'nın Şahitleri
- %6,96 Diğer veya hiçbiri
Hristiyanlık
Katoliklik
İspanyol kolonizasyonundan sonra Ekvador bir Roma Katolik ülkesi oldu. Katolik Kilisesi, Ekvador hükümeti ve toplumunda önemli bir yere sahipti ve hala da var. 1869 Anayasası'ndan sonra, resmi din Katoliklik oldu ve sadece Katolikler vatandaşlık alabildi. 1899'da, Alfaro'nun liberal hükümeti, tüm dinlere saygı duyan ve dini seçim özgürlüğünü garanti eden yeni bir anayasa yaptı. Halk eğitimi dini etkilerden kurtuldu. Bununla birlikte, özel Katolik okulları hala mevcuttu. Monsenyör Antonio José Kardinal González Zumárraga, Quito'nun fahri Başpiskoposudur . Ekvador Katolik Kilisesi'nden sorumlu.
Protestanlık
Latin Amerika'da Protestanlara çoğunlukla Evanjelikler (Evangelicos) denir . Ekvador şu anda nüfusun yaklaşık %11'i kendisini protestan olarak adlandırıyor. Çoğu Pentikostaldır, ancak birçok mezhep aktiftir.
Son Zaman Azizleri
Ekvador'daki ilk Mormon misyonerler 1965'te geldi. 1 Ağustos 1999'da Guayaquil Ekvador Tapınağı , Başkan Gordon B. Hinckley tarafından adandı .
Ekvador'daki Son Zaman Azizi üyeliği son yıllarda önemli ölçüde arttı. 2008 yılında , İsa Mesih'in Son Zaman Azizleri Kilisesi, Ekvador'da 185.663 üyeye sahip olduğunu bildirdi.
havariler
" Ekvador İsa ismi Apostolik Kilisesi " (Iglesia Evangelica Apostolica del Nombre de İsa) en büyüğüdür Apostolik / Pentekostal kilise Ekvador 100.000'den fazla üyesi ile Ekvador. Misyoner Kilisesi olarak kabul edilen Peru , Şili , Uruguay , Venezuela , San Salvador , İspanya , İtalya , İsviçre , İsveç , Hollanda ve İsrail'de kiliseleri ve misyonları var .
Yahudilik
"Ekvador Yahudi Topluluğu" (Comunidad Judía del Ekvador) Quito'da yer alır ve yaklaşık 290 üyesi vardır. Ancak gençlerin ülkeyi terk edip Amerika Birleşik Devletleri'ne veya İsrail'e yönelmeleri nedeniyle bu sayı düşmektedir. Topluluğun bir sinagog , bir ülke kulübü ve bir mezarlık içeren bir Yahudi Merkezi vardır . Yahudi tarihi, dini ve İbranice derslerinin verildiği "Albert Einstein Okulu"nu destekler .
Cuenca'da çok küçük bir topluluk var . "Comunidad de Culto Israelta" Guayaquil Yahudilerini yeniden bir araya getiriyor . Bu topluluk, "Ekvador Yahudi Topluluğu"ndan bağımsız olarak çalışır. Ekvador'a gelen Yahudi ziyaretçiler , Amazon Yağmur Ormanlarında bile seyahat ederken ve orada koşer tutarken Yahudi kaynaklarından da yararlanabilirler .
İslâm
"Ekvador İslam Topluluğu" (Comunidad Islámica del Ecuador) Sünni mezhebine sahiptir ve Ekvador'da yaklaşık 60 üyeye sahiptir. Quito şehrinde Camii Assalam'ı işletiyor .
"Asociación Islámica Cultural Khaled Ibn al Walidi" ülkedeki Arap Müslümanları yeniden bir araya getiriyor ve Quito'da oturuyor .
İslam Merkezi "Al Hijra", tahmini 85 üyesiyle Ekvador'un en büyük şehri ve ekonomik merkezi olan Guayaquil'de bulunuyor.
20%
Bahai İnancı
Bahai Dini ruhsatının olurken, ülkedeki küçük numaraları vardır. Bahai radyo istasyonu Otavalo 12 Ekim 1977 tarihinde başladı, ilk Bahai radyo istasyonu dünyada. Ekvador'un Ulusal Bahai yönetim organı Quito ve Guayaquil'de bulunuyor .
Budizm
Budizm aslen Ekvador'a Çin ve Japonya'dan gelen göçmenler tarafından getirildi. Bu göçmenlerin ve onların soyundan gelenlerin büyük bir kısmı, yaklaşık 5.000 Budist ile yerli dinlerini korudu. 1995 yılında Tayvanlı misyonerler Guayaquil'de Templo Mision Budista'yı inşa etmeye başladılar. 2007'de tamamlandı, 2008'de kapılarını halka açtı ve Güney Amerika'daki en büyük Budist tapınaklarından biri.
Tarih
kolonide
Roma Katolik Kilisesi, Ekvador'da neredeyse İspanyol fetihlerinin başlangıcında çok önemli bir rol üstlendi. Katoliklik, Hispanik kültürünün merkezi bir parçasıydı ve zamanın dünya görüşünü ve dünya görüşünü tanımlıyordu. Engizisyon Dairesi aracılığıyla kilise, olası memurların "saflığını" inceledi. Kilise, eğitim veya muhtaçların bakımı ile ilgilenen neredeyse tek sömürge kurumuydu. Bağışlar, çeyizler ve doğrudan satın alımlar yoluyla büyük bir servet biriktirdi. Örgütün hemen hemen her kesimi -hiyerarşi, bireysel din adamları ve dini tarikatlar- bir çeşit varlığa sahipti.
bağımsızlıktan sonra
1905'te liberallerin yükselişi, Roma Katolik Kilisesi'nin ayrıcalıklarına bir dizi ciddi sınırlama getirdi. Devlet, diğer dinlerin temsilcilerini ülkeye kabul etti, bir halk eğitim sistemi kurdu ve kilisenin kırsal mülklerinin çoğuna el koydu. Buna ek olarak, yasa (birçok hacienda sahibi onları toplamaya devam etse de) vergileri resmen kaldırdı. 1945 anayasası (ve 1979 Anayasası) din özgürlüğünü ve kilise ile devletin ayrılmasını sağlam bir şekilde tesis etti.
1960'lar, 1970'ler ve 1980'lerdeki değişiklikler
1960'lardan başlayarak, ülkenin Katolik piskoposları sosyal değişimi desteklemekte giderek daha aktif hale geldi. Kilise liderleri Kızılderililer arasında okuma yazma kampanyaları düzenledi, kurumun kalan topraklarını dağıttı, köylülerin arazi tapuları edinmelerine yardım etti ve toplulukların kooperatifler oluşturmasına yardım etti. 1970'lerde ve 1980'lerde, piskoposlar sosyal ve politik konularda merkezci bir konumu benimsediler. Piskoposluk, Ekvador toplumunun adaletsiz örgütlenmesinin birçok kişinin sefalet içinde yaşamasına neden olduğunu iddia etti. Piskoposlar ayrıca 1970'lerin ve 1980'lerin başındaki ekonomik gelişmenin sadece zengin ve fakir arasındaki uçurumu genişlettiğini iddia etti. Ancak aynı zamanda Katolikler, Marksist toplum analizlerini kullanmaya veya şiddeti veya sınıf çatışmasını desteklemeye karşı uyarıldılar.
Sosyal reform için kilise desteği
Kilisenin sosyal reforma desteği, zaman zaman onu hükümet yetkilileriyle çatışmaya soktu. Örneğin 1976'da polis, piskoposluğun Ekvador toplumu ve siyasetini en açık sözlü eleştirmeni olan Riobamba piskoposu Leonidas Proaño Villalba'yı ve Chimborazo Eyaletindeki bir kilise konferansına katılan diğer on altı Latin Amerikalı piskoposu tutukladı . Başrahipleri Ekvador'un iç siyasetine karışmakla ve yıkıcı konuları tartışmakla suçladıktan sonra, içişleri bakanı Proaño'yu serbest bıraktı ve yabancı piskoposları ülkeden kovdu. Bazı Katolikler muhafazakar nedenleri desteklemek için gruplar oluşturdular. Örneğin, Hıristiyan Medeniyeti için Genç Hıristiyanlar Komitesi , "müsadere edici ve Hıristiyanlık karşıtı" tarım reformu yasalarının iptal edilmesini savundu.
Ekvador'daki Katolik Kilisesi'nin iç organizasyonu
1986'da Roma Katolik Kilisesi, üç başpiskoposluk, on piskoposluk, bir bölgesel prelatür, yedi apostolik vicariat ve bir apostolik prefektörlük olarak örgütlendi. Kilisenin, her 5.320 Katolik için 1 rahip oranıyla, 8 milyondan biraz fazla olan bir Katolik nüfusa hizmet edecek yalnızca 1.505 rahibi vardı.
Ekvadorluların yaklaşık yüzde 94'ü o zamanlar en azından nominal olarak Roma Katoliği olmasına rağmen, çoğu ya dinlerini uygulamadı ya da senkretik bir versiyon izledi. Örneğin çoğu Sierra Kızılderilisi, doktriner ortodoksinin sadece küçük bir rol oynadığı bir tür halk Katolikliği izledi. Yerli inançlar, Katolik ibadet unsurlarıyla birleşti. Topluluk yaşamının çoğu, hem halka açık hem de aile etkinliklerine damgasını vuran ayrıntılı şenliklere odaklandı. Fiestaların kesin konfigürasyonu topluluktan topluluğa değişse de, genel olarak kamuya açık festivaller, bir bireyi belirli dini kutlamaların giderek daha fazla talep edilen ve pahalı sponsorluklarına (kargolar) dahil ediyordu. Bireyler beklenen tüm kargoları tamamladıklarında, topluluk liderleri olarak kabul edildiler.
Dini özgürlük
Devlet ve dinin ayrılması 1986'dan beri garanti altındadır.
1998 Ekvador Anayasası, ibadet özgürlüğünü sağlayan iki madde içermektedir:
- Sanat. 23: Diğerlerinin yanı sıra, "tüm insanların yasal olarak özgür ve eşit doğduğunu ve din temelinde ayrımcılığa uğramayacağını" belirtir. Aynı zamanda din özgürlüğünü de garanti eder. "Din özgürlüğü garantilidir. Her birey dinini özgürce açıklama ve bireysel veya toplu olarak yayma hakkına sahiptir. Tüm dini inançlar ve kiliseler kanun önünde eşit derecede özgürdür." Dini mensubiyeti beyan edip etmeme hakkı da garanti altına alınmıştır.
- Sanat. 81: Şiddeti, ırkçılığı, cinsiyetçiliği, dini veya siyasi hoşgörüsüzlüğü teşvik eden tanıtımı yasaklar.
Dönüşümler
Roma Katolik Kilisesi'nin kırsal kesimde ve gecekondulardaki nispeten zayıf varlığı, çoğu Katolik'in nominal, bağdaştırıcı uygulamalarıyla birleştiğinde, Protestan evanjelik ve Pentekostal misyonerlik faaliyetleri için verimli bir zemin yarattı . Gospel Misyoner Birliği (GMU) gibi çok uluslu gruplar Ekvador'da yirminci yüzyılın başından beri aktif olmasına rağmen , 1960'ların sonlarına kadar önemli düzeyde dönüşüm gerçekleşmedi. 1970'lerin sonunda, GMU , yalnızca Chimborazo Eyaletinde 20.000 Sierra Kızılderilisini dönüştürdüğünü bildirdi. Hıristiyan ve Misyoner İttifakı , Otavalo'daki Kızılderililer arasındaki dönüşümlerin 1969'da 28'den 1979'da 900'e çıktığını belirtti. 1980'lerin ortalarında, tahmini 50.000 Ekvadorlu , İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi'ne dönüştü . Protestan kampındaki diğer önemli güçler arasında California merkezli bir evanjelik gelişim grubu olan World Vision ve Summer Institute of Linguistics (SIL) vardı. Teksas merkezli SIL, kabile dillerini incelemek ve kodlamak için Ekvador'un uzak bölgelerine dilbilimciler gönderdi. Bu tür çabaların nihai hedefi Mukaddes Kitabı tercüme etmekti.
Dönüşümün olağanüstü hızı - bazı gözlemciler , 1980'lerin sonlarında Chimborazo Eyaletindeki nüfusun yüzde 40'ını Evanjelikler ve Pentikostallerin oluşturduğunu tahmin ediyor - kırsal alanlardaki sosyal ilişkileri etkiledi. Dini aidiyetteki değişim, bireyin geçmiş gelenekleri ve sosyal bağlarından büyük bir kopuştu ve onu etkin bir şekilde şenliklere katılmaktan alıkoyuyordu -toplum yaşamının çoğunun ana odak noktasıydı. Aileler ve geniş aileler, diğer mühtedilerle birlikte toplumun geri kalanıyla aralarını daha kolay buldular. Protestanlık, köylülerin toplumsal ilişkilerinde karakteristik olan karşılıklı mütekabiliyet kalıplarını, inananlar arasında bir paylaşım ve destek ağıyla değiştirdi. Göçmenlere kadar uzanan bu destek sistemi; şehre ya da sahile giden mühtediler, Katolikler yoldaşlarına bakarken bile, barınma ve iş bulma konusunda yardım için dindaşlarını aradılar.
Referanslar
daha fazla okuma
- Orta, Andrew, Cathechizing Culture: Missionaries, Aymara, and the 'New Evangelization' . New York: Columbia University Press, 2004.