Areopagit Sözde Dionysius - Pseudo-Dionysius the Areopagite

Areopagit Sözde Dionysius
Sözde Dionysius, De ecclesiastica hiyerarşisi, Milano, M 87 sup.jpg
Doğmak
bilinmiyor
(MS 5.–6. yüzyıl)
Öldü
bilinmiyor
(MS 5.–6. yüzyıl)
Diğer isimler
Önemli çalışma
De Coelesti Hiyerarşisi
çağ Antik felsefe
Ortaçağ felsefesi
Bölge Batı felsefesi
Okul Neoplatonizm
Hıristiyan felsefesi
Ana ilgi alanları
Apophatik teoloji
Hıristiyan melekbilimi
Hıristiyan mistisizmi
Önemli fikirler
Yedi Başmelek Meleklerin
hiyerarşisi
Etkilenen

Pseudo-Dionysius the Areopagite (veya Dionysius the Pseudo-Areopagite ), Corpus Areopagiticum veya Corpus Dionysiacum olarak bilinen bir dizi eser yazan, 5. yüzyılın sonları ile 6. yüzyılın başlarında yaşamış bir Yunan yazar, Hıristiyan ilahiyatçı ve Neoplatonik filozoftu .

Yazar , söz konusu külliyatta kendisini takma adla "Dionysios" olarak tanıtıyor , kendisini Areopagite Dionysius, Elçilerin İşleri 17:34'te bahsedilen Havari Pavlus'un Atinalı mühtedisi olarak tasvir ediyor . Hıristiyanlığın ilk on yıllarına yapılan bu atıf, çalışmaya hem Doğu'da hem de Batı'da sonraki teolojik yazılarda büyük yetki verilmesiyle sonuçlandı.

Dionysos yazıları ve bunların mistik öğretim evrensel boyunca kabul edildi Doğu'da hem arasında, Khalkedonlular ve olmayan Khalkedonlular ve ayrıca daha sonra ortaçağ batı güçlü bir etkisi oldu mistisizm , en önemlisi Meister Eckhart . Batı'daki etkisi, daha sonraki tarihlemesinin on beşinci yüzyılda gösterilmesiyle azaldı, ancak son yıllarda Corpus Areopagiticum'a olan ilgi yeniden arttı .

Tarihi karışıklıklar

Altıncı yüzyılın başlarında, Hıristiyan teolojik ve mistik fikirlerini aydınlatmak için Neoplatonik bir dil kullanan mistik nitelikte bir dizi yazı Areopagite'ye atfedildi. Uzun zamandır pseudepigrapha olarak kabul edildiler ve yazarlarına şimdi "Pseudo-Dionysius the Areopagite" deniyor.

derlem

İşler

Corpus bugün oluşur:

  • İlahi İsimler ( Περὶ θείων ὀνομάτων );
  • Göksel Hiyerarşi ( Περὶ τῆς οὐρανίου ἱεραρχίας ) ;
  • Kilise Hiyerarşisi ( Περὶ τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας );
  • Mistik Teoloji ( Περὶ μυστικῆς θεολογίας ), "olumsuz veya apophatik teoloji ile ilgilenen ve teolojinin tarihte ilk kez açıkça "mistik" hale geldiği kısa ama güçlü bir çalışma;
  • On mektup .

Diğer yedi eserden, sözde Dionysius'un hayatta kalan eserlerinde tekrar tekrar bahsedilmiştir ve bunların ya kaybolduğu ya da Areopagite tarafından altıncı yüzyıl okuyucularına hayatta kalanlarla meşgul oldukları izlenimini vermek için edebi bir araç olarak bahsedilen kurgusal eserler olduğu varsayılmaktadır. çok daha büyük bir birinci yüzyıl yazı külliyatının parçaları. Bu diğer yedi eser şunlardır:

  • Teolojik Anahatlar ( Θεολογικαὶ ὑποτυπώσεις ),
  • Sembolik Teoloji ( Συμβολικὴ θεολογία ),
  • Meleklerin Özellikleri ve Düzenleri Üzerine ( Περὶ ἀγγελικῶν ἰδιοτήτων καὶ τάξεων ),
  • Adil ve İlahi Yargı Üzerine ( Περὶ δικαίου καὶ θείου δικαστηρίου ),
  • Ruh Üzerine ( Περὶ ψυχῆς ),
  • Aklı ve Duyarlı Varlıklar Üzerine,
  • İlahi ilahiler üzerine .

flört

Derlemin hangi tarihten sonra oluşturulması gerektiğini belirlemeye yönelik girişimlerde , Dionysius'un yazılarında bir takım özellikler tespit edildi, ancak son ikisi bilimsel tartışmaya konu oldu.

  • Öncelikle, ve oldukça kesinlikle Dionysius zamanlarda dahil fikirleri onun birçok benimsenen açıktır kelime-den neredeyse kelimesi geçitleri Proclus'a böylece tarihlenmesine en az bir geç beşinci yüzyıl başlarında sınırı sağlayarak, 485 yılında öldü, Dionysius.
  • In Kilise Hiyerarşi Dionysius'un iki kez (komünyon sırasında Creed tilavetiyle ima görünüyor EH 3.2 ve 3.III.7). Peter the Fuller'ın ilk olarak 476'da İznik İnancı'nın ayinlere dahil edilmesini zorunlu kıldığı ve böylece Corpus'un kompozisyonu için en erken tarihi sağladığı iddia edilir . Bununla birlikte, Bernard Capelle , Konstantinopolis patriği Timothy'nin 515 civarında bu litürjik yenilikten sorumlu olmasının çok daha muhtemel olduğunu savunuyor - bu nedenle Corpus için daha ileri bir tarih öneriyor.
  • Dionysius'un bölücü Kristolojik dilden kaçınıyor gibi göründüğü için , muhtemelen Zeno'nun Henoticon'u yürürlüğe girdikten sonra, 482'den bir süre sonra yazıyordu . Henoticon'un etkisinden ziyade eserleri için ambiyans . Ayrıca Henoticon'un 518'de feshedildiği göz önüne alındığında, Dionysius bu tarihten sonra yazıyorsa, bu politikadan rahatsız olmuş olabilir.

Bileşimi için en son tarih açısından Külliyatı , Dionysius' yazılı en eski tarihlendirilebilecek referans 528'de, yıl içinde bir tez gelir Antakyalı Severus başlıklı Adversus apologiam Juliani çevrildi Süryanice - bu tez mümkün olsa aslen dokuz yıl öncesine kadar bestelenmiş olabilir.

Dionysius için bir diğer yaygın anılan son tarih yazılı iki grup (arasında düzenlenen bir söyleşide bir raporda 532, gelir ortodoks ve Monofizit ) emirlerini tartışmaya Chalcedon Konseyi , Antakya Severus Dördüncü ve onun Monofizit destekçileri Dionysius gösterdi Görüşlerini savunmak için mektup. Sözde Dionysius'un kendisinin bu grubun bir üyesi olması mümkündür, ancak yazılarının aslında Mesih'in monofizit bir anlayışını ortaya koyup koymadığı konusunda tartışmalar devam etmektedir. Yazarın, örneğin, yalnızca Süryani ayinlerine benzerlik gösteren The Ecclesiastical Hierarchy'de verdiği kutsal ayinlerin açıklamalarının ortaya koyduğu gibi, Suriye'de ikamet ettiği muhtemel görünüyor.

Yazarlık

Yazar, söz konusu külliyatta kendisini takma adla "Dionysios" olarak tanıtıyor ve kendisini Elçilerin İşleri 17:34'te bahsedilen Havari Pavlus'un Atinalı mühtedi olan Areopagite Dionysius'un figürü olarak tasvir ediyor .

Müjdenin Yunan dünyasına yayılmasının simgesi haline gelen Dionysius figürünü çevreleyen çeşitli efsaneler vardı. Kıbrıs'ın ya da Milano'nun ilk piskoposu olduğu ya da İbranilere Mektup'un yazarı olduğu yönünde bir gelenek hızla ortaya çıktı; Eusebius'a göre, Atina'nın ilk piskoposu olduğu da söylenmiştir. Bu nedenle, bu eserlerin yazarının, aksi takdirde kısaca bahsedilen bu figürün adını benimsemeyi seçmesi şaşırtıcı değildir.

Dionysian Corpus'un yazarlığı başlangıçta tartışmalıydı; Severus ve partisi, büyük ölçüde kendi Kristolojileriyle aynı fikirde göründüğü için, apostolik tarihlendirmesini onayladılar. Ancak bu tarihlendirme, monofizit parti ile 532 yılında İmparator I. Justinianus ile yaptığı görüşme sırasında tanışan Efesli Hypatius tarafından tartışmalıdır ; Hypatius, Babaların veya Konseylerin hiçbirinin ona atıfta bulunmadığı veya atıfta bulunmadığı gerekçesiyle gerçekliğini reddetti. Hypatius, Nestorian tartışması sırasında Papa Julius ve Athanasius adları altında dağıtılan ve monofizitlerin konumlarını destekleyen kanıtlar olarak girdiği Apollinarian metinleriyle birlikte onu kınadı.

Otantikliğinin ilk savunmasını , Dionysian Corpus hakkındaki Scholia (yaklaşık 540) yorumu, onun apostolik tarihlendirmesinin ilk savunmasını oluşturan Scythopolis'li John tarafından üstlenilmiştir , burada o, eserin ne Apollinarian ne de bir sahtekarlık olduğunu özellikle savunmaktadır. , muhtemelen hem monofizitlere hem de Hypatius'a yanıt olarak - yine de, Dionysius'u yorumlarken Plotinus'a atfedilmemiş alıntıları göz önüne alındığında, daha iyisini bilebilirdi. Dionysius'un özgünlüğü yüzyılın sonlarında eleştirilir ve Raithu'lu Theodore tarafından savunulur ; ve 7. yüzyılda, hem İtirafçı Maximus hem de 649 tarihli Lateran Konseyi tarafından onaylanarak gösterildiği gibi alınır . Bu noktadan Rönesans'a kadar, yazarlık daha az sorgulandı, ancak Thomas Aquinas , Peter Abelard ve Cusa'lı Nicholas , özgünlüğü hakkında şüpheler dile getirdi; ancak endişeleri genellikle göz ardı edildi.

Floransalı hümanist Lorenzo Valla (ö. 1457), Yeni Ahit üzerine yaptığı 1457 yorumlarında , Corpus Areopagiticum'un yazarının St. Paul'ün mühtedisi olamayacağını saptamak için çok şey yaptı, ancak gerçek tarihi yazarı tanımlayamadı. . William Grocyn , Valla'nın metinsel eleştiri çizgilerini takip etti ve Valla'nın son derece etkili Corpus'un yazarlığına ilişkin eleştirel bakış açısı, Erasmus tarafından 1504'ten itibaren kabul edildi ve yayınlandı , bunun için Katolik teologlar tarafından eleştirildi. In Leipzig münakaşa ile Martin Luther'in , 1519 yılında, Johann Eck kullanılan Corpus , özellikle Angelic Hiyerarşisinin havari kökenini argüman olarak, papalık "O kadar aşağıda, yukarıdaki gibi" platonist benzetme basarak, üstünlüğü.

19. yüzyıl boyunca modernist Katolikler de genel olarak yazarın Proclus'tan sonra yaşamış olması gerektiğini kabul etmeye başladılar . Yazar Sahte Dionisos '1895'te bağımsız bir şekilde, güncel bilimsel makaleler J Stiglmayr ve H Koch, filolojik eser arasında tamsa bağımlılık göstermiştir sonra olarak bilinen Corpus Proclus'a üzerine. Hem Dionisius 4. Bölümünde kötülük üzerine tez içinde kullanılan olduklarını gösterdi İlahi İsimler , De malorum subsistentia Proclus'a arasında.

Dionysius' kimliği hala tartışmalıdır. Corrigan ve Harrington, büyük olasılıkla Pseudo-Dionysius'u buluyor

Proclus'un, belki de Suriye kökenli, her ikisini de dönüştürecek kadar Platonizm ve Hıristiyan geleneğini bilen bir öğrencisi . Proclus 485'te öldüğünden ve Dionysius'un eserlerinden ilk açık alıntı 518 ile 528 yılları arasında Antakyalı Severus tarafından yapıldığından, Dionysius'un yazarlığını 485 ile 518-28 arasına yerleştirebiliriz.

Örneğin: Ronald Hathaway Dionysius'un önemli teşhislerin çoğu listeleyen bir tablo sağlar ammonius sakkas , İskenderiye Papa Dionysius'un , Peter Fuller , Dionysius'un Scholastic, Antakya'nın Severus , Resainalı Sergios , gelen herkesin isimsiz Hıristiyan takipçileri Origen için Vasil Caesarea , Eutyches için Proclus'a .

Geçtiğimiz yarım yüzyılda, Alexander Golitzin, Gürcü akademisyen Shalva Nutsubidze ve Belçikalı profesör Ernest Honigmann, Areopagite'li sözde Dionysius'u İberli Peter ile özdeşleştirmeyi önerdiler . Daha yeni bir kimlik ile Damascius , son scholarch Atina Neoplatonic Academy . Bu nedenle, Pseudo-Dionysius'un kimliği konusunda güncel bir bilimsel fikir birliği yoktur.

Felsefesi Stanford Ansiklopedisi istemlerden:

"Sahtecilik"in modern bir kavram olduğu da kabul edilmelidir. Gibi Plotinus'dan ve Kapadokya Babalar ondan önce, Dionysius bir yenilikçi, daha ziyade bir geleneğin bir iletişimci olduğunu iddia etmez."

Bart D. Ehrman gibi diğer akademisyenler aynı fikirde değiller, örneğin bkz . Forged . Bununla birlikte, Sözde Dionysius geleneğin bir iletişimcisi olarak görülebilirken, aynı zamanda Yeni-Platonik geleneği Hıristiyan dünyası için yeni bir şekilde değiştirmeye çalışan ve karmaşık İlahi Hiyerarşi kavramlarını daha fazla hale getirecek bir polemikçi olarak da görülebilir. Aracı olarak Mesih figürü ile doğrudan ilişki kavramlarından daha fazla bir vurgu.

Düşünce

Dionysius, ilhamını sözde Hierotheus'a bağladı ve ustasının öğretilerini popülerleştirmek için yazdığını iddia etti. Sözde Hierotheus, “Tanrı'nın evinin gizli gizemleri üzerine Hierotheus kitabının” yazarıydı. Sözde Hierotheus'un beşinci yüzyıl Suriyeli keşiş Stephen Bar Sudhaile olduğuna inanılıyor .

Dionysisus eserleridir mistik ve güçlü göstermek Neoplatonik etkisi . Örneğin, Plotinus'un iyi bilinen bir heykeltıraş benzetmesini, istenen görüntüyü geliştirmeyen şeyleri kesip atmasını kullanır ve Proclus'a aşinalık gösterir . Ayrıca İskenderiyeli Clement , Kapadokya Babaları , Origen ve diğerlerinden de etki gösterir .

mistik ilahiyat

Sözde Dionysius'un göre Tanrı iyi karakterize edilir ve yaklaştı olumsuzluklar göre daha onaylamalar . Tüm isimler ve teolojik temsiller reddedilmelidir. Sözde Dionysius'a göre, tüm isimler reddedildiğinde, "ilahi sessizlik, karanlık ve bilinmezlik" gelecektir.

Etki

Doğu Hristiyanlığı

Düşüncesi başlangıçta Miaphysites tarafından argümanlarının bazı kısımlarını desteklemek için kullanıldı, ancak yazıları nihayetinde diğer kilise teologları tarafından benimsendi, öncelikle Scythopolis'li John ve Confessor Maximus'un ortodoks bir yorum üretme çalışmaları nedeniyle . , Dionysius'un sonra belki arasında 537 ve 543 maksimum tek bir kuşak yazma, Scythopolis John bölgesinin (600) geniş bir kümesi oluşan scholia Dionysius'un eserlerine (olup, marjinal ek açıklamalar).

Bunlar, John'un külliyat hakkında yorum yapmak için nedenlerini belirttiği uzun bir önsözle başladı. Corpus Areopagiticum'un bugün hayatta kalan tüm Yunanca el yazmaları, John's Scholia ve Prologue'u içeren erken bir altıncı yüzyıl el yazmasından kaynaklanmaktadır - bu nedenle John of Scythopolis, Dionysius'un Yunanca konuşulan dünyada nasıl okunduğu üzerinde muazzam bir etkiye sahipti.

Olarak İlahiyatçılar Böyle Şam John ve Konstantinopolis Germanus I de Dionysius' yazı bol kullanmıştır.

Dionysos yazıları ve onların mistik öğretileri, Doğu'da hem Kalsedonlular hem de Kalsedonlu olmayanlar arasında evrensel olarak kabul edildi. Örneğin Gregory Palamas , bu yazılara atıfta bulunurken , yazarı "ilahi şeylerin hatasız bir izleyicisi" olarak adlandırır.

Corpus aynı zamanda Süryanice ve Ermenice versiyonlarında da mevcuttur; bunlardan birincisi altıncı yüzyılın başlarında Reshaina'lı Sergius tarafından orijinal Yunancanın tarihlendirilmesi için bir terminus ante quem işlevi görür .

Neoplatonizm ile Doğu Hıristiyanlığı arasında belirgin bir fark vardır . İlkinde , tüm yaşam, bireysel kimlikten sıyrılmak üzere kaynağa geri döner, bu süreç henosis olarak adlandırılırken , Ortodoks Hristiyanlıkta insandaki Tanrı'nın Benzerliği lütufla (Tanrı'nın ilahi enerjilerine katılım yoluyla Tanrı'yla birleşerek) restore edilir. teosis adı verilen bir süreç .

Latin Hristiyanlığı

Dionysius'un Batı'daki ilk haberi, muhtemelen 585 civarında Konstantinopolis'teki İmparator'a papalık elçisi olarak görevinden dönerken yanında Corpus Areopagitum'un bir kodeksini getiren Papa I. Gregory'den geliyor . Gregory yazılarında ara sıra atıfta bulunuyor. Dionysius'a göre, Gregory'nin Yunancası muhtemelen Dionysius'un çalışmasıyla tam olarak ilgilenmek için yeterli değildi. Yedinci ve sekizinci yüzyıllarda Dionysius, birkaç dağınık referans dışında Batı'da yaygın olarak bilinmiyordu.

Dionysius'un Batı'daki asıl etkisi, eserlerinin bir Yunan kopyasının 827'de Bizans imparatoru II . Mihail tarafından Karolenj imparatoru Dindar Louis'e hediye edilmesiyle başladı . Kral Louis de el yazmasını Paris yakınlarındaki St Denys manastırına verdi, burada yaklaşık 838'de Dionysius'un eserleri ilk kez manastırın başrahibi Hilduin tarafından Latince'ye çevrildi . Denis'in Elçilerin İşleri 17.34'teki Areopagite Dionysius ile aynı kişi olduğu ve seyahat ettiği efsanesini (sonraki yüzyıllarda yaygın olarak kabul edilecek olan) geliştirerek onun çalışmasını (ve manastırını) ilerleten Hilduin'in kendisi olabilir . Roma'ya gitti ve daha sonra Papa tarafından şehit edildiği Galya'da vaaz vermek üzere görevlendirildi . Ancak Hilduin'in çevirisi neredeyse anlaşılmaz.

Yaklaşık yirmi yıl sonra, müteakip bir Carolingian İmparatoru, Kel Charles , İrlandalı John Scotus Eriugena'dan yeni bir çeviri yapmasını istedi . Bunu 862'de bitirdi. Ancak bu çevirinin kendisi sonraki yüzyıllarda geniş çapta dolaşıma girmedi. Ayrıca, Eriugena'nın St John'un Prologue on the Prologue gibi kendi eserleri Dionysosçu fikirlerin etkisini gösterse de, bu eserler sonraki yüzyıllarda geniş çapta kopyalanmadı veya okunmadı. Sekizinci ila onbirinci yüzyılların standart manastırlığını oluşturan Benedictine manastırı, bu nedenle, genel olarak Dionysius'a çok az ilgi gösterdi.

On ikinci yüzyılda, çeşitli düşünce gelenekleri arasında Dionysius'tan giderek daha fazla yararlanılmaya başlandı:

  • Benediktinler arasında (özellikle Saint-Denis Manastırı'nda), Dionysius'a daha fazla ilgi gösterilmeye başlandı. Örneğin Aziz Denys rahiplerinden John Sarrazin , 1140 yılında The Celestial Hiyerarşi üzerine bir şerh yazmış , ardından 1165 yılında eserin tercümesini yapmıştır. Ayrıca, 1122'den 1151'e kadar Saint-Denis başrahibi olan Suger , yeni 'Gotik' manastır kilisesinin mimarisinin ruhu Tanrı'ya yükseltmeye nasıl yardımcı olduğunu açıklamak için Dionysos temalarından yararlandı.
  • Canon'un Düzenli Arasında . Hugh of Saint Victor , 1125 ve 1137 yılları arasında Göksel Hiyerarşi üzerine iki yorumun editörlüğünü yaptı , daha sonra bunları gözden geçirdi ve bir olarak birleştirdi. Aziz Victor'lu Richard, Dionysius'a Hugh aracılığıyla aşinaydı. Hugh sayesinde, Thomas Gallus ve Gilbert de la Porrée de dahil olmak üzere diğerleri Dionysosçu düşünceye maruz kaldılar .
  • Gelen Sistersiyan gelenek , gibi erken yazarlar gibi görünüyor Clairvaux'lu Bernard'ın , Aziz Thierry William ve Rievaulx ait Aelred Dionysosçu düşüncenin etkisinde değildi. Bununla birlikte, ikinci nesil Sistersiyenler arasında Stellalı Isaac , Dionysosçu fikirlerin etkisini açıkça göstermektedir.
  • Bununla birlikte, Dionysius'un etkisindeki on ikinci yüzyıldaki artış Okullarda gerçekten önemliydi. Onuncu ve onbirinci yüzyıllarda skolastik teolojide Dionysius'a çok az referans vardır. Bununla birlikte, on ikinci yüzyılın başında, Laon'daki Katedral okulunun ustaları , özellikle Laon'lu Anselm, John Scotus Eriugena'nın St John Üzerine Yorumu'ndan Cümleler ve Glossa Ordinaria'ya alıntılar getirdi . Bu şekilde, Dionysosçu kavramlar Peter Lombard ve diğerlerinin yazılarında kendi yolunu buldu .
  • Bonaventure , ünlü eseri Itinerarium Mentis in Deum'un (Ruhun Tanrı'ya Yolculuğu) son bölümünde Dionysius'un Mistik Teolojisinden görüntüler ve hatta doğrudan alıntılar kullanır .

On üçüncü yüzyılda, Fransisken Robert Grosseteste , 1240 ile 1243 yılları arasında Dionysos külliyatının yorumlu bir çevirisini ortaya çıkararak önemli bir katkı yaptı. Kısa süre sonra Dominikli Albertus Magnus da aynısını yaptı. On üçüncü yüzyıl Paris külliyatı, John Scotus Eriugena'nın "Eski Çevirisi"ni John Sarrazin'in "Yeni Çevirisi" ile ve ayrıca Maximus the Confessor , John of Scythopolis ve diğerlerinin glosses ve scholia'sını birleştirerek önemli bir referans noktası sağladı. Thomas Gallus'un "Özetler"i ve John Scotus Eriugena, John Sarrazin ve Hugh of Saint Victor gibi çeşitli yorumlar Göksel Hiyerarşi üzerine . Dionysius'a atıfta bulunmak hızla yaygınlaştı. Thomas Aquinas birkaç eser için bir açıklama yazdı ve ondan 1700'den fazla alıntı yaptı. Bonaventure ona "mistiklerin prensi" dedi.

Daha sonra , Dionysius'un, özellikle de via negativa tasviri, mistisizm alanında özellikle etkili oldu. On dördüncü ve on beşinci yüzyıllarda onun temel temalar gibi düşünürler üzerinde büyük ölçüde etkili olan Marguerite Porete , Meister Eckhart , Johannes Tauler , Ruusbroec John , yazarı Unknowing Cloud (kim genişletilmiş yapılan Orta İngilizce Dionysius' çevirisini Mistik İlahiyat ) , Jean Gerson , Nicholas of Cusa , Denis the Carthusian , Julian of Norwich , Harphius Herp ve Cenovalı Catherine [“The Mystical Element of Religion, Saint Catherine of Cenova and Her Friends (1908)]'de İncelendi . Onun etkisi, Ávila'lı Teresa ve Haçlı John arasında on altıncı yüzyılın İspanyol Karmelit düşüncesinde de izlenebilir .

Modern değerlendirme

Son yıllarda, Corpus Areopagiticum'a olan ilgi üç ana nedenden dolayı yeniden arttı : Dionysos düşüncesinin sonraki Hıristiyan düşüncesindeki büyük etkisinin yeniden ortaya çıkması nedeniyle, Dionysius'un düşüncesinin temelde Neoplatonik bir yaklaşımı temsil ettiği yönündeki eski eleştirilerin artan bir şekilde reddedilmesi nedeniyle. teolojiye ve son olarak, modern dilbilim teorisinin yönleri ile Dionysius'un dil ve olumsuz teoloji üzerine yansımaları arasındaki paralelliklere olan ilgiden dolayı .

Andrew Louth , Areopagit için aşağıdaki modern değerlendirmeyi sunar;

Dionysius/Denys'in vizyonu dikkat çekicidir, çünkü bir yandan onun hiyerarşi anlayışı, Tanrı'yı, kozmosu ve onun içindeki yerimizi anlayabileceğimiz zengin bir sembolik sistemi mümkün kılarken, diğer yandan da yer bulur. Sembolleri aşarak ve kişinin kendi yaratığı, sevgisinin yaratığı olarak Tanrı ile olan ilişkisini doğrudan gerçekleştirerek ondan, onun ötesinden bir kaçış için bu katı hiyerarşik toplum içinde. Dionysos evreninde Tanrı'nın sevgisine karşılık vermenin birçok yolu için yer vardır. Bu ferahlık keşfedilmeye değer: ve belki de burada, Dionysius/Areopagite Denys'in vizyonunun kalıcı değeri yatıyor.

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

Kaynaklar

  • Elena Ene D-Vasilescu, “Eğer Tanrı'yı ​​tefekkür etmek isterseniz': İrade kavramı üzerine Pseudo-Dionysius”, Studia Patristica, cilt. C (100), 2020: 247-257

daha fazla okuma

Yunan sürümleri

  • Migne, Patrologiae Cursus Completus, Seri Graeca III, (Paris, 1857) [Yunanca metin]
  • Beate Regina Suchla (ed.), Corpus Dionysiacum , 2 cilt (Berlin: Walter de Gruyter, 1990–1) [modern eleştirel baskı]
  • La Hierarchie Celeste , ed. Roques R, Heil G ve Gandillac M, Kaynaklar Chrétiennes 58 (Paris: Les Éditions de Cerf, 1958) [Critical edition of the Celestial Hiyerarşinin Fransızca çevirisi]
  • Sözde Dionysius Areopagita, De Coelesti Hiyerarşisi , Londra, 2012. limovia.net, ISBN  978-1-78336-010-9

Modern çeviriler

  • Sözde Dionysius: Bütün Eserler , çev. Colm Luibheid (New York: Paulist Press, 1987) [ Neredeyse tamamen Migne'deki metne dayanan tek eksiksiz modern İngilizce çeviri (ve The Celestial Hierarchy'nin tek modern İngilizce çevirisi )]
  • Sözde Areopagite Dionysius: Kilise Hiyerarşisi , çev. Thomas L. Campbell, (Lanham, MD: University Press of America, 1981)
  • Hathaway, Ronald F, Hiyerarşi ve Pseudo-Dionysius'un mektuplarında düzenin tanımı. Sözde Dionysos yazılarının biçim ve anlamı üzerine bir çalışma , (The Hague, Nijhoff, 1969), [Mektupların bir çevirisini pp130-160'da içerir]
  • Jones, John D, İlahi İsimler ve Mistik Teoloji , (Milwaukee, 1980)
  • Rolt, CE, The Divine Names and the Mystical Theology , (Londra: SPCK, 1920) [ Clarence Edwin Rolt, Dionysius the Areopagite on the Divine Names and the Mystical Theology , 2004, IBIS Press , ISBN  0-89254-095- olarak yeniden basılmıştır. 8 ]
  • Areopagite Dionysius'un Eserleri , çev. Rev. John Parker (James Parker and Co., 1897) İnternet Arşivi

İkincil kaynaklar

  • Coakley, Sarah ve Charles M Stang, editörler, Re-Thinking Dionysius the Areopagite , (Oxford: Wiley-Blackwell, 2008) [ Modern Theology 24:4, (2008) olarak da yayınlandı ]
  • Frend, WHC . Monofizit Hareketinin Yükselişi (New York: Cambridge University Press, 1972).
  • Golitzin, İskender. Mystagogy: Dionysius Areopagita'nın Manastır Okuması. Sistersiyen Çalışmaları 250. Bogdan Bucur, ed. (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2014), Et Introibo Ad Altare Dei: The Mystagogy of Dionysius Areopagita, Special Reference to Its Precessors in the Eastern Christian Tradition, (Selanik: Patriarchikon Idruma Paterikôn Meletôn, 1994)
  • Griffith, R., "Neo-Platonizm ve Hıristiyanlık: Pseudo-Dionysius ve Damascius", EA Livingstone, ed, Studia patristica XXIX. Oxford 1995'te düzenlenen On İkinci Uluslararası Patristik Araştırmalar Konferansı'nda sunulan bildiriler, (Leuven: Peeters, 1997), 238-243.
  • Hathaway, Ronald F. Hiyerarşi ve Pseudo-Dionysius mektuplarında düzen tanımı: Sözde Dionysos yazılarının biçim ve anlamı üzerine bir çalışma, (The Hague, Nijhoff, 1969).
  • Ivanovic, Filip, Symbol and Icon: Dionysius the Areopagite and the Iconoclastic Crisis (Eugene: Pickwick, 2010). ISBN  978-1-60899-335-2
  • LeClercq, Jean , 'Batı Orta Çağlarında Dionysius'un Etkisi ve Etkisizliği', Pseudo-Dionysius: The Complete Works , çev. Colm Luibheid, (New York: Paulist Press, 1987), s.25-33
  • Louth, Andrew, Dionysius the Areopagite , (Londra: Geoffrey Chapman, 1989) Continuum Press (Londra & New York) tarafından 2001 yılında Denys the Areopagite başlığı altında yeniden basılmıştır .
  • Perl, Eric D. Theophany: Areopagite Dionysius'un Neoplatonik Felsefesi, (Albany: SUNY Press, 2007). ISBN  978-0-7914-7111-1 .
  • Rorem, Paul. Pseudo-Dionysius: Metinler üzerine bir yorum ve etkilerine bir giriş (New York: Oxford University Press, 1993).
  • Rorem, Paul ve John C Lamoreaux , John of Scythopolis ve Dionysian Corpus: Areopagite Açıklaması , (Oxford: Clarendon Press, 1998)
  • Scouteris Constantinus , Pseudo-Dionisius Anti-Mani ontolojide Pluronic elementler , Ἐπιστημονική Ἐπετηρίς τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν, Τόμος ΚΘ, Πανεπιστήμιον Ἀθηνῶν, 1994 Ἀθῆναι, s. 193-201
  • Scouteris, Constantine , "Malum privatio est": St. Gregory of Nyssa ve Psedo-Dionysius on the Existence of Evil (Bazı başka yorumlar) , Oxford 1983'te düzenlenen Dokuzuncu Uluslararası Patristik Araştırmalar Konferansı'nda sunulan bildiri, Studia Patristica, 18 ( 1990), s. 539–550.
  • Stock, Wiebke-Marie, Theurgisches Denken. Zur "Kirchlichen Hierarchie" des Dionysius Areopagita (Berlin: de Gruyter, 2008) ( Transformationen der Antike , 4).
  • Elena Ene D-Vasilescu, “Eğer Tanrı'yı ​​tefekkür etmek isterseniz': İrade kavramı üzerine Pseudo-Dionysius”, Studia Patristica, cilt. C (100), 2020: 247–257.

Dış bağlantılar

Kaynakçaya dış bağlantılar