Post-Siyonizm - Post-Zionism

Post-Siyonizm , bazı İsrailliler , diaspora Yahudileri ve diğerlerinin, özellikle akademide, Siyonizm'in 1948'de modern İsrail Devleti'nin kurulmasıyla ideolojik misyonunu yerine getirdiği ve bu nedenle Siyonist ideolojinin sona ermesi gerektiği yönündeki görüşlerini ifade eder. Sağcı Yahudiler bu terimi aynı zamanda 1993 ve 1995 Oslo Anlaşmaları ışığında İsrail siyasetinin sol kanadına atıfta bulunmak için de kullanıyorlar .

Bazı eleştirmenler, post-Siyonizm ile Siyonizm karşıtlığını ilişkilendirir ; savunucuları bu ilişkiyi şiddetle reddeder.

Siyonizm sonrası algıların özellikleri

Post-Siyonizm, arkasında Siyonist grupların temel inançlarının eleştirisini barındıran çeşitli algılar ve farklı konumlarla ilişkili bir terimdir. Post-Siyonistler, Siyonizm ve İsrail devleti hakkında birçok soru soruyorlar:

  • İsrail Devleti gerçekten de Yahudi ulusu için güvenli bir sığınak mı? Dünyada Yahudilerin koşullarının tarihsel açıdan daha iyi olduğu başka yerler var mı? (Örneğin, Kuzey Amerika )
  • Hem bir Yahudi devletine hem de bir demokrasiye sahip olmak gerçekten mümkün mü ? İsrail tüm vatandaşlarının bir devleti mi olmalı?
  • İsrail-Filistin çatışması tamamen siyah-beyaz ? İsrail barışı sağlamak için çabalarını her zaman en üst düzeye çıkardı mı? Çatışmanın devam etmesinin tüm suçu Arap tarafına mı atılmalı?

Yukarıda bahsedilen soruların çoğu Siyonistler tarafından da gündeme getirildi. Ancak post-Siyonistler, Siyonist tarih anlayışlarında bu noktaları vurgularlar.

Sosyolojik gelişmede

1980'lerde ve 1990'larda İsrail toplumunda meydana gelen dönüşümler, değerlerine ve siyasi görüşlerine önemli değişiklikler getirdi. Bu değişiklikler ekonomik alanda gerçekleşti - örneğin, İsrail ekonomisinin liberalleşmesi ve küresel pazara açılmasının yanı sıra, o zamana kadar var olan işçi hareketinin kültürel hegemonyasının kırılmasında . Belirgin dönüm noktası, sağcı Likud partisinin ilk kez meclis çoğunluğunu kazandığı 1977'de meydana geldi . Bu tek başına, daha aşırı Siyonist pozisyonların güçlenmesinin bir tezahürüydü.

Bu dönemde, hükümetteki Siyonist bileşenin güçlenmesine bir tepki de dahil olmak üzere, birlikte birçok değişiklik meydana geldi. Yine de, ardışık olarak meydana gelen sayısız değişikliğin tümü tek bir faktöre bağlı değildir ve hepsi Siyonizm sonrası denilen fenomene atfedilemez.

Siyonizm sonrası fenomene eşlik eden İsrail toplumundaki dönüşümler birkaç alanda bulunur:

ekonomik özellikler
Dan ekonomik ideolojilerin dizi kapsar Siyonizm'e, benzersiz hiçbir ekonomik özellikleri vardır gibi Marksizm , Komünizm ve Sendikalizmin için kapitalizmin , sıra sıra aşırı solcu bileşenleri kapsar, Siyonizm'i sonrası benzersiz hiçbir ekonomik özellikleri vardır Kapitalist ideolojiyi sürdüren bileşenler. Serbest piyasaya ve bireyciliğin beslenmesine ilişkin kapitalist siyasi görüş, İsrail'deki ve İsrail dışındaki Siyonist hareketin büyük bir bölümü tarafından kabul edilebilirdi ve bu yalnızca post-Siyonist harekete atfedilemez. Hatta kuvvetle sosyalist içinde Histadrut sırasında Yişuv olmayan bir sosyalist, liberal parti söz konusu olmamıştır. Kapitalist hedefleri ve siyasi görüşleri koruyan Siyonist sonrası partiler , Siyonist harekette merkezi bir yere sahip olan İşçi Partisi'nin gündemini belirleyen sosyalist siyasi görüşlerin altını oymaya devam ettiler . Kurumsal kolektifin ve onun tarihsel temellerinin kaybı, bu fikrin en radikal tezahürünü sergileyen "yeni" sosyologların ve tarihçilerin önemli bir bölümünün yazılarında görülebilir. Bu toplulukların konumu ifade edilir bireycilik da kişinin sadece ekonomik amaç olarak bireysel malzeme başarıyı görür ve ekonomik küreselleşme tasarrufu a aksine, dünya ekonomik sistemine İsrail ekonomik sistemin açılmasını destekler kapalı ve planlı ulusal ekonomi.
kültürel özellikler
Bu yıllar, İsrail'de kültürel bir hegemonyanın varlığının meydan okumasıyla karakterize edilir . Farklı gruplar , sadece tek bir İsrail kültürünün var olduğu ve ona katılan tüm kültürlerin önceki kimliklerini atması gerektiği şeklindeki eritme potası algısını baltaladı ; farklı topluluklar benzersiz kültürel kimliklerini korumak için savaşmaya başladılar. Örnekler arasında Mizrahi Yahudileri , eski SSCB'den gelen göçmenler , İsrailli Araplar ve daha fazlası sayılabilir .
siyasi özellikler
Esas olarak Oslo Anlaşmalarından sonra, İsrail Devleti'nin artık kendisini bir Yahudi demokratik devleti olarak ilan etmemesi ve bunun yerine demokratik yönlerine odaklanması gerektiğine inanan solcu İsraillilerin büyük bir bölümü arasında yeni bir hareket başladı. Bu hareket İsrail'de toplumsal eşitlik yaratmayı amaçlıyor .

Ancak, İsrail toplumunda bu süreçlerden geçen gruplar mutlaka post-Siyonist değildir. Aslında, bu grupların sadece küçük bir yüzdesi kendilerini böyle tanımlıyor. Yukarıdaki üç alan mutlaka örtüşmez. Örneğin Benjamin Netanyahu , diğer tüm yönlerden daha Siyonist olmasına rağmen, ekonomik inançlarında birçok post-Siyonist ile çok ortak noktaya sahip olabilir.

Bir entelektüel hareket olarak

Modern post-Siyonizm, İsrail ve Siyonizm'in resmi tarihini, gizliliği kaldırılmış hükümet belgeleri ışığında inceleyen ve Siyonist tarihçiler tarafından şimdiye kadar önemsiz görülen veya bastırılan olayları, özellikle de Siyonizm ile ilgili olanları ortaya çıkarmayı amaçlayan bir tarihsel revizyonizm okulu olan Yeni Tarihçiler ile yakından ilişkilidir . Yeni Tarihçilerin iddia ettiği gibi , Filistinlilerin mülksüzleştirilmesi İsrail Devleti'nin yaratılmasının merkezinde yer aldı.

Yeni post-Siyonistler entelektüellerdir , çoğunlukla kendilerini post-Siyonist olarak gören veya başkaları tarafından kabul edilen akademik kişilerdir. Neo-Siyonistler olarak bilinen post-Siyonizm eleştirmenleri, bunun Siyonist anlatıyı diğer anlatılarla, özellikle de Filistin anlatılarıyla rekabetinde baltaladığını savunuyorlar.

Kendilerini post-Siyonist olarak gören birçok aydın olmasına rağmen, pek çoğu bu sıfatı benimsemeye istekli değil. Post-Siyonist tanımı, görüşleri kendilerini Siyonist hareketin dışına çıkaranları tanımlamak için aşağılayıcı bir şekilde kullanılmıştır. Bu nedenle, kendilerine böyle hitap etmeye istekli çok az entelektüel var.

1990'ların başında, kendilerini post-Siyonist olarak tanımlayan İsrailli akademisyenlerin makaleleri ortaya çıkmaya başladı; bu, çoğunlukla , Yeni Tarihçiler'e atfedilen , Kurtuluş Savaşı olaylarını çevreleyen meseleler hakkında uzun bir kamuoyu tartışmasının ardından oldu . Arap-İsrail çatışmasının sona ermek üzere olduğunu varsayan Oslo Anlaşmaları sonrasındaki kamu havası , bu eğilimin gelişmesine daha da fazla katkıda bulundu. İkinci İntifada'nın başlangıcından bu yana , halkın ruh hali muazzam bir şekilde değişti ve birçok kişinin algıladığı gibi, Siyonizm sonrası eğilim geriliyor.

Öte yandan, post-Siyonist tarihçiler, Filistin anlatısını tereddütsüz benimsemekle, İsrail'i ve Siyonizmi şeytanlaştırmak ve gayri meşrulaştırmakla suçlandılar.

Siyasi Siyonizm'in Yahudi devleti hedefinin aksine , birçok post-Siyonist, İsrail'in resmi olarak ne Yahudi ne de Arap karakterli olmak üzere ideolojik olmayan, laik, liberal demokratik bir devlete dönüşmesini savunuyor .

eleştiri

Post-Siyonizm, Shlomo Avineri tarafından Siyonizm karşıtlığının kibar bir şekilde yeniden şekillendirilmesi ve dolayısıyla aldatıcı bir terim olarak eleştirilmiştir . Bazı sağcı İsrailliler, Yahudi post-Siyonistleri kendilerinden nefret eden Yahudiler olmakla suçladılar .

Ayrıca bakınız

Referanslar

Dış bağlantılar