Phaedra (Seneca) - Phaedra (Seneca)

Phaedra
Hippolytus Phaedra Louvre Ma 2294.jpg
Phaedra ve Hippolytus, c. 290 AD
Yazar Lucius Annaeus Seneca
Ülke Roma
Dilim Latince
Tür trajedi
Yerleştir Atina
Yayın tarihi
1. yüzyıl
Metin Phaedra at VikiKaynak

Phaedra , filozof ve oyun yazarı Lucius Annaeus Seneca tarafındanMS 54'ten önceyazılmış bir Roma trajedisidir. 1280 dizelik mısraları, Atina Kralı Theseus'un karısı Phaedra'nın ve üvey oğlu Hippolytus için tüketen şehvetininhikayesini anlatır. Yunan Mitolojisine veYunan oyun yazarı Euripides'in Hippolytus trajedisinedayananSeneca'nın Phaedra'sı , bu trajik hikayenin çeşitli sanatsal keşiflerinden biridir. Seneca, Phaedra'yı kendinin farkında ve üvey oğlunun peşinde dolaysız olarak tasvir ederken, mitin diğer tedavilerinde o daha çok kaderin pasif bir kurbanıdır. Bu Phaedra, genellikle Hemşire karakterine atfedilen entrikacı doğayı ve sinizmi üstlenir.

Seneca'nın oyunları Rönesans'ta ilk kez yeniden canlandırıldığında, kısa süre sonra Phaedra olarak bilinen oyun, örneğin 1486'da Roma'da Latince sunulduğunda Hippolytus olarak adlandırıldı .

Oyun, sonraki iki bin yıl boyunca dramayı, özellikle Shakespeare'in eserlerini ve 16. ve 17. yüzyıl Fransa'sının dramalarını etkiledi . Seneca'nın sürümü etkilenen Phaedra hikayenin Diğer önemli dramatik sürümler dahil Phedre tarafından Jean Racine ve Phaedra Sevgisine tarafından Sarah Kane . Seneca'nın oyunu bugün de oynanmaya devam ediyor.

Phaedra'nın ana temaları, Stoa felsefesine göre yorumlandığı şekliyle doğa yasalarını; hayvan görüntüleri ve avcılık; ve annelerin ve üvey annelerin cinsel ihlallerinin zarar verici etkileri.

karakterler

  • Hippolitus
  • Phaedra
  • nutrix (hemşire)
  • Koro
  • Theseus
  • nuntius (haberci)

Konu Özeti

1-423 arasındaki satırlar

Atina Kralı Theseus'un oğlu Hippolytus , domuz avına çıkmak için şafakta sarayını terk eder. Avda başarı için bakire tanrıça Diana'ya dua eder .

Theseus'un karısı ve Girit Kralı Minos'un kızı olan üvey annesi Phaedra, kısa süre sonra kaderine ağıt yakarak sarayın önüne çıkar. Kocası, Persephone'yi yeraltı dünyasından yakalamak için yaptığı yolculuktan yıllar sonra gitmiştir . Phaedra sarayla ilgilenmesi için yalnız bırakılır ve kendini ormanların ve avın özlemini çekerken bulur. Orman açıklıklarına olan arzusuna neyin sebep olduğunu merak ederek , bir boğaya aşık olmaya ve bir canavar olan Minotaur'u doğurmaya lanetlenen Helios'un torunu olan annesi Pasiphaë'yi düşünür . Phaedra, annesi kadar ölüme mahkûm olup olmadığını merak eder.

Phaedra'nın yaşlı hemşiresi, Phaedra'nın hissettiği tutkuları kontrol etmesi gerektiğini söyler, çünkü aşk çok yıkıcı olabilir. Phaedra, Hippolytus için kontrol edilemez bir şehvet tarafından ele geçirildiğini ve tutkusunun aklını yendiğini açıklar. Ancak Hippolytus genel olarak kadınlardan ve özelde Phaedra'dan nefret eder. Phaedra intihar edeceğini ilan eder. Hemşire, Phaedra'ya hayatına son vermemesi için yalvarır ve ona aşkında yardım edeceğine söz verir: "Benim işim vahşi gence yaklaşmak ve zalim adamın amansız iradesini bükmek."

Koro sevginin gücünü söyledikten sonra, Phaedra duygusal bir çılgınlığa girer ve hemşire tanrıça Diana'ya Hippolytus'un kalbini yumuşatması ve onu Phaedra'ya aşık etmesi için yalvarır.

424-834 satırlar

Hippolytus avdan döner ve Phaedra'nın hemşiresini görünce ona neden bu kadar asık suratlı göründüğünü sorar. Hemşire, Hippolytus'un "kendini daha az sert göstermesi", hayattan zevk alması ve kadınların arkadaşlığını araması gerektiğini söyler. Hippolytus, hayatın vahşi doğada geçirildiğinde en masum ve özgür olduğunu söyler. Hippolytus, üvey annelerin "hayvanlardan daha merhametli olmadığını" ekler. Kadınları kötü bulur ve örnek olarak Medea'yı gösterir . "Neden birkaç kişinin suçunu herkesin suçu haline getirelim?" hemşire sorar. Aşkın çoğu zaman inatçı eğilimleri değiştirebileceğini savunuyor. Yine de Hippolytus, kadınlara karşı duyduğu sarsılmaz nefreti sürdürüyor.

Phaedra hemşiresine Hippolytus'u suçlayan mektubu verir.

Phaedra belirir, bayılır ve çöker. Hippolytus onu uyandırır. Neden bu kadar mutsuz olduğunu sorduğunda duygularını itiraf etmeye karar verir. Phaedra, Theseus muhtemelen yeraltı dünyasından asla geri dönmeyeceğinden, Hippolytus'un babasının yerini alması gerektiğini ustaca önerir. Hippolytus, dönüşünü beklerken babasının ayakkabılarını doldurmayı teklif ederek kabul eder. Phaedra daha sonra Hippolytus'a olan aşkını ilan eder. Ağlayarak, "üvey annesini aşka karıştırdığı" için "suçlu" olduğunu haykırır. Daha sonra Phaedra'nın korkunç suçu olarak algıladığı şeye sövüyor. Phaedra'yı öldürmek için kılıcını çeker, ancak istediğinin bu olduğunu anlayınca silahı atar ve ormana kaçar.

Hemşire, "Suç suç tarafından gizlenmelidir" diye karar verir ve Phaedra ile Hippolytus'u ensest arzusuyla suçlamak için planlar yapar. Phaedra Atinalılardan yardım ister ve Hippolytus'u şehvetle ona saldırmakla suçlar. Koro araya girer, Hippolytus'un güzelliğini över ama güzelliğin zamanın hilelerine tabi olduğunu belirtir. Koro daha sonra Phaedra'nın kötü planını kınar. İşte o zaman, yeraltı dünyasından yeni dönmüş olan Theseus ortaya çıkar.

Hatlar 835–1280

Hemşire Theseus'a Phaedra'nın ölmeye karar verdiğini bildirir ve nedenini sorar, özellikle de kocası geri döndüğüne göre. Hemşire, Phaedra'nın kederinin nedenini kimseye söylemeyeceğini açıklar. Theseus saraya girer ve Phaedra'nın kendini öldürmeye hazır bir kılıcı tuttuğunu görür. Ona neden böyle bir durumda olduğunu sorar, ancak işlediği bir "günah"a yalnızca belirsiz imalarla yanıt verir.

Theseus, hemşireye metresinin sırrını itiraf edene kadar zincire vurulmasını ve işkence edilmesini emreder. Phaedra araya girerek kocasına tecavüze uğradığını ve "namusunu yok edenin" Theseus'un hiç beklemediği kişi olduğunu söyler. Hippolytus'un geride bıraktığı kılıcı işaret ediyor. Theseus öfkeyle babası Neptün'ü Hippolytus'u yok etmesi için çağırır . Koro, göklere neden masumları ödüllendirmediklerini, suçluları ve kötüleri cezalandırmadıklarını sorar. Koro, dünyanın düzeninin çarpık hale geldiğini iddia ediyor: "zavallı yoksulluk saf olanı ve zina eden, kötülükte güçlü olanı yönetir."

Bir haberci, Theseus'a Hippolytus'un öldüğünü bildirmek için gelir. Okyanusun derinliklerinde, Hippolytus'un atlı arabasının önünde korkunç bir boğa belirdi. Hippolytus, korkmuş atlarının kontrolünü kaybetti ve uzuvları dizginlere dolandı. Vücudu ormanda sürüklendi ve uzuvları parçalandı. Theseus gözyaşlarına boğulur. Oğlunun ölümünü dilediği halde, bunu duymak onu ümitsizliğe düşürür. Koro, "alçak çatılı, ortak ev ne'er [Jove'un] güçlü patlamalarını hissetmezken", tanrıların en kolay zenginlik veya güç ölümlülerini hedeflediğini ilan eder.

Phaedra, Theseus'u sertliğinden dolayı kınar ve Hippolytus'un parçalanmış cesedine dönerek ağlar: "Muhteşem güzelliğin nereye kaçtı?" Hippolytus'u kendi suçuyla haksız yere suçladığını ortaya çıkarır, kılıcına düşer ve ölür. Theseus umutsuz. Hippolytus'a uygun bir cenaze töreni yapılmasını emreder. Phaedra'nın cesedine işaret ederek, "Ona gelince, toprağın derinliklerine gömülsün ve toprak onun kutsal olmayan kafasına ağır gelsin!"

Kaynak materyal

Hippolytus-Phaedra ilişkisinin öyküsü, arketipsel Atina kahramanı Theseus etrafında dönen birkaç antik Yunan mitinden birinden türetilmiştir . Yunan oyun yazarı Euripides , trajedinin iki versiyonunu yazdı, kayıp Hippolytus Veiled ve mevcut Hippolytus (428 BCE). Genel olarak kabul edilen tarihsel varsayım, Hippolytus Veiled'in , Phaedra'yı üvey oğlunun peşinde koşan yüzsüz ve ileri olarak tasvir etmesi nedeniyle trajik bir yarışmada olumlu karşılanmadığıdır. Birçok tarihçi, Euripides'in Hippolytus'u bu tanımlamayı düzeltmek ve Phaedra'yı iffetli ve tanrıların elindeki acıyı göstermek için yazdığına inanır .

Tarihçiler, Phaedra'nın Euripides'in Hippolytus'undan büyük ölçüde etkilendiğine inanırken, olay örgüsü ve tonda birkaç farklılık vardır. Edebiyat bilgini Albert S. Gérard , Hippolytus'un Phaedra'sından farklı olarak , Seneca'nın Phaedra'sının, üvey oğluna karşı duygularının uygunsuz ve ahlaksız doğasını kabul eden, ancak yine de onu takip eden düşünceli ve zeki bir karakter olduğunu belirtir. Euripides'in oyunun tekrarında, Phaedra şehvetli ıstırabında pasiftir ve Hippolytus'a Phaedra'nın ona olan sevgisini bildiren Hemşire'dir. Seneca'nın versiyonunda, Phaedra arzularını kişisel olarak üvey oğluna aktarır. Gérard, Hemşireden Phaedra'ya entrika, "sinik anlayışlar" ve "pragmatik tavsiye" aktararak, Seneca'nın Phaedra'nın eylemlerinden sorumlu olduğunu ima ettiğini ve davranışının insan ahlakının kabul edilen ilkelerinden saptığının farkında olduğunu iddia ediyor. . Euripides'in Hippolytus'undan başka bir ayrılışta , Phaedra, Hippolytus'un ilerlemelerini reddetmesinden hemen sonra intihar etmek yerine, Hippolytus öldürüldükten ve kendini bıçakladıktan sonra pişmanlıkla doludur. Gérard, bu olay örgüsü farklılıklarının, kişinin itibarını korumaya yönelik Yunan "utanç kültürü" önceliğinden, tövbenin Roma "suç kültürü" önceliğine tarihsel bir kayma gösterdiğini iddia eder.

Tarihsel bağlam ve resepsiyon

Hayatı boyunca, Seneca (4-5 M.Ö.-65 CE) üzerine yazılarıyla ünlü Stoacı felsefe ve retorik ve öğrencisi, Nero, 54 CE içinde imparator seçildi "Roma'nın en etkili isimlerinden biri" haline geldi Phaedra edilir Seneca'nın erken dönem eserlerinden biri olduğu düşünülen, büyük olasılıkla MS 54'ten önce yazılmış tarihçiler, genellikle Seneca'nın oyunlarının Roma'nın halka açık tiyatrolarında oynanmasını istemediğini, bunun yerine modaya uygun ve eğitimli izleyicilerin toplantıları için özel olarak okunduğu konusunda hemfikirdir. Yana Phaedra işlem yapılacak demek değildi, tarihçi FL Lucas Seneca'nın yazma, "daha az aksiyon sahip olma eğilimindedir ve bütün yükü diline bağlı atılır" belirtiyor.

Phaedra gibi Senecan trajedilerinin yapısı ve üslubu, çağlar boyunca drama üzerinde, özellikle Shakespeare zamanındaki trajedi üzerinde büyük etki yapmıştır . Takıntılı duyguların doğaüstü ve yıkıcı gücüne odaklanmanın yanı sıra, konuşmalar ve münzeviler gibi teknik cihazların tümü, Seneca'ya kadar izlenebilir. Özellikle Phaedra'nın etkisi, Robert Garnier'in Hippolyte (1573) ve Racine'in Phèdre (1677) ile 16. ve 17. yüzyıl Fransa'sının dramalarında da görülebilir . Tarihçi Helen Slaney'e göre, Senecan trajedisi 18. yüzyılda dramanın daha düzenli hale gelmesi ve "duyarlılığın korkunun yerini alması" nedeniyle "neredeyse ortadan kayboldu". Seneca'nın Phaedra'sı , 20. yüzyılda Tony Harrison'ın Phaedra Britannica (1975), Sarah Kane'in Phaedra's Love (1996) yapımlarıyla etkinin yeniden canlandığını gördü . Slaney'e göre, bugün Seneca'nın dramaları "temsil edilemeyeni temsil etmeye çalışan yaratıcı pratisyenler için bir mihenk taşı olmaya devam ediyor".

Temalar ve analiz

Doğa kanunları

Seneca, oyun yazarı olarak çalışmasına ek olarak, Stoacı bir filozoftu. Stoacılar, aklın ve doğa yasalarının her zaman insan davranışını yönetmesi gerektiğine inanıyordu. Phaedra, üvey oğluna duyduğu günahkar tutkunun peşinden gitmek için bilinçli bir seçim yaparken, doğanın yasalarını o kadar bozar ki, Seneca'nın Stoacı ideolojisine göre, kozmik düzeni ancak onun ölümü geri getirebilir. Benzer şekilde, Hippolytus, Phaedra'nın şehvetinin onu lekelediğini hisseder ve artık ahlak yasası tarafından yönetilmeyen bir dünyada yaşamak istemez. Hippolytus, Stoacı idealleri temsil etmez. Sıradan insan sosyal bağlarını reddeder ve kendini toplumdan yalıtır, böylece ahlaki varlığını, özellikle üvey annesinin doğal olmayan ilerlemeleri karşısında istikrarsız hale getirir.

Hayvan görüntüleri ve avcılık

Phaedra'nın açılış sahnesi Hippolytus'u adamlarıyla ava hazırlanırken gösteriyor. Bilgin Alin Mocanu'ya göre, Seneca hazırlıklarını "hem hayvan avı hem de erotik av için uygun olacak" kelime dağarcığıyla tanımlamayı seçiyor. Oyunun ilerleyen bölümlerinde, Phaedra üvey oğlunun peşinde avcı haline geldiğinde, Hippolytus avcıdan ava geçer. Hem Phaedra hem de hemşiresi Hippolytus'u vahşi bir hayvanmış gibi tanımlıyor ve ondan "genç canavar" ve "vahşi" olarak bahsediyor. Phaedra ise kendisinden bir avcı olarak bahseder: "Benim sevincim ürkmüş canavarların peşinden gitmek ve yumuşak ellerle sert ciritleri fırlatmak." Ayrıca, av tanrıçası Diana'nın sahnede sunağı olan tek tanrı olması ve sunağın olay örgüsünde dört kez anılacak kadar önemli olması, avın olay örgüsünün merkezinde olduğunu göstermektedir. oyun.

Üvey anneler ve anneler

In Phaedra , Seneca ahlaksız ve kötü üvey anne yaygın Roma klişe giderir. Phaedra, oyun boyunca dört kez, her seferinde bir doruk eylem anında üvey anne olarak anılır. Bu, üvey anne kelimesinin Phaedra'yı tanımlamak için asla kullanılmadığı Euripides'in Hippolytus'u ile karşılaştırıldığında dikkate değerdir . Bilgin Mairead McAuley'e göre, "Romalıların hem kötü hem de cinsel açıdan yırtıcı üvey anne figürlerine olan takıntısı, üvey annelik rolünün doğal olarak kadınsı kontrol eksikliğine ve yıkıcı dürtülere yol açtığına dair yaygın bir inancı gösterir." Bununla birlikte, Seneca'nın Phaedra'yı yalnızca kötü üvey annenin bir karikatürü olarak temsil etmediğini, onun iç çatışmasını ve kargaşasını göstererek onu daha sempatik bir ışıkta resmettiğini belirtmek önemlidir.

Phaedra, Hippolytus'a olan doğal olmayan duygularının, bir boğayla çiftleşen ve Minotor'u doğuran kendi annesi Pasiphaë'nin ihlallerine kadar uzanabileceğine inanıyor. Phaedra, "Zavallı annemin ölümcül tedavilerini tanıyorum; onun sevgisi ve benimki, ormanın derinliklerinde nasıl günah işleneceğini bilir" der. Ancak Hemşire, Phaedra'nın suçunun daha da kötü olacağına dikkat çeker, çünkü Phaedra kendinin farkındadır ve kaderin kurbanı değildir. Hemşire, "Neden evinin üzerine ve annenin dışına yeni bir rezillik yığıyorsun? Dinsiz günah, canavarca tutkudan daha kötüdür; çünkü canavarca aşkı kadere, suçu ise karaktere atfedersin." Sonunda, Phaedra'nın annesinin kaderine benzer bir kaderle karşılaştığı görülebilir, çünkü doğal olmayan şehveti, Hippolytus'u parçalayan korkunç boğanın yaratılmasına neden olur.

yapımlar

Ayrıca bakınız

Notlar

Metin sürümleri

  • Otto Zwierlein (ed.), Seneca Tragoedia (Oxford: Clarendon Press: Oxford Classical Texts: 1986)
  • John G. Fitch Trajedileri, Cilt I: Herkül. Truva Kadınları. Fenikeli Kadınlar. Medea. Phaedra (Cambridge, MA: Harvard University Press: Loeb Classical Library: 2002)

Referanslar

  • Brockett, Oscar G.; Hildy, Franklin J. (2003). Tiyatro Tarihi (Vakıf ed.). Boston: Allyn ve Bacon. ISBN'si 0-205-47360-1.
  • Dupont, F. (1995). Les monstres de Sénèque . Paris: Belin.
  • Gerard, Albert S. (1993). Phaedra Sendromu: Dramada Utanç ve Suçluluk . Atlanta, Georgia: Rodopi.
  • Grimal, P. (1965). Phadra . Paris: Erasme.
  • Grimal, P. (1963). "Orijinalite de Sénèque dans la tragédie de Phèdre". Revue des Études latines . XLI : 297–314.
  • Lucas, Florida (1922). Seneca ve Elizabeth Trajedisi . Londra: Cambridge University Press.
  • Runchina, G. (1960). Tecnica drammatica ve retorica nelle Tragedie di Seneca . Cagliari.
  • Seneca, Lucius Annaeus (1990). Michael Coffey ve Roland Mayer (ed.). Phaedra . Cambridge, Birleşik Krallık: Cambridge Yunan ve Latin Klasikleri.

daha fazla okuma

  • Bloch, David. 2007. "Seneca'nın Phaedra'sının Savunmasında." Classica ve Orta Çağ 58:237–257.
  • Damschen, Gregor ve Andreas Heil, der. 2014. Brill'in Seneca'ya Yol Arkadaşı, Filozof ve Oyun Yazarı. Leiden, Hollanda ve Boston: Brill.
  • Davis, PJ 1984. "Seneca'nın Phaedra'sının İlk Korosu." Latomus 43:396-401.
  • Dodson-Robinson, Eric, ed. 2016. Senecan Trajedisinin Karşılanmasında Brill'in Arkadaşı: Bilimsel, Tiyatro ve Edebi Resepsiyonlar. Leiden, Hollanda ve Boston: Brill.
  • Frangoulidis, Stavros. 2009. "Seneca'nın Phaedra'sında Bir Entrikacı Olarak Hemşire." Rivista di filologia ve di istruzione classica 137:402–423.
  • Hine, Harry M. 2004. "Senecan Trajedisinin Yorumlanması Stoica." In huit ile açığa suivis de tartışmalar: Sénèque le trajik. Vandœuvres, Cenevre, 1-5 eylül 2003. Düzenleyen W.-L. Liebermann ve diğerleri, 173-209. Cenevre, İsviçre: Fondation Hardt.
  • Littlewood, Cedric AJ 2004. Senecan Trajedisinde Kendini Temsil ve İllüzyon. Oxford: Clarendon
  • Mayer, Roland. 2002. Seneca: Phaedra. Londra: Duckworth.
  • Roisman, Hanna M. 2005. "Senecan trajedisinde kadınlar." Scholia ns 14:72–88.
  • Segal, Charles. 1986. Seneca'nın Phaedra'sında Dil ve Arzu. Princeton, NJ: Princeton Üniv. Basmak.

Dış bağlantılar