Pers sanatı - Persian art

fars sanatı
Kaçar hanedanı kaya kabartmaları içinde Tangeh Savashi arasında, Fath Ali Şah döneminden, c. 1800, eski bir Pers tipinin canlanması.
"Tuzlu halı"nın yarısı, Safevi, yün, ipek ve metal iplikten, yaklaşık 1600

İran sanatı veya İran sanatı ( Farsça : هنر ایرانی) dünya tarihindeki en zengin sanat miraslarından birine sahiptir ve mimari , resim , dokuma , çömlekçilik , hat sanatı , metal işleme ve heykel gibi birçok medyada güçlü olmuştur . Farklı zamanlarda, komşu medeniyetlerin sanatından gelen etkiler çok önemli olmuştur ve son zamanlarda İran sanatı, İslam sanatının daha geniş stillerinin bir parçası olarak büyük etkiler verdi ve aldı . Bu makale İran'ın 1925'e kadar olan sanatını ve Kaçar hanedanının sonunu ; sonraki sanatlar için İran modern ve çağdaş sanatına ve geleneksel el sanatları için İran sanatlarına bakın . İran'daki kaya sanatı, hayatta kalan en eski sanatıdır. İran mimarisi bu makalede ele alınmıştır.

Gönderen Ahameniş İmparatorluğu çoğu zaman 550 BC-330 BC büyük İran konuşan devlet modern sınırları benzer alanlar üzerinde karar verdi İran ve genellikle çok daha geniş alanları, bazen denilen Antik İran kültür arasında nerede bir süreç, Persianization yönetim ayrıldığında bile kalıcı sonuçlar bıraktı. Ardışık hanedanların mahkemeleri genellikle Pers sanatının tarzına öncülük etti ve mahkeme destekli sanat, en etkileyici kalıntıların çoğunu bıraktı.

Antik çağda, Pers sanatının ayakta kalan anıtları, insan figürü (çoğunlukla erkek ve genellikle kraliyet) ve hayvanlar üzerinde yoğunlaşan bir gelenek için dikkate değerdir. Fars sanatı, diğer alanlardaki İslam sanatından ziyade figürlere daha fazla vurgu yapmaya devam etti, ancak dini nedenlerle artık özellikle heykelde büyük örneklerden kaçınıyor. Geometrik olarak düzenlenmiş, yoğun İslami dekorasyon tarzı, İran'da geliştirilen, bitkilerden elde edilen motifleri bulut şeridi gibi Çin motifleriyle ve çoğu zaman hayvanlardan çok daha küçük ölçekte temsil edilen hayvanları birleştiren son derece zarif ve uyumlu bir stile dönüştü. onları çevreleyen bitki elemanları. Altında Safevi hanedanının 16. yüzyılda bu tarz medya geniş bir yelpazede genelinde kullanılan ve en başta ressam olma, şah mahkeme sanatçıların yayılmış.

Erken sanat

Çömlek Kap, MÖ 4. binyıl

Susa çevresinde boyanmış bir çanak çömlek uygarlığının kanıtı, MÖ 5000'e tarihlenmektedir. Susa, Uruk döneminde sıkı bir şekilde Sümer Uruk kültür alanı içindeydi . Uruk'un tüm devlet aygıtının bir taklidi, proto-yazı , Sümer motifli silindir mühürler ve anıtsal mimari, Susa'da bulunur. Susa, Uruk'un bir kolonisi olabilir. Bu itibarla Susa'nın dönemleştirilmesi Uruk'a karşılık gelir; Erken, Orta ve Geç Susa II dönemleri (3800–3100 BCE) Erken, Orta ve Geç Uruk dönemlerine karşılık gelir.

6000 yıl önce Susa'nın ilk yerleşiminden kısa bir süre sonra, sakinleri, çevredeki düz arazi üzerinde yükselen anıtsal bir platform üzerine bir tapınak dikti. Alanın istisnai doğası, tapınak platformunun tabanına yakın bin veya daha fazla mezara adak olarak yerleştirilen seramik kapların sanatında bugün hala tanınabilir. Çoğu şimdi Louvre'da bulunan mezarlıktan yaklaşık iki bin çömlek ele geçirildi . Bulunan kaplar, yapımcılarının sanatsal ve teknik başarılarının açık bir ifadesidir ve onları görevlendiren toplumun organizasyonu hakkında ipuçları içerir. Susa'dan en erken birinci tarzda boyalı seramik kaplar, MÖ beşinci binyılda Yakın Doğu'ya yayılan Mezopotamya Ubaid seramik geleneğinin geç, bölgesel bir versiyonudur.

Anubanini kaya kabartması , 2300 BC dolaylarında.

Susa I tarzı, geçmişin ve batı İran dağlarındaki çağdaş seramik endüstrilerinden gelen etkilerin bir ürünüydü. Üç çeşit kabın -bir içki kadehi ya da beher, bir servis tabağı ve küçük bir kavanoz- yakın ilişkisinin tekrarlanması, görünüşe göre öbür dünyada olduğu kadar öbür dünyada da gerekli olduğu düşünülen üç çeşit yiyeceğin tüketilmesini ima eder. Bu. Bu şekillerin boyanmış seramikleri mezarlıktan çıkan kapların büyük bir kısmını oluşturmaktadır. Diğerleri, üzerlerine basit şeritler çizilmiş, yemek pişirme tipi kavanozlar ve kaselerdir ve muhtemelen daha mütevazı vatandaşların, ergenlerin ve belki de çocukların mezarlıklarının mezar eşyalarıdır. Çanak çömlek özenle elde yapılmıştır. Yavaş bir çark kullanılmış olsa da, damarların asimetrisi ve çevreleyen çizgilerin ve şeritlerin çizimindeki düzensizlik, işin çoğunun serbest el ile yapıldığını göstermektedir.

Lullubi kaya kabartmaları

Dağ krallığının kaya kabartmaları Lullubi , özellikle Anubanini kaya kabartma vardır kaya kabartmaları 2300 M.Ö. veya erken MÖ 2. binyıl, İran en erken kaya kabartması dolaylarında gelen. Kirmanşah Eyaletinde bulunurlar . Bu kabartmaların , yaklaşık bir buçuk bin yıl sonra, daha sonraki Ahameniş Behistun kabartmalarını etkilediği düşünülmektedir .

Elam

Modern İran'ın güneyinden ve batısından gelen Elam sanatı, komşu Mezopotamya sanatıyla pek çok özelliği paylaştı , ancak genellikle daha az karmaşıktı. Silindir mühürler , tapanların küçük figürleri, tanrılar ve hayvanlar, sığ kabartmalar ve bazı büyük cetvel heykelleri bulunur. Kabartma figürlü az sayıda çok ince altın kaplar vardır.

Luristan bronzları

" Hayvanların Efendisi " motifli at yanağı , yaklaşık MÖ 700

Luristan bronzları (İngilizce kaynaklarda nadiren "Lorestān", "Lorestāni" vb.) Erken Demir Çağı'ndan kalma bronz heykellerle süslenmiş küçük dökme nesnelerdir ve Lorestān Eyaleti ve batı-orta İran'daki Kermanşah'ta çok sayıda bulunmuştur . Bunlar arasında çok sayıda süs eşyası, alet, silah, at teçhizatı ve situlalar da dahil olmak üzere daha az sayıda kap bulunur ve kayıtlı kazılarda bulunanlar genellikle mezarlarda bulunur. Onları yaratan insanların etnik kökenleri belirsizliğini koruyor, ancak muhtemelen bölgeye adını vermiş olan modern Lur halkıyla ilgili olan Persler olabilir . Muhtemelen MÖ 1000 ile 650 arasına tarihlenmektedirler.

Bronzlar düz olma eğilimindedir ve İskit sanatının ilgili metal işleri gibi ajur kullanır . Tüm eşyalarının hafif ve taşınabilir olması gereken ve silah, finial (belki çadır direği için), at koşum takımı, toplu iğne, kupa ve küçük aksesuar gibi gerekli nesneler olan göçebe veya yaylacı bir halkın sanatını temsil ederler. küçük yüzey alanları üzerinde son derece dekore edilmiştir. Hayvanların temsili, özellikle büyük boynuzlu keçiler veya koyunlar yaygındır ve formlar ve stiller ayırt edici ve yaratıcıdır. Karşı karşıya iki hayvan arasında konumlanmış ve onu kavrayan bir insanı gösteren " Hayvanların Efendisi " motifi yaygındır ancak tipik olarak oldukça stilize edilmiştir. Bazı dişi "hayvanların metresi" görülür.

Ziwiye istif 700 hakkında M.Ö. gerçeği muhtemelen dönemin Pers şehirlerin sanatını gösteren aynı tarihte yaklaşık araya bulunamadı belki hepsi değil de, çoğunlukla metal nesnelerin topluluğudur. Hasanlu'da II . Demir Çağı'na ait hassas metal işçiliği ve daha önce Marlik'te bulunmuştur .

Ahamenişler

Restore devasa kireçtaşı boğa kafası Pers sütun sermaye dan Persepolis , Ahameniş , 486-425 M.Ö.

Ahameniş sanatı, friz kabartmaları, metal işleri, sarayların dekorasyonu, sırlı tuğla duvarcılık, ince işçilik (duvarcılık, marangozluk, vb.) ve bahçe işlerini içerir . Saray sanatının kalıntılarının çoğu anıtsal heykeller, özellikle kabartmalar , çift hayvan başlı Pers sütun başlıkları ve Persepolis'in diğer heykelleridir (birkaç ama etkileyici Ahameniş kaya kabartmaları için aşağıya bakınız).

Persler, üslupları ve teknikleri ile imparatorluklarının her köşesinden sanatçıları almalarına rağmen, sadece üslupların bir kombinasyonunu değil, yeni ve benzersiz bir Fars üslubunun bir sentezini ürettiler. Büyük Cyrus aslında arkasında geniş bir antik İran mirasına sahipti; Yazıtların Medlerin bir özelliği olabileceğini öne süren zengin Ahameniş altın işi, örneğin daha önceki yerleşimlerin geleneğindeydi.

Riton içme kabı, boynuz-şekilli ve genellikle bir hayvan şeklinde sona eren, bir olarak, hayatta kalmak için büyük maden arasında en sık görülen New York iyi bir örnek . Kıymetli metalden çok ince küçük mücevherler veya kakma parçaları vardır ve bunların çoğu hayvanlara aittir ve Oxus Treasure'ın çok çeşitli türleri vardır. Tipik olarak altından küçük parçalar, seçkinler tarafından giysilere dikildi ve bir dizi altın tork hayatta kaldı.

Kaya kabartmaları

Şapur I'in Roma İmparatoru Valerian ve Arap Philip , Nakş-ı Rüstem'e karşı kazandığı zafer .
Tak Bostan ; "şövalye" muhtemelen Khosrow Perviz üzerine monte Shabdiz

Tipik olarak bir yolun yanında yüksekte ve bir su kaynağının yakınında bulunan büyük oyma kaya kabartması , Pers sanatında yaygın bir araçtır ve çoğunlukla kralı yüceltmek ve bölge üzerinde Pers kontrolünü ilan etmek için kullanılır. O ile başlayan Lullubi ve Elam böyle olanlar gibi kaya kabartmaları Serpol Zehab (yaklaşık 2000 BC), Kul-e Farah ve Eshkaft-e Salman İran güneybatısında yer ve Asurlular altında devam ediyor. Behistun kabartma ve yazıt için MS 500 civarında yapılan Darius Büyük , yansıtma ve gücünü ilan, çok büyük ölçekte olan Ahameniş imparatorluk . Fars hükümdarları, Müslüman fetihleri ​​bu tür anıtlardan görüntüleri kaldırana kadar, genellikle güç ve başarılarıyla övündüler; çok daha sonra Kaçar hanedanlığı altında küçük bir canlanma oldu .

Behistun, Mısır Rosetta Taşı gibi metnini üç farklı dilde tekrarlayan, burada hepsi çivi yazısı kullanarak : Eski Farsça, Elam ve Babil (daha sonraki bir Akad biçimi ) gibi büyük ve önemli bir yazıta sahip olması bakımından sıra dışıdır . Bu, bu dillerin modern anlayışında önemliydi. Diğer Pers kabartmaları genellikle yazıtlardan yoksundur ve ilgili krallar genellikle yalnızca geçici olarak tanımlanabilir. Sasanilerin durumunda sorun, sikkelerinden tanımlanabilecek her kral için farklı bir taç tarzı gösterme gelenekleriyle yardımcı olur.

Nakş-ı Rüstem , Ahameniş hanedanının (MÖ 500-330) nekropolüdür ve dört büyük mezar uçurum yüzüne oyulmuş. Bunlar esas olarak mimari süslemelere sahiptir, ancak cepheler, her biri içerik olarak çok benzer olan kapıların üzerinde, askerler ve yetkililerle birlikte haraç taşıyan daha küçük figürlerin sıralandığı bir bölgenin üzerinde bir tanrı tarafından yatırılan kral figürleri ile büyük paneller içerir. Üç figür sınıfı, boyut olarak keskin bir şekilde farklıdır. Her mezarın girişi, kralın bir lahit içinde yattığı küçük bir odaya açılan her bir haçın merkezindedir . Mezar cephelerinin her birinin yatay kirişinin, Persepolis'teki saray girişinin bir kopyası olduğuna inanılıyor .

Sadece birinde yazıt vardır ve diğer kralların mezarlarla eşleşmesi biraz spekülatiftir; kabartma figürler kişiselleştirilmiş portreler olarak tasarlanmamıştır. Bir yazıtla tanımlanan soldan üçüncü , Büyük Darius'un mezarıdır ( c. 522-486 M.Ö.). Diğer üçünün sırasıyla Xerxes I ( c. 486-465 BC), Artaxerxes I ( c. 465-424 BC) ve Darius II'ye ( c. c. 423-404 BC) ait olduğuna inanılmaktadır. Beşinci bitmemiş biri olabilir en uzun iki yıl hüküm süren, ancak daha muhtemeldir Artahşasta III, o bunun Darius III ( c. 336-330 BC), Ahameniş hanedanlar son. Ahameniş İmparatorluğu'nun Büyük İskender tarafından fethinden sonra mezarlar yağmalanmıştır .

Ahameniş mezarlarının çok altında, zemin seviyesine yakın, Sasani krallarının büyük figürlerinin , bazıları tanrılarla tanışırken, diğerleri savaşta olan kaya kabartmalarıdır . En ünlüsü, Sasani kralı I. Şapur'u at sırtında, Roma İmparatoru Valerian'ın boyun eğmesiyle ve Arap Philip'in (Shapur haraç ödeyen eski bir imparator) Shapur'un atını tutarken, ölü İmparator Gordian III'ün savaşta öldürüldüğünü gösterir. , onun altında yer alır (diğer tanımlamalar önerilmiştir). Bu , Valerian'ın savaş esiri olarak yakalanan tek Roma İmparatoru olduğu, Romalılar için kalıcı bir aşağılama olan MS 260'taki Edessa Savaşı'nı anıyor . Bu kabartmaların yerleştirilmesi, Sasanilerin kendilerini daha önceki Ahameniş İmparatorluğu'nun görkemleriyle ilişkilendirme niyetini açıkça göstermektedir . Persepolis'te biri bitmemiş, benzer kabartmalara sahip üç Ahameniş kraliyet mezarı daha vardır .

Yaklaşık tarihleri ​​MS 225 ile 310 arasında değişen yedi Sasani kabartması, yatırım sahneleri ve savaşlar gibi konuları gösterir. Bölgedeki en eski kabartma, MÖ 1000'den kalma Elam taşıdır . Yaklaşık bir kilometre uzaklıkta, dört Sasani kaya kabartması, üç kutlama kralı ve bir yüksek rahip ile Nakş-ı Receb var . Bir diğer önemli Sasani sitedir Taq Bostan iki kraliyet investitures ve ünlü bir figürü dahil olmak üzere birçok kabartmalarla Cataphract muhtemelen kral temsil iki kez ömür boyutu hakkında veya Pers ağır süvari, Khosrow Perviz sevdiği ata binmiş Shabdiz ; çift ​​daha sonraki Fars edebiyatında kutlanmaya devam etti. Firuzabad, Fars ve Bishapur'da Sasani kabartmalarından oluşan gruplar var , bunlardan ilki en eskisi, büyük bir savaş sahnesi ve şimdi çok yıpranmış durumda. At Barm-e Delak bir kral teklifler onun kraliçeye bir çiçek.

Sasani kabartmaları, hanedanın ilk 80 yılında yoğunlaşmıştır, ancak önemli bir set 6. yüzyıla aittir ve çoğunlukla Sasani'nin kalbindeki nispeten az yerdedir. Özellikle sonrakiler, saraylardaki sıvadan yapılmış benzer rölyeflere ilişkin, şimdilerde kayıp olan bir gelenekten yararlandıklarını öne sürüyorlar . Kaya kabartmaları muhtemelen sıva ile kaplanmış ve boyanmıştır.

Önceki Pers Selucidleri ve Partların kaya kabartmaları genellikle daha küçük ve daha kabadır ve Sasanilerin açıkça olduğu gibi doğrudan kraliyet komisyonlarının tümü değildir. Behistun'da bir aslan içeren daha erken bir kabartma, tamamen Helenistik bir tarzda uzanmış bir Herakles'e uyarlanmıştır ; aslan postuna yaslanır. Bu, nispeten yakın zamanda molozun altında ortaya çıkarıldı; bir yazıt onu MÖ 148'e tarihlendirir. İran'daki diğer kabartmalar arasında Şikaft-e Gulgul'daki sığ kabartmadaki Asur kralı ; Pers kabartmalı tüm siteler modern İran'da değildir. Diğer Sasani stilleri gibi, form Kaçar'ın altında küçük bir canlanma yaşadı, kabartmaları Tangeh Savashi'nin kraliyet av sahasında avlanmayı gösteren büyük ve canlı bir panel ve Taq Bostan'da hala büyük ölçüde rengi bozulmamış bir panel içeren bir panel içeriyordu. Şah, görevlilerle birlikte oturdu.

İslam öncesi Pers kabartmalarının standart kataloğu, bilinen örnekleri (1984'te olduğu gibi) şu şekilde listeler: Lullubi #1–4; Elam #5–19; Asur #20–21; Ahameniş #22–30; Geç/Ahameniş Sonrası ve Seleukos #31-35; Parth #36-49; Sasani #50-84; diğerleri #85-88.

Nakş-ı Rüstem Panoraması . Üstte Ahameniş mezarları, altta Sasani kabartmaları. Mezarlar, soldan sağa, muhtemelen şunlara aittir: Darius II , Artaxerxes I , Darius I , Xerxes I

Partlar

Partların sanatı, İran ve Helenistik tarzların bir karışımıydı . Pers İmparatorluğu bunun dışında şimdi ne Antik İran ve birkaç topraklarında 247 M.Ö. MS 224 ila mevcuttu. Parth bölgeleri kazılarda genellikle gözden kaçar ve Part katmanlarını etraflarındakilerden ayırt etmek zordur. Parth sanatına ilişkin araştırma durumu ve bilgi durumu bu nedenle hala çok düzensizdir; Tarihlendirme zordur ve en önemli kalıntılar , modern Irak'taki Hatra'da olduğu gibi, imparatorluğun kenarlarından gelmektedir . Part hanedanı döneminden sonra bile, sanat kendi tarzında bir süre çevre bölgelerde devam etti. Anlatı temsillerinde bile, figürler birbirlerinden ziyade izleyiciye önden bakarlar; bu, Geç Antik Çağ , Orta Çağ Avrupası ve Bizans sanatını öngören bir özelliktir . Büyük figürler de dahil olmak üzere muhtemelen işlemeli, ayrıntılı tasarımlarla süslenmiş tam boy figürlerde gösterilen kıyafetlerin detaylarına büyük önem verilir.

20. yüzyılda Dura-Europos'ta yapılan kazılar birçok yeni keşif sağladı. Klasik arkeolog ve kazıların yöneticisi Michael Rostovtzeff , MS birinci yüzyılların sanatının Palmyra , Dura Europos ve İran'da Budist Hindistan'a kadar aynı ilkeleri izlediğini fark etti. Bu sanat eserine Part sanatı adını verdi .

"Part" sanatının en karakteristik özelliği, İran veya Parth sanatının özel bir özelliği olmayan ve ilk olarak Palmyra sanatında ortaya çıkan cephedir . Bu sanatın "Part" sanatı olarak adlandırılıp adlandırılamayacağı veya herhangi bir bölgesel alanla ilişkilendirilmesi gerektiği konusunda şüpheler var; Bu sanatın orta Fırat bölgesinin dışında yaratılıp, örneğin Palmira'ya getirildiğine dair hiçbir kanıt yoktur. Bu sanat, Orta Fırat bölgesine özgü yerel bir gelişme olarak daha iyi düşünülür. Part kaya kabartmaları yukarıda kaplıdır.

Mimaride, sıvadaki desenler çok popülerdi, neredeyse hepsi kayboldu. Teknik geliştirildikten sonra, bu kaplı geniş yüzeyler ve belki de tasarımlarının halı ve diğer tekstillerle ortak öğeleri, şimdi de neredeyse tamamen kayboldu. Part rhyta , Ahameniş stilini sürdürdü, ancak en iyi durumda, terminaldeki (veya protomdaki ) hayvanlar daha natüralisttir, muhtemelen Yunan etkisi altındadır.

Sasaniler

Shapur I heykel yer , r. MS 240–272

Sasani sanatı veya Sasani sanatı, MS 3 ila 7. yüzyıllar arasında hüküm süren Sasani İmparatorluğu altında, İran'ın Müslüman fethi 651 civarında tamamlanmadan önce üretildi. MS 224'te, son Part kralı Ardashir I tarafından yenildi . Ortaya çıkan Sasani hanedanı dört yüz yıl sürecek, modern İran'ı, Irak'ı ve modern İran'ın doğusunda ve kuzeyindeki birçok bölgeyi yönetecekti. Zaman zaman Levant, Anadolu'nun çoğu, Mısır ve Arabistan'ın bir kısmı onun kontrolü altındaydı. Dönemin sanatı da dahil olmak üzere birçok yönden Ahameniş gelenekleri üzerine inşa edilen İran ve Mezopotamya'da yeni bir dönem başladı . Bununla birlikte, dönemin sanatı üzerinde Çin ve Akdeniz'e kadar uzanan başka etkiler de vardı.

Sasaniler'in ayakta kalan sanatı en iyi mimarisinde, kabartmalarında ve metal işçiliğinde görülür ve yaygın bir üretim olduğu açık olan bazı hayatta kalan tablolar vardır. Taş kabartmalar, muhtemelen sadece parçaları hayatta kalan alçıdan yapılmış iç kabartmalardan çok daha fazlaydı. Ayaklı heykeller Partlar altında dönemine kıyasla bu süre içinde popülerlik silik ama Şapur I Devasa Heykeli bir oyulmuş büyük bir istisna vardır (r AD 240-272.) Dikit bir mağarada büyükler; şimdi kayıp olan diğer devasa kral heykellerinden edebi sözler var. Önemli Sasani kaya kabartmaları yukarıda kaplanmıştır ve büyük figüratif sahneler de dahil olmak üzere, binalara yönelik Parth kalıplı alçı süsleme geleneği devam etmiştir.

Gümüş tabak, 6. yüzyıl
Gümüş bir kabın alt kısmındaki Sasani dekorasyonu, 7. yüzyıl

Ayakta kalan Sasani sanatı, Bizans büyükelçilerinin kaydettiği gibi, Sasani sarayının gösterişli yaşamını ve teşhirini yansıtan, hatırı sayılır bir üslupla, saray ve şövalyelik sahnelerini betimler. Hiçbiri Devasa I. Şapur Heykeli kadar büyük olmasa da, günümüze ulaşan eserlerin çoğuna hükümdar resimleri hakimdir . Av ve savaş sahneleri özel bir popülerlik kazandı ve hafif giyimli dans eden kızlar ve eğlenceler vardı. Temsiller genellikle bir arma gibi düzenlenir ve bu da Avrupa ve Doğu Asya'daki sanat üretimi üzerinde güçlü bir etkiye sahip olabilir. Part sanatı önden görünümü tercih etse de, Sasani sanatının anlatısal temsilleri genellikle profilde veya dörtte üç görünümde gösterilen figürlere sahiptir. Önden görünümler daha az sıklıkla görülür.

Duvar resimlerinin nicelik olarak hayatta kaldığı birkaç yerden biri, modern Tacikistan'daki Panjakent ve merkezi Sasani gücünün kontrolü altında olan antik Soğdia'dır . Eski şehir, Müslümanların sonunda şehri 722'de almasından sonraki on yıllarda terk edildi ve modern zamanlarda kapsamlı bir şekilde kazıldı. Büyük duvar resimleri alanları saraydan ve özel evlerden günümüze ulaşmıştır ve bunların çoğu şu anda Ermitaj Müzesi veya Taşkent'tedir . Bütün odaları kapladılar ve büyük miktarda ahşap kabartmalar eşlik etti. Konular, tahta geçen krallar, ziyafetler, savaşlar ve güzel kadınlarla diğer Sasani sanatına benzer ve hem Pers hem de Hint destanlarının illüstrasyonlarının yanı sıra karmaşık bir tanrı karışımı vardır. Çoğunlukla 7. ve 8. yüzyıllara aittirler. At Bishapur zemin mozaikleri bir ölçüde Grekoromen stilde atlattı ve bu belki Yunan dünyadan ustalar tarafından yapılan diğer elit ayarları muhtemelen yaygın olduğunu var.

Bir dizi Sasani gümüş kapları, özellikle yemek servisi için kullanılan oldukça büyük tabaklar veya kaseler günümüze ulaşmıştır. Bunlar, atlı kralların veya kahramanların saraylı bir repertuarından yüksek kaliteli oymalı veya kabartmalı süslemelere ve genellikle kısmen yaldızlı av, dövüş ve şölen sahnelerine sahiptir . Muhtemelen şarap için olan ibrikler, dans eden kızlara kabartma olarak yer verebilir. Bunlar Çin'e ve ayrıca batıya ihraç edildi.

Sasani cam devam etti ve Roma cam teknolojisini geliştirdi. Daha basit biçimlerde, nüfusun geniş bir kesimine ulaşmış gibi görünüyor ve Bizans ve Çin'e popüler bir lüks ihracattı , hatta Japonya'daki dönemden seçkin mezarlarda bile ortaya çıktı. Teknik olarak, dekorasyonda nispeten sade, şeffaflık lehine düz renklerden kaçınan ve aşırı ayrıntılı değişiklikler olmadan tek parça halinde işlenmiş kaplarla, kalın cam üflemeli kaplar ile karakterize edilen bir silika-soda-kireç cam üretimidir. Bu nedenle, süsleme ve uygulamalı motifler gibi diğer teknikler uygulanmış olsa da, süsleme genellikle nervürlü ve derin kesimli yüzeylere sahip kalıptan (kabartmalardan) oluşan katı ve görsel motiflerden oluşur. Sasani çanak çömleği seçkinler tarafından kullanılmış gibi görünmüyor ve çoğunlukla faydacı.

Müslüman fatihler tarafından kayıp kraliyet Baharestan Halısına yapılan övgülerin gösterdiği gibi, halılar açıkça yüksek bir gelişmişlik düzeyine ulaşabilir . Ancak, Sasani İran'ından gelebilecek tek hayatta kalan parçalar, muhtemelen göçebe kabileler tarafından yapılmış daha mütevazı yapımlardır. Sasani dokumaları ünlüydü ve parçaları, çoğunlukla bölmelerdeki hayvanlara dayalı tasarımlarla, uzun ömürlü bir tarzda hayatta kaldı.

Soğdlular

Soğd sanatı, çoğunlukla Soğdia'da yaşayan , ancak aynı zamanda Asya'da, özellikle de sanatlarının çok takdir edildiği ve etkilendiği Çin'de geniş bir diasporaya sahip olan İranlı bir halk olan Soğdlular tarafından üretilen sanat, mimari ve sanat biçimlerini ifade eder. Çinliler. Çinliler üzerindeki bu etki, metalurjiden müziğe kadar uzanıyordu. Bugün Soğdlular en çok resimleriyle tanınırlar, ancak kendilerine özgü bir heykelleri ve mimarileri de vardı. Soğdlular özellikle metal işlemede yetenekliydiler ve bu alandaki çalışmaları Türklerle birlikte hamileri arasında bulunan Çinlilere ilham kaynağı oldu. Soğd metal Sasani maden ile karışabilir ve iki günümüzde de bazı bilim adamları tarafından karıştı. Bununla birlikte, ikonografinin yanı sıra teknik ve şekil bakımından da farklılık gösterirler. Arkeolog Boris Marshak'ın çalışmaları sayesinde , Soğd metal işçiliğinin birkaç özelliği belirlendi: Sasani gemileriyle ilgili olarak, Soğd yapımları daha az kütlelidir, şekilleri ve üretimlerinde kullanılan teknikler gibi Sasani'den farklıdır. Ayrıca Soğd yapımlarının tasarımları daha dinamiktir.

Soğdlular, tapınaklarına benzeyen mimari açıdan karmaşık meskenlerde yaşıyorlardı. Bu yerler, Soğdluların mükemmel olduğu bir sanat olan olağanüstü tablolarla dekore edilmiştir. Nitekim kendi evlerini dekore etmek için resim ve ahşap oymacılığı yapmayı tercih ettiler. Soğd duvar resimleri parlak, canlı ve olağanüstü güzelliktedir, ancak aynı zamanda Soğd yaşamını da anlatır. Örneğin, günün kostümlerini, oyun ekipmanını ve koşum takımını yeniden üretirler. Ayrıca İran, Yakın Doğu (Maniheist, Nasturi) ve Hint temalarına dayanan hikayeler ve destanlar da tasvir ediyorlar. Soğd dini sanatı, Soğdluların dini bağlantılarını yansıtır ve bu bilgi çoğunlukla resimlerden ve kemik mezarlarından elde edilir . Bu eserler sayesinde "Soğd yaşamının ve hayal gücünün canlılığını deneyimlemek" mümkündür.

Soğdlu sanatçılar ve patronlar, sosyal hayata çok özen gösterdikleri ve eserlerinde sergiledikleri için, ziyafetler, avcılık ve eğlence temsillerinde tekrarlanır. Soğdlular hikaye anlatıcılarıydı: hikayeler anlatmayı severlerdi. Bu nedenle, resimleri doğada anlatı niteliğindedir.

Soğdlular hem doğaüstü hem de doğal dünyaları tasvir etmeye çalıştılar. Bu arzu, "kendi dünyalarını tasvir etmeye kadar genişledi." Ancak, onlar "zenginliklerinin önemli bir kaynağı olan ticari faaliyetlerini temsil etmiyorlardı, bunun yerine Panjikent'teki ziyafet sahneleri gibi bundan zevk aldıklarını göstermeyi seçtiler. Bu resimlerde Soğdluların kendilerini nasıl gördüklerini görüyoruz."

Birçok Soğd tablosu, topraklarında uğradıkları çeşitli istilalar sırasında yok edildi. Hayatta kalan eserlerden en iyi bilinenleri Afrasiyab duvar resimleri ve Penjikent duvar resimleridir .

Erken İslam dönemi

Kûfi Yazılı Kase , 10. yüzyıl, 35.2 cm eni
Lavabo, Bakır, altın ve gümüş, c. 1350-1400, Fars
Semerkant'tan arabesk arka plana sahip 15. yüzyıldan kalma bir seramik panelin bir parçası ve bir yazıt

Moğol fethinden önce

Pers , 654'te tamamlanan İran'ın Müslüman fethinden sonra kültürel kimliğini korumayı başardı ve Arap fatihler , bilim adamları tarafından kullanılan dil haline gelmesine rağmen , Arap dilini nüfusa empoze etme girişimlerinden kısa sürede vazgeçti . Türk halkları Büyük İran'da, özellikle doğu kesimlerinde giderek daha önemli hale geldi ve kültürel bir Türk-Fars geleneğine yol açtı . Siyasi yapı karmaşıktı ve etkin güç genellikle yerel yöneticiler tarafından kullanılıyordu.

Nişabur sırasında İslam Golden Age özellikle 9. ve 10. yüzyıllarda, büyük merkezlerinden biriydi çömlek ve ilgili sanat. Nişabur'da keşfedilen seramik eserlerin çoğu New York'taki Metropolitan Sanat Müzesi'nde ve Tahran ve Meşhed'deki müzelerde korunmaktadır . Nişapur'da üretilen seramikler, Sasani sanatı ve Orta Asya sanatı ile bağlantılar gösterdi .

Alçı, fayans, tuğla ve oymalı ahşap ve taştan geometrik İslami mimari süsleme, ayrıntılı ve rafine hale geldi ve zenginler tarafından giyilen tekstillerle birlikte, muhtemelen tüm nüfus tarafından görülebilen ana sanat türüydü, diğer türler esasen bunlarla sınırlıydı. zenginlerin özel alanları. Halılar, o zamanlar yaşamın birçok kaydında kayıtlıdır, ancak hiçbiri kalmamıştır; bu dönemde belki de esas olarak kırsal bir halk sanatıydılar . Görünüşe göre sofistike bir kentsel pazar için bakır alaşımlarında ( pirinç veya bronz ) çok yüksek süslemeli metal işleri üretildi. Altın ve gümüş eşdeğerleri görünüşte mevcuttu, ancak çoğunlukla değerli malzemeleri için geri dönüştürüldü; Birkaç sağkalım çoğunlukla kürkleri için kuzey işlem gören ve daha sonra da gömüldüğü mezar eşyaları içinde Sibirya . Atlı kahramanların, av sahnelerinin ve görevlilerle birlikte oturan yöneticilerin Sasani ikonografisi , şimdi genellikle ayrıntılı geometrik ve kaligrafik süslemelerle çevrili çömlek ve metal işlerinde popülerliğini korudu. İran'dan önemli bir ihracat olan zengin ipek dokumalar da Sasani atalarının hayvan ve bazen insan figürlerini kullanmaya devam etti.

Samanid dönemi epigrafik çömlek oluşumuna tanıklık etmiştir. Bu parçalar genellikle idi çömlek siyah gemiler kayma içinde yazı Kûfî beyaz astar bir kaide üzerinde boyalı senaryo. Bu kaplar tipik olarak kutsamalar veya atasözleri ile yazılır ve yemek servisi yapmak için kullanılırdı. Semerkant ve Nişabur bu tür çanak çömlek üretim merkezleriydi.

Selçuklular , bugünkü Moğolistan, gelen Türk kökenli göçebe 10. yüzyılın sonuna doğru İslam tarih sahnesine çıktı. 1048'de Bağdat'ı ele geçirdiler, 1194'te İran'da ölmeden önce, "Selçuklu" eserlerin üretimi 12. yüzyılın sonu ve 13. yüzyılın başına kadar daha küçük, bağımsız hükümdarlar ve patronların himayesinde devam etti. Onların süre boyunca, kültür, siyaset ve sanat üretiminin merkezi kaymıştır Şam ve Bağdat'a kadar Merv , Nişabur , Rayy ve İsfahan İran'da hepsi. Selçuklu saray merkezlerinde genellikle Selçuklu alçı figürleri bulunurdu .

Büyüyen bir ekonomi ve yeni kentsel zenginlik nedeniyle popüler himaye genişledi. Mimarideki yazıtlar, parçanın patronlarına daha fazla odaklanma eğilimindeydi. Örneğin, cami yazıtlarında padişahlar, vezirler veya daha düşük rütbeli memurlar sıklıkla anılırdı. Bu arada, kitlesel pazar üretimi ve sanat satışındaki büyüme, onu tüccarlar ve profesyoneller için daha yaygın ve erişilebilir hale getirdi. Artan üretim nedeniyle Selçuklu döneminden birçok kalıntı günümüze kadar gelebilmiş ve kolayca tarihlenebilmektedir. Buna karşılık, daha önceki çalışmaların tarihlendirmesi daha belirsizdir. Bu nedenle, Selçuklu sanatını klasik İran ve Türk kaynaklarından miras almaktan ziyade yeni gelişmeler olarak yanlış anlamak kolaydır.

Bu döneme ait seramikteki yenilikler arasında beyaz zemin üzerine figürlü emaye boyanmış mina'i çömlek üretimi yer almaktadır . Bu, sadece Çin'de biraz sonra ve 18. yüzyılda Avrupa'da başlayan sır üstü emaye boyamayı kullanan en eski çanak çömlektir . Bu ve ince seramik kullanımı diğer türleri fritware , bir silikon yerine kil yerine, yapıştırma tabanlı. Metal işçileri, karmaşık dövülmüş tasarımlarını değerli metal kakmalarla vurguladılar. Selçuklu döneminde İran'dan Irak'a kadar kitap resminde bir bütünleşme görülmektedir. Bu resimler, sadakat, ihanet ve cesaretin güçlü sembolik anlamını taşıyan hayvansal figürlere sahiptir.

Persler , fetihten sonra yavaş yavaş Arap yazılarını benimsediler ve Farsça kaligrafi , çoğu medyada çoğu zaman diğer eserlerin dekorasyonunun bir parçası olarak kullanılan önemli bir sanatsal araç haline geldi.

İlhanlılar

13. yüzyılda Cengiz Han'ın önderliğindeki Moğollar , İslam dünyasını kasıp kavurdu. Ölümünden sonra imparatorluğu oğulları arasında bölündü ve birçok hanedanlık kurdu: Çin'de Yuan , İran'da İlhanlılar ve kuzey İran ve güney Rusya'da Altın Orda , son ikisi birkaç on yıl içinde İslam'a geçti.

Başlangıçta Yuan imparatoruna tabi olan, ancak hızla bağımsız hale gelen bu "küçük hanlar" altında zengin bir uygarlık gelişti. Moğollar yerleşik hale geldikçe mimari faaliyet yoğunlaştı ve binaların kuzey-güney yönelimi gibi göçebe kökenlerinin izlerini korudu. Aynı zamanda, bir "İranlaştırma" süreci yaşandı ve "İran planı" camileri gibi önceden belirlenmiş tiplere göre inşaat yeniden başladı. Farsça kitap sanatı da bu hanedanın altında doğdu ve Rashid-al-Din Hamadani tarafından derlenen Jami' al-tawarikh ve muhtemelen tarafından yaptırılan Demotte veya Büyük Moğol Şehname gibi büyük el yazmalarının aristokrat himayesi tarafından teşvik edildi . onun oğlu. Seramikte lajvardina ( lüsterware üzerinde bir varyasyon ) gibi yeni teknikler ortaya çıktı ve Çin etkisi tüm sanatlarda algılanabilir.

Timurlular

Timurlular döneminde İran resminin altın çağı başladı ve Timurlu sanatçılar kağıt, hat, tezhip, illüstrasyon ve ciltlemeyi parlak ve renkli bir bütünde birleştiren Fars kitap sanatını geliştirdikçe Çin etkisi devam etti. Başlangıçta, Avrupa'da olduğu gibi parşömen yerine kağıt kullanıldı . Orta Çağ boyunca Pers sanatında insan figürünün üslupsal tasvirinin kaynağı Çağatay ve Timur Hanlarının Moğol etnik kökeniydi . Aynı Moğollar , Orta Asya'nın Persleri ve Türkleri ile evlenmiş , hatta dinlerini ve dillerini benimsemişlerdir. Yine de o dönemde, özellikle 13-15. yüzyıllarda dünyayı basit bir şekilde kontrol etmeleri, kendisini Perslerin Moğollar olarak idealize edilmiş görünümünde yansıtıyordu. Etnik yapı yavaş yavaş İran ve Mezopotamya yerel nüfuslarına karışsa da, Moğol üslubu çok sonra devam etti ve Küçük Asya'ya ve hatta Kuzey Afrika'ya geçti.

Halılar

Bir İran Hayvanı halısının detayı, Safevi dönemi, 16. yüzyıl

Halı dokuma Pers kültür ve sanatının önemli bir parçasıdır . "Halı kemeri" olarak adlandırılan ülkeler tarafından üretilen Doğu halıları grubu içinde İran halısı, tasarımlarının çeşitliliği ve inceliği ile öne çıkıyor.

Çeşitli türlerdeki İran halıları ve kilimleri, göçebe kabileler, köy ve kasaba atölyeleri ve kraliyet mahkemesi fabrikaları tarafından paralel olarak dokunmuştur. Bu itibarla, farklı, eşzamanlı gelenek çizgilerini temsil ederler ve İran'ın ve çeşitli halklarının tarihini yansıtırlar . On altıncı yüzyılda İsfahan'ın Safevi saray fabrikalarında dokunan halılar , özenle hazırlanmış renkleri ve sanatsal tasarımları ile ünlüdür ve bugün dünyanın her yerindeki müzelerde ve özel koleksiyonlarda değerlidir. Onların desenleri ve tasarımları, Pers İmparatorluğu'nun tüm süresi boyunca İran'ın son kraliyet hanedanlığına kadar canlı tutulan saray fabrikaları için sanatsal bir gelenek oluşturmuştur. Olağanüstü bireysel Safevi halıları arasında Ardabil Halısı (şimdi Londra ve Los Angeles'ta) ve Coronation Halısı (şimdi Kopenhag'da ) bulunmaktadır. Çok daha önce, Baharestan Halısı , Ctesiphon'daki kraliyet sarayı için kayıp bir Sasani halısıdır ve en eski önemli halı olan Pazyryk Halısı muhtemelen İran'da yapılmıştır.

Tebriz , Kerman , Meşhed , Kaşan , İsfahan , Nain ve Kum gibi kasaba ve bölgesel merkezlerde dokunan halılar , özel dokuma teknikleri ve yüksek kaliteli malzeme, renk ve desen kullanımı ile karakterize edilir. Tebriz'deki gibi kasaba imalathaneleri , gerileme dönemlerinden sonra halı dokuma geleneğinin yeniden canlandırılmasında önemli bir tarihsel rol oynamıştır. İran'ın köyleri ve çeşitli kabileleri tarafından dokunan kilimler, ince yünleri, parlak ve özenli renkleri ve özel, geleneksel desenleri ile ayırt edilir. Göçebe ve küçük köy dokumacıları, daha büyük işyerlerinin sanatsal, önceden planlanmış tasarımlarının aksine, İran'ın en otantik ve geleneksel halıları olarak kabul edilen daha cesur ve bazen daha kaba desenlerle halılar üretirler. Gabbeh kilimleri bu geleneğin en bilinen halı türüdür.

Ghyath ud-Din Jami tarafından yapılan Av halısı. Yün, pamuk ve ipek, 1542-3

Halı dokuma sanatı ve zanaatı, siyasi huzursuzluk dönemlerinde veya ticari taleplerin etkisi altında gerileme dönemlerinden geçmiştir. Özellikle on dokuzuncu yüzyılın ikinci yarısında sentetik boyaların piyasaya sürülmesinden zarar gördü. Halı dokumacılığı, modern İran ekonomisinde hala önemli bir rol oynamaktadır. Modern üretim, doğal boyalarla geleneksel boyamanın yeniden canlanması, geleneksel kabile desenlerinin yeniden ortaya çıkması ve aynı zamanda asırlık teknikle dokunan modern ve yenilikçi tasarımların icadı ile karakterize edilir. El dokuması İran halıları ve kilimleri, antik Yunan yazarları tarafından ilk kez dile getirildiklerinden günümüze kadar sanatsal ve faydacı değeri ve prestiji yüksek nesneler olarak kabul edildi.

"Fars halısı" terimi genellikle havlı dokumalara atıfta bulunsa da, düz dokuma halılar ve Kilim , Soumak gibi kilimler ve Suzani gibi işlemeli kumaşlar , İran dokumacılığının zengin ve çok yönlü geleneğinin bir parçasıdır. İran, en az halıları kadar erken bir tarihte tekstilleriyle ünlüydü.

2010 yılında, içinde "halı dokuma geleneksel beceriler" Fars ve Kashan için yazılı idi UNESCO Somut Olmayan Kültürel Miras Listelerinde .

fars minyatürü

Behzad sitesindeki Ascetic tavsiyesi (c. 1500-1550). Batı tezhipli el yazmalarında olduğu gibi , zarif bir şekilde dekore edilmiş bordürler, sanat eserinin ayrılmaz bir parçasıydı.

Fars minyatürü, ister kitap illüstrasyonu isterse ayrı bir sanat eseri olsun, muraqqa adı verilen bu tür eserlerin bir albümünde saklanması amaçlanan kağıt üzerinde küçük bir resimdir . Teknikler Batı ve Bizans geleneklerine geniş karşılaştırılabilir minyatür içinde elyazmalarının . Daha eski bir Pers duvar resmi geleneği olmasına rağmen, minyatürlerin hayatta kalma oranı ve korunma durumu daha iyidir ve minyatürler Batı'da İran resminin en çok bilinen biçimidir ve en önemli örneklerin çoğu Batı'dadır. , veya Türk, müzeler. Minyatür resim , 13. yüzyılda Moğol fetihlerinden sonra Çin etkisi alarak önemli bir Fars türü haline geldi ve geleneğin en yüksek noktasına 15. ve 16. yüzyıllarda ulaşıldı. Gelenek bundan sonra bir miktar Batı etkisi altında devam etti ve birçok modern temsilcisi var. İran minyatür diğer İslam minyatür geleneklere, temel olarak üzerinde baskın etken Osmanlı minyatür Türkiye'de ve Babür minyatür Hint alt kıtasında.

Gelenek, genellikle birçok figürle birçok anlatı sahnesini gösteren kitap illüstrasyonundan büyüdü. Geliştirilen temsili gelenekler etkilidir ancak Batı grafik perspektifinden farklıdır . Daha önemli figürler etraflarındakilerden biraz daha büyük olabilir ve savaş sahneleri gerçekten çok kalabalık olabilir. Durgunluk (resim boşluğundaki derinlik), boşlukta daha uzak figürler yerleştirilerek gösterilir. İster bir manzara ister bir bina olsun, arka plana büyük önem verilir ve bitki ve hayvanların, çadırların kumaşlarının, halıların veya halıların veya çini desenlerinin gösterildiği ayrıntı ve tazelik, formun en büyük çekiciliklerinden biridir. Figürlerin elbiseleri de aynı şekilde büyük bir özenle gösterilir, ancak sanatçılar anlaşılır bir şekilde çoğu zaman birçok kişinin giyeceği desenli kumaşı tasvir etmekten kaçınırlar. Hayvanlar, özellikle de çok sık görülen atlar, çoğunlukla yan olarak gösterilir; Prens-kahraman söz konusu olduğunda, resmedilen klasik malzemenin çoğunu oluşturan aşk hikayeleri bile büyük ölçüde eyerde yürütülür. Manzaralar genellikle dağlıktır (İran'ın çoğunu oluşturan ovalar nadiren denenir), bu, yüksek dalgalı bir ufuk ve manzaranın üzerinde normalde küçük olan gökyüzü alanındaki bulutlar gibi, çıplak kaya çıkıntıları ile gösterilir. Çin sanatından türetilen sözleşmelerde tasvir edilmiştir. Bir saraydaki bir sahne gösterildiğinde bile, bakış açısı genellikle birkaç metre yükseklikteki bir noktadan görünüyor.

İslam'da Fars sanatı insan figürünü hiçbir zaman tamamen yasaklamamıştı ve minyatür geleneğinde figürlerin, genellikle çok sayıdaki tasviri merkezidir. Bunun nedeni kısmen minyatürün özel bir form olması, bir kitapta veya albümde tutulması ve yalnızca sahibinin seçtiği kişilere gösterilmesiydi. Bu nedenle, daha geniş bir izleyici kitlesi tarafından görülen duvar resimlerinden veya diğer eserlerden daha özgür olmak mümkün oldu. Kur'an geçmişleri ve edebiyat diğer eserleri de dahil olmak üzere dini ilgili sahneler içerebilir olsa ve diğer tamamen dini eserler, bu şekilde tasvir edildiği bilinmeyen Hz Muhammed'i tasvir genellikle yüzünü göstermeden 1500 sonrasında,.

Minyatür ve bordürlerdeki figüratif sahnelerin yanı sıra, minyatür sayfalardaki bordür ve panolarda, bir eserin veya bölümün başındaki veya sonundaki boşluklarda ve çoğu zaman da bütün halinde bulunan figüratif olmayan süslemenin paralel bir üslubu vardı. ön sayfa görevi gören sayfalar. İslam sanatında buna "aydınlatma" denir ve Kuran'ın ve diğer dini kitapların el yazmaları genellikle önemli sayıda aydınlanmış sayfa içerir. Tasarımlar, daha sonraki dönemlerde özellikle kitap kapaklarına ve İran halılarına yakın olmak üzere diğer medyadaki çağdaş çalışmaları yansıtmakta ve birçok halı tasarımının saray sanatçıları tarafından oluşturulduğu ve taşradaki atölyelere gönderildiği düşünülmektedir.

Safeviler

Çin esintili , iki narla süslenmiş tabak , v. 1500, Louvre

Safevi sanatı, 1501'den 1722'ye kadar İran Safevi hanedanının sanatıdır. Kitap ve mimari sanatı için yüksek bir noktaydı; ve ayrıca seramik, metal, cam ve bahçeler dahil. Safevi döneminin sanatları, saraydan yayılan, halılarda, mimari çinilerde, seramiklerde ve el yazması tezhiplerinde ortaya çıkan aynı üslupla, İran sanatının diğer herhangi bir döneminden çok daha üniter bir gelişme göstermektedir.

Safeviler tahtı ele geçirdiklerinde Pers sanatı iki üsluba ayrılmıştı: doğuda Timur üslubunun devamı ve batıda Türkmen üslubu. Yeni hanedanın iki hükümdarı, tüm topraklarına yayılan yeni stilleri teşvik etmeyi başardı: 1524-1576'da hüküm süren ancak 1555'ten sonra sanata olan ilgisini kaybeden Şah Tahmasp I ve Şah Abbas (h. 1588-1629).

Çin taklit çizimleri 15. yüzyıl Pers sanatında ortaya çıktı. Bilim adamları, Moğol sonrası dönemden günümüze ulaşan eserlerin ejderhalar, simurg , bulut şeritleri, budaklı ağaç gövdeleri ve nilüfer ve şakayık çiçekleri gibi Çin sanatında ortak olan çok sayıda motif içerdiğini belirtmişlerdir . Chinoiserie bu dönemde popülerdi. 16. ve 17. yüzyıllarda Pers sanatında standart hale gelen temalar arasında av sahneleri, hayvanların ve aslanlarla savaşan atlıların yer aldığı manzaralar vardı. Hayvan masallarını ve ejderhaları betimleyen edebi sahneler de bu dönemin sanat eserlerinde yer alır. Bilginler Moğol istilalarından önce Pers çizimine dair bir kanıt bulamadılar, ancak avlanma, insanlarla hayvanlar arasındaki mücadele ve hayvan masallarının Pers veya Orta Asya temaları olduğuna inanılıyor.

Kitabın Sanatları

Safeviler döneminde kitap sanatı, özellikle İran minyatür sanatı, sanatların temel itici gücünü oluşturmuştur. Kraliyet kütüphanesi-atölyesi olan ketab khaneh , halı, seramik veya metal gibi nesneler için motif kaynaklarının çoğunu sağladı. Kitapların çeşitli türleri, kopyalanamaz ışıklı, bağlı ve bazen resimli edildi: dini kitaplar - Kur'an , aynı zamanda yorumların kutsal metin ve teolojik eserlerin-ve kitap üzerine Pers literatüründe - Şehname , Nizami 'nin Khamsa , Jami el-Tawarikh tarafından Rashid -al-Din Hemedani ve daha kısa hesapları Kandili veya Peygamberin "Gece Yolculuğu".

Banyodan Sonra Uzanan Genç Bir Hanım , Herat 1590'lar, muraqqa pazarı için tek bir minyatür

İran'a erken gelen (13. yüzyıl) Müslüman İspanyol Kağıdı her zaman kullanılmıştır. Renkli kağıtlar sıklıkla kullanılır. 1540'a doğru, yine hızla ortadan kaybolan ebrulu bir kağıt da ortaya çıktı. Ciltler çoğunlukla çok kaliteli renkli Fas derisindendi . Yaldızlı ve geometrik, bitkisel veya figüratif motiflerle damgalanmış veya mavi renkte kabartmalı olabilirler. 16. yüzyılın ikinci yarısında renkli kağıt veya ipek sayfaların görülebilmesi için deri kılıfları deldiler. Aynı dönemde, Şiraz'da , İran'da çok nadir ve çok değerli olan lake ciltler ortaya çıktı. Sayfa kenar boşluklarının dekorasyonu çeşitli şekillerde gerçekleştirilmiştir: bazen farklı bir kağıda yerleştirilmiştir (15. yüzyılda ortaya çıkan bir gelenek); bir Çin geleneğine göre altın serpilir; veya renklerle veya altınla boyanmıştır. Çizimlerin tarzı, döneme ve üretim merkezine göre bir el yazmasından diğerine büyük farklılıklar gösteriyordu.

Tahmasp, saltanatının ilk yıllarında, en muhteşem Farsça elyazmalarının birçoğundan sorumlu olan kraliyet atölyesinin cömert bir fon sağlayıcısıydı, ancak 1540'lardan itibaren, 1556'da nihayet bir " Minyatür resim, müzik ve diğer sanatları yasaklamaya çalışan Samimi Tövbe Fermanı. Bu, Abd al-Samad ve Mir Seyyid Ali gibi birçok ressamın Babür minyatürünü geliştirmek için Hindistan'a taşınmasıyla sanatı büyük ölçüde bozdu ; bu ikisi, Babür İmparatoru Hümayun'un 1546'da sürgündeyken kelle avladığı öncü kişilerdi. Diğerleri, Tahmasp'ın akrabalarının eyalet mahkemelerinde iş buldu.

Kraliyet atölyesinin bu şekilde dağılmasından, mahkeme için büyük resimli kitaplardan, bir muraqqa veya albüme konmak üzere tasarlanmış tek sayfaların üretimine vurguda bir kayma oldu . Bunlar, daha mütevazı bütçelere sahip koleksiyonerlerin önde gelen ressamların eserlerini edinmelerine izin verdi. Yüzyılın sonuna gelindiğinde, pek çok figür içeren karmaşık anlatı sahneleri daha az popüler hale geldi, bunların yerine genellikle yalnızca kısmen boyanmış ve boyanmak yerine çizilmiş bir bahçe arka planı olan tek figürlü sayfalar geldi. Bu üslubun ustası , kariyeri büyük ölçüde asıl işvereni olan I. Abbas'ın saltanatı ile örtüşen Rıza Abbasi'ydi . Yaşlı erkek figürleri resmetmesine rağmen, en yaygın konuları güzel genç erkekler ve (daha az sıklıkla) kadınlar veya sevgili çiftleriydi.

seramik

Şişe, 17. yüzyılın 2. yarısı

Şah İsmail ve Şah Tahmasp dönemine ait seramiklerin incelenmesi ve tarihlendirilmesi, tarihlenen veya üretim yerinden bahseden az sayıda eser olması nedeniyle güçtür. Çin porselenleri seçkinler tarafından toplanmış ve yerel yapımlardan daha çok değer görmüştür; Şah Abbas, kraliyet koleksiyonunun çoğunu Erdebil ve Meşhed'deki türbelere bağışladı, Erdebil'deki bir odayı nişlerde sergilemek için yeniledi. Kesin olmamakla birlikte birçok atölye yeri tespit edilmiştir, özellikle: Nishapur , Kubachi ware , Kerman (kalıplanmış tek renkli parçalar) ve Meşhed . Lusterware , önceki üretimden farklı bir teknik kullanılarak yeniden canlandırıldı ve tipik olarak koyu mavi bir arka plan üzerinde koyu bakır renginde bir tasarıma sahip küçük parçalar üretildi. Diğer mallardan farklı olarak, bunlar Çin esintili olanlar yerine geleneksel Orta Doğu şekillerini ve dekorasyonunu kullanır .

Çin form ve motifleri, chi bulutları ve ejderhalar gibi motiflerle mavi ve beyaz parçaların üretimi ile tasarımlar genel olarak Çin porselenlerini taklit etme eğilimindedir. İran mavisi, daha çok sayıda ve ince nüansları ile Çin mavisinden ayrılır. Genellikle, Farsça şairlerin, bazen parçanın varış yeri ile ilgili dörtlükleri (örneğin, bir kadeh için şaraba gönderme) kaydırma desenlerinde görülür. Çok daha nadir olan tamamen farklı bir tasarım türü, İslam'a çok özgü ikonografiyi (İslami zodyak, tomurcuk pulları, arabeskler) taşır ve Türkiye'de yaygın olarak kullanılan tüy kenarlı marşların (hanımeli süsler) kanıtladığı gibi Osmanlı dünyasından etkilenmiş görünmektedir. . Kitabın sanatından etkilenen yeni figür stilleri ortaya çıktı: genç, zarif sakiler, kavisli siluetleri olan genç kadınlar ya da Reza Abbasi'nin resimlerini anımsatan dallarına dolanan selvi ağaçları .

Çok sayıda parça üretildi: kadehler, tabaklar, uzun boyunlu şişeler, tükürükler, vb. Yaygın bir şekil, çok küçük boyunlu ve gövdeleri bir tarafı düz, diğer tarafı çok yuvarlak olan şişelerdir. Büyük ölçüde Çin porseleninden ilham alan süslemeli İslami metal işçiliğinden ödünç alınan şekiller karakteristiktir. 1659'da Çin pazarının kapanmasıyla İran seramiği, Avrupa'nın ihtiyaçlarını karşılamak için yeni zirvelere yükseldi. Bazı seramiklerin sırtlarında Çin atölyelerinin sahte izlerinin ortaya çıkması, Avrupa'da uzak doğu porselenleri için geliştirilen ve büyük ölçüde Safevi üretimi ile tatmin edilen tadı belirledi. Bu yeni hedef, Çin ve egzotik ikonografinin (filler) daha geniş kullanımına ve bazen şaşırtıcı olan yeni formların ( nargileler , sekizgen plakalar, hayvan şekilli nesneler) tanıtılmasına yol açtı .

Bronz ibrik, 16. yüzyıl

metal işleri

Safevi hanedanlığı sırasında metal işçiliği kademeli bir düşüş gördü ve özellikle az sayıda tarihli parça nedeniyle incelenmesi zor olmaya devam ediyor. Badem şeklinde zaferlerine ait motifleri: Şah İsmail altında, Timurlu kakma şekil ve süslemeleri ebedileştirilmesi var Shamsa (güneşler) ve Ki bulutların anımsatan türbeler şeklinde hokka veya küresel sürahi bulunur Ulug Beg'in yeşim taşı. Şah Tahmasp'ın altında, sütun şeklindeki bir grup şamdan tarafından görüldüğü gibi kakmalar hızla ortadan kayboldu.

Renkli macun (kırmızı, siyah, yeşil) kaplamalar, önceki gümüş ve altın kaplamaların yerini almaya başlar. Kapı elemanları, yazıtlı levhalar ve Şii dini törenlerinde taşınan standartlar olan alemlerin başları gibi kullanımlar için çelikten yapılmış delikli paneller ortaya çıkıyor. Önemli türbelere gümüş ve hatta altından kapılar ve jali ızgaraları verildi .

Sert taş oymalar

Bir zamanlar çoğunlukla 15. ve 16. yüzyıllara ait olduğu düşünülen Pers sert taş oymalarının şimdi daha geniş bir döneme yayıldığı düşünülmektedir. Yeşim taşı İlhanlı döneminden itibaren giderek daha fazla takdir görmüştür. Şaraplıkların yanı sıra, halka şeklinde küçük bir kaide üzerine monte edilmiş, geniş, kısa boyunlu, küresel karınlı bir dizi testi vardır. Bunlardan ikisi (biri altın kakma siyah yeşim, diğeri beyaz yeşim) İsmail I'in adıyla yazılmıştır. Sap, Çin etkisini ele veren bir ejderha şeklindedir, ancak bu tür testiler gelir. doğrudan önceki dönemden gerçek: prototipi Uluğ Bey'in testisidir. Ayrıca, genellikle altın telle kakılmış ve oyulmuş yeşimden yapılmış bıçak ağızlarını ve saplarını da biliyoruz. Hardstone ayrıca , İstanbul'da Topkapı Müzesi'nde muhafaza edilen, altın, yakut ve turkuazla kaplı büyük çinko şişe gibi metal nesnelere kakılacak mücevherler yapmak için de hizmet vermektedir .

Kaçarlar

Mihr 'Ali tarafından boyanmış 1798 yılında Fath Ali Şah .

Kaçar sanatı, 1781'den 1925'e kadar süren geç Pers İmparatorluğu'nun Kaçar hanedanının sanatı, mimarisi ve sanat biçimlerine atıfta bulunur. Kaçar döneminde meydana gelen sanatsal ifade patlaması, dönemin şanslı yan etkisiydi. Ağa Muhammed Han ve onun soyundan gelenlerin yönetimine eşlik eden göreceli barış . Onun yükselişiyle, İran'da on sekizinci yüzyılda olan kanlı kargaşa sona erdi ve barış zamanı sanatlarının yeniden gelişmesini mümkün kıldı. Avrupa etkisi güçlüydü ve tipik olarak Fransız ve diğer Avrupa tarzlarını açıkça çizen çiçeklerle metal üzerine boyanmış emaye dekorasyon gibi yeni türler üretti. Ahşap üzerine lake de benzer şekilde kullanılmaktadır.

Kaçar resmi

Resim artık Avrupa yağlı boya tekniğini benimsemiştir . Büyük şenlik sahneleri ve tarihi sahneler, saraylar ve kahvehaneler için duvar resimleri olarak üretildi ve birçok portrenin, duvarlara gömmek üzere tasarlandığını gösteren kemerli bir tepesi var. Kaçar sanatının kendine özgü bir portre tarzı vardır. Geleneksel Kaçar resminin kökleri, önceki Safevi imparatorluğu sırasında ortaya çıkan resim tarzında bulunabilir . Bu süre zarfında , özellikle kraliyet ve soylu sınıfların sanatlarında, Pers kültürü üzerinde büyük bir Avrupa etkisi vardı . Bazı modellemeler kullanılsa da, yoğun boya uygulaması ve düz, koyu, zengin, doygun renklerin geniş alanları baskındır.

Kaçar resminde cansız nesnelerin ve natürmortların tasviri çok gerçekçi görülürken, insan tasviri kesinlikle idealize edilmiştir . Bu, özellikle, resimlerin konularının standartlaştırılmış özelliklerle çok formüle edilmiş bir şekilde yerleştirildiği Kaçar kraliyetinin tasvirinde belirgindir. Ancak, 19. yüzyılın sonlarında fotoğrafın etkisi portrelerin bireyselliğini büyük ölçüde artırdı.

Kamal-ol-molk (1845–1940) saray ressamlarından oluşan bir aileden geliyordu, ama aynı zamanda Avrupa'da eğitim görmüş bir ressamdan eğitim aldı. Saraydaki kariyerinin ardından 1898'de 47 yaşında Avrupa'yı ziyaret etti ve yaklaşık dört yıl kaldı. Fars resmine daha Avrupai bir üslup kazandıran sanatçılardan biridir.

Kraliyet portresi

Kaçar sanat eserlerinin en ünlüsü, çeşitli Pers Şahlarından yapılmış portrelerdir . Her hükümdar ve oğulları ve diğer akrabalarının çoğu, ya özel kullanım ya da halka açık sergileme için resmi portrelerini görevlendirdi. Bunların en ünlüsü, dar beli, uzun siyah çatallı sakalı ve en derin gözleriyle, büyük Doğu Hükümdarı'nın Romantik imajını örnekleyen Fath Ali Shah Qajar'ın boyanmış sayısız portreleridir . Bu resimlerin çoğu ressam Mihr 'Ali'ye aitti . Portreler Şah'ın hayatı boyunca çeşitli noktalarda icra edilirken, hükümdarın ayırt edici özelliklerinin vurgulandığı bir kanona bağlı kalmaktadır .

Zırhlı savaşçı kraldan çiçek kokulu beyefendiye kadar çok çeşitli ortamlarda Fath Ali Shah'ın portreleri var, ancak hepsi Şah tasvirlerinde benzer, genellikle belirli sanatçı nedeniyle sadece biraz farklı. portre. Sadece bu Şah'ın bu tarzda bu kadar ölümsüzleştirilmesi uygundur, çünkü üslubun gerçekten geliştiği ikinci Kaçar şahı olarak onun yönetimi altındaydı. Bunun bir nedeni , Kaçar hükümdarlarının Avrupalı ​​güçlerle beslediği daha güçlü diplomatik bağlardı.

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

daha fazla okuma

  • Roxburgh, David J.. 2003. "Micrographia: Pers Resminin Görsel Mantığına Doğru". RES: Antropoloji ve Estetik, no. 43. [Harvard Koleji Başkanı ve Üyeleri, Peabody Arkeoloji ve Etnoloji Müzesi]: 12-30. https://www.jstor.org/stable/20167587 .
  • Soucek, Priscilla P.. 1987. "Babür Hindistan'da İranlı Sanatçılar: Etkiler ve Dönüşümler". Mukarnas 4. BRILL: 166-81. doi:10.2307/1523102. https://www.jstor.org/stable/1523102 .

Dış bağlantılar