Çin Yurtsever Katolik Derneği - Chinese Patriotic Catholic Association

Çin Yurtsever Katolik Derneği
sınıflandırma Katolik
yönetim şekli bağlantı
Bölge Çin
Kurucu Devlet Din İşleri İdaresi
Menşei 1957
Çin Yurtsever Katolik Derneği
Geleneksel çince 中國天主教愛國會
Basitleştirilmiş Çince 中国天主教爱国会

Çin Yurtsever Katolik Derneği ( basitleştirilmiş Çince :中国天主教爱国会; geleneksel Çin :中國天主教愛國會; pinyin : Zhongguo Tiānzhǔjiào Aiguo Hui ), kısaltılmış EBM , CPCA veya CCPA, tarafından 1957 yılında kurulmuş bir örgüttür Çin Halk Cumhuriyeti ' Diyanet İşleri Bürosu anakara Çin'deki Katolikleri denetleyecek . Onun encyclical yılında İlan apostolorum principis Temmuz 1958 29, Papa Pius XII tutum ve Derneğin faaliyetlerini deplored ve beyan Fillerini edilecek Derneği tarafından seçilen yeni piskoposlarını kutsandığında katıldı aforoz . Papa Benedict XVI , Derneğin temsilcilerinden, rahipler olarak atanmamış ve bazen vaftiz edilmemiş olsalar da, "piskoposların atanması da dahil olmak üzere önemli dini sorunları kontrol eden ve kararları alan" kişiler olarak bahsetmiştir. Örgüt, 2018'de Diyanet İşleri Devlet İdaresi'nin Birleşik Cephe Çalışması Departmanına dahil edilmesinin ardından Çin Komünist Partisi Birleşik Cephe Çalışması Departmanı tarafından denetleniyor .

Çin Halk Cumhuriyeti hükümeti tarafından resmen tanınan, ancak Vatikan tarafından tanınmayan Çin'deki Katoliklerin tek örgütsel organıdır. Bununla birlikte, Vatikan, Çin'deki Kilise ile CPCA arasında bir ayrım yapmaktadır ve 1980'lerden beri, CPCA tarafından atanan piskoposların neredeyse tamamını meşru ve bireysel olarak da olsa Katolik Kilisesi ile tam birlik içinde olarak kabul etmiştir. Kilise, Halk Cumhuriyeti'nin siyasi yetkilileriyle müzakereler yoluyla soruna kalıcı bir çözüm aramaya devam ediyor.

CPCA , piskoposları Roma'daki Katolik Kilisesi ile bağlarını koruyan Makao ve Hong Kong'daki Katolikleri denetlemiyor .

CPCA ve Pekin hükümeti

Resmi olarak, bugün Çin anakarasındaki dini kuruluşlar, resmi olmayan birçok kayıtsız kuruluş olmasına rağmen, hükümet tarafından tanınmalı ve onaylanmalıdır . Çin Hükümeti Çin'de hiçbir örgüt istediği bağlılık nedeniyle bu durumda "yabancı etkisi" ile, Papa içinde Roma . CPCA'yı eleştirenler, onun tam olarak Çin anakarasındaki Katoliklik üzerinde devlet kontrolü kurmak için yaratıldığını savunuyorlar.

Hükümet, komünistlerin Çin anakarasının tamamında iktidara geldiği 1949 yılından sonra, Çin dışındaki Katolik Kilisesi organlarının herhangi bir yetki kullanmasını reddediyor. Sekiz yıl sonra kurulan CPCA, bu nedenle 1950'de Papa Pius XII tarafından Kutsal Bakire Meryem'in Göğe Kabulü dogmasını , 1949'dan itibaren kanonizasyonları (örneğin Papa Pius X'in kanonlaştırılması ), Vatikan bildirilerini tanımamaktadır. hatta köklü adanmışlık dindarlığı (örneğin İsa'nın Kutsal Kalbi veya Kraliçe olarak Meryem üzerine) ve İkinci Vatikan Konseyi (1962–1965). Bununla birlikte, uygulamada, Çin'deki Katolik Kilisesi, İkinci Vatikan Konseyi'nin, 1983 Kanon Yasası Yasası'nın , 1992 Katolik Kilisesi İlmihali'nin (1997'de revize edilmiştir) ve 1970 Roman Missal'in belgelerinin Çince tercümelerini kullanır . Bunlar ilk başta Tayvan ve Hong Kong'dan ithal edilmek zorundaydı, ancak birkaç yıldır yerel olarak basıldı.

CPCA basınç nedeniyle, Mass sonra bir yıl boyunca devam etti Papa Paul VI 's 1969 revizyon Roman missal içinde Çin'de kutlanacak Tridentine Kütle formu ve Latin veya Çince revize metnin olmaması için, hatta rahipler reddedenleri CPCA ile herhangi bir bağlantı eski şeklini korudu. Etkileri olarak Kültür Devrimi 1980'lerde soluk, Paul VI Toplu kullanılmaya başladı ve önümüzdeki on yılın başında CPCA resmen bile lokal olarak başlangıçta hazırlanan metinler, yayınlanmasına izin Tayvan Kütle getirdi, ayin diğer ülkelerde kullanımda olana uygun. Ayin Kanonu artık yüksek sesle söylendiği için, gözlemciler, en azından dışarıdan, CPCA'nın talimatlarını kabul eden rahipler tarafından bile (geleneksel bir birlik ve sadakat testi) Papa'ya adıyla dua edilip edilmediğini kontrol edebildiler. "Çin'de devlet tarafından tanınan ya da sözde yeraltı olarak adlandırılan tek bir Katolik Kilisesi var, aynı inanca ve aynı doktrine sahipler " sonucuna varıyor .

ÇHC hükümetinin politikası, diğer ülkelerdeki komünist hükümetlerinki gibi, tüm sosyal faaliyetlerin düzenlenmesini devlete bırakmak olmuştur. Böylece CPCA, Çin'deki Katolik piskoposların, kürtaja ve yapay doğum kontrolüne izin verenler gibi resmi Katolik ahlak öğretilerine ciddi şekilde aykırı yasalara karşı bile açıkça konuşmalarını engelliyor .

CPCA ve Katolik Kilisesi

Vatikan, CPCA sponsorluğundaki kilise hizmetlerine katılan Çinli Katolikleri hiçbir zaman bölücü olarak ilan etmedi, ancak Çin dışındaki kuruluşlar bunu teşvik etti. Kilisenin yönetimine ilişkin CPCA direktiflerini kabul eden Çinli Katolikler, bu nedenle sapkın değillerdir , ancak belki de bölücü oldukları iddia edilebilir . Örneğin, CPCA kuralları uyarınca atanan piskoposları, Roma ile tam birlik içinde bir Piskoposlar Meclisi toplantısına Katolik olarak katılmaya davet ederken, Vatikan, anakara Çin'deki Kilisenin (Çin Yurtseverlerinden farklı olarak) Katolik Derneği) kürtaj ve yapay doğum kontrolünü onaylar. Ayrıca, "[t] o Vatikan, Çin'deki piskoposluk atamalarını tamamen geçerli saymaya devam etti." Bu nedenle atadıkları din adamları , geçerli Kutsal Emirleri ve bakan olarak bir rahibi gerektiren diğer ayinleri (özellikle Efkaristiya ) da geçerli kabul edilir. Bu gerçeklerin gösterdiği gibi, CPCA ve Çin'deki " yeraltı " Katolik Kilisesi önemli ölçüde örtüşüyor.

Bir karar olmadan, CPCA tarafından belirlenen şekilde seçilen adaylar üzerinde episkoposluk koordinasyon haiz piskoposlar Papalığın ve bu tür koordinasyon kabul edenler, bir bölücü hareket katılmış ve böylece otomatik olarak aforoz edildi. Bununla birlikte, 1980'lerin başlarından itibaren, neredeyse hepsi "Papa ile tam birliklerini ilan ettikleri Roma'ya mektuplar göndermek için misyonerler ve yabancı rahiplerle yenilenen temaslardan yararlandığından beri, hepsinin hala bölünme içinde olduğu kabul edilmemektedir . ve meşru piskoposlar olarak tanınma arzusu Bu yüzden ... Vatanseverler Birliği'nin siyasi kontrolüne tabi olan piskoposlar , dış koşullar nedeniyle gizli tutulan Papa ile birliklerini teyit etmek için kanonik sanatio yolunu denediler , ancak kalplerinde asla vazgeçmediler." Bunu yapmayan birkaç Çinli piskopos, resmi bölünme içinde kalır.

Bir süre için, CPCA kontrolünü kabul etmeyi reddeden bazı piskoposlar, diğer piskoposları kutsadı, böylece Çin'deki Katolikler arasında, biri kısmen bölünmüş, diğeri Papa Pius XII ve halefleriyle tam birlik içinde olan iki paralel hiyerarşi vakası vardı . Bu eylemi ilk gerçekleştiren Baoding Piskoposu Joseph Fan Xueyan, 1981'de Vatikan'dan herhangi bir yetki almadan üç piskoposu kutsadı, ancak bu eylem aynı yılın sonunda onay verdi. Bu, en azından Çin'deki, genellikle "resmi" Kilise ve " yeraltı " olarak adlandırılan iki paralel Roma Katolik Kilisesi'nin algılanmasına, hatta belki de gerçekliğine yol açtı .

Tam da o dönemde CPCA kurallarına göre atanan piskoposlar Vatikan'dan tanınma talep etmeye ve almaya başladılar. 26 Eylül 1993'te Vatikan, Vatikan tarafından önceden izin alınmadan Piskopos Fan tarafından idare edilen türden piskoposluk atamalarına izin verilmeyeceğine karar verdi. Ayrıca, CPCA prosedürleri tarafından seçilen piskoposlar isteğine aynı şekilde idi ve alma daha sonra mevcut iletişimin daha kolay göz önüne alındığında, karar verildi öncesinde Papalığın onayını önce aktif" beri, koordinasyon ve consecrants meşru piskoposlar olması için çaba harcamalıdır gayri meşru piskoposların katılımı, sonraki bir düzenleme talebinin kabulünü daha da zorlaştıramaz ." Ayrıca, mümkün ve uygun gördüklerinde, Kutsal Makam'ın atamalarını onayladıklarını da kamuoyuna açıklayacaklardı. Bazıları, piskopos olarak atanmaları vesilesiyle bunu kamuoyuna duyurdular.

Eylül 1992'de, piskoposların azınlık olduğu CPCA sponsorluğundaki Çinli Katolik Temsilciler Konferansı, Piskoposlar Koleji'nin yeni tüzüğünü onayladı; bu, koleji Konferansa tabi tutuyor ve CPCA'nın seçilmesi için CPCA kurallarını yineliyor gibi görünüyordu. piskoposlar ve piskoposluk koordinasyon ayininde, kolej onayı ile papalık yetkisinin değiştirilmesi. Muhtemelen bu nedenle, Eylül 1993 direktifleri de piskoposları "Kilisenin haklarını ve Roma Pontiff ile birlik haklarını" daha büyük bir cesaretle savunmaya teşvik etti. Ve aslında, piskoposlar Ocak 1998'de düzenlenen bir sonraki Katolik Temsilciler Meclisi'nde kilise meselelerinde liderliği daha güçlü bir şekilde talep ettiler.

Hengsui ait coadjutor olarak 2004 yılında Peter Feng xinmao ordinations Joseph Xing Wenzhi aynı yılın 26 Temmuz günü Xian coadjutor olarak 28 Haziran 2005 tarihinde Şanghay yardımcı olarak ve Anthony Dang Ming Yan edildi tüm papalık randevuları, ardından tarafından atanan kişinin piskoposluk temsilcileri tarafından seçilmesine ilişkin hükümet tarafından dayatılan prosedürler ve bunun sonucunda Çin hükümetinin kendisi tarafından onaylanması. Papalık herhangi bir açıklama yapmaktan kaçındı ve koordinasyon ayinlerinde papalık atama belgesi okunmadı. Bununla birlikte, en azından Piskopos Xing'in " başı Petrus olan tek, kutsal, katolik, apostolik Kilise'ye sadık" olacağına dair yemin ettiği kaydedildi .

Son derece önemli bir jest olarak, Papa 16. Benedict , CPCA tarafından atanan üç piskoposu ve bir " yeraltı " piskoposunu Ekim 2005'teki Piskoposlar Meclisi toplantısına, kullanılan terim olan "kardeş delegeleri" olarak değil, tam üyeler olarak davet etti. katılmaya davet edilen Katolik olmayan kiliselerin temsilcileri için. Hükümetin Roma'ya seyahat etmelerine izin verilmedi.

Vatikan, Eylül 2007'de CPCA onaylı iki piskoposun piskoposluk koordinasyonu için önceden onay verdiğini ve Çin'deki olayları yakından takip eden Roma merkezli misyoner haber servisi AsiaNews'in, bir Çinli kaynağın hükümetin söylediğini söylediğini belirtti. artık kendi adaylarını piskopos olarak empoze etmiyor ve şimdi kiliseye daha fazla özgürlük veriyordu.

Çin-Kutsal Görüş ilişkilerine etkileri

Varlığı ve Hükümetin Din İşleri Bürosu CPCA bölünme faaliyetleri engelledi Kutsal See Çin Halk Cumhuriyeti ile diplomatik ilişkiler kurmasını. Vatikan adına , bir ülke ile diplomatik ilişkiler kurmak için normal bir koşul , tatmin edici bir din özgürlüğü düzeyidir ve Çin'de yerine getirilmesi tartışmaya konu olan bir koşuldur.

İçin, Pekin'de bir papalık temsilcisi ikamet atanması için gerekli değildir Ancak, aynı durum görülebilir devam kesinti sonrasında diplomatik ilişkiler 1930'larda Çin ile kurulan. Öte yandan, Vatikan'ın, Çin ve Roma'daki Katolikler arasındaki dini bağlara yönelik hükümet yasağını biraz gevşetmeden bunu kabul edeceğini hayal etmek zor.

Anakara Çin'deki kesin Komünist zafer sırasında, papalık diplomatik temsilcisi , Milliyetçi hükümetin çekildiği ada olan Tayvan'a taşınmadı . Bu gerçek, bir ülkenin hükümeti seçim, darbe, devrim veya isyancı güçler tarafından devrilme yoluyla değiştiğinde düzenli olarak olduğu gibi yeni hükümetle diplomatik ilişkilerin sürdürülmesini mümkün kılabilirdi. Bunun yerine, Komünist hükümet papalık temsilcisini sınır dışı etti ve bunun ardından ayrılmadaki gecikmesi onu Taipei hükümeti tarafından kabul edilemez hale getirdi. Ardılları kabul edildi ve o zamanlar Birleşmiş Milletler tarafından hala Çin hükümeti olarak tanınan hükümetle ilişkileri sürdürdü. Birleşmiş Milletler Pekin hükümetini tanıdığında, Vatikan Taipei'deki diplomatik misyonunun başka başkanlarını atamamaya karar verdi ve bundan sonra onu bir maslahatgüzarın bakımına bıraktı.

Tek Çin politikası nedeniyle , Pekin, Vatikan örneğinde, diplomatik ilişkiler kurmak için Taipei'den ayrılmanın gerekli bir ön koşul olduğunu defalarca ilan etti.

ÇHC hükümetini Vatikan ile uzlaştırmak için bir takım çabalar olmuştur. The New York Times'taki bir makale , Tayvan'ın statüsünün büyük bir engel olmadığını ve piskoposların atanmasının, Vatikan'ın hükümet tarafından önceden gözden geçirilen bir listeden seçilmesiyle ele alınabileceğini tahmin ediyor. Raporların çoğu, özellikle Papa II. John Paul'ün Polonya ve diğer Doğu Avrupa ülkelerindeki Komünist hükümetlerin düşüşünü etkilediği düşünüldüğünden, ÇHC hükümetinin Katolik Kilisesi tarafından baltalanma korkusu olduğunu gösteriyor .

Bazı gözlemciler, Çin ile Batı dünyası arasındaki sivil toplum ve devlet-toplum ilişkileri olgusunda bir farklılık tanımladılar . Sonuç olarak, Batılıların sosyal faaliyetlerin devlet düzenlemesi olarak görebilecekleri şeyi, ÇHC hükümeti genellikle sosyal istikrarı korumak için gerekli politikaları tanımlar.

Papa II. John Paul 2005'te öldüğünde, Çin'deki kiliseler onun ölümünü anmak ve yas tutmak için özel anma törenleri düzenlediler. Bu tür faaliyetlere izin verilir, ancak Roma'da Papa'ya yönelik resmi politika aynı kalır. Çoğu zaman iki taraf arasındaki gerçek bir sürtüşmenin farkında olmayan birçok Çinli Katolik, bir zamanlar arzusu olduğunu belirttiği gibi, Çin'i ziyaret etmesini isteyeceklerini ifade etti.

ÇHC hükümeti ayrıca, Katolik Kilisesi'nin, ÇHC'nin kurulmasından önce meydana gelen misyonerler ve din adamları tarafından iddia edilen suistimaller için yeterince özür dilemediğini ve bazılarının uluslararası incelemeyle doğrulandığını söylüyor. 2000 yılında Çin'de 120 Çinli ve yabancı şehidin aziz ilan edilmesini sert bir şekilde eleştirdi, şehitler arasında Çinli olmayanların çoğunun Çin halkına karşı suistimaller ve suçlar işlediğini iddia etti. Ayrıca Vatikan'ı Çin'den girdi sağlamadan bu eylemi sürdürmekle eleştirdi ve girişi kolaylaştıracak diplomatik kanalların yokluğunun suçunu Vatikan'a yükledi. Papa 16. Benedict, Çin anakarasından dört piskoposu - üçü hükümet tarafından onaylanmış - Ekim 2005'teki meclise davet ettiğinde, Vatikan tek taraflılığı (bazıları bunun yerine Pekin'in din ve siyaset arasında ayrım yapmayı reddetmesi olarak yorumlayacaktır) benzer bir suçlamada bulundu. Roma'daki Piskoposlar Sinodu.

Papa 16. Benedict'in Çin'deki Katoliklere Mektubu

Papa 16. Benedikt , 27 Mayıs 2007 tarihinde Çin Halk Cumhuriyeti'ndeki Katoliklere yazdığı mektupta, onların Mesih'e ve Kilise'ye olan bağlılıklarını "bazen ağır acılar pahasına" kabul etti, ancak aynı zamanda kilise yaşamının bazı yönleriyle ilgili endişelerini dile getirdi. ülke, özellikle "Katolik topluluğunun yaşamının temel belirleyicileri olarak dayatılan varlıkların oynadığı önemli rolün" neden olduğu bölünme, böylece "görevlendirilmemiş ve hatta bazen vaftiz edilmemiş kişiler, kontrol ve Çeşitli Devlet kurumları adına Piskoposların atanması da dahil olmak üzere önemli dini sorunlarla ilgili kararlar almak" ve bunun sonucunda " Petrine ve piskoposluk bakanlıklarının küçük düşürülmesi ".

Papa, Çin'deki Katolik piskoposlar arasında üç grup ayırdı. İlk olarak, "gizli kutsamayı tercih etmek konusunda kendilerini kısıtlanmış hisseden" kişilerden söz etti; Vatikan'ın "bu meşru Papazların sivil etkiler için de hükümet yetkilileri tarafından bu şekilde tanınabileceği" umudunu dile getirdi. İkinci grup, "belirli koşulların baskısı altında, piskoposluk yetkisi olmadan piskoposluk koordinasyonunu almaya rıza gösteren, ancak daha sonra Peter'ın halefi ve piskoposluktaki diğer kardeşleri ile bir araya gelmeyi talep edenlerdir. "; Çin Katoliklerinin mevcut kafa karışıklığı göz önüne alındığında, Papa şunları söyledi: "İlgili piskoposluk topluluklarının manevi iyiliği için, meşruiyetin bir kez gerçekleştiğinde, ilk fırsatta kamu malı haline getirilmesi zorunludur. ve meşrulaştırılmış Piskoposların, Petrus'un halefi ile tam bir birlikteliğin açık ve artan işaretleri sağladığını." Üçüncü grup, "Papalık yetkisi olmaksızın atanmış ve gerekli meşruiyeti talep etmemiş veya henüz elde etmemiş olan çok az sayıdaki" gruptur; Papa, bunların "gayrimeşru olarak kabul edilmesi gerektiğini, ancak geçerli bir şekilde emredilmesi gerektiğini" ve "inananlar, Efkaristiya kutlaması ve diğer ayinler söz konusu olduğunda, bunu hesaba katarak, mümkün olan sınırlar dahilinde Piskoposlar aramalıdır" dedi. ve Papa ile birlik içinde olan rahipler: bununla birlikte, bunun ciddi bir zahmet olmadan elde edilemediği durumlarda, manevi iyilikleri uğruna Papa ile birlik içinde olmayanlara da dönebilirler."

Hükümetin tavrının sertleşmesi

Vatikan'ın isteklerine karşı 20 Kasım 2010'da bir piskopos ataması , hükümetin daha katı bir tavır aldığını gösterdi. Papa Benedict XVI endişesini kesin bir şekilde dile getirdi. Haziran 2011'in sonunda, Holy See'nin isteklerine karşı başka bir piskopos atandı, Holy See onayına sahip bir rahip tutuklandı, böylece piskopos olarak görevlendirilmesi engellendi. Benzer bir atama 14 Temmuz 2011'de gerçekleşti ve Vatikan'ın, Papa'nın "Çin'deki Kilise'nin gördüğü muameleden bir kez daha üzüntü duyduğunu ve mevcut zorlukların bir an önce üstesinden gelinmesini umduğunu" bildiren bir bildiri yayınlamasına neden oldu. .

Diğer devlet onaylı dini kuruluşlar

CPCA, 1949'dan sonra Çin'de kurulan devlet onaylı üç dini kuruluştan biridir. Diğer ikisi Protestanlar için Üç Benlik Yurtsever Hareketi ve Çin İslam Birliği'dir .

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

Dış bağlantılar