Rajneesh -Rajneesh

Rajneesh
1981 yılında Rajneesh
Doğmak	Chandra Mohan Jain ( 1931-12-11 )11 Aralık 1931 Gadarwara , Bhopal Eyaleti , Britanya Hindistanı
Ölü	19 Ocak 1990 (1990-01-19)(58 yaşında) Pune , Maharashtra , Hindistan
Eğitim	Sagar Üniversitesi ( MA )
Bilinen	Maneviyat , mistisizm , din karşıtlığı
Hareket	Neo-sannyasinler
Anıt(lar)	Osho Uluslararası Meditasyon Merkezi, Pune
İnternet sitesi	osho .com

Rajneesh (doğum Chandra Mohan Jain ; 11 Aralık 1931 - 19 Ocak 1990), Acharya Rajneesh , Bhagwan Shree Rajneesh ve daha sonra Osho ( / ˈoʊ ʃ oʊ / ) olarak da bilinir , bir Hint tanrısı , mistik ve kurucusuydu. Rajneesh hareketi . Hayatı boyunca tartışmalı yeni bir dini hareket lideri ve mistik bir guru olarak görüldü . Kurumsal dinleri reddetti . Rajneesh, özgür düşüncenin , meditasyonun önemini vurguladı.Dikkat , sevgi , kutlama, cesaret , yaratıcılık ve mizah - statik inanç sistemlerine, dini dogmalara ve geleneklere ve sosyalleşmeye bağlılık tarafından bastırılmış olarak gördüğü nitelikler . İnsan cinselliğine daha açık bir tutumu savunarak 1960'ların sonlarında Hindistan'da tartışmalara neden oldu ve "seks gurusu" olarak tanındı.

1960'larda, Rajneesh Hindistan'da bir kamu konuşmacısı olarak seyahat etti ve ana akım siyasi ideolojilerin ve Mahatma Gandhi'nin yanı sıra ana akım dinlerin ortodoksisinin vokal eleştirmeni olarak tanındı . 1970 yılında Rajneesh, Mumbai'de " neo-sannyasis " olarak bilinen takipçileri başlatmak için zaman harcadı . Bu dönemde, manevi öğretilerini genişletti ve dünyanın dört bir yanından dini gelenekler, mistikler, bhakti şairleri ve filozofların yazıları üzerine söylemlerde kapsamlı bir şekilde yorum yaptı. 1974'te Rajneesh , bir aşramın kurulduğu ve ilk olarak İnsan Potansiyeli Hareketi tarafından geliştirilen yöntemleri içeren çeşitli terapilerin büyüyen bir Batılı izleyiciye sunulduğu Pune'a taşındı. 1970'lerin sonlarında, Morarji Desai'nin iktidardaki Janata Partisi hükümeti ile hareket arasındaki gerilim, aşramın gelişiminin engellenmesine ve 5 milyon dolar olarak tahmin edilen bir vergi iadesi talebine yol açtı.

1981'de Rajneesh hareketinin çabaları yeniden Amerika Birleşik Devletleri'ndeki faaliyetlere odaklandı ve Rajneesh , Wasco County, Oregon'da Rajneeshpuram olarak bilinen bir tesise taşındı . Hareket, hemen hemen ilçe sakinleri ve eyalet hükümetiyle çatışmaya girdi ve aşramın inşası ve devam eden gelişimi ile ilgili bir dizi yasal savaş, başarısını azalttı. 1985 yılında, takipçileri tarafından Salmonella bakterileriyle yapılan toplu gıda zehirlenmesi saldırısı ve ABD'li avukat Charles H. Turner'a karşı durdurulan bir suikast planı da dahil olmak üzere bir dizi ciddi suçun ardından Rajneesh, kişisel sekreteri Ma Anand Sheela ve onun yakın destekçileri sorumluydu. Daha sonra bir Alford savunma anlaşması uyarınca Amerika Birleşik Devletleri'nden sınır dışı edildi .

Sınır dışı edildikten sonra 21 ülke girişine izin vermedi. Sonunda 1986'da Hindistan'ın Mumbai kentine döndü. Altı ay boyunca söylemlerine kaldığı yerden devam ettiği bir öğrencinin evinde kaldıktan sonra Ocak 1987'de Pune'a döndü ve 1990'da öldüğü aşramını yeniden canlandırdı. Rajneesh'in aşram'ı, şimdi OSHO International Meditation Resort olarak bilinen ve ilgili tüm fikri mülkiyet, kayıtlı Osho International Foundation (eski adıyla Rajneesh International Foundation) tarafından yönetilmektedir. Rajneesh'in öğretilerinin Batı Yeni Çağ düşüncesi üzerinde bir etkisi oldu ve onların popülaritesinin, ölümü ile 2005 yılları arasında arttığı bildirildi.

Hayat

Çocukluk ve ergenlik: 1931–1950

Rajneesh ( Sanskritçe रजनी , rajanee , "gece" ve ईश , isha , "lord" sözcüklerinden oluşan ve "Gecenin Tanrısı" veya "Ay" anlamına gelen bir çocukluk takma adı ( चंद्रमा ), 11 çocuğun en büyüğü olan Chandra Mohan Jain'de doğdu. Hindistan'ın Madhya Pradesh eyaletinin Raisen Bölgesindeki küçük bir köy olan Kuchwada'daki anne ve büyükanne ve büyükbabasının evinde bir kumaş tüccarının çocukları. Taranpanthi Jainleri olan ebeveynleri Babulal ve Saraswati Jain, anne tarafından büyükanne ve büyükbabasıyla yaşamasına izin verdi. sekiz yaşındaydı Rajneesh'in kendi hesabına göre, bu onun gelişimi üzerinde büyük bir etkisi oldu çünkü büyükannesi ona en yüksek özgürlüğü verdi ve onu dayatılan bir eğitim veya kısıtlama olmadan kaygısız bıraktı.

Yedi yaşındayken büyükbabası öldü ve ailesiyle birlikte yaşamak için Gadarwara'ya gitti. Rajneesh, büyükbabasının ölümünden ve yine çocukluk arkadaşı Shashi'nin 15 yaşındayken tifodan ölmesinden derinden etkilendi ve bu , çocukluğunun ve gençliğinin çoğu boyunca süren ölümle meşgul olmasına yol açtı. Okul yıllarında yetenekli ve asi bir öğrenciydi ve zorlu bir tartışmacı olarak ün kazandı. Rajneesh geleneksel dini eleştirdi, bilinci genişletmek için nefes kontrolü , yoga egzersizleri, meditasyon, oruç tutma, okült ve hipnoz gibi birçok yöntemle ilgilendi. Vasant Joshi'ye göre, Rajneesh erken yaşlardan itibaren çok okurdu ve genç bir çocukken spor okuması yapmasına rağmen birincil ilgi alanıydı. Marx ve Engels'in yazılarına ilgi gösterdikten sonra komünist olarak damgalandı ve okuldan atılmakla tehdit edildi. Joshi'ye göre, arkadaşlarının yardımıyla, çoğunlukla komünist edebiyatı içeren küçük bir kütüphane inşa etti. Amritlal'a göre Rajneesh, aynı zamanda düzenli olarak komünist ideolojiyi ve dine muhalefetlerini tartışan bir grup gençten oluşuyordu.

Rajneesh daha sonra, "Çocukluğumdan beri komünizme ilgi duydum...komünist edebiyat-belki de kütüphanemde eksik kitap yoktur. Her kitabı 1950'den önce imzaladım ve tarihlendirdim. Küçük ayrıntılar çok canlıdır. benden önce, çünkü bu benim entelektüel dünyaya ilk girişimdi.İlk önce komünizme derinden ilgi duyuyordum, ama bunun bir ceset olduğunu anlayarak anarşizme ilgi duymaya başladım - o da bir Rus fenomeniydi - Prens Kropotkin , Bakunin , Leo Tolstoy . Üçü de anarşistti: dünyada devlet yok, hükümet yok."

Kısaca sosyalizm ve iki Hint milliyetçi örgütü ile ilişkilendirildi : Hindistan Ulusal Ordusu ve Rashtriya Swayamsevak Sangh . Ancak herhangi bir dış disipline, ideolojiye veya sisteme boyun eğmediği için örgütlere üyeliği kısa sürdü.

Üniversite yılları ve konuşmacı: 1951–1970

1951'de, 19 yaşındayken Rajneesh , Jabalpur'daki Hitkarini Koleji'nde eğitimine başladı . Bir eğitmenle yaşadığı anlaşmazlıktan sonra ayrılması istendiğinde, yine Jabalpur'da bulunan DN Jain Koleji'ne transfer oldu. Yıkıcı bir şekilde tartışmacı olduğunu kanıtladıktan sonra, sınavlar dışında DN Jain Koleji'ndeki kolej derslerine katılması gerekmedi ve boş zamanını yerel bir gazetede editör yardımcısı olarak birkaç ay çalışmak için kullandı. Doğduğu Taranpanthi Jain topluluğu tarafından Jabalpur'da düzenlenen ve 1951'den 1968'e kadar orada katıldığı yıllık Sarva Dharma Sammelan'da (Tüm inançların buluşması) topluluk önünde konuşmaya başladı. Ailesinin evlenme baskısına direndi. Rajneesh daha sonra 21 Mart 1953'te, 21 yaşındayken, Jabalpur'daki Bhanvartal bahçesinde bir ağacın altında otururken mistik bir deneyimle ruhsal olarak aydınlandığını söyledi.

1955'te DN Jain Koleji'nde felsefe alanında lisans eğitimini tamamladıktan sonra , 1957'de felsefe alanında yüksek lisansını (ayrıcalıklı) aldığı Sagar Üniversitesi'ne katıldı . Hemen Raipur Sanskrit Koleji'nde bir öğretim pozisyonu elde etti , ancak rektör yardımcısı kısa süre sonra onu öğrencilerinin ahlakı, karakteri ve dini için bir tehlike olarak gördüğü için transfer talebinde bulunmasını istedi. 1958'den itibaren Jabalpur Üniversitesi'nde öğretim görevlisi olarak felsefe dersleri verdi ve 1960'da profesörlüğe yükseldi. Popüler bir öğretim görevlisi olarak yaşıtları tarafından küçük kasaba eğitiminin eksikliklerinin üstesinden gelmeyi başarmış son derece zeki bir adam olarak kabul edildi. .

Üniversitedeki görevine paralel olarak, Hindistan'da Acharya Rajneesh ( Acharya öğretmen veya profesör anlamına gelir; Rajneesh çocuklukta edindiği bir takma ad) adı altında seyahat etti ve sosyalizm , Gandhi ve kurumsal dinleri eleştiren dersler verdi. O kadar çok seyahat etti ki, normal bir yatakta uyumak zor olurdu, çünkü tren vagonlarının sallanan yatakları arasında uyumaya alışmıştı.

Rajneesh'in 1969'da yaptığı bir konuşmaya göre, sosyalizm kapitalizmin nihai sonucudur ve kapitalizmin kendisi sosyalizmi getiren devrimdir. Rajneesh, Hindistan'da sosyalizmin kaçınılmaz olduğuna inandığını, ancak bundan elli, altmış veya yetmiş yıl sonra olduğunu belirtti. Hindistan çabalarını önce zenginlik yaratmaya uygulamalıdır. Sosyalizmin sadece yoksulluğu sosyalleştireceğini söyledi ve Gandhi'yi yoksulluğa tapan mazoşist bir gerici olarak tanımladı. Hindistan'ın geri kalmışlığından kurtulmak için ihtiyaç duyduğu şey kapitalizm , bilim, modern teknoloji ve doğum kontrolüydü . Kapitalizm ve sosyalizmi karşıt sistemler olarak görmedi, ancak herhangi bir ülkenin önce kapitalist bir ekonomi inşa etmeden sosyalizmden bahsetmesinin felaket olduğunu düşündü. Ortodoks Hint dinlerini ölü, boş ritüellerle dolu, lanetlenme korkuları ve nimet vaatleriyle takipçilerine baskı yapmakla eleştirdi. Bu tür açıklamalar onu tartışmalı hale getirdi, ancak aynı zamanda bir dizi zengin tüccar ve işadamını içeren sadık bir takipçi kazandı. Bu kişiler, bağışlar ve uygulamaları çığ gibi büyüdüğü için manevi gelişimleri ve günlük yaşamları hakkında ondan bireysel istişareler istediler. 1962'den itibaren 3 ila 10 günlük meditasyon kamplarına liderlik etmeye başladı ve ilk meditasyon merkezleri (Jivan Jagruti Kendra) öğretisinin etrafında ortaya çıkmaya başladı, daha sonra Yaşam Uyanış Hareketi (Jivan Jagruti Andolan) olarak biliniyordu. 1966'da tartışmalı bir konuşma turundan sonra, üniversitenin talebi üzerine öğretmenlik görevinden istifa etti.

Daha sonra Cinsiyetten Süper Bilincine başlığı altında yayınlanan 1968 tarihli bir konferans dizisinde, seksin daha özgür kabulü için çağrıda bulunarak Hindu liderlerini skandallaştırdı ve Hint basınında "seks gurusu" olarak tanındı. 1969'da İkinci Dünya Hindu Konferansı'nda konuşmaya davet edildiğinde, bazı Hindu liderlerinin şüphelerine rağmen, şu sözleri tekrar tartışmaya yol açtı: "Hayatı anlamsız ve sefaletle dolu gören ve hayattan nefret etmeyi öğreten herhangi bir din, yaşamdan nefret etmeyi öğretir. gerçek bir din değil. Din, hayattan nasıl zevk alınacağını gösteren bir sanattır." Alt kast shudralarının ve kadınların tedavisini hayvanların tedavisiyle karşılaştırdı. Brahmin'i kişisel çıkarla motive olan , boşuna dersini durdurmaya çalışan Puri'nin Shankaracharya'sını kışkırtan olarak nitelendirdi .

Bombay: 1971–1974

1970 başlarında halka açık bir meditasyon etkinliğinde Rajneesh, Dinamik Meditasyon yöntemini ilk kez sundu. Dinamik Meditasyon, çok hızlı nefes almayı ve müzik ve dansla kutlamayı içeriyordu. Haziran sonunda Mumbai'ye gitmek için Jabalpur'dan ayrıldı . 26 Eylül 1970'de ilk öğrenci grubunu veya neo-sannyasinleri başlattı . Mürit olmak, yeni bir isim almak ve resmiyle bir madalyon taşıyan bir mala (boncuklu kolye) dahil , münzevi Hindu kutsal adamlarının geleneksel turuncu elbisesini giymek anlamına geliyordu. Bununla birlikte, sannyasinleri, münzevi bir yaşam tarzından ziyade bir kutlamayı takip etmeye teşvik edildi. Kendisine tapılmayacak, katalitik bir ajan , "çiçekleri açmaya teşvik eden bir güneş" olarak kabul edilecekti.

O zamana kadar, ilk öğrencisi olarak Ma Yoga Laxmi adını alan bir sekreter olan Laxmi Thakarsi Kuruwa'yı satın almıştı. Laxmi, Gandhi , Nehru ve Morarji Desai ile yakın bağları olan Hindistan'ın bağımsızlığı mücadelesi sırasında Hindistan Ulusal Kongresi'nin önemli bir destekçisi olan zengin bir Jain olan ilk takipçilerinden birinin kızıydı . Rajneesh'in seyahatlerini durdurmasını ve yerleşmesini sağlayan parayı topladı. Aralık 1970'de Mumbai'deki Woodlands Apartmanı'na taşındı ve burada dersler verdi ve aralarında ilk Batılı ziyaretçilerin de bulunduğu ziyaretçileri kabul etti. Artık nadiren seyahat ediyor, artık halka açık toplantılarda konuşmuyordu. 1971'de "Bhagwan Shree Rajneesh" unvanını aldı.

Acharya'dan Bhagwan'a isim değişikliğinden bahseden Rajneesh, daha sonraki yıllarda, "Bu terimi sevdim. "En azından birkaç yıl için bu yeterli olacak" dedim. O zaman bırakabiliriz."

Onu belirli bir amaç için seçtim ve iyi hizmet ediyor, çünkü eskiden bilgi toplamaya gelen insanlar durdular. Kendime Bhagwan dediğim gün durdular. Bu onlar için çok fazlaydı, egoları için çok fazlaydı, kendine Bhagwan diyen biri... Egoları incitiyor. Şimdi işlevimi kesinlikle değiştirdim. Farklı bir seviyede, farklı bir boyutta çalışmaya başladım. Şimdi sana varlık veriyorum, bilgi değil. Ben bir acharya'ydım ve onlar öğrenciydi; öğreniyorlardı. Artık ben öğretmen değilim ve siz de burada öğrenci değilsiniz. Ben varlığı aktarmak için buradayım. Seni uyandırmak için buradayım. Ben bilgi vermek için burada değilim, size bilgi vereceğim - ve bu tamamen farklı bir boyut.

Kendime Bhagwan demek basitçe sembolikti - şimdi çalışmak için farklı bir boyut aldım. Ve son derece faydalı oldu. Tüm yanlış insanlar otomatik olarak ortadan kayboldu ve tamamen farklı kalitede insanlar gelmeye başladı. İyi çalıştı. Her şey yolunda gitti, sadece benimle çözülmeye hazır olanlar kaldı. Diğerleri kaçtı. Çevremde boşluk yarattılar. Aksi takdirde çok fazla kalabalıklaşıyorlardı ve gerçek arayanların bana yaklaşması çok zordu. Kalabalıklar ortadan kayboldu. "Bhagwan" kelimesi bir atom patlaması gibi işlev gördü. İyi iş çıkardı. Bunu seçtiğim için mutluyum."

Shree, kabaca İngilizce "Sir" ile eşdeğer olan kibar bir hitap şeklidir; Bhagwan, Hint geleneklerinde ilahi olanın artık gizli değil, açık olduğu bir insana saygı terimi olarak kullanılan "kutsanmış kişi" anlamına gelir. Hinduizm'de bir tanrıyı veya avatarı belirtmek için de kullanılabilir . Hindistan ve Güney Asya'nın birçok yerinde, Bhagwan, manevi ve dini olan ancak belirli bir tanrıya ibadet etmeyen Hindular için evrensel bir Tanrı'nın soyut kavramını temsil eder.

Daha sonra adını değiştirdiğinde Bhagwan'ın anlamını yeniden tanımladı.

Pune aşram: 1974-1981

Mumbai'nin nemli ikliminin Rajneesh'in sağlığına zararlı olduğu kanıtlandı: diyabet , astım ve sayısız alerji geliştirdi . 1974'te, Jabalpur'daki deneyiminin 21. yıldönümünde , bir Yunan nakliye varisi olan Ma Yoga Mukta'nın (Catherine Venizelos) yardımıyla satın aldığı Koregaon Park , Pune'deki bir mülke taşındı. Rajneesh, 1974'ten 1981'e kadar Pune aşramında konuştu. Bitişik iki ev ve 6 dönümlük (2.4 ha) arazi, bir aşramın çekirdeği haline geldi ve mülk hala günümüz OSHO Uluslararası Meditasyon Merkezinin kalbi. Düzenli ses kaydına ve daha sonra dünya çapında dağıtım için konuşmalarının video kaydına ve basılmasına izin vererek çok daha geniş kitlelere ulaşmasını sağladı. Batılı ziyaretçilerin sayısı keskin bir şekilde arttı. Ashram kısa süre sonra giysi, mücevher, seramik ve organik kozmetik üreten ve tiyatro, müzik ve pandomim gösterilerine ev sahipliği yapan bir sanat ve zanaat merkezine ev sahipliği yaptı. 1975'ten itibaren, İnsan Potansiyeli Hareketi'nden birkaç terapistin gelmesinden sonra , ashram, meditasyonları artan sayıda terapi grubuyla tamamlamaya başladı ve bu da ashram için önemli bir gelir kaynağı haline geldi.

Pune Ashram'ı, duygusal olarak yüklü, tımarhane-karnaval atmosferiyle, kesinlikle heyecan verici ve yoğun bir yerdi. Gün 06:00'da Dinamik Meditasyon ile başladı. Rajneesh sabah 8:00'den itibaren aşramın "Buddha Hall" konferans salonunda 60 ila 90 dakikalık spontane bir konferans verdi, dini yazılar hakkında yorum yaptı veya ziyaretçilerden ve öğrencilerden gelen soruları yanıtladı. 1981 yılına kadar Hintçe olarak düzenlenen ders dizileri , İngilizce olarak düzenlenen dizilerle dönüşümlü olarak yer aldı. Gün boyunca, yoğunluğu Rajneesh'in "buddhafield"ının ruhsal enerjisine atfedilen çeşitli meditasyonlar ve terapiler yapıldı. Akşam darşanlarında , Rajneesh bireysel öğrencilerle veya ziyaretçilerle sohbet etti ve öğrencileri başlattı ("sannyas verdi"). Sannyasinler ayrılırken veya dönerken ya da tartışmak istedikleri bir şey olduğunda darshan için gelirlerdi.

Hangi terapilere katılacaklarına karar vermek için ziyaretçiler ya Rajneesh'e danıştı ya da kendi tercihlerine göre seçildi. Ashram'daki karşılaşma grubu gibi erken dönem terapi gruplarından bazıları deneyseldi ve katılımcılar arasında cinsel karşılaşmaların yanı sıra bir dereceye kadar fiziksel saldırganlığa da izin veriyordu. Encounter grup oturumlarında meydana gelen yaralanmalarla ilgili çelişkili raporlar basında yer almaya başladı. Zamanın önde gelen bir İnsan Potansiyeli Hareketi terapisti ve Esalen Enstitüsü'nün kurucu ortağı olan Richard Price , grupların katılımcıları "şiddet oyunu oynamak" yerine "şiddet kullanmaya" teşvik ettiğini buldu (Amerika Birleşik Devletleri'nde yürütülen Karşılaşma gruplarında norm ) ve onları "bazı deneyimsiz Esalen grup liderlerinin en kötü hataları" nedeniyle eleştirdi. Price'ın, ahşap silahlarla silahlı katılımcılarla bir odada kilitli sekiz saatlik bir sürenin ardından Pune aşramından kırık bir kolla çıktığı iddia ediliyor. Esalen meslektaşı Bernard Gunther, Pune'da daha başarılı oldu ve meditasyon ve terapi gruplarının fotoğraflarını ve lirik açıklamalarını içeren Dying for Enlightenment adlı bir kitap yazdı. Terapi gruplarındaki şiddet, Ocak 1979'da, aşramın şiddetin "gelişen bir manevi komün olarak aşramın genel bağlamında işlevini yerine getirdiğini" belirten bir basın açıklaması yayınladığı zaman sona erdi.

Aylarca süren meditasyon ve terapiden "mezun olan" Sannyasinler , 1930'larda Fransa'da Rus mistik Gurdjieff'in önderlik ettiği topluluğa bilinçli olarak modellenen bir ortamda, aşramda çalışmak için başvurabilirlerdi . Gurdjieff'in içerdiği temel özellikler, her ikisi de kendini gözlemleme ve aşma fırsatlarını kışkırtmak için tasarlanmış, zor, ücretsiz emek ve aşındırıcı kişilikleri için seçilen denetçilerdi. Birçok öğrenci yıllarca kalmayı tercih etti. Terapiler etrafındaki tartışmaların yanı sıra, sannyasin arasında uyuşturucu kullanımı iddiaları ashramın imajını bozmaya başladı. Bazı Batılı sannyasinlerin, fuhuş ve uyuşturucu kaçakçılığı yoluyla Hindistan'da uzun süreli kalışları finanse ettikleri iddia edildi. Birkaç kişi daha sonra Rajneesh'in doğrudan karışmamasına rağmen, darshan'da bu tür plan ve faaliyetleri onunla tartıştıklarını ve onun onayını verdiğini iddia etti.

1970'lerin sonlarında, Pune ashram hızlı büyümeyi içeremeyecek kadar küçüktü ve Rajneesh daha büyük bir yerin bulunmasını istedi. Hindistan'ın dört bir yanından Sannyasinler mülk aramaya başladı: Bulunanların arasında Gujarat'taki Kutch eyaletinde bir tane ve Hindistan'ın dağlık kuzeyindeki iki tane daha vardı. Ashram ile Morarji Desai'nin Janata Partisi hükümeti arasındaki artan gerilimler bir çıkmaza yol açtığı için planlar hiçbir zaman uygulanmadı . Arazi kullanım onayı reddedildi ve daha da önemlisi hükümet, ashramı ana varış noktası olarak belirten yabancı ziyaretçilere vize vermeyi durdurdu. Ayrıca, Desai hükümeti, aşramın vergiden muaf statüsünü geriye dönük olarak iptal etti ve 5 milyon dolar olarak tahmin edilen bir taleple sonuçlandı. Çeşitli Hintli dini liderlerle çatışmalar durumu ağırlaştırdı - 1980'de aşram o kadar tartışmalı hale geldi ki , Rajneesh ile Hindistan Kongre Partisi arasında altmışlı yıllara dayanan bir ilişkiye rağmen , Indira Gandhi , iktidara döndükten sonra onun için aracılık etmeye isteksizdi. . Mayıs 1980'de, Rajneesh'in konuşmalarından biri sırasında, genç bir Hindu köktenci olan Vilas Tupe tarafından hayatına kast edildi . Tupe, saldırıyı Rajneesh'in CIA ajanı olduğuna inandığı için üstlendiğini iddia ediyor .

1981'de Rajneesh'in ashramı yılda 30.000 ziyaretçiyi ağırladı. Günlük söylem izleyicileri o zamana kadar ağırlıklı olarak Avrupalı ​​ve Amerikalıydı. Pek çok gözlemci, Rajneesh'in konuşma tarzının 70'lerin sonlarında değiştiğini, entelektüel olarak daha az odaklandığını ve dinleyicilerini şok etmeyi veya eğlendirmeyi amaçlayan artan sayıda etnik veya kirli şakalar içerdiğini belirtti. 10 Nisan 1981'de, yaklaşık 15 yıldır her gün konuşma yapan Rajneesh, üç buçuk yıllık bir kamu sessizliği ve satsang dönemine girdi - müzikle sessiz oturma ve Halil Cibran gibi manevi eserlerden okumalar. s Peygamber ya da Yatsı Upanişad — değiştirilen söylemler. Aynı zamanda, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman), Rajneesh'in sekreteri olarak Ma Yoga Laxmi'nin yerini aldı .

Amerika Birleşik Devletleri ve Oregon komünü: 1981–1985

Amerika Birleşik Devletleri'ne varış

1981'de, Pune aşram çevresinde artan gerilimler, faaliyetlerinin eleştirilmesi ve Hint makamları tarafından tehdit edilen cezalandırma eylemiyle birlikte, aşramın ABD'de yeni bir komün kurulmasını düşünmesi için bir ivme sağladı. Susan J. Palmer'a göre , Birleşik Devletler'e taşınmak Sheela'nın bir planıydı. Gordon (1987), Sheela ve Rajneesh'in 1980 sonlarında ABD'de yeni bir komün kurma fikrini tartıştıklarını, ancak Mayıs 1981'e kadar oraya seyahat etmeyi kabul etmediğini belirtiyor. O yıl 1 Haziran'da Amerika Birleşik Devletleri'ne gitti. turist vizesi, görünüşte tıbbi amaçlar için ve Montclair, New Jersey'deki Kip's Castle'da bulunan Rajneeshee inziva merkezinde birkaç ay geçirdi . 1981'in başlarında disk sarkması teşhisi kondu ve aralarında St. Thomas Hastanesi kas-iskelet doktoru ve Londra'dan uçakla gelen epidural enjeksiyonlar uzmanı James Cyriax'ın da bulunduğu birkaç doktor tarafından tedavi edildi. Rajneesh'in önceki sekreteri Laxmi, Frances FitzGerald'a "Hindistan'da Rajneesh'in ihtiyaçlarına uygun bir mülk bulamadığını ve bu nedenle tıbbi acil durum geldiğinde girişimin Sheela'ya geçtiğini" bildirdi. Sheela tarafından yapılan bir kamu açıklaması, Rajneesh'in Hindistan'da kalması halinde büyük tehlike altında olduğunu, ancak ameliyat olması durumunda Amerika'da uygun tıbbi tedavi göreceğini belirtti. Durumun belirtilen ciddi doğasına rağmen, Rajneesh Amerika Birleşik Devletleri'nde bulunduğu süre boyunca tıbbi tedavi dışında hiçbir zaman aramadı ve Göçmenlik ve Vatandaşlığa Kabul Servisi'nin orada kalmak için önceden tasarlanmış bir niyeti olduğunu iddia etmesine yol açtı. Yıllar sonra, Rajneesh, Hindistan'dan geldiğinde ABD'de kalma niyetiyle ilgili olarak ilk vize başvurusunda yanlış beyanda bulunduğu yönündeki suçlamalardaki masumiyetini korurken, göçmenlik sahtekarlığından suçlu bulundu.

Rajneeshpuram'ın kurulması

13 Haziran 1981'de, Sheela'nın kocası John Shelfer, Oregon'da 5.75 milyon ABD Doları karşılığında mülk satın almak için bir satın alma sözleşmesi imzaladı ve birkaç gün sonra mülkü ABD vakfına devretti. Mülk , daha önce "The Big Muddy Ranch" olarak bilinen ve iki ilçede ( Wasco ve Jefferson ) bulunan 64.229 dönümlük (260 km ² ) bir çiftlikti . Adı "Rancho Rajneesh" olarak değiştirildi ve Rajneesh 29 Ağustos'ta oraya taşındı. İlk yerel topluluk tepkileri, çiftlikten uzaklığa bağlı olarak düşmanlıktan hoşgörüye kadar değişiyordu. Basın, gelişmenin hükümet, basın ve vatandaşlardan gelen yoğun yerel, eyalet ve federal muhalefetle neredeyse anında karşılaştığını bildirdi ve başka bir çalışma buldu. Aylar içinde, esas olarak arazi kullanımı konusunda bir dizi yasal savaş başladı. Geldikten sonraki bir yıl içinde, Rajneesh ve takipçileri komşularıyla bir dizi yasal savaşa bulaştılar, temel çatışma arazi kullanımıyla ilgiliydi. Komün liderliği tavizsizdi ve yerel halkla ilişkilerde sabırsız davrandı. Ayrıca taleplerinin karşılanması konusunda ısrarcıydılar ve örtük olarak tehdit edici ve doğrudan çatışmacı davranışlarda bulundular. Gerçek niyet ne olursa olsun, belirtilen planlarında tekrarlanan değişiklikler, birçok kişiye bilinçli bir aldatmaca gibi göründü.

Mayıs 1982'de Rancho Rajneesh sakinleri, onu Rajneeshpuram şehri olarak birleştirmek için oy kullandılar . Yerel sakinlerle olan çatışma, her iki tarafta da giderek daha şiddetli bir düşmanlıkla tırmandı ve sonraki yıllarda, komün, Oregon sakinlerinin çeşitli koalisyonlarından sürekli ve koordineli baskılara maruz kaldı. 1000 Friends of Oregon hemen başladı ve sonraki altı yıl boyunca kuruluşu geçersiz kılmak ve binaların ve iyileştirmelerin kaldırılmasına neden olmak için çok sayıda mahkeme ve idari işlem başlattı. 1000 Arkadaş alenen şehrin "dağıtılması" çağrısında bulundu. 1000 Arkadaş Avukatı, eğer 1000 Arkadaş kazanırsa, Vakfın "kanalizasyon sistemini kaldırmak ve birçok binayı yıkmak zorunda kalacağını belirtti. Bir noktada, komün başarısız bir girişimde çeşitli ABD şehirlerinden çok sayıda evsiz insanı ithal etti. bir seçimin sonucunu etkilemek için, onları çevredeki kasabalara salıvermeden ve bazılarını eyalet pahasına kendi şehirlerine dönmeleri için Oregon Eyaletine bırakmadan önce. Mart 1982'de, yerel sakinler Anayasal Şehirler için Vatandaşlar adlı bir grup oluşturdular. Çiftlik geliştirme Valiye " bir 'yabancı kült ' tarafından istila tehdidini 'kontrol etmesi ve ortadan kaldırması' emrini verecek bir girişim dilekçesi sunuldu .

Oregon yasama meclisi, yasal statüsüne itiraz edilen herhangi bir şehir için gelir paylaşım fonlarının dağıtımını durduran HB 3080 de dahil olmak üzere, gelişmeyi ve Rajneeshpuram Şehri'ni yavaşlatmaya veya durdurmaya çalışan birkaç yasa tasarısını onayladı. Etkilenen tek şehir Rajneeshpuram oldu. Oregon Valisi Vic Atiyeh 1982'de komşuları onları sevmediği için Oregon'dan ayrılmaları gerektiğini söyledi. Mayıs 1982'de, Amerika Birleşik Devletleri Senatörü Mark Hatfield , Portland'daki INS'yi aradı. Bir INS notu, Senatörün bu "dini kültün" nasıl "küçük bir tarım kasabası için yaşam biçimini tehlikeye attığından ... ve kamu güvenliği için bir tehdit oluşturduğundan" "çok endişeli" olduğunu belirtti. Bu tür eylemlerin "çoğu zaman göçmenlik kararları üzerinde etkisi vardır". 1983'te Oregon Başsavcısı , Anayasanın Birinci Değişikliğinin Kuruluş Maddesinin ihlal edildiği iddiasıyla Şehri geçersiz ilan etmek için bir dava açtı. Mahkeme, Şehir mülkünün Vakıf tarafından sahiplenildiğini ve kontrol edildiğini tespit etti ve Devlet adına karar verdi. Mahkeme, ihlalin düzeltilmesi için gerekli olan "en az müdahaleci araçlarla" bir ihlalin düzeltilmesini gerektiren kontrol eden ABD anayasal davalarını göz ardı etti. Şehir, Rajneesh'in göçmenlik davasının çözümünün bir parçası olarak karara "kabul etmek" zorunda kaldı.

Çeşitli yasal mücadeleler devam ederken, Rajneesh sahne arkasında kaldı ve komün liderliğinin "sessizlik" dönemi olarak adlandırdığı süreçte halka açık bir rolden çekildi. Kasım 1984'e kadar süren bu süre zarfında, Rajneesh'in halka açık konuşması yerine, komün izleyicileri için söylemlerinin videoları oynatıldı. İddiaya göre zamanının çoğunu inzivada geçirdi ve Ma Anand Sheela ve bakıcı kız arkadaşı Ma Yoga Vivek (Christine Woolf) dahil olmak üzere sadece birkaç önemli öğrenciyle iletişim kurdu. Kapalı bir yüzme havuzunun ve diğer olanakların yanında bir karavanda yaşadı . Şu anda ders vermedi ve bir Rolls Royce 'arabadan geçme' töreni aracılığıyla takipçileriyle etkileşime girdi. Ayrıca geniş bir Rolls-Royce otomobil koleksiyonu biriktirdiği için kamuoyunda ün kazandı ve sonunda 93 araç sayısına ulaştı. 1981'de Sheela'ya sınırlı vekalet vererek ertesi yıl kalan tüm limitleri kaldırdı. 1983'te Sheela bundan böyle sadece onunla konuşacağını açıkladı. Daha sonra onu cehalet içinde tuttuğunu söyledi. Birçok sannyasin, Sheela'nın Rajneesh'i düzgün bir şekilde temsil edip etmediği konusunda şüphelerini dile getirdi ve birçok muhalif, otokratik liderliğini protesto etmek için Rajneeshpuram'ı terk etti. ABD vatandaşlığı olmayan yerleşik sannyasinler, bazılarının uygun evliliklerle üstesinden gelmeye çalıştığı vize zorlukları yaşadı. Komün yöneticileri, Rajneesh'i bir dinin başı olan "Rajneeshism" ilan ederek bu konuda kendi zorluğunu çözmeye çalıştılar.

Oregon yıllarında, Rajneesh'in dünyanın 1990'lardaki nükleer savaş veya diğer felaketler tarafından yok edilebileceği yönündeki öngörüsü üzerinde artan bir vurgu vardı. Rajneesh daha 1964'te "üçüncü ve son savaş yolda" demiş ve sık sık küresel intiharı önlemek için "yeni bir insanlık" yaratma ihtiyacından söz etmişti. Bu artık yeni bir ayrıcalığın temeli oldu ve Rajneesh Vakfı Bülteni'nde 1983'te yayınlanan "Rajneeshism bir Nuh'un Bilinç Gemisi yaratıyor... Size söylüyorum ki, bunun dışında başka bir yol yok" diyen bir makale, Oregon komününü inşa etmede aciliyet duygusu. Mart 1984'te Sheela, Rajneesh'in insanlığın üçte ikisinin AIDS'ten ölümünü öngördüğünü açıkladı. Sannyasinlerin seks yaptıklarında lastik eldiven ve prezervatif takmaları ve öpüşmekten kaçınmaları gerekiyordu, bu önlemler basında aşırı bir aşırı tepki olarak sunuldu, çünkü prezervatif genellikle AIDS'ten korunmak için önerilmezdi çünkü o zamanlar AIDS eşcinsel bir hastalık olarak kabul ediliyordu. sahne. Rajneeshpuram'daki ikameti sırasında, Rajneesh ayrıca özel diş hekimi tarafından kendisine verilen nitröz oksitin etkisi altında üç kitap yazdırdı: Bir Altın Çocukluk Bakışları , Bir Delinin Notları ve Sevdiğim Kitaplar . Sheela daha sonra Rajneesh'in her gün altmış miligram valium aldığını ve nitröz okside bağımlı olduğunu belirtti . Rajneesh, gazeteciler tarafından kendileri hakkında soru sorulduğunda bu suçlamaları reddetti.

Rajneeshpuram döneminin zirvesinde, gelişmiş bir yasal ve ticari altyapının desteğiyle Rajneesh, çeşitli paravan şirketler ve yan kuruluşlardan oluşan bir kurumsal makine yaratmıştı. Şu anda, organizasyonu içindeki üç ana tanımlanabilir varlık şunlardı: Çiftlik Kilisesi veya Rajneesh Uluslararası Vakfı (RIF); RIF'in yönetildiği Rajneesh Investment Corporation (RIC); ve Rajneesh Neo-Sannyasin Uluslararası Komünü (RNSIC). Tüm yatırım faaliyetlerini denetleyen çatı kuruluş, İngiltere'de kurulmuş ancak Zürih merkezli bir şirket olan Rajneesh Services International Ltd. idi . Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings ve Rajneesh Modern Car Collection Trust gibi tek amacı Rolls Royces satın almak ve kiralamak olan daha küçük kuruluşlar da vardı.

1984 biyoterör saldırısı

Rajneesh, Sheela'ya medyayı kendi yararına kullanma konusunda koçluk yapmıştı ve onun kamusal sessizlik döneminde Sheela konuştuğunda onun adına konuştuğunu özel olarak belirtti. Ayrıca, komün liderliği içinde davranışlarıyla ilgili anlaşmazlıklar ortaya çıktığında onu desteklemişti, ancak 1984'ün başlarında, iç çevre arasındaki gerginlik doruğa çıktığında, Sheela ve kişisel ev personeli ile özel bir toplantı düzenlendi. Rajneesh'in dişçisi Swami Devageet'in (Charles Harvey Newman) ifadesine göre, bir toplantı sırasında Rajneesh'in komün merkezinin onun değil, onun evi olduğunu ilan etmesiyle uyarıldı. Devageet, Rajneesh'in Sheela'nın kendisine yakın olan herkesi kıskanmasının onları kaçınılmaz olarak bir hedef haline getireceği konusunda uyardığını iddia etti.

Birkaç ay sonra, 30 Ekim 1984'te, "kendi gerçeklerini konuşmanın" zamanının geldiğini ilan ederek, kamuoyundaki sessizlik dönemini sonlandırdı. 19 Aralık'ta Rajneesh'e bir dinin hayatta kalması için örgütlenmenin gerekli olup olmadığı soruldu. Konuşma sırasında hazır bulunan öğrenciler Rajneesh'in "Seni faşist bir rejim altında bırakmayacağım" dediğini hatırlıyorlar. Rajneesh'in dişçisi Swami Devageet'in ifadesine göre, bu ifade doğrudan Sheela'yı hedef alıyormuş gibi görünüyordu - ya da doğrudan mevcut organizasyon yapısına aykırıydı. Ertesi gün, genellikle konuşmaların düzenlenmesinden ve kitap haline getirilmesinden sorumlu olan sannyasinlere yönetim tarafından, konuşma kasetlerinin teknik sorun nedeniyle onarılamaz şekilde zarar gördüğü ve kullanılamadığı söylendi. Sheela'nın söylemi bastırdığına dair söylentiler büyüdükten sonra Sheela, The Rajneesh Times'da çoğaltılan konuşmanın bir transkripsiyonunu oluşturdu. Rajneeshpuram'ın kendisinin faşist bir devlet haline geldiğine ve Sheela'nın Ma Prem Sangeet'in sözleriyle " Hitler kırmızı elbiseli" olduğuna dair tüm öneriler silinmişti.

Rajneesh, Nisan ve Temmuz 1985 arasındaki üç aylık bir boşluk dışında neredeyse her gün konuştu. Temmuz ayında, günlük halk söylemlerine yeniden başladı; 16 Eylül'de, Sheela ve tüm yönetim ekibinin aniden Avrupa için komünden ayrılmasından birkaç gün sonra, Rajneesh, Sheela ve ortaklarını bir "faşist çetesi" olarak etiketlediği bir basın toplantısı düzenledi. Onları, çoğu 1984 yılına dayanan ciddi suçlar işlemekle suçladı ve yetkilileri soruşturmaya davet etti.

Bilgisi veya rızası olmadan işlendiğini belirttiği iddia edilen suçlar arasında kişisel doktorunu öldürmeye teşebbüs, Oregon'daki kamu görevlilerini zehirleme, komün içinde ve kendi evinde telefon dinleme ve dinleme ve potansiyel olarak ölümcül bir biyoterör saldırısı yer aldı. İlçe seçimlerini etkilemek için Salmonella kullanarak 751 The Dalles vatandaşını hasta ediyor. İddiaları başlangıçta dış gözlemciler tarafından şüpheyle karşılansa da, ABD makamları tarafından daha sonra yapılan soruşturma bu suçlamaları doğruladı ve Sheela ile birkaç yardımcısının mahkûm edilmesiyle sonuçlandı. 30 Eylül 1985'te Rajneesh, din öğretmeni olduğunu reddetti. Müritleri 5.000 kopya yaktı Rajneeshism: An Introduction to Bhagwan Shree Rajneesh and His Religion , "Rajneeshism"i "dinsiz bir din" olarak tanımlayan öğretilerinin 78 sayfalık bir derlemesi. Kitap yakmaya, cübbesi de "şenlik ateşine eklenen" Sheela'nın etkisinin son izlerinden kurtulmak için emir verdiğini söyledi.

Salmonella saldırısı, Amerika Birleşik Devletleri'nde meydana gelen kimyasal veya biyolojik terörizmin ilk onaylanmış örneği olarak kabul edilir. Rajneesh, sessiz ve tecrit halinde olduğu ve sadece Sheela ile görüştüğü için, Sheela ve onun "çetesi" ayrılana ve sannyasinlerin onu bilgilendirmek için öne çıkana kadar Rajneeshpuram liderliği tarafından işlenen suçlardan habersiz olduğunu belirtti. Bazı yorumcular, Sheela'nın uygun bir günah keçisi olarak kullanıldığına inandıklarını belirttiler. Diğerleri, Sheela'nın Rajneesh'in yaşam alanlarını dinlemesine ve kendi savunma pazarlığının bir parçası olarak kasetlerini ABD yetkililerine sunmasına rağmen, Rajneesh'in suçlarında herhangi bir rolü olduğuna dair hiçbir kanıt ortaya çıkmadığına dikkat çekti.

Yine de Gordon (1987), yeminli ifadeleri araştırmış olan ve yüzlerce saatlik kaset kayıtlarını dinleyen Charles Turner, David Frohnmayer ve diğer kanun uygulayıcı yetkililerin, Rajneesh'in bu suçlardan daha fazla suçlu olduğunu ima ettiklerini bildirmektedir. bunun için sonunda yargılandı. Frohnmayer, Rajneesh'in felsefesinin "zehirlenmeyi onaylamamak" olmadığını ve kendisinin ve Sheela'nın "gerçekten kötü" olduklarını hissettiğini iddia etti. Bununla birlikte, ABD Başsavcısı Turner ve Oregon Başsavcısı Frohnmeyer, "(Rajneesh'in) çiftlikte ortaya çıkan herhangi bir suç faaliyetine karıştığına dair çok az kanıtları olduğunu" kabul etti. Tanınmış bir öğrenci olan Ma Ava'nın (Ava Avalos) mahkeme ifadesine göre, Sheela ortaklarına Rajneesh ile yaptığı, kararsız sannyasinlerin ölümcül planlarına katılma kararlılığını güçlendirmek için "insanları öldürme ihtiyacı" hakkında yaptığı bir toplantının bir kaset kaydını oynattı, ama duymak zordu, bu yüzden Sheela kasetin bir kopyasını çıkardı. "Toplantıya geri döndü ve ... kaseti çalmaya başladı. Ne dediğini duymak biraz zordu. ... Ama Param Bodhi, ona yardım etti, onu kopyalamaya gitti. Ve Bhagwan'ın yanıtının özü , evet, Oregon'da kalabilmek için insanları öldürmek gerekecekti ve bu aslında insanları öldürmek o kadar da kötü bir şey değildi. Ve aslında Hitler harika bir adamdı, bunu alenen söyleyemese de, çünkü bunu kimse anlayamazdı. . Hitler'in büyük bir vizyonu vardı."

Rajneesh'in kişisel avukatı Philip Niren Toelkes, 2021'de şunları yazdı: "Kabul edilen bir ortak komplocu olan Ava Avalos'un ifadesinde tam olarak desteklendiği gibi, Sheela, Osho'ya Topluluk saldırıya uğrarsa insanların ölmesi gerekip gerekmediğine dair genel bir soru sundu ve belki de gerekli olabileceği yönündeki genel yanıtını kullandı.Daha sonra Sheela, kendi kontrolü altında hazırlanan, düzenlenmiş bir kaydı ve kaydın 'transkriptini' alarak, planladığı suç eylemlerini haklı çıkarmak ve işbirlikçilerinin çekincelerini aşmak için bir toplantıya geri döndü. "

Ava Avalos ayrıca FBI müfettişlerine verdiği ifadede, "Sheela onlara Bhagwan'ın neler olup bittiğini bilmediğini ve eğer Bhagwan'ın onlara olacak bir şey hakkında soru soracak olursa, 'Bhagwan'a yalan söylemek zorunda kalacaklarını' söyledi. "

Sheela, Rajneesh'in bakıcısı ve kız arkadaşı Ma Yoga Vivek'i ve onun kişisel doktoru Swami Devaraj'ı (George Meredith) öldürme girişimlerini başlattı çünkü o bunların Rajneesh için bir tehdit olduğunu düşünüyordu. O gizlice Devaraj ve Rajneesh arasında "doktor kendi hayatına son vermeye karar verirse huzurlu bir ölüm sağlamak istediği ilaçları almayı kabul ettiği" bir konuşmayı kaydetmişti. Rajneesh'in 2018'de 'The Cut' ile yaptığı bir röportajda guruya ötenazi yapma planı nedeniyle hedef alınıp alınmadığı sorulduğunda, Rajneesh'in doktoru bunu reddetti ve “Evine ve içindeki herkese saldırdı ve bunu yapmak için herhangi bir bahane buldu. . Osho'ya erişimimiz olduğu gerçeğinden sürekli nefret ediyordu. Biz onun güç üzerindeki toplam tekeli için sürekli bir tehdittik. “

23 Ekim 1985'te federal bir büyük jüri, Rajneesh ve diğer birkaç öğrenciyi göçmenlik yasalarından kaçmak için komplo kurmakla suçladı. İddianame kameraya geri döndü , ancak haber Rajneesh'in avukatına sızdırıldı. Bir emir çıkarılırsa Rajneesh'in Portland'daki yetkililere teslim olmasına izin veren müzakereler başarısız oldu. Ulusal muhafızların ele geçirildiği ve Rajneesh'in planlı bir şekilde tutuklandığı söylentileri gerilime ve ateş etme korkularına yol açtı. Sheela'nın kaset kayıtlarına dayanarak, yetkililer daha sonra, yetkililerin Rajneesh'i komünde tutuklamaya çalışması halinde sannyasin kadın ve çocuklarından bir canlı kalkan oluşturmalarının isteneceği yönünde bir plan olduğuna inandıklarını söylediler . 28 Ekim'de Rajneesh ve ona eşlik eden az sayıda sannyasin , Kuzey Karolina'da Charlotte Douglas Uluslararası Havalimanı'nda kiralık iki Learjet'te tutuklandı ; federal yetkililere göre grup, kovuşturmadan kaçınmak için Bermuda'ya gidiyordu. Uçakta 58 bin dolar nakit paranın yanı sıra toplam 1 milyon dolar değerinde 35 saat ve bilezik bulundu. Rajneesh, tüm hesaplara göre, ne yaklaşan tutuklamadan ne de yolculuğun nedeni hakkında bilgilendirilmedi. Yetkililer, Oklahoma City yakınlarındaki üç geceyi içeren, mahkemeye çıkarılması için onu Kuzey Carolina'dan Portland'a nakletmek için yasal olarak mevcut olan on günü aldı .

Portland'da 8 Kasım'da ABD Bölge Mahkemesi Yargıcı Edward Leavy huzurunda , Rajneesh 34 suçlamanın tümü için "suçsuz" olduğunu ileri sürdü, 500.000 $ kefaletle serbest bırakıldı ve Rajneeshpuram'daki komüne geri döndü. Avukatlarının tavsiyesi üzerine, daha sonra, bir şüphelinin suçunu kabul etmediği, ancak onu mahkum etmek için yeterli kanıt olduğunu kabul ettiği bir tür suçlu savunması olan bir " Alford savunması "na girdi - gizli bir niyeti olduğu suçlamasıyla. 1981'deki ilk vize başvurusu sırasında ABD'de kalıcı olarak kalıyor ve sannyasinleri ABD'de ikamet etmek için sahte bir evliliğe sokmak için komplo kurdu . Avukatlarının ABD Savcılığı ile yaptığı anlaşmaya göre, kendisine on yıl ertelenmiş hapis, beş yıl denetimli serbestlik ve para ve kovuşturma masrafları olarak 400.000 dolar para cezası verildi ve en az beş yıl geri dönmemek üzere Amerika Birleşik Devletleri'nden ayrılmayı kabul etti. ABD Başsavcısı'nın izni olmadan .

"Ön yargılı niyet" ile ilgili olarak, soruşturma ve kovuşturma sırasında, federal mahkeme temyiz davaları ve INS düzenlemeleri, "çifte niyet"e, kalma arzusuna, ancak daimi ikamet reddedilirse yasaya uymaya istekliliğe izin verdi. Ayrıca, ilgili niyet çalışanın değil, işverenindir. Rajneesh'in gelişinin ve kalışının kamusal niteliği ve INS tarafından yapılan agresif inceleme göz önüne alındığında, Rajneesh'in faydaları reddedilirse ABD'yi terk etmeye istekli olması gerekiyordu. Yine de hükümet, önceden belirlenmiş bir niyete dayanarak onu kovuşturdu. Bir evlilik düzenlemeye gelince, hükümet sadece Rajneesh'in evinde yaşayan birine kalması için evlenmeleri gerektiğini söylediğini iddia etti. Bu tür bir teşvik, Amerika Birleşik Devletleri'nde bir suç olan kışkırtma teşkil ediyor gibi görünüyor , ancak bir plan oluşturulmasını gerektiren ve daha ileri düzeyde hareket eden bir komplo değil.

Seyahatler ve Pune'a dönüş: 1985–1990

ABD'den ayrıldıktan sonra, Rajneesh Hindistan'a döndü ve 17 Kasım 1985'te Delhi'ye indi. Hintli öğrencileri tarafından bir kahraman gibi karşılandı ve Amerika Birleşik Devletleri'ni kınadı, dünyanın "canavar Amerika'yı yerine koyması" gerektiğini söyledi ve "Ya Amerika susturulmalı, ya da Amerika dünyanın sonu olacak." Daha sonra Himachal Pradesh, Manali'de altı hafta kaldı . Manali'de Rajneesh, Marlon Brando'nun satmaya çalıştığı olası yeni bir komün sitesi olarak kullanmak üzere Güney Pasifik'te bir atol satın almakla ilgilendiğini söyledi. Rajneesh'e göre, ada yüzen evlerin ve Japon tarzı yüzen bahçelerin eklenmesiyle çok daha büyük hale getirilebilir. Sannyasinler adayı ziyaret ettiler, ancak bölgenin kasırgalara eğilimli olduğunu fark ettikten sonra uygun görülmedi. Partisindeki Kızılderili olmayanların vizeleri iptal edildiğinde, Katmandu , Nepal'e ve ardından birkaç hafta sonra Girit'e geçti . Birkaç gün sonra Yunan Ulusal İstihbarat Servisi (KYP) tarafından tutuklandı, önce Cenevre'ye , ardından Stockholm ve Londra'ya uçtu , ancak her iki durumda da ülkeye girişi reddedildi. Sonra Kanada iniş iznini reddetti, bu yüzden uçağı yakıt ikmali için İrlanda'nın Shannon havaalanına döndü . Orada dışarı çıkmaması veya konuşmaması şartıyla Limerick'teki bir otelde iki hafta kalmasına izin verildi . Kendisine Uruguaylı bir kimlik kartı, bir yıllık geçici ikamet ve daimi ikamet imkanı verilmişti, bu nedenle parti , uçağın Guardia Civil tarafından kuşatıldığı Madrid'de durarak yola çıktı . Bir gece Dakar'da kalmasına izin verildi , ardından Recife ve Montevideo'ya devam etti . Uruguay'da grup, Rajneesh'in 19 Haziran'a kadar halka açık olarak konuşmaya başladığı Punta del Este'deki bir eve taşındı ve ardından resmi bir sebep olmaksızın "ayrılmaya davet edildi". Jamaika için iki haftalık bir vize ayarlandı, ancak Kingston'a vardıklarında polis gruba ayrılmaları için 12 saat verdi. Gander ve Madrid'de yakıt ikmali yapan Rajneesh, 30 Temmuz 1986'da Hindistan'ın Bombay kentine döndü.

Ocak 1987'de Rajneesh, aralıklı sağlık sorunları nedeniyle kesintiye uğramadığı sürece her gün akşam konuşmaları düzenlediği Pune'deki aşram'a döndü. Yayıncılık ve terapi yeniden başladı ve ashram, şimdi terapinin meditasyona bir köprü işlevi göreceği bir "Çok Yönlülük" olarak genişletildi. Rajneesh, "Mistik Gül" gibi yeni "meditasyon terapisi" yöntemleri geliştirdi ve on yıldan fazla bir aradan sonra söylemlerinde meditasyonlara öncülük etmeye başladı. Batılı öğrencileri büyük topluluklar oluşturmadı ve çoğunlukla sıradan bağımsız yaşamı tercih etti. Kırmızı/turuncu elbise ve mala , 1985'ten beri isteğe bağlı olduğu için büyük ölçüde terk edildi. Bordo cüppelerin giyilmesi - sadece ashram tesislerindeyken - 1989 yazında, akşam meditasyonu için giyilen beyaz elbiseler ve grup için siyah elbiseler ile birlikte yeniden tanıtıldı. liderler.

Kasım 1987'de Rajneesh, kötüleşen sağlığının (mide bulantısı, yorgunluk, ekstremitelerde ağrı ve enfeksiyona karşı direnç eksikliği) hapishanedeyken ABD yetkilileri tarafından zehirlenmesinden kaynaklandığına olan inancını dile getirdi. Doktorları ve eski avukatı Philip Toelkes (Swami Prem Niren), semptomları vücudun sağ tarafında yoğunlaştığından, kasıtlı olarak ışınlanmış bir yatakta radyasyon ve talyum varsayımı yaptı, ancak hiçbir somut kanıt sunmadı. ABD'li avukat Charles H. Hunter bunu "tam bir kurgu" olarak nitelendirirken, diğerleri HIV veya kronik diyabet ve strese maruz kalmayı önerdi.

1988'in başlarından itibaren Rajneesh'in söylemleri yalnızca Zen'e odaklandı . 1989'un başlarında Rajneesh, kapitalizmi eleştirdiği ve Rusya'daki sannyas olanaklarından bahsettiği "Komünizm ve Zen Ateşi, Zen Rüzgarı" başlıklı en uzun derslerden bazılarını verdi. Bu görüşmelerde komünizmin spiritüalizme, spiritüalizmin anarşizme dönüşebileceğini belirtti. “Yaklaşımımda her zaman çok bilimsel oldum, içeride veya dışarıda. Komünizm temel olabilir. O zaman maneviyat, eksik olanı sağlamak için büyümesi olmalıdır." Aralık ayının sonlarında, artık "Bhagwan Shree Rajneesh" olarak anılmak istemediğini söyledi ve Şubat 1989'da kısaltılmış olarak " Osho Rajneesh" adını aldı. Eylül'de "Osho". Ayrıca daha önce "Rajneesh" ile markalanan tüm ticari markaların "OSHO" olarak yeniden markalanmasını istedi. Sağlığı zayıflamaya devam etti. Son kamuoyu konuşmasını Nisan 1989'da yaptı ve o andan itibaren sadece takipçileriyle sessizce oturdu. Ölümünden kısa bir süre önce Rajneesh, akşam toplantılarında (şimdi Beyaz Cüppe Kardeşliği olarak anılıyor ) bir veya daha fazla izleyici üyesinin kendisini bir çeşit kötü büyüye maruz bıraktığını öne sürdü.Failleri aramaya başladı, ancak hiçbiri bulunamadı .

Ölüm

Rajneesh, 58 yaşında, 19 Ocak 1990'da Hindistan'ın Pune kentindeki aşramda öldü. Resmi ölüm nedeni kalp yetmezliğiydi, ancak komünü tarafından yayınlanan bir açıklamada, ABD hapishanelerinde iddia edilen bir zehirlenmeden sonra "bedende yaşamanın cehenneme dönüştüğü" için öldüğü söylendi. Külleri, Pune'deki ashramdaki Lao Tzu Evi'nde yeni inşa edilen yatak odasına yerleştirildi. Kitabede "Asla Doğmadım - Asla Ölmedi Sadece 11 Aralık 1931 ve 19 Ocak 1990 arasında bu Dünya gezegenini ziyaret etti" yazıyor .

Quint'te Ocak 2019'da yayınlanan bir makale , Rajneesh'in ölümünün hala bir sır olarak kaldığını iddia ediyor ve "Osho para için mi öldürüldü? Vasiyeti sahte mi? Yabancılar Hindistan'ın hazinelerini yağmalıyor mu?" gibi sorular soruyor.

öğretiler

Rajneesh'in söylemleri aracılığıyla aktarılan öğretileri, akademik bir ortamda sunulmadı, ancak şakalarla serpiştirildi. Vurgu durağan değildi, zamanla değişti: Rajneesh paradoks ve çelişkiden zevk aldı ve çalışmasını özetlemeyi zorlaştırdı. Aydınlanmış bireylerin geleneksel imgeleriyle tamamen çelişen davranışlarda bulunmaktan zevk aldı; özellikle ilk dersleri mizahları ve herhangi bir şeyi ciddiye almayı reddetmeleriyle ünlüydü. Tüm bu tür davranışlar, ne kadar kaprisli ve kabul edilmesi zor olursa olsun, insanları "zihnin ötesine" itmek için bir "dönüşüm tekniği" olarak açıklandı.

Jainizm , Hinduizm , Hasidizm , Tantrizm , Taoizm , Sufizm , Hristiyanlık , Budizm , çeşitli Doğu ve Batı mistikleri ve Upanishads ve Guru Granth Sahib gibi kutsal yazılar gibi önemli manevi gelenekler hakkında konuştu . Sosyolog Lewis F. Carter, fikirlerinin , insanın ayrılık, ikilik ve zamansallık deneyimlerinin, her şeyin kutsal olduğu, mutlak değere sahip olduğu ve kozmik bilincin bir tür dansı veya oyunu olarak kabul edildiği Hindu advaita'da köklendiğini gördü. başlı başına bir son. Çağdaşı Jiddu Krishnamurti , Rajneesh'i onaylamasa da, kendi öğretileri arasında açık benzerlikler var.

Rajneesh ayrıca çok çeşitli Batılı fikirlerden yararlandı. Karşıtların birliğine olan inancı Herakleitos'u hatırlatırken , insanı bilinçsiz, nevrotik kalıplardan çaresizce davranmaya mahkûm bir makine olarak tanımlamasının Sigmund Freud ve George Gurdjieff ile pek çok ortak noktası vardır . Uzlaşımın sınırlarını aşan "yeni insan" vizyonu, Friedrich Nietzsche'nin İyinin ve Kötünün Ötesinde'ni anımsatır ; onun cinsel özgürlüğü teşvik etmesi DH Lawrence ile kıyaslanabilir ; ve onun "dinamik" meditasyonları Wilhelm Reich'a borçludur .

ego ve akıl

Rajneesh'e göre her insan, aydınlanma kapasitesine sahip, koşulsuz sevgi ve hayata tepki vermek yerine tepki verebilme yeteneğine sahip bir Buda'dır, ancak ego genellikle bunu engeller, sosyal koşullanma ile özdeşleşir ve yanlış ihtiyaçlar ve çatışmalar yaratır ve yanıltıcı bir algı duygusu yaratır . bir rüya engelinden başka bir şey olmayan kimlik. Aksi takdirde, insanın doğuştan gelen varlığı, çevreden merkeze doğru bir hareketle çiçek açabilir.

Rajneesh, zihni her şeyden önce, geçmişte başarılı olduğu kanıtlanmış davranışsal stratejileri kopyalayan, hayatta kalma mekanizması olarak gördü. Ancak zihnin geçmişe başvurması, insanları şimdiki zamanda otantik bir şekilde yaşama yeteneğinden mahrum ederek, gerçek duyguları bastırmalarına ve şimdiki anı kucaklarken doğal olarak ortaya çıkan neşeli deneyimlerden kendilerini kapatmalarına neden olduğunu söyledi: "Zihin neşe için doğuştan gelen bir kapasiteye sahip değildir. ... O sadece neşeyi düşünür." Sonuç, insanların kendilerini her türlü nevroz , kıskançlık ve güvensizlikle zehirlemesidir. Genellikle dini liderler tarafından savunulan psikolojik baskının , bastırılmış duyguların başka bir kisvede yeniden ortaya çıkmasına neden olduğunu ve cinsel baskının toplumların cinsiyete takıntılı olmasına yol açtığını savundu. Bastırmak yerine insanlar kendilerine koşulsuz güvenmeli ve kabul etmelidir. Bu sadece entelektüel olarak anlaşılmamalı, çünkü zihin onu yalnızca bir bilgi parçası olarak özümseyebilir: bunun yerine meditasyona ihtiyaç vardı.

Meditasyon

Rajneesh meditasyonu sadece bir uygulama olarak değil, her an sürdürülmesi gereken bir farkındalık hali, inançlar ve beklentiler tarafından koşullandırılmış mekanik tepkilerin uykusundan bireyi uyandıran tam bir farkındalık olarak sundu. Zihinsel ve duygusal kalıplar hakkında farkındalık yaratmak için meditasyonun hazırlık aşamalarında Batı psikoterapisini kullandı.

Toplamda yüzden fazla meditasyon tekniği önerdi. Kendi "aktif meditasyon" teknikleri, sessizliğe yol açan fiziksel aktivite aşamalarıyla karakterize edilir. Bunların en ünlüsü, onun bakış açısının bir tür mikrokozmosu olarak tanımlanan Dinamik Meditasyon™'dur. Gözler kapalı veya gözleri bağlı olarak icra edilir, dördü müzik eşliğinde olmak üzere beş aşamadan oluşur. İlk önce meditasyon yapan kişi burundan on dakikalık hızlı nefes alır. İkinci on dakika ise arınma içindir : "Her ne oluyorsa olmasına izin verin... Gülün, bağırın, çığlık atın, zıplayın, sallayın - ne yapmak istiyorsanız onu yapın!" Sonra, on dakika boyunca biri kollarını kaldırmış bir şekilde yukarı ve aşağı zıplayarak Hoo! her seferinde biri ayak tabanına iner. Dördüncü, sessiz aşamada, meditasyon yapan kişi aniden ve tamamen hareket etmeyi bırakır, olan her şeye tanık olarak on beş dakika boyunca tamamen hareketsiz kalır. Meditasyonun son aşaması on beş dakikalık dans ve kutlamadan oluşur.

Rajneesh, daha az hareketli olan Kundalini "sallama" meditasyonu ve Nadabrahma "uğultu" meditasyonu gibi başka aktif meditasyon teknikleri geliştirdi , ancak bunlar şu veya bu tür fiziksel aktiviteyi de içeriyor. Ayrıca , öğrencilerinden sadece anlamsız sesler gevezelik etmelerinin istendiği anlamsız konuşmalar düzenlerdi, bu ona göre çöpleri zihinden temizler ve rahatlatır . Daha sonraki "meditatif terapileri" birkaç gün boyunca seanslar gerektirir, OSHO Mystic Rose bir hafta boyunca her gün üç saat gülmeyi, ikinci hafta her gün üç saat ağlamayı ve üçüncü hafta üç saat sessiz meditasyonu içerir. Bu "tanıklık" süreçleri "farkındalığa atlamayı" sağlar. Rajneesh bu tür katartik yöntemlerin gerekli olduğuna inanıyordu çünkü modern insanların öylece oturup meditasyona girmesi zordu. Bu yöntemler bir kez meditasyona bir bakış sağladıktan sonra, insanlar diğer yöntemleri zorlanmadan kullanabileceklerdi.

Sannyalar

Bir diğer önemli bileşen de bir üstat olarak kendi varlığıydı : "Bir Üstat, varlığını sizinle paylaşır, felsefesini değil. ... O asla öğrenciye bir şey yapmaz." Önerdiği inisiyasyon da buna benzer bir başka araçtı: "... varlığınız benimle iletişim kurabiliyorsa, bir komünyon haline gelir. ... Mümkün olan en yüksek iletişim şeklidir: sözsüz bir aktarım. Varlıklarımız birleşir. Bu mümkündür. sadece bir öğrenci olursan." Nihayetinde, açıkça "kendi kendini parodileştiren" bir guru olarak Rajneesh, öğretisinin bir "oyun" veya şakadan başka bir şey olmadığını ilan ederek kendi otoritesini bile bozdu. Her şeyin ve her şeyin meditasyon için bir fırsat olabileceğini vurguladı.

Feragat ve "Yeni Adam"

Rajneesh, "neo-sannyas"ını tamamen yeni bir ruhsal disiplin biçimi ya da bir zamanlar var olan ama o zamandan beri unutulmuş bir biçim olarak gördü. Geleneksel Hindu sannyalarının salt bir toplumsal feragat ve taklit sistemine dönüştüğünü düşünüyordu. Yüzeysel davranış değişiklikleri değil, daha derin, içsel bir dönüşüm talep ederek, tam bir iç özgürlüğü ve kendine karşı sorumluluğu vurguladı. Arzular reddedilmek yerine kabul edilmeli ve aşılmalıydı. Bu içsel çiçeklenme bir kez gerçekleştiğinde, seks gibi arzular geride kalacaktı.

Rajneesh, "zengin adamın gurusu" olduğunu ve maddi yoksulluğun gerçek bir manevi değer olmadığını söyledi. Görkemli giysiler ve el yapımı saatler giyerek fotoğraflarını çekmişti ve Oregon'dayken her gün farklı bir Rolls-Royce kullanıyordu - takipçilerinin ona yılın her günü için bir tane olmak üzere 365 tane satın almak istediği bildirildi. Rolls-Royce'ların tanıtım çekimleri basına gönderildi. Daha önce Kızılderililerin hassasiyetlerini incitmekten zevk aldığı gibi, bunlar hem onun serveti savunmasını hem de Amerikan hassasiyetlerini kışkırtma arzusunu yansıtmış olabilirler.

Rajneesh, Gautama Buddha'nın maneviyatını, Nikos Kazancakis'in Yunanlı Zorba'sının somutlaştırdığı yaşam zevkiyle birleştiren "yeni bir adam" yaratmayı amaçladı : "O, bir bilim adamı kadar doğru ve objektif olmalı... , bir şair olarak ... [ve] mistik olarak varlığının derinliklerinde kök salmıştır." Rollerini tamamlayıcı olarak gördüğü kadın ve erkeklere eşit olarak uygulanan "yeni erkek" terimi; aslında, hareketinin liderlik pozisyonlarının çoğu kadınlar tarafından yapıldı. Bu yeni adam, "Buda Zorba", ne bilimi ne de maneviyatı reddetmeli, her ikisini de benimsemelidir. Rajneesh, aşırı nüfus, yaklaşan nükleer soykırım ve AIDS gibi hastalıklar nedeniyle insanlığın yok olma tehdidiyle karşı karşıya olduğuna inanıyordu ve toplumun birçok hastalığının bilimsel yollarla iyileştirilebileceğini düşünüyordu. Yeni adam artık aile, evlilik, siyasi ideolojiler ve dinler gibi kurumlara hapsolmayacaktı. Bu açıdan Rajneesh, diğer karşı-kültür gurularına ve hatta belki de bazı postmodern ve yapısökümcü düşünürlere benzer. Rajneesh, yeni adamın hırsa bağlı bir hayatın aksine "tamamen hırssız" olması gerektiğini söyledi. Yeni adam, dedi, "Mutlaka daha iyi adam değil. Daha canlı olacak. Daha neşeli olacak. Daha uyanık olacak. Ama daha iyi olup olmayacağını kim bilebilir? Politikacılar söz konusu olduğunda, daha iyi olmayacak çünkü daha iyi bir asker olmayacak. Asker olmaya hiç hazır olmayacak. Rekabetçi olmayacak ve tüm rekabetçi ekonomi çökecek. "

"Kalp kalbe cemaat"

Nisan 1981'de Rajneesh, işinin son aşamasına girdiğine dair bir mesaj göndermişti ve şimdi sadece sessizlik yoluyla konuşacaktı. 1 Mayıs 1981'de Rajneesh halka açık konuşmayı bıraktı ve "sessiz kalpten kalbe komünyon" aşamasına girdi.

Rajneesh, 30 Ekim 1984'te üç yıllık kamu sessizliğini sona erdirdikten sonra yaptığı ilk konuşmada, kısmen sadece entelektüel olarak kendisini takip edenleri ertelemek için sessizliğe girdiğini belirtti.

"Birincisi, suskunluğum her şeyi söylediğim için değildi. Suskunluğum, sözlerime takılan o insanları bırakmak istediğim içindi. Ben sussam da yanımda olabilecek insanlar istedim. Bütün o insanları ayıkladım. hiç sorun yaşamadan okulu bıraktılar. Üç yıl yeterli bir zamandı. Ve tüm bu insanları gördüğümde – ve çok değillerdi, ama sözlerime takılıyorlardı. İnsanların sözlerime inanmasını istemiyorum; İnsanların benim sessizliğimi yaşamasını istiyorum.Bu üç yıl içinde halkımla birlikte susmak ve belki de bir daha asla konuşamayacak bir adamla kalma cesaretlerini ve sevgilerini görmek için harika bir zamandı.Olabilecek insanlar istedim. sussam bile benimle."

Rajneesh'in "On Emir"

Acharya Rajneesh olarak ilk günlerinde, bir muhabir bir keresinde " On Emir "ini istemişti. Cevap olarak Rajneesh, her türlü emre karşı olduğu için bunun zor bir konu olduğunu söyledi, ancak "sadece eğlence için" şunları söyledi:

   1 Sizden de gelmedikçe, kimsenin buyruğuna asla itaat etmeyin.

   2 Hayatın kendisinden başka Tanrı yoktur.

  3   Gerçek içinizdedir, onu başka yerde aramayın.

   4 Aşk duadır.

   5 Hiçlik olmak hakikate açılan kapıdır. Hiçliğin kendisi araç, amaç ve kazanımdır.

   6 Hayat şimdi ve burada.

  7   Uyanık yaşa.

   8 Yüzmeyin – yüzün.

  9   Her an öl ki her an yeni olabilesin.

 10  Arama yapmayın. Olan, budur. Dur ve gör.

- Osho ( Osho'nun On Emri )

3, 7, 9 ve 10 numaralarının altını çizdi. Bu emirlerde ifade edilen fikirler , hareketinde sabit ana motifler olarak kaldı.

Miras

Rajneesh'in öğretileri, yaşamı boyunca kendi ülkesinde pek çok kişi tarafından hoş karşılanmasa da, Rajneesh'in ölümünden bu yana Hindistan kamuoyunda bir değişiklik oldu. 1991'de bir Hint gazetesi, Rajneesh'i, Gautama Buddha ve Mahatma Gandhi gibi figürlerle birlikte Hindistan'ın kaderini en çok değiştiren on kişi arasında saydı; Rajneesh'in durumunda, "gelecek nesillerin zihinlerini dindarlık ve konformizm zincirlerinden kurtararak". Rajneesh, ölümünden bu yana anavatanında hayattayken olduğundan daha fazla beğeni topladı. The Indian Express'te yazan köşe yazarı Tanweer Alam, "Rajneesh, insan mutluluğunu yok eden sosyal saçmalıkların iyi bir yorumcusuydu" dedi. Hindistanlı şarkıcı Wasifuddin Dagar , Rajneesh'in doğumunun 75. yıldönümü münasebetiyle 2006'da düzenlenen bir kutlamada, Rajneesh'in öğretilerinin "şimdiki ortamda her zamankinden daha geçerli" olduğunu söyledi. Nepal'de Ocak 2008 itibariyle yaklaşık 45.000 inisiye olmuş öğrencisi olan 60 Rajneesh merkezi vardı. Rajneesh'in tüm eserleri Yeni Delhi'deki Hindistan Ulusal Parlamentosu Kütüphanesi'ne yerleştirildi. Bollywood oyuncusu ve eski Dışişleri Bakanı Vinod Khanna , 1980'lerde Rajneeshpuram'da Rajneesh'in bahçıvanı olarak çalıştı . Rajneesh, insan varlığının tüm yönleriyle ilgili görüşlerini ifade eden 650'den fazla kitapla anılır. Hemen hemen hepsi, onun bantlanmış söylemlerinin tercümeleridir. Parveen Babi gibi birçok Bollywood kişiliğinin de Rajneesh'in felsefesinin takipçileri olduğu biliniyordu. Kitapları 200'den fazla yayınevinden 60'tan fazla dilde mevcuttur ve İtalya ve Güney Kore'de en çok satanlar listesine girmiştir.

Rajneesh, meditasyon alanında dünya çapında tanınmaya ve yayınlanmaya devam ediyor ve çalışmaları aynı zamanda sosyal ve politik yorumları da içeriyor. Uluslararası olarak, neredeyse yirmi yıllık bir tartışma ve on yıllık bir uzlaşmadan sonra, Rajneesh'in hareketi kendisini yeni dinler pazarında kurdu. Takipçileri, katkılarını yeniden tanımladılar, öğretisinin temel unsurlarını, dışarıdan gelenlere daha az tartışmalı görünmelerini sağlamak için yeniden çerçevelediler. Kuzey Amerika ve Batı Avrupa'daki toplumlar onları yarı yolda karşıladılar ve yoga ve meditasyon gibi manevi konulara daha uyumlu hale geldiler. Osho International Foundation (OIF) , IBM ve BMW gibi kurumsal müşteriler için ABD'de yıllık 15 ila 45 milyon dolar arasında rapor edilen (2000) bir gelirle stres yönetimi seminerleri düzenlemektedir. İtalya'da, Osho'nun resimlerini ulusal siyasetle ilgili mizahi başlıklarla yeniden kullanan Le più belle frasi di Osho başlıklı hicivli bir Facebook sayfası 2016'da açıldı ve kısa sürede bir milyon takipçiyi aşarak ülkede kültürel bir fenomen haline geldi ve gönderiler ulusal gazeteler tarafından yeniden yayınlandı. ve televizyonda gösteriliyor.

Rajneesh'in Pune'deki aşram'ı OSHO Uluslararası Meditasyon Merkezi haline geldi Kendisini Doğu'nun Esalen'i olarak tanımlıyor , çok çeşitli geleneklerden çeşitli ruhsal teknikler öğretiyor ve kendisini ruhsal bir vaha, kişinin kendini keşfetmesi için "kutsal bir alan" olarak tanıtıyor. ve güzel bir tatil ortamında bedenin ve zihnin arzularını birleştirmek. Basında çıkan haberlere göre, önde gelen ziyaretçiler arasında politikacılar ve medya şahsiyetleri yer aldı. 2011 yılında , Jabalpur'daki Mankunwarbai Kadın Koleji Felsefe Bölümü'nde Rajneesh'in öğretileri üzerine ulusal bir seminer açıldı . Üniversite Ödenekler Komisyonu'nun Bhopal ofisi tarafından finanse edilen seminer, Rajneesh'in "Buda Zorba" öğretisine odaklanarak maneviyatı materyalist ve nesnel yaklaşımla uzlaştırmaya çalıştı. 2013 itibariyle tesis, tüm konukların varışta Karşılama Merkezinde HIV/AIDS testi yaptırmasını zorunlu kılmıştır.

Resepsiyon

Rajneesh genellikle yirminci yüzyılda Hindistan'dan çıkmış en tartışmalı ruhani liderlerden biri olarak kabul edilir. Cinsel, duygusal, ruhsal ve kurumsal özgürleşme mesajı ve ayrıca hakaret etmekten aldığı zevk, yaşamının tartışmalarla çevrili olmasını sağladı. Rajneesh, Hindistan'da "seks gurusu" ve Amerika Birleşik Devletleri'nde "Rolls-Royce gurusu" olarak tanındı. Geleneksel milliyetçilik kavramlarına saldırdı, politikacıları açıkça hor gördü ve çeşitli dinlerin önde gelen şahsiyetleriyle dalga geçti, bu da onun kibrini katlanılmaz buldu. Seks, evlilik, aile ve ilişkiler konusundaki öğretileri geleneksel değerlerle çelişiyor ve dünya çapında büyük bir öfke ve muhalefet uyandırdı. Hareketi yaygın olarak bir kült olarak kabul edildi . Rajneesh'in "gösteriş ve saldırgan bir zenginlik içinde" yaşadığı görülürken, çoğu dış arkadaşlar ve aile ile bağlarını koparmış ve paralarının ve mallarının tamamını veya çoğunu komün için bağışlayan takipçileri sadece "geçim düzeyinde" olabilir. ".

Din alimleri tarafından değerlendirme

Rajneesh'in çalışmalarının akademik değerlendirmeleri karışık ve çoğu zaman doğrudan çelişkili. Uday Mehta , dinleyicilerinin "cehaletini ve saflığını" "sömüren" "öğretilerindeki brüt çelişkiler ve tutarsızlıklardan" bahsederek Zen ve Mahayana Budizmi yorumunda hatalar gördü . Sosyolog Bob Mullan 1983'te "büyük geleneklerden gerçeklerin, yarı gerçeklerin ve ara sıra yanlış beyanların ödünç alınmasından... Amerikalı dini çalışmalar profesörü Hugh B. Urban da Rajneesh'in öğretisinin ne orijinal ne de özellikle derin olduğunu söyledi ve içeriğinin çoğunun çeşitli Doğu ve Batı felsefelerinden ödünç alındığı sonucuna vardı. Öte yandan George Chryssides , Rajneesh'in öğretisinin çeşitli dini öğretilerin bir "potpurisi" olarak tanımlanmasını talihsiz buldu çünkü Rajneesh "amatör bir filozof değildi". Rajneesh'in akademik geçmişine dikkat çekerek; "Öğretilerini kabul etsek de etmesek de, iş başkalarının fikirlerini açıklamaya geldiğinde o şarlatan değildi." Rajneesh'i öncelikle bir Budist öğretmen olarak tanımladı, bağımsız bir "Beat Zen" biçimini teşvik etti ve Rajneesh'in öğretilerinin sistematik olmayan, çelişkili ve çirkin yönlerini, konunun entelektüel olarak anlaşılmasını amaçlayan felsefe dersleri olarak değil, insanlarda bir değişiklik yaratmaya çalışmak olarak gördü. .

Rajneesh'in Batı karşı kültürünü ve insani potansiyel hareketini kucaklamasına benzer şekilde, Mullan Rajneesh'in menzilinin ve hayal gücünün rakipsiz olduğunu ve ifadelerinin çoğunun oldukça anlayışlı ve hareketli, hatta bazen derin olduğunu kabul etmesine rağmen, algıladı. aşk ve özgürlüğe, anı yaşama ihtiyacına, benliğin önemine, "iyi olma" duygusuna, hayatın gizemliliğine, eğlenceli etik üzerine odaklanan "karşı-kültürcü ve kültür-karşıtı fikirlerin bir potpurisi" , bireyin kendi kaderi için sorumluluğu ve korku ve suçlulukla birlikte egoyu bırakma ihtiyacı. Mehta, Rajneesh'in Batılı öğrencilerine hitap etmesinin, Doğu guru geleneği ile Batılı büyüme hareketi arasında felsefi bir bağlantı kuran sosyal deneylerine dayandığını belirtiyor . Bunu , izleyicilerinin isteklerini karşılamak için bir pazarlama stratejisi olarak gördü . Urban da Rajneesh'i ruhsal ve maddi arzular arasındaki ikiliği reddeden, geç kapitalist tüketim kültürünün karakteristik özelliği olan beden ve cinsellik ile meşguliyeti yansıtan ve zamanının sosyo-ekonomik koşullarıyla uyumlu olarak gördü.

İngiliz din araştırmaları profesörü Peter B. Clarke , çoğu katılımcının Amerikalı psikolog Abraham Maslow ve insan potansiyeli hareketi tarafından tanımlanan şekilde kendini gerçekleştirme konusunda ilerleme kaydettiklerini hissettiklerini söyledi . Rajneesh'in tasarladığı terapi tarzının, cinselliğe yaşamın kutsal bir parçası olarak karşı liberal tutumuyla, diğer terapi uygulayıcıları ve yeni yaş grupları arasında etkili olduğunu kanıtladığını belirtti. Yine de Clarke, harekete katılanların ana motivasyonunun "ne terapi ne de seks değil, klasik Budist anlamda aydınlanma olasılığı" olduğuna inanıyor.

2005'te Urban, Rajneesh'in Hindistan'a döndükten sonra ve özellikle ölümünden sonraki yıllarda "dikkate değer bir tanrılaştırma " yaşadığını gözlemledi ve onu F. Max Müller'in bir asırdan fazla bir süre önce yaptığı şeyin güçlü bir örneği olarak tanımlamaya devam etti. "Doğu düşüncesinin bir elektrik akımı gibi Batı'ya aktığı ve Batı düşüncesinin Doğu'ya geri döndüğü dünya çapındaki daire" olarak adlandırılır. Clarke ayrıca Rajneesh'in "Hindistan'ın kendi içinde önemli bir öğretmen olarak görüldüğünü" söyledi ve "giderek artan bir şekilde yirminci yüzyılın önemli bir manevi öğretmeni olarak kabul edildi ve mevcut 'dünyayı kabul eden' maneviyat eğiliminin ön saflarında yer aldı. kendini geliştirme".

Karizmatik lider olarak değerlendirme

Bir dizi yorumcu Rajneesh'in karizmasına dikkat çekti . Rajneesh'i Gurdjieff ile karşılaştıran Anthony Storr , Rajneesh'in "kişisel olarak son derece etkileyici" olduğunu yazdı ve "onu ilk kez ziyaret edenlerin çoğu, en samimi duygularının anında anlaşıldığını, kabul edildiğini ve yargılanmak yerine kesin olarak memnuniyetle karşılandığını hissettiklerini" belirtti. [Rajneesh] enerji yayıyor ve onunla temasa geçenlerde gizli olasılıkları uyandırıyor gibiydi". Birçok sannyasin, Rajneesh'in konuştuğunu duyunca "ona aşık olduklarını" belirtti. Susan J. Palmer, eleştirmenlerin bile onun varlığının gücüne tanıklık ettiğini kaydetti. Bir psikiyatrist ve araştırmacı olan James S. Gordon, geçen Rolls-Royce'un içinden Rajneesh'in bir bakışından sonra kendini açıklanamaz bir şekilde bir çocuk gibi gülerken, yabancılara sarılırken ve gözlerinde şükran gözyaşlarıyla bulduğunu hatırlıyor. Frances FitzGerald , Rajneesh'i şahsen dinledikten sonra onun parlak bir öğretim görevlisi olduğu sonucuna vardı ve kitaplarını okumaktan belli olmayan bir komedyen olarak yeteneğine ve derin bir etkisi olan konuşmalarının hipnotik kalitesine şaşırdığını ifade etti. seyircisi üzerindeki etkisi. 1973 ve 1982 yılları arasında Rajneesh ile Poona Ashram Muhafızlarının lideri ve onun kişisel koruması olarak yakın çalışan eski bir adanan olan Hugh Milne (Swami Shivamurti), ilk karşılaşmalarının onda kelimelerden çok daha fazlasının geçtiğini hissettiğini belirtti. Aralarında: "Hiçbir mahremiyet ihlali yok, alarm yok, ama sanki ruhu yavaş yavaş benimkinin içine kayıyor ve bir anda hayati bilgileri aktarıyor." Milne ayrıca Rajneesh'in karizmatik yeteneğinin başka bir yönünü de "sorgulamayan öğrencinin parlak bir manipülatörü" olduğunu belirtirken gözlemledi.

Hugh B. Urban, Rajneesh'in Max Weber'in "olağanüstü bir doğaüstü güce ya da 'zarafet'e, esasen irrasyonel ve duygusal olan" sahip olduğu kabul edilen klasik karizmatik figür imajına uyduğunu söyledi. Rajneesh, tüm rasyonel yasaları ve kurumları reddetme ve tüm hiyerarşik otoriteyi yıkma iddiasında Weber'in saf karizmatik tipine karşılık geldi, ancak Urban, buna içkin mutlak özgürlük vaadinin daha büyük komünler içinde bürokratik örgütlenme ve kurumsal kontrol ile sonuçlandığını söyledi.

Bazı bilim adamları Rajneesh'in narsist bir kişiliğe sahip olabileceğini öne sürdüler . Oregon Eyalet Üniversitesi Din Araştırmaları Fahri Profesörü Ronald O. Clarke, Narsisistik Guru: Bhagwan Shree Rajneesh'in Profili adlı makalesinde , Rajneesh'in büyüklenmeci bir benlik duygusu gibi narsisistik kişilik bozukluğunun tüm tipik özelliklerini sergilediğini savundu. önem ve benzersizlik; sınırsız başarı fantezileriyle meşgul olma; sürekli dikkat ve hayranlık ihtiyacı; benlik saygısına yönelik tehditlere karşı bir dizi karakteristik tepki; kişilerarası ilişkilerde rahatsızlıklar; Sık sık yalan söylemeye veya tamamen yalan söylemeye başvurma ile birlikte kişisel bakımla meşgul olma; ve empati eksikliği. Rajneesh'in Glimpses of a Golden Childhood (Glimpses of a Golden Childhood ) adlı kitabında çocukluğuyla ilgili anılarından yararlanarak, aşırı hoşgörülü büyükanne ve büyükbabaların bakımında büyümesi nedeniyle Rajneesh'in temel bir ebeveyn disiplini eksikliğinden muzdarip olduğunu öne sürdü . Rajneesh'in kendi kendine itiraf ettiği Buda statüsünün, narsistik kişilik bozukluğuyla bağlantılı sanrısal bir sistemin parçası olduğu sonucuna vardı; egosuzluktan ziyade ego şişirme durumu.

Bir düşünür ve konuşmacı olarak daha geniş değerlendirme

Rajneesh'in bir düşünür ve konuşmacı olarak nitelikleri konusunda çok farklı değerlendirmeler var. Seçkin bir yazar, tarihçi ve Hindustan Times'ın eski editörü Khushwant Singh , Rajneesh'i "Hindistan'ın ürettiği en özgün düşünür: en bilgili, en net kafalı ve en yenilikçi" olarak nitelendirdi. Singh, Rajneesh'in en soyut kavramları basit bir dille açıklama yeteneğine sahip, esprili anekdotlarla resmedilmiş, tanrılar, peygamberler , kutsal yazılar ve dini uygulamalarla alay eden ve tamamen yeni bir boyut kazandıran "özgür düşünen bir agnostik" olduğuna inanıyor. din. Bir zamanlar Rajneesh'in adananı olan (1978'den 1980'e kadar Pune aşramında yaşayan) Alman filozof Peter Sloterdijk , onu "dinlerin Wittgenstein'ı " olarak tanımladı ve onu 20. yüzyılın en büyük figürlerinden biri olarak sıraladı; Ona göre Rajneesh, dünya dinleri tarafından oynanan kelime oyunlarının radikal bir yapısökümünü gerçekleştirmişti.

1980'lerin başında, popüler basındaki bir dizi yorumcu Rajneesh'i küçümsedi. Avustralyalı eleştirmen Clive James , ondan küçümseyici bir tavırla "Çorba" olarak söz etti ve onun konuşmalarından birini dinleme deneyimini bir çamaşırhanede oturmak ve "parçalanmış iç çamaşırınızın gri köpükler saçarken saatlerce ıslak bir şekilde dönmesini izlemeye" benzetti. Bagwash şöyle konuşuyor: O görünüyor." James, Rajneesh'in "tipinin oldukça iyi huylu bir örneği" olmasına rağmen, "manipüle edilebilir olanı birbirini manipüle etmek için manipüle eden inatçı bir dingbat" olduğunu söyleyerek bitirdi. The Times'da Bernard Levin tarafından Rajneesh'in konuşmalarının coşkulu bir incelemesine yanıt veren Dominik Wujastyk, yine The Times'da yazarken, benzer şekilde Puna aşramını ziyaret ederken duyduğu konuşmanın çok düşük bir standartta, bıktırıcı bir şekilde tekrarlayıcı ve çoğu zaman gerçeklere dayalı olduğu fikrini dile getirdi. yanlış olduğunu söyledi ve Rajneesh'i çevreleyen kişilik kültünden rahatsız olduğunu belirtti .

Ocak 1990'da Seattle Post Intelligencer'da yazan Amerikalı yazar Tom Robbins , Rajneesh'in kitaplarını okumalarına dayanarak Rajneesh'in 20. yüzyılın "en büyük manevi öğretmeni" olduğuna ikna olduğunu belirtti. Robbins, bir mürit olmadığını vurgularken, "tarihin en çok karalanan isimlerinden biri olduğundan şüphelenmek için yeterince kötü propaganda ve meyilli raporlar okuduğunu" belirtti. Rajneesh'in Japuji olarak bilinen Sih kutsal kitabı hakkındaki yorumu, Hindistan'ın eski Cumhurbaşkanı Giani Zail Singh tarafından mevcut en iyisi olarak selamlandı . 2011'de yazar Farrukh Dhondy , film yıldızı Kabir Bedi'nin Rajneesh'in hayranı olduğunu ve Rajneesh'in çalışmalarını "Hint felsefesinin karşılaştığı en yüce yorumlar" olarak gördüğünü bildirdi. Dhondy'nin kendisi, Rajneesh'in "Hindistan'ın ürettiği en zeki entelektüel güven düzenbaz olduğunu söyledi. Hint metinlerinin 'yorumlanması' konusundaki çıktısı, özellikle 'keklerini yiyip yemek' isteyen (ve belki de hala isteyen) hayal kırıklığına uğramış bir batılı nesline yöneliktir. [ve] aynı zamanda, eski bilimsel bilgeliğe göre kek yemenin en yüksek erdem olduğunu iddia ediyor."

Rajneesh ile ilgili filmler

• 1974: Rajneesh hakkında ilk belgesel film David M. Knipe tarafından yapıldı. Güney Asya Dinlerini Keşfetme Programı 13, "Çağdaş Bir Guru: Rajneesh". (Madison: WHA-TV 1974)
• 1978: Rajneesh hakkında Bhagwan adlı ikinci belgesel olan The Movie , 1978'de Amerikalı film yapımcısı Robert Hillmann tarafından yapıldı.
• 1979: 1978'de Alman film yapımcısı Wolfgang Dobrowolny (Sw Veet Artho) Poona'daki Ashram'ı ziyaret etti ve Rajneesh, onun Sannyasinleri ve aşram hakkında Ashram in Poona: Bhagwans Experiment başlıklı benzersiz bir belgesel hazırladı .
• 1981'de BBC , İngiliz Amerikalı gazeteci Christopher Hitchens tarafından yapılan The God that Fled başlıklı The World About Us adlı belgesel dizisinin bir bölümünü yayınladı .
• 1985 (3 Kasım): CBS News' 60 Minutes , Oregon'daki Bhagwan hakkında bir bölüm yayınladı.
• 1987: Seksenlerin ortalarında Jeremiah Films Fear is the Master adlı bir film yaptı .
• 1989: Rajneesh: Spiritual Terrorist adlı başka bir belgesel, Avustralyalı film yapımcısı Cynthia Connop tarafından 1980'lerin sonlarında ABC TV / Learning Channel için yapıldı .
• 1989: Scandal adlı Birleşik Krallık belgesel dizisi , "Bhagwan Shree Rajneesh: The Man Who Was God" başlıklı bir bölüm üretti.
• 2002: Forensic Files 7. Sezon 8. Bölüm, 1984'teki Bio-Attack'in nedenini belirlemek için adli tıpın nasıl kullanıldığına bir göz atıyor.
• 2010: Guru – Bhagwan, His Sekreteri ve Koruması başlıklı bir İsviçre belgeseli 2010'da yayınlandı.
• 2012: Oregon Public Broadcasting , 19 Kasım 2012'de yayınlanan Rajneeshpuram adlı belgeselin yapımcılığını üstlendi .
• 2016: Rajneesh'in erken yaşamının kendi anılarına ve onu tanıyanlara dayanan Hint yapımı bir biyografik filmi olan Rebellious Flower gösterime girdi. Jagdish Bharti tarafından yazıldı ve üretildi ve Prens Shah ve Shashank Singh'in başrol oynadığı Krishan Hooda tarafından yönetildi.
• 2018: Wild Wild Country , Rajneesh üzerine, Rajneeshpuram'a ve onu çevreleyen tartışmalara odaklanan bir Netflix belgesel dizisi.

Seçilmiş söylemler

Ayrıca bakınız

• Rajneesh hareketi
• Byron v. Rajneesh Foundation International , 1985 yılında Oregon'da vakfa karşı 1.64 milyon dolarlık bir karara yol açan bir dava
• Osho Times , Rajneesh hareketinin bir web sitesi ve eski basılı yayını
• 2010 Pune bombalaması , Pune'daki Osho Uluslararası Meditasyon Merkezi yakınlarında meydana gelen bir bombalama

Notlar

Referanslar

alıntılar

bibliyografya

daha fazla okuma

• Appleton, Sue (1987), Bhagwan Shree Rajneesh: İsa Mesih'ten Beri En Tehlikeli Adam , Köln: Asi Yayınevi, ISBN 3-89338-001-9.
• Bharti, Ma Satya (1981), Death Comes Dancing: Bhagwan Shree Rajneesh ile Yaşamı Kutlamak , Londra, Boston, MA ve Henley: Routledge , ISBN 0-7100-0705-1.
• Bharti Franklin, Satya (1992), Cennet Vaadi: Rajneesh ile Yaşamın Tehlikelerinin Bir Kadının Samimi Hikayesi , Barrytown, NY: Station Hill Press, ISBN 0-88268-136-2.
• Braun, Kirk (1984), Rajneeshpuram: İstenmeyen Toplum , West Linn, VEYA: Scout Creek Press, ISBN 0-930219-00-7.
• Brecher, Max (1993), Amerika'ya Bir Geçiş , Mumbai, Hindistan: Book Quest Publishers.
• FitzGerald, Frances (1986), Tepedeki Şehirler: Çağdaş Amerikan Kültürlerinde Bir Yolculuk , New York, NY: Simon & Schuster , ISBN 0-671-55209-0. (Daha önce The New Yorker dergisinde 22 Eylül ve 29 Eylül 1986 sayılarında iki bölüm halinde yayınlanan Rajneeshpuram hakkında 135 sayfalık bir bölüm içerir .)
• Forman, Juliet (2002) [1991), Bhagwan: İnsanlığın Bütün Çirkin Geçmişine Karşı Bir Adam , Köln: Asi Yayınevi, ISBN 3-89338-103-1.
• Goldman, Marion S. (1999), Tutkulu Yolculuklar – Başarılı Kadınlar Neden Bir Külte Katıldılar , The University of Michigan Press, ISBN 0-472-11101-9
• Misafir, Tim (2005), Orange My Life: Growing with the Guru , Londra: Granta Books, ISBN 1-86207-720-7.
• Gunther, Bernard (Swami Deva Amit Prem) (1979), Aydınlanma için Ölmek: Bhagwan Shree Rajneesh ile Yaşamak , New York, NY: Harper & Row , ISBN 0-06-063527-4.
• Hamilton, Rosemary (1998), Aydınlanma için Hellbent: Ünlü Bir Ustayla Seks, Güç ve Ölümün Maskesini Kaldırmak , Ashland, VEYA: White Cloud Press, ISBN 1-883991-15-3.
• Latkin, Carl A.; Sundberg, Norman D.; Littman, Richard A.; Katsikis, Melissa G.; Hagan, Richard A. (1994), "Düşüşten sonra duygular: eski Rajneeshpuram Komünü üyelerinin Rajneeshee hareketiyle ilgili algıları ve bağlantıları", Sociology of Religion , 55 (1): 65–74, doi : 10.2307/3712176 , JSTOR  3712176.
• McCormack, Win (1985), Oregon Magazine: The Rajneesh Files 1981–86 , Portland, VEYA: New Oregon Publishers, Inc.
• Palmer, Susan Jean (1994), Moon Sisters, Krishna Mother, Rajneesh Lovers: Yeni Dinlerde Kadınların Rolleri , Syracuse University Press, ISBN 978-0-8156-0297-2
• Hızlı, Donna (1995), Antilop Denilen Bir Yer: Rajneesh Öyküsü , Ryderwood, WA: August Press, ISBN 0-9643118-0-1.
• Shay, Theodore L. (1985), Rajneeshpuram and the Abuse of Power , West Linn, VEYA: Scout Creek Press.
• Thompson, Judith; Heelas, Paul (1986), The Way of the Heart: The Rajneesh Hareketi , Wellingborough, Birleşik Krallık: The Aquarian Press (Yeni Dini Hareketler Serisi), ISBN 0-85030-434-2.
• Zaitz, Les. Rajneeshee komününün çökmesinden 25 yıl sonra gerçek ortaya çıkıyor. Oregonlu . 2011.

Dış bağlantılar

• Archive.org üzerinde rajneesh
• rajneesh arşiv koleksiyonu
• IMDb'de Rajneesh _
• Zaitz, Les (14 Nisan 2011). "Oregon'da Rajneeshees: Anlatılmamış Tarih" . Oregonlu . 25 Nisan 2018'de alındı .(12 Temmuz 2017'de güncellendi).
• Turnquist, Kristi (19 Mart 2018). "Oregon'daki Rajneeshees hakkındaki Netflix belgeseli inanılmaz, öfkelendiren gerçek bir hikayeyi yeniden ele alıyor" . Oregonlu . 25 Nisan 2018'de alındı .
• Osho bibliyografyası  - Sannyas Wiki sitesinde, Osho'nun çalışmalarına, söylemlerine, kitaplarına ve çevresinde yapılan müziğe ayrılmış bir site
• rajneesh bir keresinde bıçaklı bir söylemle saldırıya uğradı * Vilas Tupe Bir Söylemde Osho'ya Bıçak Atar... * Tarih – 22 Mayıs 1980 Gün – Perşembe Saat & Mekan – Sabah, Buddha Salonu, Rajneesh Ashram, Pune, Hindistan Yukarıdaki fotoğraf videosunda Vilas Tupe'nin bağıran sesini duyacaksınız: yaklaşık 23 Dakika: 14 Saniye