Rus Ortodoks Kilisesi -Russian Orthodox Church

Rus Ortodoks Haçı
Rus Ortodoks Kilisesi
( Moskova Patrikhanesi )
Rusça : Русская православная церковь
Moskova Temmuz 2011-7a.jpg
Kısaltma ÇHC
sınıflandırma Doğu Ortodoks
Oryantasyon Rus Ortodoksluğu
kutsal yazı Elizabeth İncili ( Kilise Slavcası )
Synodal İncili ( Rusça )
ilahiyat Doğu Ortodoks teolojisi
yönetim piskoposluk
Yönetim Rus Ortodoks Kilisesi'nin Kutsal Sinodu
Yapı Cemaat
primat Moskova Patriği Kirill
piskoposlar 382 (2019)
din adamları 35.677 papaz ve 4.837 diyakoz dahil 40.514 tam zamanlı din adamı
mahalleler 38.649 (2019)
piskoposluklar 314 (2019)
manastırlar 972 (474 ​​erkek ve 498 kadın) (2019)
Dernekler Dünya Kiliseler Konseyi
Bölge Rusya , Sovyet sonrası devletler , Rus diasporası
Dil Kilise Slavcası , Rusça
ayin Bizans Ayini
Merkez Danilov Manastırı , Moskova , Rusya
55°42'40"K 37°37'45"D / 55.71111°K 37.62917°D / 55.71111; 37.62917
Kurucu Büyük Aziz Vladimir
Menşei 988
Kiev Rus'
Bağımsızlık 1448, fiilen
Tanıma
ayrılıklar
Üyeler 110 milyon ( Rusya'da 95 milyon , bağlantılı özerk kiliselerde toplam 15 milyon)
Diğer isimler)
Resmi internet sitesi patriarchia.ru

Rus Ortodoks Kilisesi ( ROC ; Rusça : Ру́сская правосла́вная це́рковь , romanlaştırılmışRusskaya pravoslavnaya tserkov ), alternatif olarak yasal olarak Moskova Patrikhanesi ( Rusça : Моско́вский патриарха́т , romanlaştırılmışMoskovsky patriarkhat ) olarak bilinen otosefal bir Doğu Ortodoks kilisesidir. Rusya'da 194 piskoposluk bölgesi vardır. ÇHC'nin primatı , Moskova Patriği ve tüm Rusya'dır .

Kiev Rus'un Hristiyanlaşması, 988'de Rus'un Kiev Büyük Prensi - Büyük Vladimir - ve halkının Konstantinopolis Ekümenik Patriğinin din adamları tarafından vaftiz edilmesiyle başladı . Kiev Metropoliti ve tüm Rusların dini unvanı, 1686 yılına kadar Ekümenik Patrikhane'nin yetki alanında kaldı.

ÇHC şu anda, Gürcistan hariç , Sovyetler Birliği'nin eski üye cumhuriyetlerinde ikamet eden, etnik kökenlerine bakılmaksızın Doğu Ortodoks Hıristiyanları üzerinde münhasır yargı yetkisi talep ediyor . ÇHC ayrıca özerk Japonya Kilisesi ve Çin Ortodoks Kilisesi'ni kurdu . Beyaz Rusya ve Letonya'daki ÇHC piskoposlukları , 1990'larda Sovyetler Birliği'nin çöküşünden bu yana, resmi dini özerklik statüsünden yoksun olsalar da, çeşitli derecelerde özyönetimden yararlanıyorlar.

ÇHC ayrıca, merkezi Amerika Birleşik Devletleri'nde bulunan Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi (veya Yurtdışındaki Rus Ortodoks Kilisesi olarak da bilinen ROCOR) ile karıştırılmamalıdır . ROCOR , 1920'lerde, Moskova Patrikhanesi'nin otoritesini tanımayı reddeden Sovyetler Birliği dışındaki Rus toplulukları tarafından kuruldu . İki kilise 17 Mayıs 2007'de barıştı ; ROCOR artık Rus Ortodoks Kilisesi'nin kendi kendini yöneten bir parçası.

Tarih

Rus Ortodoks Kilisesi'nin üç çubuklu haçı. Eğimli alt çubuk ayak desteğini temsil ederken, üst kısım Romalı yetkililer tarafından çarmıha gerilmesi sırasında İsa'nın çarmıhına yapıştırılan titulus'tur (genellikle "INBI")

Kiev Rus'

Bugün Rus Ortodoks Kilisesi olarak bilinen Hıristiyan topluluğunun geleneksel olarak İskit ve Karadeniz'in kuzey kıyısındaki Yunan kolonilerini ziyaret ettiği düşünülen Havari Andrew tarafından kurulduğu söylenir . Efsanelerden birine göre, Andrew Kiev'in gelecekteki yerine ulaştı ve büyük bir Hıristiyan şehrinin kuruluşunu önceden bildirdi . Bir haç diktiği bildirilen yer şimdi St. Andrew Katedrali tarafından işaretlendi .

Görünüşün Moskova'ya transferi; Moskova Kilisesi'nin fiilen bağımsızlığı

Kiev, Moğol istilası nedeniyle siyasi, kültürel ve ekonomik önemini yitirirken , Metropolitan Maximus 1299'da Vladimir'e taşındı ; halefi Metropolitan Peter , konutu 1325'te Moskova'ya taşıdı.

Rus Ortodoks keşişler, Teslis Manastırını Sıkıntılar Zamanında Polonya birliklerine karşı savundular . Tablo Sergey Miloradovich tarafından yapılmıştır .

1439'da, Floransa Konsili'nde , Bizans'tan bazı Ortodoks hiyerarşileri ve Rus Kilisesi'ni temsil eden Metropolitan Isidore , Roma Kilisesi ile bir birlik imzaladılar, bu sayede Doğu Kilisesi, Papa'nın üstünlüğünü tanıyacaktı . Ancak Moskova Prensi II. Vasili, Mart 1441'de Isidore tarafından Moskova'ya getirilen Floransa Konsili yasasını reddetti. Isidore aynı yıl mürted olarak görevinden alındı ​​​​ve Moskova'dan kovuldu. Rus metropollüğü, büyük ölçüde o zamanlar Konstantinopolis'teki Uniatların hakimiyeti nedeniyle önümüzdeki birkaç yıl boyunca fiilen boş kaldı . Aralık 1448'de, bir Rus piskoposu olan Jonas , Konstantinopolis'in izni olmadan Moskova'daki Rus piskoposlar Konseyi tarafından Kiev ve Tüm Rusya Metropoliti (Moskova'da daimi ikametgahı olan) olarak atandı. Bu, 1453'te Konstantinopolis'in düşüşünden beş yıl önce meydana geldi ve kasıtsız olarak, Rus Kilisesi'nin Moskova (Kuzey-Doğu Rusya) bölümünde etkili bir şekilde bağımsız bir kilise yapısının başlangıcı anlamına geliyordu . Daha sonra Moskova'da, Moskova'yı Üçüncü Roma , Konstantinopolis'in meşru halefi ve Moskova Kilisesi'nin Primatını tüm Rus Kilisesi'nin başı olarak gören bir teori geliştirildi. Bu arada, 1458'de Kiev'de (daha sonra Litvanya Büyük Dükalığı'nda ve ardından Polonya-Litvanya Topluluğu'nda ) yeni kurulan Rus Ortodoks ( başlangıçta Uniate ) büyükşehir , geçici olarak devredildiği 1686 yılına kadar Ekümenik Görüş'ün yetkisi altında devam etti. Moskova'nın yetki alanı.

Otosefali ve ayrılık

Eski Bir Mümin Rahip, Nikita Pustosviat , Patrik Joachim ile İnanç Konularını Tartışıyor . Vasily Perov'un tablosu

Çar I. Fyodor'un hükümdarlığı sırasında , kayınbiraderi Boris Godunov , "fon sıkıntısından çok utanan" Konstantinopolis Ekümenik Patriği ile temasa geçti .

Polonya-Litvanya Topluluğu'nun doğu bölgelerinin daha sonra Rusya Çarlığı'na dahil edilmesini müjdeleyen Pereyaslav Konseyi'nden (1654) birkaç yıl sonra , Kiev Metropoliti ve tüm Rusya'nın görüşü Moskova Patrikhanesi'ne devredildi (1686) .

Büyük Peter

Büyük Petro (1682-1725), Rus hükümetinin, ordusunun, kıyafetlerinin ve tavırlarının radikal bir şekilde modernleştirilmesi gündemine sahipti. Rusya'yı müthiş bir siyasi güç yaptı. Peter dindar değildi ve Kilise'ye saygısı düşüktü, bu yüzden onu sıkı hükümet kontrolü altına aldı. Patrik'i kontrol ettiği bir Kutsal Sinod ile değiştirdi. Çar tüm piskoposları atadı. Bir rahiplik kariyeri, üst sınıf toplum tarafından seçilen bir yol değildi. Bölge rahiplerinin çoğu, rahiplerin oğullarıydı, çok düşük eğitimliydi ve çok düşük maaş alıyordu. Manastırlardaki keşişlerin statüsü biraz daha yüksekti; evlenmelerine izin verilmedi. Politik olarak, kilise iktidarsızdı. 18. yüzyılın sonlarında Büyük Katerina , kilise topraklarının çoğunu ele geçirdi ve rahiplere vaftiz ve evlilik gibi hizmetler için ücretlerle desteklenen küçük bir maaş verdi.

Genleşme

Tobolsk'taki Ayasofya-Varsayım Katedrali

Pereyaslav Antlaşması'nın ardından Osmanlılar (sözde Rus naibi Sophia Alekseyevna adına hareket ediyor ), Konstantinopolis Patriği'ne Kiev Büyükşehir'i ve tüm Rusları Konstantinopolis'in yetki alanından Moskova'ya devretmesi için baskı yaptı. Devir teslim, milyonlarca sadık ve yarım düzine piskoposluk bölgesini Moskova Patriğinin ve tüm Rusların (ve daha sonra Rusya Kutsal Sinodunun) nihai idari bakımı altına getirdi ve Ukrayna'nın Rus Kilisesi'ndeki önemli varlığına yol açtı ve bu da iyi bir şekilde devam etti. 18. yüzyıla, Theophan Prokopovich , Epiphanius Slavinetsky , Stephen Yavorsky ve Rostov'lu Demetrius bu akımın en önemli temsilcileri arasında yer alıyor. Kiev Metropolü'nün devir tesliminin kesin hüküm ve koşulları tartışmalı bir konudur.

1700 yılında, Patrik Adrian'ın ölümünden sonra , Büyük Petro, halefinin seçilmesini engelledi ve 1721'de, Pskov Başpiskoposu Theophan Prokopovich'in tavsiyesi üzerine, kiliseyi yönetmek üzere Başpiskopos Stephen Yavorsky yönetiminde Kutsal ve Yüce Sinod kuruldu. tek bir primat yerine. 1917 Rus Devrimi'nden kısa bir süre sonrasına kadar durum buydu ve bu sırada Yerel Konsey (üyelerinin yarısından fazlası meslekten olmayan kişilerden oluşuyordu) Patrikhane'nin yeniden kurulması kararını kabul etti. 5 Kasım'da (Jülyen takvimine göre) kura çekilerek yeni bir patrik olan Tikhon'un adı belirlendi .

18. yüzyılın sonları , Paisiy Velichkovsky ve onun öğrencileri altında , Starestvo'nun Optina Manastırı'nda yükselişine tanık oldu . Bu, uzun bir modernleşme döneminden sonra Rus Kilisesi'nde Rostov'lu Demetrius ve Moskova'lı Platon gibi figürlerle kişileştirilen önemli bir manevi canlanmanın başlangıcına işaret ediyordu . Aleksey Khomyakov , Ivan Kireevsky ve Slav yanlısı eğilimleri olan diğer laik ilahiyatçılar , sobornost da dahil olmak üzere yenilenmiş Ortodoks doktrininin bazı temel kavramlarını geliştirdiler . Doğu Ortodoksluğunun dirilişi Rus edebiyatına yansıdı, bir örnek Fyodor Dostoyevski'nin Karamazov Kardeşler'indeki Starets Zosima figürüdür .

Rus Ortodoks Kilisesi'nde, din adamları zamanla kalıtsal bir rahipler kastı oluşturdular . Bu rahip ailelerin dışında evlenmek kesinlikle yasaktı; gerçekten de bazı piskoposlar, din adamlarının kendi piskoposluklarının rahip ailelerinin dışında evlenmesine bile müsamaha göstermediler .

Fin-de-siècle dini rönesansı

Dresden'de 1870'lerde inşa edilen Rus Ortodoks kilisesi

1909'da, Sergei Bulgakov , Peter Struve ve eski Marksistler de dahil olmak üzere bir grup önde gelen solcu entelektüel tarafından yazılan Vekhi ("Milestones" veya "Landmarks") başlığı altında bir makale cildi yayınlandı .

Özellikle 1905 ayaklanmalarından sonra alt sınıflar arasında da benzer şekilde yenilenmiş bir dinsel yaşam ve maneviyat canlılığı ve çeşitliliği görmek mümkündür. hacda ve kutsal mekanlara ve nesnelere (özellikle simgelere) yönelik diğer ibadetlerde bir artış, doğaüstünün varlığına ve gücüne (hayaletler, sahip olma, yürüyen ölüler, iblisler, ruhlar, mucizeler ve sihir) dair ısrarlı inançlar, yerelin yenilenen canlılığı "dini topluluklar", bazen din adamlarının yokluğunda, kendi ritüel ve ruhani yaşamlarını aktif olarak şekillendiriyor ve kendi kutsal yerlerini ve dindarlık biçimlerini tanımlıyor. Ayrıca, hem Doğulu olmayan Ortodoks Hıristiyan mezhepleri, özellikle Baptistler hem de popüler Ortodoksluk ve mistisizmin çeşitli biçimleri dahil olmak üzere, Ortodoks müesses nizamının "mezhepçilik" olarak damgaladığı şeyin çoğalması da aşikardı.

Rus Devrimi ve İç Savaş

1914'te Rusya'da 55.173 Rus Ortodoks kilisesi ve 29.593 şapel , 112.629 rahip ve diyakoz , 550 manastır ve 475 manastır ile toplam 95.259 keşiş ve rahibe vardı .

1917 yılı, Rus tarihinde ve aynı zamanda Rus Ortodoks Kilisesi'nde önemli bir dönüm noktasıydı. Mart 1917'nin başlarında (OS), Çar tahttan çekilmek zorunda kaldı , Rus imparatorluğu patlamaya başladı ve hükümetin Kilise üzerindeki doğrudan kontrolü Ağustos 1917'de neredeyse tamamen sona erdi. 15 Ağustos'ta (OS), Moskova Dormition Katedrali'nde Kremlin'de, 17. yüzyılın sonlarından bu yana bu tür ilk toplantı olan ÇHC Yerel ( Pomestniy ) Konseyi açıldı. Konsey, oturumlarını Eylül 1918'e kadar sürdürdü ve Bolşeviklerin 25 Ekim'de (OS) Petrograd'daki Geçici Hükümeti devirmesinden 3 gün sonra alınan bir karar olan Patrikhane'nin restorasyonu da dahil olmak üzere bir dizi önemli reformu kabul etti . 5 Kasım'da Moskova Metropoliti Tikhon , yaklaşık 200 yıllık Synodal yönetiminin ardından ilk Rus Patriği seçildi.

Şubat 1918'in başlarında, Sovyet Rusya'nın Bolşevik kontrolündeki hükümeti, Rusya'da kilise ve devletin ayrıldığını, "herhangi bir dine inanma veya hiçbir dine inanmama" özgürlüğünü, dini örgütlerden mahrum bırakıldığını ilan eden, kilisenin devletten ve okulun kiliseden ayrılmasına ilişkin Kararnameyi yürürlüğe koydu. herhangi bir mülk ve yasal statüye sahip olma hakkı. Bolşevikler tarafından kontrol edilen bölgelerdeki yasal dini faaliyetler, etkili bir şekilde kilise binalarının içindeki ayinlere ve vaazlara indirgendi. Kararname ve Bolşevik yetkililerin kilise mülklerine el koyma girişimleri, ÇC din adamlarında keskin bir kızgınlığa neden oldu ve bazı durumlarda şiddetli çatışmalara neden oldu: 1 Şubat'ta (OS 19 Ocak OS), Petrograd'daki Alexander Nevsky Lavra'daki kanlı çatışmadan saatler sonra . Manastır binasını ele geçirmeye çalışan Bolşevikler ve inananlar, Patrik Tikhon , bu tür eylemlerin faillerini aforoz eden bir bildiri yayınladı .

Kilise, daha sonra 1918'de başlayan Rus İç Savaşı'nın çapraz ateşine yakalandı ve siyasi olarak tarafsız olma girişimlerine rağmen (1918 sonbaharından itibaren) kilise liderliği ve din adamları genellikle Sovyet yetkilileri tarafından şu şekilde algılandı: "karşı-devrimci" bir güç ve bu nedenle baskıya ve nihai olarak tasfiyeye tabi.

Bolşevik devriminden sonraki ilk beş yılda 28 piskopos ve 1.200 rahip idam edildi.

Sovyet yönetimi altında

Moskova Patriği Tikhon

Resmi olarak Aralık 1922'de kurulan Sovyetler Birliği, ülkenin iktidardaki siyasi partisi tarafından benimsenen ideolojik bir hedef olarak dini ortadan kaldıran ilk devletti. Komünist rejim bu amaçla kilise mallarına el koydu, dinle alay etti, inananları taciz etti, okullarda materyalizm ve ateizm propagandası yaptı. Bununla birlikte, belirli dinlere yönelik eylemler, Devletin çıkarları tarafından belirlendi ve örgütlü dinlerin çoğu hiçbir zaman yasadışı ilan edilmedi.

Ortodoks din adamları ve aktif inananlar, Sovyet kolluk kuvvetleri tarafından devrim karşıtı unsurlar olarak muamele gördüler ve siyasi suçlamalar, tutuklamalar, sürgünler, kamplarda hapis ve daha sonra akıl hastanelerinde hapsedilmeleri gibi alışkanlıklarla resmi kovuşturmalara tabi tutuldular .

Bununla birlikte, örgütlü din karşısındaki Sovyet politikası, bir yandan modası geçmiş "batıl" bir dünya görüşü olarak gördükleri şeyin yerine laik rasyonalizmi ikame etmeye yönelik ütopik bir kararlılık ile diğer yandan dini inanç ve kurumların azmi. Her halükarda, dini inançlar ve uygulamalar, yalnızca ev içi ve özel alanlarda değil, aynı zamanda dini ortadan kaldırmadaki başarısızlığını ve amansız bir kültür savaşının siyasi tehlikelerini kabul eden bir devletin izin verdiği dağınık kamusal alanlarda da varlığını sürdürdü.

Çin'in kuzeydoğusundaki Harbin'deki Ayasofya Katedrali . 1921'de Harbin, en az 100.000 Beyaz Rus göçmene ev sahipliği yapıyordu.

Mayıs 1922'de, Sovyet gizli polisi tarafından desteklenen reformist bir hareket olan Yenilenmiş (Yaşayan) Kilise Patrik Tikhon'dan ayrıldığında (ayrıca bkz. Josephitler ve Rus Gerçek Ortodoks Kilisesi ) Rus Ortodoks kilisesi büyük ölçüde zayıfladı. din adamları ve inananlar arasında 1946'ya kadar devam eden bölünmeye neden oldu.

1917 ile 1935 yılları arasında 130.000 Doğu Ortodoks rahip tutuklandı. Bunlardan 95.000'i idam edildi. Binlerce zulüm kurbanı, " Rusya'nın yeni şehitleri ve itirafçıları" olarak bilinen özel bir azizler kanununda tanındı.

Patrik Tikhon 1925'te öldüğünde, Sovyet yetkilileri ataerkil seçimleri yasakladı. Ataerkil vekil (Patrik vekili) Metropolitan Sergius (Stragorodsky, 1887–1944), kilisenin cemaatlerinin büyük bir kısmının görüşüne karşı çıkarak, 1927'de kilise üzerindeki Sovyet otoritesini meşru kabul eden bir bildiri yayınladı ve kilisenin kiliseyle işbirliği sözü verdi. hükümet ve kilise içindeki siyasi muhalefeti kınamak. Sergius, bu beyanla, tutuklu Metropolitan Peter'ın bir yardımcısı olarak ve iradesine karşı hareket ederek, XXXIV Apostolik kanonuna göre üstlenme hakkına sahip olmadığına dair yetki verdi , bu da yurtdışındaki Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi ile bir bölünmeye yol açtı ve Sovyetler Birliği'ndeki Rus Gerçek Ortodoks Kilisesi (Rus Yeraltı Mezarı Kilisesi), Havarilerin Kanonlarına sadık kaldıkları iddiasıyla, kilisenin Metropolitan Sergius ayrılığının liderliğindeki bölümünü bazen Sergianizm'i icat etti . Bu kanonik anlaşmazlık nedeniyle, hangi kilisenin 1925'ten önce var olan Rus Ortodoks Kilisesi'nin meşru halefi olduğu tartışmalıdır.

1927'de Paris Büyükşehir Eulogius (Georgiyevsky) , ROCOR'dan (Amerika'daki Rus Metropolü'nün lideri New York Metropolitan Platon (Rozhdestvensky) ile birlikte) ayrıldı. 1930'da, Sovyetler altında acı çeken Hıristiyanlar için Londra'da bir dua ayinine katıldıktan sonra Evlogy, Sergius tarafından görevden alındı ​​​​ve yerini aldı. Evlogy'nin Batı Avrupa'daki cemaatlerinin çoğu ona sadık kaldı; Evlogy daha sonra Ekümenik Patrik Photius II'ye kanonik bakımı altına alınması için dilekçe verdi ve 1931'de kabul edildi ve Rusya dışında, özellikle Batı Avrupa'da Rus Ortodoks Hıristiyanlarının bir dizi cemaatini Rus Ortodoks kiliselerinin Başpiskoposluğu olarak Ekümenik Patrikhane Eksarhlığı yaptı. Batı Avrupa

Moskova'daki Kurtarıcı İsa Katedrali'nin 1931'de yıkılışının fotoğrafı

Dahası, 1929 seçimlerinde Ortodoks Kilisesi, kendisini Komünist Partiye karşı tam ölçekli bir muhalefet grubu olarak formüle etmeye çalıştı ve Komünist adaylara karşı kendi adaylarını çıkarmaya çalıştı. 1936 Sovyet Anayasası'nın 124. Maddesi , Sovyetler Birliği içinde din özgürlüğüne resmen izin verdi ve bunun çok adaylı bir seçim olduğuna dair ilk açıklamaların yanı sıra, Kilise 1937 seçimlerinde yine kendi dini adaylarını aday göstermeye çalıştı . Bununla birlikte, çok adaylı seçimlere verilen destek, seçimlerin yapılmasından birkaç ay önce geri çekildi ve ne 1929'da ne de 1937'de Ortodoks Kilisesi'nin herhangi bir adayı seçilmedi.

Nazi Almanya'sının 1941'de Sovyetler Birliği'ne saldırısından sonra Joseph Stalin, savaş çabalarına yurtsever desteği yoğunlaştırmak için Rus Ortodoks Kilisesi'ni yeniden canlandırdı. 5 Eylül 1943'ün erken saatlerinde Metropolitler Sergius (Stragorodsky), Alexius (Simansky) ve Nicholas (Yarushevich) Stalin ile bir görüşme yaptı ve 8 Eylül 1943'te Moskova ve tüm Moskova Patriği Sergius'u seçen bir konsey toplamak için izin aldı. Rus'. Hiçbir kilise hiyerarşisi laik yetkililer tarafından kutsanamayacağından, bu bazıları tarafından XXX Apostolik kanonunun ihlali olarak görülüyor . Yeni patrik seçildi, medreseler açıldı, binlerce kilise faaliyete geçti. 1918'den beri kapalı olan Moskova İlahiyat Akademisi Ruhban Okulu yeniden açıldı.

Aralık 2017'de Ukrayna Güvenlik Servisi , SSCB NKVD'sinin ve birimlerinin din adamlarının ve laiklerin temsilcilerinden 1945 Yerel Konseyine katılmak için adayların seçiminde yer aldığını ortaya çıkaran belgelerin gizli çok gizli statüsünü kaldırdı . NKVD, "din adamları ve inananlar arasında dini otoriteye sahip kişilerin sıralanmasını ve aynı zamanda yurttaşlık veya vatanseverlik çalışmalarının kontrol edilmesini" talep etti. Eylül 1944'te gönderilen mektupta, "Aday gösterilen adayların sayısına, Konsey'de ihtiyaç duyduğumuz çizgiyi tutabilecek NKBD ajanlarının hakim olmasını sağlamak önemlidir" vurgulanıyordu.

Kruşçev altında zulüm

Daha sonra Nikita Kruşçev ve Leonid Brejnev önderliğinde kiliseye yönelik yeni ve yaygın bir zulüm başlatıldı. Nikita Kruşçev'in görevde olduğu 1959 ile 1964 yılları arasında ikinci bir baskı, taciz ve kilise kapatma olayları yaşandı . Ortodoks kiliselerinin sayısı 1959'da yaklaşık 22.000 iken 1965'te yaklaşık 8.000'e düştü; rahipler, keşişler ve inananlar öldürüldü veya hapsedildi ve işleyen manastırların sayısı yirminin altına indirildi.

Kruşçev'in devrilmesinin ardından, Kilise ve hükümet 1988 yılına kadar düşmanca ilişkiler içinde kaldılar. Uygulamada, bu çatışmanın en önemli yönü, açıkça dindar insanların Sovyetler Birliği Komünist Partisi'ne katılamamalarıydı, bu da onların tutunamayacakları anlamına geliyordu . herhangi bir siyasi makam Bununla birlikte, genel nüfus arasında çok sayıda dindar kaldı.

Bazı Ortodoks inananlar ve hatta rahipler muhalif hareketin içinde yer aldılar ve düşünce mahkumu oldular . Ortodoks rahipler Gleb Yakunin , Sergiy Zheludkov ve diğerleri, ibadet özgürlüğünü savunma çabaları nedeniyle yıllarca Sovyet hapishanelerinde ve sürgünde kaldılar. O dönemin önde gelen isimleri arasında Dmitri Dudko ve Aleksandr Men vardı . Bir rahip olarak çağrısını daha iyi yerine getirmeyi amaçlayan muhalif hareketin pratik çalışmalarından uzak durmaya çalışsa da, İnsanlar ve muhaliflerin birçoğu arasında manevi bir bağ vardı. Bazıları için o bir arkadaştı; diğerleri için bir vaftiz babası; birçokları için ( Yakunin dahil ), ruhani bir baba.

1987'de Sovyetler Birliği'nde işleyen kiliselerin sayısı 6.893'e ve işleyen manastırların sayısı sadece 18'e düştü. 1987'de Rusya SFSC'de yeni doğan bebeklerin %40 ila %50'si (bölgeye bağlı olarak) vaftiz edildi. Tüm ölenlerin% 60'ından fazlası Hristiyan cenaze hizmetleri aldı.

Glasnost ve KGB ile işbirliği kanıtı

1980'lerin sonlarından başlayarak, Mihail Gorbaçov yönetiminde, yeni siyasi ve sosyal özgürlükler, birçok kilise binasının yerel cemaatçiler tarafından restore edilebilmesi için kiliseye iade edilmesiyle sonuçlandı. Rus Ortodoks Kilisesi tarihinde bir dönüm noktası, Kiev Rus'un Hıristiyanlaştırılmasının bin yıllık yıldönümü olan 1988'di . O yılın yazı boyunca, Moskova ve diğer şehirlerde hükümet destekli büyük kutlamalar düzenlendi; birçok eski kilise ve bazı manastırlar yeniden açıldı. Devlet televizyonunda dini propagandaya yönelik zımni bir yasak nihayet kaldırıldı. Sovyetler Birliği tarihinde ilk kez , insanlar televizyonda kilise ayinlerinin canlı yayınlarını izleyebildiler.

1990'ların başında KGB'nin arşivlerine kısa bir süreliğine erişim sağlayanlardan biri olan Moskova Patrikhanesini eleştiren Gleb Yakunin, Moskova Patrikhanesinin "pratikte KGB'nin bir yan kuruluşu, bir kardeş şirketi " olduğunu savundu . Eleştirmenler, arşivlerin denizaşırı KGB çabalarına en üst ÇHC hiyerarşilerinin aktif katılımının boyutunu gösterdiğini iddia ediyor. ABD tarafından casuslukla suçlanan ve bu suçtan mahkum edilen ve 27 Eylül 2001'de ömür boyu hapis cezasına çarptırılan en yüksek rütbeli ABD askeri yetkilisi George Trofimoff, Igor Susemihl (diğer adıyla Zuzemihl) tarafından "KGB'nin hizmetine alınmıştı". ), Rus Ortodoks Kilisesi'nde bir piskopos (daha sonra, yüksek rütbeli bir hiyerarşi - Temmuz 1999'da ölen ÇHC Viyana Büyükşehir Iriney).

Sovyet Din İşleri Konseyi'nin eski başkanı Konstanin Kharchev şunları söyledi: "Kutsal Sinod'un bir üyesi şöyle dursun, piskoposluk veya başka herhangi bir yüksek rütbeli makam için tek bir aday bile Merkez Komitesi tarafından onaylanmadan geçmedi. CPSU ve KGB'nin " . Profesör Nathaniel Davis şuna dikkat çekiyor: "Piskoposlar halklarını savunmak ve görevde hayatta kalmak istiyorlarsa, KGB, Diyanet İşleri Konseyi komisyon üyeleri ve diğer parti ve hükümet yetkilileriyle bir dereceye kadar işbirliği yapmaları gerekiyordu". Patrik II. Alexy, kendisi de dahil olmak üzere Moskova Patrikhanesi piskoposları tarafından Sovyet hükümeti ile uzlaşmalar yapıldığını kabul etti ve bu uzlaşmalardan alenen pişmanlık duydu.

Sovyet sonrası dönem

Patrik Aleksey II (1990–2008)

Moskova ve Tüm Rusya Patriği II. Aleksios tarafından Rus Ortodoks piskoposluk kutsaması

Leningrad Büyükşehir Alexy (Ridiger) , 1990'da ataerkil tahta çıktı ve 70 yıllık baskının ardından Ortodoks Hristiyanlığın kısmen Rus toplumuna dönüşüne başkanlık etti ve ÇHC'yi komünizm öncesi görünümüne benzeyen bir şeye dönüştürdü ; görev süresinin sonuna kadar yaklaşık 15.000 kilise yeniden açıldı veya inşa edildi ve halefi Patrik Kirill yönetiminde kurtarma ve yeniden inşa süreci devam etti . Resmi rakamlara göre, 2016 yılında Kilise'nin 39.800 din adamının hizmet verdiği 174 piskoposluk, 361 piskopos ve 34.764 cemaati vardı. 926 manastır ve 30 ilahiyat okulu vardı.

Rus Kilisesi ayrıca Komünizmin çöküşünün bıraktığı ideolojik boşluğu doldurmaya çalıştı ve hatta bazı analistlerin görüşüne göre "ayrı bir iktidar kolu" haline geldi.

Ağustos 2000'de ÇHC, Sosyal Kavramın Temelini ve Temmuz 2008'de İnsan Onuru, Özgürlük ve Hakları Temel Öğretisini kabul etti.

Siyasi baskıların kurbanları için anıtın açılışı , Moskova , 1990

Patrik Aleksey yönetiminde, Rus Ortodoks Kilisesi ile Vatikan arasındaki ilişkide , özellikle Papa II. John Paul'ün Rus toprakları için bir Katolik piskoposluk yapısı oluşturduğu 2002'den beri zorluklar vardı. Rus Kilisesi'nin liderleri, bu eylemi, Vatikan'ın Rus Ortodoks'a sadık Rus Katoliklerini kendi dinine döndürmeye yönelik önceki girişimlerine bir geri dönüş olarak gördüler. Bu bakış açısı, Rus Ortodoks Kilisesi'nin (ve Doğu Ortodoks Kilisesi'nin ), Roma Kilisesi'nin Ortodoks Kilisesi'nden koptuktan sonra bölünme içinde olduğu şeklindeki duruşuna dayanıyordu . Öte yandan Roma Katolik Kilisesi, Rusya'daki Rus Ortodoks Kilisesi'nin önceliğini kabul etmekle birlikte, Rusya'daki en azından 18. yüzyıldan beri varlığını sürdüren küçük Roma Katolik azınlığına tam gelişmiş bir kilisenin hizmet etmesi gerektiğine inanıyordu. Rus Ortodoks Kilisesi'nin diğer ülkelerde mevcut olması gibi (Roma'da, Vatikan yakınında bir katedral inşa etmek dahil ) Rusya'da bir varlığı ve statüsü olan hiyerarşi .

Ekümenik Patrikhane ile, özellikle de 1990'ların ortalarında Estonya'daki Ortodoks Kilisesi konusunda şiddetli çatışmalar yaşandı ve bu , kiliseler arasındaki eucharistic ilişkinin ÇHC tarafından tek taraflı olarak askıya alınmasıyla sonuçlandı . Gerginlik devam etti ve Ekim 2007'nin başlarında Ortodoks-Katolik Diyalog katılımcılarının Ravenna'daki toplantısında gözlemlenebildi: Moskova Patrikhanesi temsilcisi Piskopos Hilarion Alfeyev , Patrikhaneden temsilcilerin varlığı nedeniyle toplantıyı terk etti . Ekümenik Patrikhane'nin yetki alanında bulunan Estonya Apostolik Ortodoks Kilisesi . Toplantıda, Rus delegasyonu ayrılmadan önce, Ortodoks temsilciler arasında önerilen bir ortak bildiri metni hakkında da önemli anlaşmazlıklar vardı. Rus heyetinin ayrılmasından sonra kalan Ortodoks delegeler, Ekümenik Patrikhane temsilcileri tarafından savunulan formu onayladılar. Ekümenik Görüş'ün Ravenna'daki temsilcisi, Hilarion'un tutumunun "amacı Moskova Kilisesi'nin etkisini sergilemek olan otoriterliğin bir ifadesi olarak görülmesi gerektiğini söyledi. Ortodoks Kilisesi de Konstantinopolis'e sadık kalarak onun izinden gitti."

Novosibirsk , Sibirya'da bir haç alayı .

Keston Enstitüsü'nün eski başkanı Canon Michael Bourdeaux Ocak 2008'de "Moskova Patrikhanesi sanki bir devlet kilisesinin başındaymış gibi hareket ederken, kilise-devlet simbiyozuna karşı çıkan az sayıdaki Ortodoks din adamı ciddi eleştirilerle, hatta geçim kaynaklarının kaybıyla karşı karşıya. " Böyle bir görüş, Rus siyasi yaşamının diğer gözlemcileri tarafından desteklenmektedir. The New York Times'tan Clifford J. Levy Nisan 2008'de şöyle yazmıştı: "Hükümetin siyasi yaşam üzerindeki kontrolünü sıkılaştırması gibi, inanç meselelerine de müdahale etti. Kremlin'in birçok alandaki vekilleri Rus Ortodoks Kilisesi'ni dönüştürdü. ibadet edenler için en önemli rekabeti sunuyor gibi görünen diğer Hıristiyan mezheplerini savuşturarak fiili bir resmi dine dönüştürüyor [...] Hükümet ile Rus Ortodoks Kilisesi arasındaki bu yakın ittifak, Bay Putin'in görev süresinin belirleyici bir özelliği haline geldi, burada genellikle ' senfonide ' çalışmak olarak tanımlanan, karşılıklı olarak güçlendirici bir koreografi ."

Patrik Alexy'nin hükümdarlığı boyunca, harap olmuş kiliselerin ve manastırların (ve yenilerinin inşa edilmesinin yanı sıra) maliyetli restorasyonu ve yeniden açılmasına yönelik büyük program, kilisenin müjdeleme misyonunu gölgede bıraktığı için eleştirildi.

Patrik Alexy'nin öldüğü 5 Aralık 2008'de Financial Times şunları söyledi: "Kilise, Sovyetler Birliği altında liberal reform için bir güç olsa da, kısa süre sonra komünizm sonrası dönemde muhafazakarlar ve milliyetçiler için bir güç merkezi haline geldi. ... Alexei'nin ölümü, kilisenin daha da muhafazakar olmasına neden olabilir."

Patrik Kirill (2009'dan beri)

Albazin simgesi, Yahudi Özerk Bölgesi , Rus Uzak Doğu ile yıllık geçit töreni.

27 Ocak 2009'da ÇHC Yerel Meclisi , Smolensk Büyükşehir Kirill'i Moskova ve Tüm Rusya Patriği'ni toplam 700 üzerinden 508 oyla seçti. 1 Şubat 2009'da tahta çıktı.

Patrik Kirill, Moskova Patrikhanesi'nin idari yapısında reformlar gerçekleştirdi: 27 Temmuz 2011'de Kutsal Sinod, Tacikistan, Özbekistan, Kırgızistan ve Türkmenistan'daki Kilise yapısını yeniden düzenleyerek Orta Asya Büyükşehir Bölgesi'ni kurdu. Ayrıca, 6 Ekim 2011'de Patrik'in isteği üzerine Kutsal Sinod, komşu piskoposlukları bir araya getiren idari yapı olan metropolü (Rusça: митрополия, mitropoliya) tanıttı.

Patrik Kirill yönetimindeki ÇHC, Rus Ortodoksluğunu hem Rusya içinde hem de dışında seferber etmeye çalışan başkan Vladimir Putin'in himayesinden yararlanan Kremlin ile yakın bağlarını sürdürmeye devam etti . Patrik Kirill , Şubat ayında Putin'in 2000'lerdeki görev süresine "Tanrı'nın mucizesi" olarak atıfta bulunarak 2012'de Putin'in seçilmesini onayladı . Bununla birlikte, 2017 sonbaharında Rus iç kaynaklarının, Putin'in Patrik Kirill ile ilişkisinin, cumhurbaşkanlığı yönetiminin Moskova Patrikhanesi tarafından Rusya yanlısı ayaklanmaya verilen desteğin boyutu konusunda yanıltılması nedeniyle 2014'ten beri kötüleştiğini söylediği aktarıldı. doğu Ukrayna'da; ayrıca, Kirill'in kişisel olarak popüler olmaması nedeniyle, siyasi bir sorumluluk olarak görülmeye başlandı.

Konstantinopolis ile ayrılık

2018'de, Moskova Patrikhanesi'nin Konstantinopolis Patrikliği ile geleneksel rekabeti ve Ekümenik Patrik tarafından Ukrayna kilisesine otosefali verme kararına Moskova'nın öfkesi birleştiğinde, ÇC'nin tüm Ortodokslar tarafından hazırlanan Kutsal Büyük Konsey'i boykot etmesine yol açtı. Onlarca yıldır kiliseler.

ÇHC Kutsal Meclisi, 15 Ekim 2018'deki oturumunda, Konstantinopolis Ekümenik Patrikhanesi ile tam birliği kopardı . Karar, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin birkaç gün önce yaptığı ve Moskova Patrikhanesi'nin Ukrayna üzerindeki yargı yetkisini fiilen sona erdiren ve Ukrayna'ya, ÇC'ye ve Kremlin'in şiddetli muhalefetine rağmen otosefali vaat eden hamlesine yanıt olarak alındı.

Ekümenik Patrikhane , Ukrayna Ortodoks Kilisesi'nin kuruluşunu 5 Ocak 2019'da tamamlarken, ÇHC, ülkedeki tek meşru Ortodoks yargı yetkisinin onun şubesi olduğunu iddia etmeye devam etti . 2018'in sonunda kabul edilen bir Ukrayna yasasına göre, ikincisinin resmi unvanını, bir "saldırgan devlet" merkezli Rus Ortodoks Kilisesi ile bağlantısını ifşa edecek şekilde değiştirmesi gerekiyordu. 11 Aralık 2019'da Ukrayna Yüksek Mahkemesi, Moskova Patrikhanesi Ukrayna Ortodoks Kilisesi'nin (UOC-MP) adını korumasına izin verdi.

Ekim 2019'da ÇHC, Yunanistan Kilisesi'nin Ukrayna otosefalisini tanımasının ardından Yunanistan Kilisesi ile olan ilişkisini tek taraflı olarak kopardı. 3 Kasım'da Patrik Kirill, Moskova'da düzenlenen bir ayin sırasında Yunanistan Kilisesi Başpiskoposu Atina Başpiskoposu II. Ieronymos'u anmayı başaramadı. Ek olarak, ÇHC liderliği, Atina da dahil olmak üzere Yunanistan'daki bir dizi piskoposlukta inananları için hac yasakları getirdi .

8 Kasım 2019'da Rus Ortodoks Kilisesi, Patrik Kirill'in İskenderiye Patriği ve tüm Afrika'yı anmayı bırakacağını duyurdu ve ikincisi ve Kilisesi aynı gün OCU'yu tanıdı.

27 Eylül 2021'de ÇHC, Sovyet rejimi tarafından zulüm gören tüm Doğu Ortodoks Hıristiyanları için dini bir anma günü kurdu. Bu gün 30 Ekim.

Rusya'nın Ukrayna'yı işgali, 2022

Rusya doğumlu Vilnius Büyükşehir Masum (Vasilyev)  [ ru ] "Rusya'nın Ukrayna'ya karşı savaşını" kınadı ve Moskova'dan daha fazla bağımsızlık aramaya kararlı .

Ukrayna Ortodoks Kilisesi'nin (Moskova Patrikhanesi) (UOC-MP) başpiskoposu Kiev Büyükşehir Onufriy , "Ukrayna ve Rus halkları Dinyeper Vaftiz Kurnası'ndan çıktı ve bu halklar arasındaki savaş devam ediyor " diyerek savaşı "bir felaket" olarak nitelendirdi. kıskançlıktan kendi kardeşini öldüren Kabil'in günahının tekrarı ... Böyle bir savaşın ne Tanrı ne de insanlar tarafından hiçbir gerekçesi yoktur." Ayrıca doğrudan Putin'e başvurarak "kardeş katliamına dayalı savaşın" derhal sona ermesini istedi. Nisan 2022'de, Rus işgalinden sonra, birçok UOC-MP cemaati, Ukrayna Ortodoks Kilisesi'ne bağlılıklarını değiştirme niyetlerinin sinyalini verdi . Moskova Patriği Kirill'in savaşa karşı tutumu ve duruşu sık sık dile getirilen sebeplerden biridir. Litvanya'daki Rus Ortodoks Kilisesi başkanı Metropolitan Masum (Vasilyev)  [ ru ] , Patrik Kirill'in "savaşla ilgili siyasi açıklamalarını" "kişisel görüşü" olarak nitelendirdi. 7 Mart 2022'de Riga Metropoliti ve tüm Letonya  [ lv ] Alexander (Kudryashov)  [ lv ] Rusya'nın Ukrayna'yı işgalini kınadı.

27 Şubat 2022'de bir grup Rus Ortodoks rahip, savaşa son verilmesi çağrısında bulunan açık bir mektup yayınladı ve Rusya'da şiddet içermeyen savaş karşıtı protestoların bastırılmasını eleştirdi . 6 Mart 2022'de Moskova Patrikhanesi Kostroma Piskoposluğu Rus Ortodoks rahibi , savaş karşıtı vaaz verdiği ve "Öldürmeyeceksin" emrinin önemini vurguladığı için Rus yetkililer tarafından para cezasına çarptırıldı.

"Kimseyle savaşmak istemiyoruz. Rusya hiç kimseye saldırmadı. Büyük ve güçlü bir ülkenin hiç kimseye saldırmaması şaşırtıcı, sadece sınırlarını savundu."

Patrik Kirill, 2022 Rusya'nın Ukrayna'yı işgalinden "güncel olaylar" olarak bahsetti ve savaş veya işgal gibi terimler kullanmaktan kaçınarak Rus sansür yasasına uydu. Kirill işgali onayladı ve orada savaşan Rus askerlerini kutsadı. Sonuç olarak, Ukrayna'daki Rus Ortodoks Kilisesi'nin birkaç rahibi , ayin sırasında Kirill'in adını anmayı bıraktı. Moskova patrikhanesi Ukrayna'yı " kanonik topraklarının " bir parçası olarak görüyor. Kirill, Rus ordusunun çok doğru bir yol seçtiğini söyledi.

Kirill, eşcinsel gurur yürüyüşlerini Rusya'nın Ukrayna'ya karşı savaşının arkasındaki nedenin bir parçası olarak görüyor . Savaşın fiziksel olarak değil, metafiziksel olarak önemli olduğunu söyledi.

Dünyanın Ukrayna'yı işgal eden Ruslar tarafından 2022 Bucha katliamını öğrenmesinden sonraki günlerde Kirill, sadıklarının her koşulda "evimizi korumaya" hazır olması gerektiğini söyledi.

6 Mart 2022'de ( Bağışlama Pazar tatili), Kurtarıcı İsa Kilisesi'ndeki ayin sırasında, Rusya'nın Ukrayna'ya saldırısını haklı çıkardı ve burada " Donbas " (yani Donetsk ve Luhansk Halk Cumhuriyeti ) yanında yer almanın gerekli olduğunu belirtti. Ukrayna tarafından 8 yıldır devam eden bir "soykırım" olduğunu söyledi ve Kirill, Ukrayna'nın yerel nüfusa eşcinsel gurur etkinlikleri uygulamak istediğini söyledi . Tatilin affetme kavramına adanmasına rağmen Kirill, önce "adalet" teslim edilmeden affetmenin olamayacağını, aksi takdirde bunun bir teslimiyet ve zayıflık olduğunu söyledi. Kirill, Başkan Putin'in Rusya'nın Ukrayna'da "faşizmle" savaştığı iddiasını tekrarlarken, konuşma uluslararası inceleme altına alındı. Kirill konuşması boyunca "Ukraynalı" terimini kullanmadı, bunun yerine hem Ruslardan hem de Ukraynalılardan kısaca " Kutsal Ruslar" olarak bahsetti ve ayrıca Ukrayna'daki Rus askerlerinin "bir arkadaş için canlarını verdiklerini" iddia ederek İncil'e atıfta bulundu . John _

9 Mart 2022'de ayin sonrasında Rusya'nın Rusya'nın güvenliğini sağlamak için Ukrayna'ya karşı güç kullanma hakkına sahip olduğunu, Ukraynalılar ve Rusların tek halk olduğunu, Rusya ve Ukrayna'nın tek ülke olduğunu, Batı'nın Ukraynalıları Rusları öldürmeye teşvik ettiğini açıkladı. Ruslar ve Ukraynalılar arasında anlaşmazlık çıkarmak ve bu özel amaç için Ukraynalılara silah vermek ve bu nedenle Batı, Rusya'nın ve Tanrı'nın düşmanıdır.

Mart 2022'de Dünya Kiliseler Konseyi'ne (WCC) gönderilen bir mektupta Kirill, Ukrayna'ya yönelik saldırıyı NATO'nun genişlemesi, Rus dilinin korunması ve Ukrayna Ortodoks Kilisesi'nin kurulması yoluyla haklı çıkardı . Bu mektupta Ukraynalılar arasında ölümler nedeniyle başsağlığı dilemedi.

Kirill, 16 Mart 2022'de Papa Francis ile bir Zoom görüntülü görüşmesine katıldı ve Francis, bir röportajda Kirill'in "elinde tuttuğu bir kağıt parçasından Rus işgalini haklı çıkaran tüm nedenleri okuduğunu" belirtti.

27 Mart 2022'de Kirill, Rosgvardiya'nın Ukrayna'daki eylemlerine desteğini dile getirerek , savaşçılarını askerlik görevlerini yerine getirdikleri için övdü ve onlara bu konuda Allah'tan yardım diledi.

3 Nisan'daki Bucha katliamının ardından , Rus Silahlı Kuvvetleri Ana Katedrali'nde konuşan Kirill, Rusya'nın "barışçıl" olduğunu söyleyerek silahlı kuvvetleri hizmet "başarıları" için övdü.

Vatikan temsilcileri, Kirill'i Ukrayna'da barış aramaya istekli olmadığı için eleştirdiler. 3 Nisan'da eski Canterbury Başpiskoposu Rowan Williams , Rus Ortodoks Kilisesi'nin WCC'den ihraç edilmesi için güçlü bir neden olduğunu söyledi ve "Bir Kilise aktif olarak bir saldırganlık savaşını desteklediğinde, herhangi bir türden açıkça bariz ihlalleri kınamamak. savaş zamanında etik davranış, o zaman diğer Kiliseler soruyu gündeme getirme hakkına sahiptir ... Hâlâ Ortodoks hiyerarşisinin herhangi bir kıdemli üyesinin, masumların katledilmesinin her türlü Hristiyanlık tarafından kesin olarak kınandığını söylemesini bekliyorum.

Hollanda'nın Amsterdam kentindeki Rus Ortodoks St Nicholas kilisesi , Kirill'in Rus işgaline karşı takındığı tavır nedeniyle artık Moskova patrikhanesi bünyesinde faaliyet göstermesinin mümkün olmadığını ilan etti ve bunun yerine İstanbul Ekümenik Patrikhanesi'ne katılma talebinde bulundu . Litvanya'daki Rus-Ortodoks Kilisesi, Kirill'in siyasi görüş ve algısını paylaşmadıklarını ve bu nedenle Moskova'dan bağımsızlık aradıklarını açıkladı.

10 Nisan 2022'de Ukrayna Ortodoks Kilisesi'nden (Moskova Patrikhanesi) 200 rahip, diğer otosefali Doğu Ortodoks Kiliselerinin primatlarından Pan-Ortodoks düzeyinde bir Eski Doğu Kiliseleri Primatlar Konseyi toplamalarını isteyen açık bir talepte bulundu. ve Kirill'i " Rus dünyası Doktrini " ni vaaz etme sapkınlığı ve "Ukrayna'ya karşı savaşı kutsamak ve Rus birliklerinin Ukrayna topraklarındaki saldırgan doğasını tamamen desteklemek" gibi ahlaki suçlardan yargılayın . "Moskova Patriğine herhangi bir şekilde kanonik tabi olmaya devam edemeyeceklerini " kaydettiler ve Primatlar Konseyi'nden "Patrik Kirill'i adalete teslim etmesini ve onu ataerkil tahtı tutma hakkından mahrum etmesini" talep ettiler.

23 Mayıs 2022'de Kirill, Rus okul çocuklarının kahramanca davranış örneği olarak Ukrayna'ya karşı savaşan Rus birliklerini almaları gerektiğini belirtti.

Ukrayna Ortodoks Kilisesi (Moskova Patrikhanesi) 27 Mayıs 2022'de kendisini Moskova Patrikhanesi'nden çıkardığında , Kirill, "kötü ruhların" Rus ve Ukrayna halklarını ayırmak istediğini ancak başarılı olamayacaklarını iddia etti. Bu ayrılıkçı Ukrayna Ortodoks Kilisesi şimdi 'en azından bir şekilde Moskova ile bağlantıyı ima eden veya gösteren herhangi bir hükmün hariç tutulduğunu' iddia etse de, Rus Ortodoks Kilisesi bunu görmezden geliyor ve bunlara rağmen UOC-MP din adamlarını çeşitli komisyonlarına veya çalışma gruplarına dahil etmeye devam ediyor. bunu kabul etmeyen ve hatta dahil edilmek istemeyen bireyler.

Papalık Hristiyan Birliğini Teşvik Konseyi başkanı Kardinal Kurt Koch , patriğin "acımasız ve saçma savaşı" meşrulaştırmasının "sapkınlık" olduğunu söyledi.

Kirill, Ukrayna'da vatandaşların cepheye gitmesi için seferberliğe destek verdi, vatandaşları askerlik görevlerini yerine getirmeye ve ülkeleri için canlarını verirlerse Tanrı'nın krallığında birlikte olacaklarına çağırdı.

5 Ocak'ta Patrik Kirill bir açıklama yaptı: "Ben, Moskova ve tüm Rusya Patriği Kirill, internecine çatışmasına dahil olan tüm taraflara ateşi kesme ve 6 Ocak saat 12: 00'den itibaren Noel ateşkesi kurma çağrısında bulunuyorum. " Ortodoksların Noel arifesinde ve İsa'nın Doğuşu gününde ayinlere katılabilmeleri için 7 Ocak'ta saat 00:00'a ", Kilise'nin resmi web sitesi aracılığıyla.


Yapı ve organizasyon

Ukrayna, Beyaz Rusya ve diğerleri gibi Rusya Federasyonu'nun münhasır yargı yetkisi altındaki ülkeler dışındaki ÇHC'yi oluşturan kısımlar, bu bağımsız devletlerin ilgili mevzuatına uygun olarak ayrı tüzel kişilikler olarak yasal olarak tescil edilmiştir.

Dini olarak, ÇHC hiyerarşik bir yapı içinde organize edilmiştir. Başrahip ( Rusça : настоятель , nastoyatel ) olarak hareket eden bir rahibin başkanlık ettiği, normalde tek bir ÇHC binası ve onun katılımcıları olan en düşük organizasyon düzeyi, bir cemaat oluşturur ( Rusça : приход , prihod ). Bir coğrafi bölgedeki tüm mahalleler bir piskoposluğa aittir ( Rusça : епархия - Batı piskoposluğuna eşdeğer ). Piskoposlar piskoposlar tarafından yönetilir ( Rusça : епископ , piskopos veya архиерей, archiereus ). Dünya çapında 261 Rus Ortodoks piskoposluğu var (Haziran 2012).

Ayrıca, bazı eparşiler eksarhlık (şu anda Belarus eksarhlığı ) ve 2003'ten beri Kazakistan ve Orta Asya'daki ÇHC piskoposlukları (Среднеазиатский митрополичий округ) gibi büyükşehir bölgeleri (митрополичий округ) halinde organize edilebilir .

Müjde Katedrali, Pavlodar , Kazakistan

1990'ların başından beri, eski SSCB'nin bazı yeni bağımsız devletlerindeki ÇHC piskoposlukları, Moskova Patrikhanesi içinde kendi kendini yöneten Kiliseler statüsüne sahiptir (ÇHC yasal terminolojisine göre bu statü, "özerk" olandan farklıdır): Moskova Patrikhanesi Estonya Ortodoks Kilisesi , Letonya Ortodoks Kilisesi , Moldova Ortodoks Kilisesi , Ukrayna Ortodoks Kilisesi (Moskova Patrikhanesi) (UOC-MP), sonuncusu idari konularda neredeyse tamamen bağımsızdır. (Rusya'nın 2014'te Ukrayna'yı İstilasının ardından, ÇHC(MP) kiliselerinin yaklaşık üçte birini elinde tutan UOC-MP, özellikle 2019'dan beri bazı ayrılıkçı cemaatlerin ÇHC(MP)'den ayrılarak yeni kiliseye katılmasıyla parçalanmaya başladı. Moskova Patrikhanesi ve Rus hükümetinin sert itirazlarına rağmen bağımsız Ukrayna Ortodoks Kilisesi (OCU).

Benzer bir statü, 2007'den beri, Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi tarafından da kullanılıyor (daha önce tamamen bağımsızdı ve ÇHC tarafından bölücü kabul ediliyordu). Çin Ortodoks Kilisesi ve Japon Ortodoks Kiliselerine Moskova Patrikhanesi tarafından tam özerklik verildi, ancak bu özerklik evrensel olarak tanınmadı.

Daha küçük eparşiler genellikle tek bir piskopos tarafından yönetilir. Daha büyük piskoposluklar, exarchates ve kendi kendini yöneten Kiliseler, bir Metropolitan başpiskoposu tarafından yönetilir ve bazen kendilerine atanmış bir veya daha fazla piskoposa sahiptir.

ÇHC'deki en yüksek yetki düzeyi, tüm piskoposların yanı sıra din adamları ve meslekten olmayanların temsilcilerinden oluşan Yerel Konsey'e ( Pomestny Sobor ) verilmiştir. Diğer bir güç organı da Piskoposlar Konseyi'dir ( Архиерейский Собор ). Konseyler arasındaki dönemlerde en yüksek idari yetkiler, yedi daimi üyeden oluşan ve Moskova Patriği ve Moskova Patrikhanesi Başpiskoposu Tüm Rusya'nın başkanlık ettiği Rus Ortodoks Kilisesi'nin Kutsal Sinod'u tarafından kullanılır.

Moskova Patriği, Papa'nın aksine geniş idari yetkilere sahip olsa da, Moskova Şehir Piskoposluğu dışında doğrudan kanonik yargı yetkisine sahip olmadığı gibi inançla ilgili konularda ve tüm Ortodoks Hristiyan topluluğunu ilgilendiren konularda tek başına yetkisi yoktur. Katolik-Ortodoks bölünmesi gibi .

Amerika'da Ortodoks Kilisesi (OCA)

New York City'deki St. Nicholas Katedrali'nde 11 Eylül saldırılarının kurbanları için bir anma töreni

OCA'nın kökenleri, 1794'te o zamanlar Rus Amerika'nın bir parçası olan Alaska'da sekiz Rus Ortodoks keşiş tarafından kurulan bir misyona dayanmaktadır. Bu, Birleşik Devletler'in 1867'de Alaska'yı Rusya'dan satın almasının ardından Rus Ortodoks Kilisesi'nin tam bir piskoposluk bölgesi haline geldi. 19. yüzyılın sonlarında, Rus Ortodoks Kilisesi, çoğu daha önce Doğu Katolik Kiliselerinden ("Yunan Katolikleri") olmak üzere Doğu ve Orta Avrupa bölgelerinden gelen göçmenlerin gelişi nedeniyle Amerika Birleşik Devletleri'nin diğer bölgelerinde büyümüştü. Orta Doğu. Bu göçmenler, milliyetleri veya etnik kökenleri ne olursa olsun, Rus Ortodoks Kilisesi'nin tek bir Kuzey Amerika piskoposluğu altında birleşmişlerdi.

İkinci Dünya Savaşı sırasında , Moskova Patrikhanesi yurtdışında bulunan grupların kontrolünü yeniden ele geçirme girişiminde başarısız oldu. 1960'ların başında Moskova ile iletişimini yeniden başlattıktan ve 1970'te otosefali verildikten sonra Metropolia, Amerika'daki Ortodoks Kilisesi olarak bilinmeye başlandı . Ancak otosefali durumu evrensel olarak tanınmamaktadır. Ekümenik Patrik ( Amerika Rum Ortodoks Başpiskoposluğu üzerinde yargı yetkisine sahip olan ) ve diğer bazı yargı organları resmi olarak kabul etmemiştir. Ekümenik Patrik ve diğer yargı bölgeleri, OCA ile birlik içinde olmaya devam ediyor. Böylece Moskova Patrikhanesi, Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'daki eski kanonik iddialarından vazgeçti; ayrıca 1970 yılında Japonya'da özerk bir kilisenin kurulmasını da kabul etti.

Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi (ROCOR)

ROCOR içinden gelen bazı Kiliselerin Zaman Çizelgesi

Rus Kilisesi, Bolşevik Devrimi'nin yansımalarıyla harap oldu . Etkilerinden biri, Rusya'dan Amerika Birleşik Devletleri, Kanada ve Avrupa'ya bir mülteci seli oldu . 1918 Devrimi, Rus kilisesinin büyük bölümlerini - Amerika, Japonya ve Mançurya'daki piskoposlukların yanı sıra Avrupa'daki mülteciler - ana kiliseyle düzenli temaslardan kopardı.

28 Aralık 2006'da, Kanonik Komünyon Yasasının nihayet ÇHC ile ROCOR arasında imzalanacağı resmen açıklandı . İmza 17 Mayıs 2007'de gerçekleşti ve hemen ardından, Moskova'daki Kurtarıcı İsa Katedrali'nde Moskova ve Tüm Rusya Patriği II. Aleksios ve ROCOR'un ilk Hiyerarşisi ilk kez kutlandı.

Yasa uyarınca, ROCOR, Rusya Kilisesi içinde kendi kendini yöneten bir varlık olmaya devam ediyor. İdari, pastoral ve mülkiyet konularında bağımsızdır. Piskoposlar Konseyi ve Konseyin daimi yürütme organı olan Sinod tarafından yönetilmeye devam ediyor. ROCOR'un Birinci Hiyerarşisi ve piskoposları, Konseyi tarafından seçilir ve Moskova Patriği tarafından onaylanır. ROCOR piskoposları, tüm Rus Kilisesi'nin Piskoposlar Konseyi'ne katılır.

Kanonik cemaat yasasının imzalanmasına yanıt olarak, Odessa Piskoposu Agathangel (Pashkovsky) ve yasaya karşı çıkan cemaatler ve din adamları ROCOR ile birliği bozdu ve ROCA(A)'yı kurdu . Yasaya karşı çıkan bazı kişiler, diğer Yunan Eski Takvimci gruplara katıldı .

Şu anda hem OCA hem de ROCOR, 2007'den beri ÇHC ile birlik içindedir.

ÇHC'nin kendi kendini yöneten şubeleri

Mesih'in Dirilişi Kilisesi'nin içi , Kırım , Yalta yakınlarındaki .

Rus Ortodoks Kilisesi'nin dört düzeyde özyönetim vardır.

ÇHC'nin bir parçası olan özerk kiliseler şunlardır:

  1. Ukrayna Ortodoks Kilisesi (Moskova Patrikhanesi) , otosefali yakın özel statülü bir özerklik
  2. Kendi kendini yöneten kiliseler ( Estonya , Letonya , Moldova )
  3. Belarus Ortodoks Kilisesi , bir eksarhlık
  4. Pakistan Ortodoks Kilisesi
  5. Kazakistan Metropolitan Bölgesi
  6. Japon Ortodoks Kilisesi
  7. Çin Ortodoks Kilisesi
  8. Batı Avrupa'daki Rus Ortodoks kiliselerinin başpiskoposluğu

Ukrayna Ortodoks Kilisesi (Moskova Patrikhanesi), "en azından bir şekilde Moskova ile bağlantıya işaret eden veya Moskova ile bağlantıya işaret eden herhangi bir hükmün hariç tutulduğunu" iddia etse de ( 2022 Rusya'nın Ukrayna'yı işgalinin ardından ), Rus Ortodoks Kilisesi bunu görmezden geliyor ve UOC-'yi dahil etmeye devam ediyor. Çeşitli komisyonlarda veya çalışma gruplarında milletvekili din adamları buna katılmamalarına ve hatta dahil edilmek istememelerine rağmen.

İbadet ve uygulamalar

Kanonlaştırma

Ortodoks Kilisesi'nin uygulamasına uygun olarak, belirli bir inanç kahramanı başlangıçta yalnızca yerel kiliseler ve piskoposluklar içinde yerel düzeyde kanonlaştırılabilir. Bu tür haklar yönetici hiyerarşiye aittir ve ancak patriğin kutsaması alındığında gerçekleşebilir. Yerel eparşiye inananların görevi, mucizelerin açıklamalarını kaydetmek, bir azizin hagiografisini oluşturmak, bir ikona çizmek ve azizin kanonlaştırıldığı bir ayin için ayinle ilgili bir metin oluşturmaktır. Tüm bunlar, yerel inanç kahramanını aziz ilan edip etmemeye karar veren Kutsal Kitaplaştırma için Sinodal Komisyonuna gönderilir. Daha sonra patrik kutsamasını verir ve yerel hiyerarşi, yerel düzeyde kanonlaştırma eylemini gerçekleştirir. Bununla birlikte, bir azizin onuruna ayinle ilgili metinler tüm Kilise kitaplarında değil, yalnızca yerel yayınlarda yayınlanır. Aynı şekilde, bu azizler henüz tüm Kilise tarafından sadece yerel olarak kanonlaştırılmamış ve saygı görmemiştir. Bir azizin yüceltilmesi bir piskoposluğun sınırlarını aştığında, o zaman patrik ve Kutsal Sinod, Kilise düzeyinde kanonlaştırılmasına karar verir. Sinod'un desteğini ve patriğin onayını aldıktan sonra, belirli bir azizin tüm Kilise ölçeğinde yüceltilmesi sorunu, Rus Ortodoks Kilisesi Yerel Konseyi'nin görüşüne sunulur .

Devrimi takip eden dönemde ve 1970'e kadar olan komünist zulümler sırasında kanonlaştırma yapılmadı. Ancak 1970 yılında Kutsal Sinod, Japonya'ya giden bir misyoner olan Nicholas Kasatkin'i (1836–1912) kutsal sayma kararı aldı. 1977'de Sibirya, Uzak Doğu, Aleut Adaları, Alaska ve Moskova Metropoliti St. Innocent of Moscow (1797–1879) da aziz ilan edildi. 1978'de Rus Ortodoks Kilisesi'nin Kharkov'lu Meletius için bir dua emri oluşturduğu ilan edildi; Benzer şekilde, diğer Ortodoks Kiliselerinin azizleri de Kilise takvimine eklendi: 1962'de Rus St. Konstantinopolis Patrikhanesi . 1980'lerde Rus Ortodoks Kilisesi kanonlaştırma sürecini yeniden kurdu; yarım asırdır durmuş bir uygulama.

1989'da Kutsal Sinod , kanonlaştırma için Sinodal Komisyonu'nu kurdu. 1990 Rus Ortodoks Kilisesi Yerel Konseyi, Sinodal Kanonlaştırma Komisyonu'na 20. yüzyıl Komünist baskılarından muzdarip yeni şehitlerin kanonlaştırılması için belgeler hazırlaması emrini verdi. 1991'de her piskoposlukta yerel belgeleri toplayacak ve Sinodal Komisyonuna gönderecek yerel bir kanonlaştırma komisyonunun kurulmasına karar verildi. Görevi, yerel arşivleri incelemek, inananların anılarını toplamak, şehitlere hitap eden tüm mucizeleri kaydetmekti. 1992'de Kilise, 25 Ocak'ı yeni 20. yüzyıl inanç şehitlerini anma günü olarak belirledi. Gün özellikle seçildi çünkü 1918'de bu gün Kiev Metropoliti Vladimir (Bogoyavlensky) öldürüldü ve böylece Kilise hiyerarşileri arasında komünist terörün ilk kurbanı oldu.

2000 Rus Ortodoks Kilisesi Konseyi sırasında, Ortodoks Kilisesi tarihindeki en büyük genel kanonizasyon gerçekleşti: sadece azizlerin sayısı açısından değil, aynı zamanda bu kanonizasyonda olduğu gibi, bilinmeyen tüm azizlerden bahsedildi. Adıyla bilinen 1.765 kanonlaştırılmış aziz ve adıyla bilinmeyen ancak "Tanrı tarafından bilinen" diğerleri vardı.

simge boyama

İkonların kullanımı ve yapımı, MS 988'de Ortodoks Hristiyanlığa geçmesinin ardından Kiev Rus'a girdi . Genel bir kural olarak, bu ikonlar, başkent Konstantinopolis'ten yönetilen Bizans sanatının kutsadığı modelleri ve formülleri sıkı bir şekilde takip etti . Zaman geçtikçe Ruslar, tür ve üslup kelime dağarcığını Ortodoks dünyasının başka yerlerinde bulunanların çok ötesine genişletti. Rus ikonları tipik olarak ahşap üzerine resimlerdir , genellikle küçüktür, ancak kilise ve manastırlardaki bazıları çok daha büyük olabilir. Bazı Rus ikonları bakırdan yapılmıştır. Rusya'daki birçok dini evin duvarlarında "kırmızı" veya "güzel" köşe olan krasny ugol'de asılı simgeler vardır. Simgelerle ilişkili zengin bir tarih ve ayrıntılı dini sembolizm vardır. Rus kiliselerinde, nef tipik olarak kutsal alandan bir ikonostasis (Rus ikonostas , иконостас) veya ikon ekranı, ortasında çift kapılı ikonlardan oluşan bir duvar ile ayrılır . Ruslar bazen bir ikondan "yazılı" olarak söz ederler, çünkü Rusça'da (Yunanca gibi ama İngilizce'den farklı olarak) aynı kelime ( Rusça'da pisat' , писать) hem resim yapmak hem de yazmak anlamına gelir. İkonlar, boyalı İncil olarak kabul edilir ve bu nedenle, İncil'in sadakatle ve doğru bir şekilde iletilmesine özen gösterilir. Mucizevi kabul edilen simgelerin "göründüğü" söylendi. Bir ikonun "görünüşü" (Rusça: yavlenie , явление), onun sözde mucizevi keşfidir. "Gerçek bir ikon, 'ortaya çıkan', yukarıdan bir hediye olan, Prototip'e giden yolu açan ve mucizeler gerçekleştirebilen ikondur".

zil çalıyor

Rus Ortodoks geleneğinde geçmişi Rusya'nın vaftizine kadar uzanan çan çalma , Rus Ortodoks Kilisesi geleneklerinde önemli bir yer tutar.

Ekümenizm ve dinler arası ilişkiler

Mayıs 2011'de Volokolamsk Metropoliti ve Rus Ortodoks Kilisesi Moskova Patrikhanesi dış ilişkiler başkanı Hilarion Alfeyev , Ortodoks ve Evanjelik Hıristiyanların " kürtaj , aile ve evlilik gibi konularda" aynı pozisyonları paylaştığını belirtti ve bu tür konularda iki Hıristiyan cemaati arasında "güçlü taban katılımı" arzu ediyor.

Metropolitan, İslam ve Hristiyanlığın barış içinde bir arada yaşama olasılığına da inanıyor çünkü iki din Rusya'da hiçbir zaman din savaşları yapmadı. Alfeyev, Rus Ortodoks Kilisesi'nin " bazı alanlarda ateist laikliğe çok güçlü bir şekilde katılmadığını " ve " insan hayatıyla ilgili çok önemli bir şeyi yok ettiğine inandığını " belirtti.

Bugün, Rus Ortodoks Kilisesi'nin Kudüs'te ve dünyanın diğer bazı ülkelerinde dini misyonları var.

Üyelik

Rusya Federasyonu'ndaki ÇHC'nin takipçilerinin yüzdesi

ÇC'nin genellikle dünyadaki tüm Doğu Ortodoks kiliselerinin en büyüğü olduğu söylenir. Denetimi altındaki tüm otosefali kiliseler de dahil olmak üzere, dünya çapında 112 milyondan fazla taraftarı var - Doğu Ortodoks Kilisesi'nin tahmini 200 ila 220 milyon taraftarının yaklaşık yarısı. Hıristiyan kiliseleri arasında , Rus Ortodoks Kilisesi, takipçi sayısı bakımından Roma Katolik Kilisesi'nden sonra ikinci sıradadır. Rusya içinde 2007 VTsIOM anketinin sonuçları, nüfusun yaklaşık %75'inin kendisini Ortodoks Hristiyan olarak gördüğünü gösterdi. Diğer etnik grupların ( Osetliler , Çuvaşlar , Kafkas Rumları vb.) üyesi olan Rusya'dan gelen ve Rusça konuşan etnik Rusların %65'e varan oranı ve Belaruslular ile Ukraynalıların benzer bir yüzdesi kendilerini "Ortodoks" olarak tanımlamaktadır. Bununla birlikte, kiliseyle ilgili web sitesi Pravmir.com  [ ru ] tarafından Aralık 2012'de yayınlanan bir ankete göre , Rus nüfusunun yalnızca %41'i kendisini Rus Ortodoks Kilisesi ile özdeşleştirdi. Pravmir.com ayrıca saygın Levada kuruluşu VTsIOM tarafından 2012'de yayınlanan bir ankette, Rusların %74'ünün kendilerini Ortodoks olarak gördüğünü gösteriyor. Pew Araştırma Merkezi tarafından yapılan Orta ve Doğu Avrupa'da 2017 Dini İnanç ve Ulusal Aidiyet Araştırması , Rusların %71'inin kendilerini Ortodoks Hristiyan olarak ilan ettiğini gösterdi ve 2021'de Rusya Kamuoyu Araştırma Merkezi (VCIOM), Rusların %66'sının Ortodoks Hıristiyanlardı.

Ayrıca bakınız

Referanslar

notlar

alıntılar

kaynaklar

daha fazla okuma

1991'den beri

  • Daniel, Wallace L. Rusya'da Ortodoks Kilisesi ve Sivil Toplum (2006) çevrimiçi .
  • Evans, Geoffrey ve Ksenia Northmore-Ball. "Laikleşmenin Sınırları? Sovyet Sonrası Rusya'da Ortodoksluğun Yeniden Dirilişi." Journal for the Scientific Study of Religion 51#4 (2012): 795–808. çevrimiçi
  • Garrard, John ve Carol Garrard. Dirilen Rus Ortodoksluğu: Yeni Rusya'da İnanç ve Güç (2008). çevrimiçi
  • Kahla, Elina. "Rusya'da Sivil Din." Baltık dünyaları: bilimsel dergi: haber dergisi (2014). çevrimiçi
  • McGann, Leslie L. "Patrik II. Aleksii yönetimindeki Rus Ortodoks Kilisesi ve Rus Devleti: Kutsal Olmayan Bir İttifak mı?" Demokratizatsiya 7#1 (1999): 12+ çevrimiçi
  • Papkova, Irina . "Rus Ortodoks Kilisesi ve siyasi parti platformları." Journal of Church and State (2007) 49#1: 117–34. çevrimiçi
  • Papkova, Irina ve Dmitry P. Gorenburg. "Rus Ortodoks Kilisesi ve Rus Siyaseti: Editörlerin Girişi." Russian Politics & Law 49#1 (2011): 3–7. özel sayıya giriş
  • Pankhurst, Jerry G. ve Alar Kilp. "Din, Rus Ulusu ve Devleti: Yurtiçi ve Uluslararası Boyutlar: Giriş." Din, Devlet ve Toplum 41.3 (2013): 226–43.
  • Payne, Daniel P. "Manevi güvenlik, Rus Ortodoks Kilisesi ve Rusya Dışişleri Bakanlığı: işbirliği mi yoksa işbirliği mi?" Journal of Church and State (2010): çevrimiçi özet
  • Richters, Katja. Sovyet Sonrası Rus Ortodoks Kilisesi: Politika, Kültür ve Büyük Rusya (2014)

Tarihi

  • Billington, James H. İkon ve Balta: Rus Kültürünün Yorumlayıcı Tarihi (1970)
  • Bremer, Thomas. Haç ve Kremlin: Rusya'daki Ortodoks Kilisesi'nin Kısa Tarihi (2013)
  • El işi, James. Büyük Peter'in Kilise Reformu (1971)
  • Ellis, Jane. Rus Ortodoks Kilisesi: Çağdaş Bir Tarih (1988)
  • Freeze, Gregory L. "Devletin hizmetçisi mi? İmparatorluk Rusya'sındaki kilise yeniden gözden geçirildi." Journal of Ecclesiastical History 36#1 (1985): 82–102.
  • Freeze, Gregory L. "Yıkıcı dindarlık: Geç İmparatorluk Rusya'sında din ve siyasi kriz." Modern Tarih Dergisi (1996): 308–50. JSTOR'da
  • Freeze, Gregory L. "Reform Öncesi Rusya'da Ortodoks Kilisesi ve Serflik." Slav İncelemesi (1989): 361–87. JSTOR'da
  • Freeze, Gregory L. "Onsekizinci Yüzyılda Sosyal Hareketlilik ve Rus Cemaati Ruhban Sınıfı." Slav İncelemesi (1974): 641–62. JSTOR'da
  • Freeze, Gregory L. Ondokuzuncu Yüzyıl Rusya'sında Bölge Ruhban Sınıfı: Kriz, Reform, Karşı Reform (1983)
  • Freeze, Gregory L. "Bodur bir Antiklerikalizm vakası: İmparatorluk Rusya'sında Ruhban Sınıfı ve Toplum." European History Quarterly 13#.2 (1983): 177–200.
  • Freeze, Gregory L. Russian Levites: Onsekizinci Yüzyılda Cemaat Ruhban Sınıfı (1977)
  • Gruber, İşaya. Krizdeki Ortodoks Rusya: Sorunlar Zamanında Kilise ve Ulus (2012); 17. yüzyıl
  • Hughes, Lindsey. Büyük Peter Çağında Rusya (1998) s. 332–56
  • Kizenko, Nadieszda. Bir Savurgan Aziz: Kronştadlı Peder John ve Rus Halkı (2000) Bu son derece etkili kutsal adam 1829-1908 yılları arasında yaşadı.
  • Kozelsky, Mara. Kırım'ı Hristiyanlaştırmak: Rusya İmparatorluğu ve Ötesinde Kutsal Alanı Şekillendirmek (2010).
  • de Madariaga, Isabel. Büyük Catherine Çağında Rusya (1981) s. 111–22
  • Mrowczynski-Van Allen, Artur, ed. Kültür Savunması: Rus Düşüncesinde Din ve Kültür (2015)
  • Borular, Richard. Eski Rejim altında Rusya (2. baskı 1976) bölüm 9
  • Strickland, John. Kutsal Rusya'nın Yapımı: Devrimden Önce Ortodoks Kilisesi ve Rus Milliyetçiliği (2013)

tarihçilik

Dış bağlantılar

Wikimedia Commons'ta Rus Ortodoks Kilisesi ile ilgili medya